«Жизнь Духа и жизнь сегодняшнего дня»

ПРИМЕЧАНИЯ:

[119] Уильям Джеймс: «Многообразие религиозного опыта», стр. 31.

[120] По этому вопросу сравните фон Хюгеля: «Эссе и обращения по философии религии», стр. 230 и след.

[121] У. Макдугалл: «Групповой разум», гл. 3.

[122] Фон Хюгель «Вечная жизнь», стр. 377.

[123] Ср. Троттер: «Инстинкты стада в мирное и военное время».

[124] Дом Катберт Батлер в «Hibbert Journal», 1906, стр. 502.

[125] Бодуэн: «Внушение и самовнушение», гл. VII.

[126] Ср. Р. Семон: «Die Mneme».

[127] Бертран Рассел: «Анализ сознания», стр. 78.

[128] Причудливый пример этого произошел на недавнем религиозном пробуждении, где восклицание «Мы верим в Слово Божье от корки до корки, Аллилуйя!» получило горячий ответ: «И в корки тоже!»

ГЛАВА VI

ЖИЗНЬ ДУХА В ИНДИВИДЕ

В последних трех главах мы занимались почти исключительно теми фактами психической жизни и роста, теми инструментами и механизмами, которые влияют на нашу духовную жизнь или обусловливают ее. Но эти блуждания в мастерских души и эти анализы сил, которые воздействуют на нее, дают нам слишком холодный или слишком технический взгляд на ту богато разнообразную и динамичную вещь, какой является настоящая возрожденная жизнь. Я хочу теперь выйти из мастерской и попытаться увидеть эту духовную жизнь, как ее может и должен достичь отдельный человек, под другим углом зрения.

Что мы должны считать сердцем духовности? Когда мы исключили случайные характеристики, которыми наделили ее различные традиции, что же все еще так определенно отличает ее обладателя от лучшего, самого морального гражданина или преданного альтруиста? Почему христианский святой, индийский риши, буддийский архат, мусульманский суфий — все кажутся нам в основе своей людьми одной расы, живущими под разными санкциями одной жизнью, свидетельствующими об одном факте? Эта жизнь, которую они являют в своих различных совершенствах, включает, правда, этическую жизнь, но не может быть приравнена к ней. В чем состоят ее различия? Мы имеем дело с самыми тонкими реальностями и имеем лишь помощь грубых слов, развитых для иных целей, нежели эта. Но, несомненно, мы приближаемся к истине, как показывают нам история и опыт, когда снова говорим, что духовная жизнь во всех своих проявлениях, от малейших начал до неземного триумфа, есть просто жизнь, которая означает Бога во всей Его полноте, имманентного и трансцендентного: весь отклик на Вечное и Пребывающее, на который способен любой человек, выраженный в его земной жизни и через нее. Она требует, следовательно, объективного видения или уверенности, чего-то, к чему нужно стремиться; а также полной интеграции «я», его посвящения этой цели. Оба термина, видение и отклик, существенны для нее.

Это определение может показаться на первый взгляд довольно скучным. Оно мало что говорит о той пронзительной и неземной красоте, о том героизме, о том огромном притяжении, которые действительно принадлежат духовной жизни. Здесь мы действительно имеем дело с поэзией в действии: и нам нужны не слова, а музыка, чтобы описать ее такой, какая она есть на самом деле. И все же все формы, все различные красоты и достижения этой жизни Духа могут быть сведены к реакциям различных темпераментов на один пребывающий и неисчерпаемо удовлетворяющий Объект их любви. Это ответ, даваемый всем гибким, пластичным «я», рациональным и инстинктивным, активным и созерцательным, на любой или все те объективные опыты религии, которые мы рассматривали в первой главе; будь то всеобъемлющая и трансцендентная Реальность, Божественное Сопутствие или Имманентный Дух. Мы должны верить, что такой отклик сам по себе божественно побуждаем. Будучи полностью осуществленным, он, с одной стороны, вызывает самые героические, самые прекрасные, самые нежные качества в человеческой природе; все то, что мы называем святостью, преображение простой этики сверхъестественной прелестью, дышащей другим воздухом, удовлетворяющей другому стандарту, нежели стандарты временного мира. А с другой стороны, этот отклик «я» вознаграждается новой чувствительностью и восприимчивостью, новым притовом силы. Используя теологический язык, воле отвечают благодатью: и по мере того, как посвящение воли приближается к полноте, тем полнее вливается новая жизнь. Поэтому ясно, что малейшее и смиреннейшее начало такой жизни в нас самих — а это исследование бесполезно, если оно не заставит говорить о нашем собственном состоянии — повлечет за собой не просто прибавление к жизни, но и для нас изменение всей нашей шкалы ценностей, самопосвящение. Ибо то, что нам здесь показано как возможное человеческое достижение, — это не жизнь комфортного благочестия или наслаждение восхитительными ощущениями кабинетного мистика. Нам предлагается, правда, новое дарование жизни; доступ к полным возможностям человеческой природы. Но только на определенных условиях, и эти условия включают новые обязательства в отношении этой жизни; принуждая нас, как кажется, к постоянным трудным и сложным выборам, постоянному отказу опускаться до второго лучшего, скользить по пологому склону. Духовная жизнь не проживается на небесном коврике у камина, на безопасном расстоянии от Огня Любви. Она требует, действительно, очень часто вещей настолько трудных, что, если смотреть с коврика, они кажутся нам сверхчеловеческими: безмерно щедрого сострадания, терпения, прощения, кротости, сияющей чистоты, самозабвенного рвения. Это означает полное покорение извечной склонности жизни отставать от лучшего возможного; добровольное принятие трудностей и боли. И если мы спросим, как это может быть, что именно делает возможным такое возвышение человеческой воли и человеческого мужества, единственным ответом кажется ответ Иоаннова Христа: что она действительно состоит в более обильной жизни.

Во второй главе этой книги мы рассмотрели постепенное развертывание этой жизни в ее великих исторических представителях; и мы обнаружили, что ее общая линия развития ведет через разочарование в чисто физическом к обращению к духовному, а оттуда через тяжелые моральные конфликты и их разрешение к унификации характера, полной интеграции активной и созерцательной сторон жизни; что приводит к свежей силе и полному посвящению работе внутри нового порядка и ради новых идеалов. В каждом мужчине или женщине, которые таким образом выросли до своего полного роста и реализовали все свои скрытые возможности, было что-то от кающегося, что-то от созерцателя и что-то от апостола. Но прежде всего была стойкость, всесторонняя способность справляться с существованием, которая приходит от полного безразличия к личным страданиям или личному успеху. И далее, психология показала нам, что те процессы и перестройки, которые, как мы видели, подготавливали эту жизнь Духа, были в русле тех, что готовят нас к полноте жизни на других уровнях: то есть обуздание импульсивной природы целями, выбранными сознанием, разрешение конфликтов, унификация всей личности вокруг своего доминирующего интереса. Этим перестройкам помогало сознательное принятие полезных внушений религии, воспитание предсознательного, формирование привычек милосердия и молитвы.

Величайший и самый реальный из ныне живущих писателей по этому предмету, барон фон Хюгель, дал нам другое определение личной духовной жизни, которое может быть плодотворно сравнено с этим. Она должна и будет, говорит он, проявлять законный контакт с Частным и Преходящим и отречение от него; и при этом всегда ищет и находит Вечное — углубляя и воплощая в своем собственном опыте эту «трансцендентную Инаковость». [129] Ничто из того, чего мы можем достичь, не может выйти за пределы этого глубокого изречения. Мы видим, сколько богатых элементов содержится в нем: усилие и рост, темперамент одновременно социальный и аскетический, требование и получение силы. Правда, в некоторой степени оно переформулирует позицию, к которой мы пришли в первой главе: но теперь мы хотим более тщательно исследовать эту позицию и обнаружить ее практические применения. Давайте же начнем с того, что разберем его и рассмотрим его главные характеристики одну за другой.

Если мы сделаем это, мы обнаружим, что оно требует от нас:—(1) Законного контакта с Частным и Преходящим. То есть добровольного принятия всех земных задач, обязательств, отношений и радостей; по сути, Активной Жизни Становления во всей ее полноте.

(2) Но также и определенного отречения от этого Частного и Преходящего. Отказа получать от него все, что мы можем, для себя, быть собственником или приписывать ему абсолютную ценность. Это включает чувство отстраненности или аскетизма; дальнейшего предназначения и обязательства для души, чем полное земное счастье или успех здесь и сейчас.

(3) И при этом всегда — не только в часы преданности — искать и находить Вечное; пронизывая наше здоровое земное действие насквозь самим духом созерцания.

(4) Таким образом, углубляя и воплощая — привнося, придавая тело и в некотором смысле демонстрируя посредством нашего собственного растущего и меняющегося опыта — ту трансцендентную Инаковость, факт Жизни Духа здесь и сейчас.

Полная жизнь Духа, таким образом, вновь объявляется активной, созерцательной, аскетической и апостольской; хотя в наши дни мы выражаем эти непреходящие человеческие склонности в других и менее грозных терминах. Если мы переведем их как труд, молитву, самодисциплину и социальное служение, они выглядят не так уж плохо. Но даже в этом случае, какая огромная программа ставится перед обычным человеческим существом, и как трудно она выглядит, когда так организована! Тот баланс, который должен быть найден и удержан между должным контактом с этим настоящим живым миром времени и должным отречением от него. То постоянное пронизывание мира времени духом Вечности.

Но теперь, в соответствии с руководящей идеей, которая занимала нас в этой книге, давайте расположим эти четыре требования в ином порядке. Давайте поставим номер три на первое место: «всегда ища и находя Вечное». Представьте, по крайней мере, что мы делаем это по-настоящему и практическим образом. Тогда мы обнаружим, что, будучи, безусловно, помещенными в мир последовательности, большую часть поиска и нахождения приходится совершать там; что времена чистого абстрагирования, в которые мы касаемся непоследовательного и сверхчувственного, должны быть редкими. Отсюда следует, что первое и второе требования сразу же полностью выполняются; ибо, если мы действительно верно ищем и находим Вечное, живя — как все здравомыслящие мужчины и женщины должны делать — в теснейшем контакте с Частным и Преходящим, наши принятия и наши отречения будут управляться этим высшим термином опыта. И далее, трансцендентная Инаковость, постоянно созерцаемая нами как единственное, что придает миру чувств его красоту, реальность и ценность, будет воплощена и выражена нами в этой чувственной жизни и, таким образом, все более полно вкушена и познана. Она будет втянута нами, как мы можем, и часто ценой горькой борьбы, в ограничения человечности; окрашивая наше отношение и наши действия. И в той мере, в какой мы таким образом присваиваем ее, она будет отдана нами снова другим людям.

Все это, конечно, говорит снова то, что постоянно говорили людям те, кто стремился искупить их от их замешательств и показать им путь к полноте жизни. «Ищите прежде Царства Божьего», — сказал Иисус, — «и все остальное приложится вам». «Люби», — сказал святой Августин, — «и делай что хочешь»; «Пусть ничто», — говорит Фома Кемпийский, — «не будет для тебя великим, или высоким, или приемлемым, кроме чисто Бога»; [130] и Кабир: «Открой свои глаза любви и увидь Того, Кто пронизывает этот мир! обдумай это хорошо и знай, что это твоя собственная страна». [131] «Все наше учение», — говорит Бёме, — «есть не что иное, как то, как человек должен возжечь в себе Божий мир света». [132] Я не говорю, что такое представление делает личную духовную жизнь хоть сколько-нибудь легче: ничто этого не делает. Но оно делает ее центральный имплицит несколько яснее, показывает нам сразу ее трудность и ее простоту; поскольку она зависит от последовательного подчинения каждого импульса и каждого действия одной господствующей цели и интересу — другими словами, унификации всего «я» вокруг одного центра, высочайшего из мыслимых человеком. Каждый цикл поведения человека всегда направлен к какой-то цели, о которой он может быть или не быть ярко осведомлен. Но в той совершенной унификации «я», которая характерна для жизни Духа, все его поведение приводится в один поток цели и направляется к одной трансцендентной цели. И это упрощение само по себе означает для него освобождение от конфликтующих желаний, а значит, и огромное увеличение силы.

Если тогда мы признаем эту формулу, «всегда ища и находя Вечное» — что, конечно, является другим изложением «стремления к Богу» Рёйсбрука — как главную характеристику духовной жизни, секрет человеческой трансцендентности; каковы агенты, с помощью которых это делается?

Здесь мужчины и женщины всех времен и всех религий, достигшие этой полноты жизни, соглашаются в своем ответе: и этим ответом мы сразу уводимся от сухих философских концепций и вводимся в самое сердце человеческого опыта. Это делается, говорят они, со стороны человека Любовью и Молитвой: и они, правильно понятые в своем неисчерпаемом богатстве, радости, боли, посвящении и благородной простоте, покрывают всю область духовной жизни. Без них эта жизнь невозможна; с ними, если «я» верно их импликациям, некоторой меры ее нельзя избежать. Я сказала, Любовь и Молитва правильно понятые: не как два движения эмоционального благочестия, а как фундаментальные человеческие склонности, как типичное отношение и действие, которые контролируют рост человека в большую реальность. Поскольку они имеют для нас такое первостепенное значение, стоит на этом этапе взглянуть на них немного ближе.

Во-первых, Любовь: это заезженное и плохо используемое слово, часто путаемое, с одной стороны, со страстью, а с другой — с любезностью. Если мы спросим самый модный сорт психолога, что такое любовь, он скажет, что это импульс, побуждающий нас к той цели, которая является завершением любой серии действий или «цикла поведения»; психическая нить, на которую нанизаны и объединены все кажущиеся отдельными действия, составляющие этот цикл. В этом смысле любовь не должна быть полностью осознанной, достигать уровня чувства; но она должна быть императивным, внутренним порывом. И если мы спросим тех, кто знал и учил жизни Духа, они тоже скажут, что любовь — это страстная склонность, внутренний жизненный порыв души к своему Источнику; [133] который побуждает все живое преследовать самую глубокую тенденцию своего бытия, достигает сознания в форме самоотдачи и желания, а свою единственную удовлетворяющую цель — в Боге. Любовь для них — это гораздо больше, чем ее эмоциональные проявления. Это «конечная причина истинных действий всех активных вещей» — не меньше. Это определение, которое я беру, как факт, у святого Фомы Аквинского, [134] было бы приемлемо для самого современного психолога; он мог бы дать скрытому рулевому психики в ее постоянном движении к новизне менее красивое и значимое имя. «Эта вселяющаяся Любовь», — говорит Плотин, — «есть не что иное, как Дух, который, как нам говорят, ходит с каждым существом, привязанность, доминирующая в каждой отдельной природе. Она имплантирует характерное желание; конкретная душа, напряженная к своим собственным естественным объектам, порождает свою собственную Любовь, направляющий дух, осознающий свою ценность и качество своего бытия». [135]

Разве все это не предполагает нам еще раз, что на каком бы уровне это ни переживалось, психическая тяга, насущный дух внутри нас, стремящийся к жизни, всегда один; и что сублимация этой жизненной тяги, ее направление к Богу, есть сущность возрождения? Там, в нашей инстинктивной природе — которая, как мы знаем, делает нас тем видом животного, которым мы являемся, — пребывает та сила любви, которая, по сути, есть сила жизни; причина наших действий, контролирующий фактор в наших восприятиях, сила, толкающая нас в любой тип опыта, не сворачивающая ни перед какими препятствиями, но стимулируемая ими к большей бодрости. Каждый уровень вселенной делает запросы к этой силе: миры чувств, мысли, красоты и действия. В соответствии со степенью нашего развития, тенденцией сознательной воли, является наш отклик; и в соответствии с этим откликом будет наша жизнь. «Мир, к которому человек обращает себя», — говорит Бёме, — «и в котором он производит плод, тот же самый является господином в нем, и этот мир становится явным в нем». [136]

Из всего этого становится ясно, что такое любовь к Богу; и что имел в виду святой Августин, когда говорил, что вся добродетель — а добродетель, в конце концов, означает силу, а не благость — лежит в правильном упорядочении любви, сознательной ориентации желания. Христиане, по авторитету своего Учителя, заявляют, что такая любовь к Богу требует всего, что у них есть, не только чувства, но также интеллекта и силы; поскольку Его нужно любить всем сердцем, всем разумением и всей крепостью. Мысль и действие на высочайших уровнях вовлечены в это, ибо это означает не религиозный эмоционализм, а неугасающую ориентацию всего «я» к Нему, всегда ища и находя Вечное; связывание всего поведения на этой нити, так что кажущиеся трудными и всегда героические выборы, которые требуются, делаются наконец, потому что они неизбежны. Это правда, что этот доминирующий интерес придаст нашим жизням особый эмоциональный цвет и особый вид счастья; но в этом, как и в самой лучшей, глубокой, богатой человеческой любви, такой чувственный тон и такое счастье — хотя в некоторых натурах большой красоты и интенсивности — должны рассматриваться только как вторичные характеристики и никогда не должны быть целью.

Когда святая Тереза сказала, что реальной целью духовного брака является «непрестанное производство работы, работы», [137] я не сомневаюсь, что многие из ее монахинь были обескуражены; особенно тип любящих покой консерваторов, которых она и ее близкие привыкли называть «кисками». Но в этом прямом применении к религиозному опыту доктрины любви святого Фомы она установила идеал духовной жизни, который столь же валиден в наши дни в запутанностях нашего социального порядка, как он был в закрытых монастырях Испании шестнадцатого века. Любовь, мы сказали, есть причина действия. Она побуждает и направляет наше поведение, сознательное и непроизвольное, к цели. Мать непреодолимо побуждается действовать ради благополучия своего ребенка, честолюбивый человек — к успеху, художник — к выражению своего видения. Все это примеры поведения, движимого любовью к целям. И религиозный опыт раскрывает нам большую, более инклюзивную цель, и эту жизненную силу любви как способную быть использованной на высочайших уровнях, возрожденную, направленную к вечным интересам; подчиняющую поведение, вдохновляющую страдание, унифицирующую все «я» и его действия, мобилизующую их для этого трансцендентального достижения. Эта щедрая любовь, возвращаясь к цитате из барона фон Хюгеля, которая открыла наше исследование, действительно заставит поведение, которое она контролирует, проявлять как законный контакт с частным и преходящим, так и отречение от него; потому что в этой серии связанных дел и через нее она объединяет с собой все человеческие действия и в них и через них ищет и находит свою вечную цель. Итак, в том законном привнесении новизны, которое является делом полностью живущей души, самым мощным агентом является любовь, понимаемая как контролирующий фактор поведения, сублимация и союз воли и желания. «Пусть любовь», — говорит Бёме, — «будет жизнью твоей природы. Она не убивает тебя, но оживляет тебя в соответствии со своей жизнью, и тогда ты живешь, но не своей волей, а ее волей: ибо твоя воля становится ее волей, и тогда ты мертв для себя, но жив для Бога». [138] Вот истинная, твердая и для нас самая плодотворная доктрина божественного союза, не связанная ни с каким восторгом, трансом, экстазом или ненормальным состоянием ума: союз органический, сознательный и динамичный с Творческим Духом Жизни.

Если мы теперь пойдем дальше и спросим, как, специально, мы достигнем этого союза в такой степени, какая возможна для каждого из нас; ответ должен быть, что это будет сделано Молитвой. Если поиск Вечного побуждается любовью, то нахождение его достигается через молитву. Молитва, по сути — понимаемая как жизнь или состояние, а не акт или просьба — есть начало, середина и конец всего, что мы сейчас рассматриваем. Как социальное «я» может быть развито только контактом с обществом, так духовное «я» может быть развито только контактом с духовным миром. И такой смиренный, но пламенный контакт с духовным миром — открывающий его внушениям наши импульсы, наши грезы, наши чувства, наши самые тайные склонности, а также наши простые мысли — есть сущность молитвы, понимаемой в самом широком смысле. Не более чем самоотдача или любовь, молитва может быть сведена к «одному акту». Те, кто стремится сублимировать ее в «чистое» созерцание, так же ограничены на одном конце шкалы, как те, кто сводит ее к членораздельной просьбе — на другом. Она содержит в себе богатое разнообразие человеческих реакций и опытов. Она открывает дверь в мир без стен, в котором «я» по-настоящему живет и поэтому делает широко различные отклики на его бесконечно варьирующиеся стимулы. В этот мир «я» берет, или должно брать, свои особые потребности, способности и стремления и сопоставляет их со своим постижением Вечной Истины. В этой встрече человеческого сердца со всем, что оно может постичь из Реальности, не только обожание, но и безграничное сокрушение, не только смиренная зависимость, но и радость, мир и сила, не только восторг, но и таинственная тьма, должны быть вплетены в ткань любви. В этом мире душа может иногда блуждать, как на пастбищах, иногда замирать, затаив дыхание и сосредоточенно. Иногда она питается красотой, иногда самой трудной истиной и испытывает крайности богатства и нищеты, тьмы и света. «Это не», — говорит Плотин, — «путем сокрушения Божественного в единство, но путем отображения его избыточности, как Сам Всевышний отобразил ее, мы показываем знание могущества Бога». [139]

Таким образом, посредством того инстинктивного и тепло преданного направления своего поведения, которое есть любовь, и того волевого внимания к духовному миру и общения с ним, которое есть молитва, все силы «я» объединяются и обращаются к поиску и нахождению Вечного. Именно полным послушанием этой требовательной любви, совершением трудных и бескорыстных дел, отказом от легких и комфортных вещей — по сути, жизнью, жизнью в полную силу на высочайших уровнях — люди все глубже чувствуют, переживают и входят в свою духовную жизнь. Это факт, который должен казаться довольно неловким тем, кто выдвигает патологические объяснения его. И с другой стороны, только постоянными контактами с оживляющей жизнью Духа и прибеганием к ней это трудное призвание может быть исполнено. Такая способность обращения к Реальности, трансцендирования мира последовательности и его ценностей может быть культивирована нами; и это воспитание нашей врожденной способности является главной функцией дисциплины молитвы. Правда, только во времена сосредоточенности или великого волнения этот глубокий контакт полностью присутствует в сознании. И все же, однажды полностью достигнутый и принятый нами в качестве обязательств, он продолжается как серьезная мелодия внутри наших занятых внешних актов: и мы должны правильным направлением наших глубочайших инстинктов так находить и чувствовать Вечное все время, если действительно мы должны актуализировать и воплощать его все время. Из этой истины опыта религия вывела доктрину благодати и общую концепцию человека как способного ничего не делать самого по себе. Это вряд ли должно нас удивлять. Ибо в равной степени на физическом плане человек не может ничего делать сам по себе, если он отрезан от своих физических источников силы: от пищи, чтобы есть, и воздуха, чтобы дышать. Поэтому факт, что его духовная жизнь тоже зависит от животворящей атмосферы, которая пронизывает его, и небесной пищи, которую он получает, не делает никакого разлома в его опыте. Таким образом, мы возвращаемся другим путем к фундаментальной потребности для него, в какой-то форме, сбалансированной активной и созерцательной жизни.

Несмотря на это, многие люди, кажется, принимают как должное, что если человек верит в духовную жизнь и желает жить ею, он может жить ею в полной независимости от духовной пищи. Он верит в Бога, любит ближнего, хочет делать добро и просто идет вперед. Результатом этого является то, что жизнь богобоязненного гражданина или Социального Христианина, как она сейчас понимается и практикуется, обычно является жизнью голодающей. Она не оставляет времени для тишины, уединения, спокойного внимания к духовному, что существенно, если она должна развивать все свои силы. И все же литература Духа полна предупреждений на этот предмет. Вкусите и увидите, как благ Господь. Надеющиеся на Господа обновятся в силе. В тишине и уповании будет крепость ваша. Это практические утверждения; адресованные не специалистам, а обычным мужчинам и женщинам с нормальным психофизическим складом. Они буквально истинны сейчас, или могут быть, если мы выберем. Они не включают никакой особой тренировки или неестественного усилия. Скользящая шкала идет от простейшего молитвенного опыта обычного человека до той полной самопотери и полного самонахождения, которая называется преображающим союзом святого; и где-то в этой серии каждая человеческая душа может найти место.

Если эта сбалансированная жизнь должна быть нашей, если мы должны получить то, что святой Августин называл пищей для взрослых, найти и почувствовать Вечное, мы должны уделить ей время и место в наших жизнях. Я подчеркиваю это, потому что ее реализация кажется мне отчаянной современной потребностью; потребностью, проявляющейся в высшей степени в нашей вялой и неэффективной духовности, но также ощущаемой в слишком занятых, слишком целиком активных и поспешных жизнях художника, реформатора и учителя. Святой Иоанн Креста говорит в одном из своих писем: «Чего не хватает, так это не писания или разговоров — этого более чем достаточно, — а тишины и действия. Ибо тишина, соединенная с действием, производит сосредоточенность и дает духу чудесную силу». Такая сосредоточенность, такое собирание наших внутренних сил и отступление сознания к своему «основанию» есть подготовка всякого великого начинания, каков бы ни был его очевидный объект. Пока мы не осознаем, что лучше, полезнее, продуктивнее для силы потратить, скажем, лишние десять минут утром на чувствование и нахождение Вечного, чем на перелистывание газеты — что это отправит нас на дневную работу правильно ориентированными, собранными, сосредоточенными и действительно наделенными новой силой справляться с обстоятельствами — мы не начали жить жизнью Духа или не ухватили практическую связь между такой ежедневной дисциплиной и силой делать нашу лучшую работу, какова бы она ни была.

Я проиллюстрирую это на живом примере: примере Садху Сундара Сингха. Никто, я полагаю, кто вступал в личный контакт с Садху, не сомневался, что они находятся в присутствии человека, который жил, в полном смысле, духовной жизнью. Даже те, кто не мог принять символы, в которых он описывал свой опыт и просил других разделить его, признавали, что в нем была совершена великая трансформация; что чувство пребывающего и вечного шло с ним повсюду и исходило от него, чтобы успокоить и исправить наши лихорадочные жизни. Он полностью удовлетворяет в своей собственной персоне требования определения барона фон Хюгеля: как контакт с Частным и Преходящим, так и отречение от него, поиск и нахождение Вечного, воплощение в своем собственном опыте той трансцендентной Инаковости. Теперь Садху открыл для себя и практикует как условие своей необычайной активности, силы и выносливости именно тот баланс жизни, который предписало правило святого Бенедикта. Он странствующий миссионер, постоянно предпринимающий великие путешествия, переносящий трудности и опасность и практикующий абсолютную бедность святого Франциска. Он совершенно здоров, силен, необычайно привлекателен, полон силы. Но эту силу он заботится питать. Его несводимый минимум — два часа, проведенные в медитации и безмолвном общении с Богом в начале каждого дня. Он предпочитает три или четыре часа, когда работа позволяет; и долгий период молитвы и медитации всегда предшествует его публичному выступлению. Если вынужден сократить или поторопить эти часы молитвы, он чувствует себя беспокойным и несчастным, и его эффективность снижается. «Молитва», — говорит он, — «так же важна, как дыхание; и мы никогда не говорим, что у нас нет времени дышать». [140]

Все это было объяснено критиками мускулистого христианского толка, которые говорят, что христианство Садху типично восточного вида. Но это просто неправда. Было бы гораздо лучше признать, что мы все больше и больше склонны развивать типично западный вид христианства, отмеченный западным акцентом на делании и западным презрением к бытию; и что если мы зайдем достаточно далеко на этом пути, мы обнаружим себя отрезанными от нашего источника. Христианство Садху полностью христианское; то есть оно цельное и полное. Сила, в которой он совершает свои дела, — это та, в которой святой Павел провел свою героическую миссионерскую карьеру, святой Бенедикт сформировал духовную семью, которая трансформировала европейскую культуру, Уэсли сделал мир своим приходом, Элизабет Фрай противостояла преступникам Ньюгейта. Праздно говорить о возрождении личной духовной жизни среди нас или о духовном возрождении общества — ибо это может прийти только через индивидуальную переделку каждого из его членов — если мы не желаем, ценой некоторого личного удобства, сделать место и время для этих актов сосредоточенности; этого желающего и любящего — и даже более плодотворного, чем более желающего и любящего — общения с Реальностью, с Богом, отклика на нее. Правда, полностью прожитая духовная жизнь включает гораздо больше, чем это. Но это единственное условие, на котором она вообще будет существовать.

Любовь, таким образом, которая есть волевая тенденция к Богу; молитва, которая есть волевое общение с Ним и опыт Его; суть два главных существенных элемента в личной жизни Духа. Они представляют, конечно, только нашу сторону ее и наше обязательство. Эта любовь есть изливающийся отклик на другую вливающуюся любовь, и эта молитва — присвоение трансцендентальной энергии и благодати. Как напоминает нам «Немецкая теология»: «Я не могу делать работу без Бога, и Бог может не или не хочет без меня». [141] И только этими актами, верно проведенными, всеми их дорогостоящими требованиями выполненными, всеми их дарами и применениями принятыми без сопротивления и примененными к каждому аспекту жизни, человеческая природа может вырасти до своего полного роста и получить доступ ко всем своим источникам силы.

И все же эта личная внутренняя жизнь любви и молитвы не должна быть слишком одинокой. Как она нуждается в связях с культом и, следовательно, с жизнями своих собратьев, так она нуждается в связях с историей и, следовательно, с живым прошлым. Эти связи в основном создаются индивидом через его чтение; и такое чтение — такой доступ к накопленной культуре и опыту человечества — всегда объявлялось как христианским, так и нехристианским аскетизмом одним из надлежащих вспомогательных средств духовной жизни. Хотя Хёффдинг, возможно, преувеличивает, когда напоминает нам, что средневековое искусство всегда изображает святых глубоко погруженными в свои книги, и предполагает, что такое вдумчивое изучение непосредственно вызывает созерцательные состояния, [142] все же верно, что душа много выигрывает от такого общения с культурным фоном и кроткого обучения у него. Все больше и больше, по мере того как она продвигается, она будет обнаруживать внутри этого фона записи тех самых опытов, которые она теперь должна так пронзительно пережить; и которые кажутся ей, как собственный опыт кажется каждому влюбленному, уникальными. Там она может найти, без всякого предательства своего секрета, здоровую уверенность в своей собственной нормальности; стандарты сравнения; товарищество, одинаково в свои часы покаяния, света и лишения. И все же такое плодотворное общение с прошлым не является привилегией аристократической культуры. Оно видно в своем совершенстве у многих простых христиан, которые нашли в Библии всю духовную пищу, в которой нуждаются. Великая литература Духа открывает свои секреты только тем, кто таким образом встречает ее на ее собственной почве. Не только работы Фомы Кемпийского, Рёйсбрука или святой Терезы, но также библейские писатели — и особенно, возможно, Псалмы и Евангелия — читаются нами совершенно заново на каждой стадии нашего продвижения. Сравнительное изучение индуистских и мусульманских писателей доказывает, что это в равной степени верно для великих литератур других вер. [143] Новички могут найти во всем этом бесконечный стимул, интерес и красоту. Но для зрелой души они становятся дорожными книгами, точность которых доказывает опыт; давая ей описания, которые она может узнать, и направления, в которых она нуждается, и составляя постоянную проверку индивидуализма.

Теперь давайте посмотрим на возникновение этой жизни, которую мы рассматривали, и на типичный путь, которому она будет или может следовать, у обычного мужчины или женщины нашего дня. Не святого или гения, достигающего героических уровней; а члена той твердой здоровой духовной популяции, которая должна заполнять улицы Града Божьего. Мы заметили, когда изучали ее появление в истории, что часто эта жизнь начинается с некоторого беспокойства, чувства, что в существовании есть что-то большее, какой-то абсолютный смысл, какое-то более требовательное обязательство, которого мы не достигли. Это неудовлетворение, эта неопределенность и голод могут проявляться во многих различных формах. Оно может говорить сначала интеллекту, моральной природе, социальной совести, даже художественной способности; или, непосредственно, сердцу. Во всяком случае, его пребывающее качество есть чувство сжатия, ограничения; чувство чего-то большего, к чему мы могли бы потянуться, и достичь, и быть. Его побуждение всегда в одном направлении; к нахождению какой-то более широкой и более прочной реальности, какой-то цели для жизни и любви «я». Это поиск Вечного, в какой-то форме. Я допускаю, что благодаря туману, в котором мы живем приглушенно, такой первый поиск, и прежде всего такое нахождение Вечного, не является для нас очень легким делом. Чувство поиска, разочарования, чего-то недостающего более распространено среди современных людей, чем его разрешение в открытии. Тем не менее поиск означает, что решение есть: и что те, кто настойчив, должны найти его в конце концов. Мир, в который наше желание действительно обращено, каким-то образом открывается нам. Откровение, всегда частичное и относительное, конечно, обусловлено нашей способностью, характером нашего стремления и опытами нашего прошлого. В духовных делах мы созерцаем то, что мы есть: здесь следуя, на высших уровнях, законам, которые управляют эстетическим постижением.

Итак, неудовлетворенное своим мировоззрением и осознавая, что оно неполно, «я» ищет из первых рук, хотя не всегда с ясным осознанием его природы, Реальность, которая является объектом религии. Когда оно находит эту Реальность, открытие, как бы частично оно ни было, является для него ошеломляющим откровением объективного Факта; и оно охватывается любовью и трепетом, которых, как оно не знало, оно обладает. И теперь оно видит; смутно, но достаточно обескураживающим образом, Образец на Горе; богатый комплекс существования, как бы преображенный, полный милосердия и красоты, управляемый другой серией корректировок. Жизнь выглядит иначе для него. Как сказал Фокс: «Творение издает другой запах, чем прежде». [144] Есть только одна вещь более обескураживающая, чем это, и это видение образца, актуализированного в собрате-человеке: жизнь лицом к лицу с человеческой святостью, в ее великой простоте и сверхъестественной любви, радости, мире. Ибо, когда мы мельком видим Вечную Красоту во вселенной, мы можем сказать вместе с героем «Каллисты»: «Это выше меня!» Но, когда мы видим ее преображающей человеческий характер, мы знаем, что это не выше сил человеческого рода. Она здесь, ее можно получить. Ее существование как формы жизни создает стандарт и налагает обязательство на всех нас.

Предположим, что личность, побуждаемая этим новым давлением, принимает обязательство и соизмеряет себя с этим стандартом. Тогда становится очевидным, что этот Факт, который она искала и увидела, не просто добавлен к её прежней вселенной, подобно тому как на средневековых картинах Рай со своими сферами возвышается над землей. Эта Реальность всепроникающа и преобразила каждый аспект прежнего мира личности. Теперь у неё есть новая и самая взыскательная шкала ценностей, которая требует от неё нового ряда корректировок; она просит её — и с авторитетом — изменить свою жизнь.

Что дальше? Вероятно, следующее, что происходит, — это то, что личность оказывается в довольно стесненном положении. Она втиснута в физический порядок, который предъявляет к ней бесчисленные требования и внушает бесчисленные побуждения: порядок, который годами монополизировал её поле сознания и сформировал привычки реагировать на его притязания. Ей приходится каким-то образом порвать с этим порядком, или, по крайней мере, со многими своими привязанностями к нему, и растянуться до более широкого охвата, требуемого новым и более обширным миром. Более того, она обладает сложной психической жизнью, содержащей много непокорных элементов, много неудобных наследств от примитивного прошлого. Эта психическая жизнь только что получила мощное и прямое внушение Духа; и на данный момент она подчинена этому внушению. Но вскоре она начинает испытывать неизбежный конфликт между старыми привычками и новыми требованиями — между жизнью, проживаемой в частном, и жизнью в универсальном духе, — и только через полное разрешение этого конфликта она разовьет свою полную силу. Так личность быстро осознает, что богословская война между Природой и Благодатью — это живописный способ описания реальной ситуации; и далее, что требование всех религий об изменении сердца — то есть глубокой инстинктивной природы — является первым условием духовной жизни. А значит, её руки довольно заняты. Правда, огромная радость и надежда приходят вместе с ней в это дело преодоления несовершенства, приспособления себя к вновь обретенному центру жизни. Она знает, что привержена поступательному движению Силы, которая может быть медленной, но которую ничто не может опровергнуть. Тем не менее, первое, что эта сила требует от неё, — это мужество; а следующее — неустанное энергичное усилие. Она никогда больше не сможет уютно погрузиться в свое расовое прошлое. Осознание дисгармонии и неполноты теперь приносит обязательство исправить дисгармонию и достичь нового синтеза.

Это ощущается с особой остротой в моральной жизни, где непримиримые требования естественного эгоизма и Духа принимают свою самую трудноразрешимую форму. Старые привычки и пути разрядки, которые почти стали автоматическими, теперь, по-видимому, должны быть оставлены. Несмотря на сопротивление, должны быть проложены новые пути. Именно так искушение, тяжелый конфликт и сбивающие с толку недоумения открывают жизнь Духа. Они в значительной степени являются результатами нашего биологического прошлого, продолжающегося в нашем изменчивом, наполовину сформированном настоящем; и они указывают на психическую стабильность, на внутреннее единство, которого мы еще не достигли.

Это осознание нас самих такими, какие мы есть на самом деле — с трудом выходящими из нашего животного происхождения, насквозь пропитанными эгоцентрическими тенденциями и привычками, которые оно запечатлело в нас, — это осознание или самопознание есть Смирение; единственная почва, на которой может прорасти духовная жизнь. И современный человек с его широкими горизонтами, его все более ясным видением своего близкого родства с истоком жизни, своего малого места в потоке времени, во вселенной, в руке Божьей, относительного характера своих лучших знаний и достижений, несомненно, повсюду склоняется к этой царственной добродетели. Признание этого своего истинного тварного статуса с его обязательствами — единственный процесс боли и борьбы, необходимый для того, чтобы требования щедрой любви когда-либо были выполнены в нем, а его многоуровневая природа была очищена, гармонизирована и развила все свои силы, — это Покаяние. Он показывает не только свою искренность, но и свою мужественность и мужество, принимая все, что влечет за собой такое покаяние; ибо здоровая душа, как и здоровое тело, приветствует некоторые испытания и суровость и вполне способна вынести боли воспитания. Психологи рассматривают такое воспитание, гармонизирующее рациональную или идеальную жизнь с инстинктивной — изменение сердца, которое оставляет всю личность работающей вместе без внутреннего конфликта к одной цели, — как само условие полной и здоровой жизни. Но оно может быть достигнуто в своем совершенстве только полным подчинением сердца и ума третьему началу, превосходящему как импульсивное, так и рациональное. Жизнь Духа в своем высшем авторитете и её отождествление с высшими интересами рода человеческого делает именно это: направляет огненную энергию человека на службу Свету.

Поэтому в богатой, новой жизни, в которую вступает личность, одной из нитей должна быть нить покаяния, катарсиса, самопокорения; полное сокрушение, которое является залогом полной щедрости, нерасчетливого отклика. И, имея дело, как мы сейчас, со среднестатистической человеческой природой, мы можем с уверенностью сказать, что потребность в таком постоянно возобновляемом самоанализе и самоочищении никогда в этой жизни не будет оставлена позади. Ибо грех — это факт, хотя факт, который мы не понимаем; и теперь он предстает и должен вечно оставаться оскорблением любви, враждебным этому интенсивному новому притяжению и портящим волевое стремление личности к нему.

Следующую нить мы, возможно, можем назвать нитью Сосредоточенности (реколлекции): ибо распознавание и исцеление несовершенства зависит от компенсирующего поиска Совершенного и его воцарения в качестве высшего объекта наших мыслей и любви. Личность, таким образом, вскоре начинает чувствовать сильный импульс к некоторому типу внутреннего уединения и концентрации, некоторого рода молитве; хотя она может не использовать это имя или не осознавать характер своего настроения. По мере того как она уступает этому странному новому влечению, такая сосредоточенность становится легче. Она обнаруживает, что существует подлинный внутренний мир, не просто фантазий, а глубокого сердечного опыта; где душа соприкасается с другим порядком реальностей и знает себя наследницей Вечной Жизни. Здесь происходят уникальные вещи. Сила действует, и рождаются новые постижения. И теперь впервые личность обнаруживает, что находит баланс между этой внутренней и внешней жизнью, и по-своему — но все же весьма плодотворно — обогащает действие плодами созерцания. Если она уделит изучению этого нового искусства — дисциплинированию и уточнению этой аффективной мысли — хотя бы часть того усердия, которое она уделяет изучению новой игры, она обнаружит, что вознаграждена прогрессирующей чистотой видения, прогрессирующим чувством уверенности, все возрастающей тонкостью моральной дискриминации и требований. Психологи, как мы видели, делят людей на интровертов и экстравертов; но на самом деле мы должны рассматривать оба этих крайних типа как дефектные. Цельный человек должен быть гибким в своих реакциях как на внутренний, так и на внешний мир.

Третьей нитью в жизни Духа для этой нормальной личности, которую мы рассматриваем, должна быть готовность к полному Подчинению. Все больше продвигаясь в этой внутренней жизни, она будет чувствовать повелительное притяжение Реальности, Бога; и она должна ответить на это притяжение со всем мужеством и щедростью, на которые способна. Я пытаюсь использовать самый простой и самый общий язык и избегать эмоциональных образов: хотя именно здесь, рассказывая об этом постоянно возобновляемом акте самоотдачи и посвящения, духовные писатели чаще всего прибегают к языку сердца. Действительно, в духе самого интенсивного и смиренного обожания щедрые души отдаются влечению этой таинственной Красоты и неизменной Любви со всем, что это влечет за собой. Но форма, которую принимает импульс к подчинению, будет варьироваться в зависимости от психического склада индивида. Для некоторых это придет как чувство призвания, передача воли целям Царства; тип освящения, который может не быть открыто религиозным, но может быть связан с самозабвенным поиском социального совершенства, красоты или истины. Некоторыми это будет ощущаться как озарение ума, который теперь раз и навсегда различает истинные ценности и, принимая их, должен отстаивать и стремиться к ним вопреки всякому оппортунизму. Некоторыми — и они самые блаженные — как сокрушение и переделка сердца. Какую бы форму это ни принимало, степень, в которой личность испытывает мир, радость и силу жизни на уровне Духа, будет зависеть от полноты и целеустремленности этого, её высшего акта самоопрощения. Любые оговорки, что-либо в её составе, что создает сопротивление — а это обычно означает любую форму эгоизма — испортит гармонию процесса. И, с другой стороны, такое реальное упрощение жизни личности, как здесь требуется — объединение в одном объекте интеллекта, воли и чувства, слишком часто разделенных между противоречивыми влечениями, — само по себе продуктивно для внутренней гармонии и повышенной силы: продуктивно также для того благородного терпения, которое не считает никакой боли слишком большой на службе Реальности.

Здесь мы приходим к факту, действительному для каждого уровня духовной жизни, который лежит в основе всех деклараций относительно подчинения, самопотери, умирания для жизни, посвящения, сделанных писателями на эту тему. Все они включают расслабление напряжения, отпускание себя без сопротивления в том направлении, в котором мы наиболее глубоко влечемся; прекращение нашей борьбы с приливом, наших ударов против рожна, который подгоняет нас. Внутренняя цель личности — объединение с большей жизнью; слияние с Реальностью, которое она может описывать под различными противоречивыми символами или вообще не быть в состоянии описать, но которое она чувствует как исполнение существования. Она узнала — хотя это знание, возможно, не вышло за рамки чувства, — что вселенная — это одна простая ткань, в которой все вещи имеют свое объяснение и свое место. Вычесывая путаницу, которая опутывает её, теряя свою ложную и отдельную жизнь и находя там свою истинную жизнь, она будет знать, что любить и как действовать. Цель этого процесса, который был назван входом в свободу Воли Божьей, — это состояние, описанное автором «Немецкой теологии», когда он сказал: «Я хотел бы быть для Вечной Благости тем, чем является собственная рука для человека». Ибо такая декларация не только означает волевую и умелую работу для Бога, практическую сторону Совершенства, становление его живым инструментом, но также тесный союз с жизненной энергией духовного порядка и разделение её: питание его силой, самой его жизненной кровью, использование её; полная покорность его внутреннему направлению, упразднение отдельного желания. Поэтому подчинение совершается не для того, чтобы мы стали вялыми пиетистами, а для того, чтобы мы могли получить больше энергии и делать лучшую работу: через смиренное самоподчинение более совершенно помогая продвижению Духа и первостепенному человеческому делу воплощения Вечного здесь и сейчас. Его оправдание — в трудных, но неутомимых, разнообразных, но гармоничных действиях, которые проистекают из него: в усилении жизни, которое оно влечет за собой. Оно дает нам доступ к нашим реальным источникам силы; чтобы мы могли брать из них и, щедро тратя, получать новую энергию.

Итак, шнур, на который должны быть нанизаны те события, что составляют личную жизнь Духа, завершен, и мы видим, что он состоит из четырех нитей. Две — это предрасположенности личности: Покаяние и Подчинение. Две — это виды деятельности: внутренняя Сосредоточенность и внешняя Работа. Все четыре предъявляют суровые требования к её стойкости и доброй воле. И каждая дает силу остальным: ибо их не следует рассматривать как отдельные и последовательные состояния, дискретную серию, через которую мы должны пройти один за другим, оставляя покаяние позади, когда достигаем подчиненной любви; но как переменные, но устойчивые и неотделимые аспекты одной богатой жизни, фазы в одном полном и жизненно важном усилии отвечать все более тесно Реальности.

Ничто, пожалуй, не является менее монотонным, чем личная жизнь Духа. В своем смирении и радостной любви, своем обожании и своем трудолюбии она может найти самовыражение в любом из бесчисленных видов деятельности мира времени. Она одновременно романтична и сурова, одновременно авантюрна и свята. Полная колебаний и неземного цвета, она все же имеет свои темные пятна, так же как и светлые. Поскольку полное доказательство сверхчувственного находится за пределами охвата человеческого сознания, элемент риска никогда не может быть устранен: мы обязаны в конце концов доверять вселенной и жить верой. Поэтому пробужденная душа должна часто страдать от недоумения, в полной мере разделять стресс и муки физического порядка; и, будучи прикованной к сознанию, привыкшему реагировать на этот порядок, должна все же довольствоваться вспышками понимания и быть готовой вынести долгие периоды лишений, когда свет завешен.

Чем дальше она продвигается, тем более горькими будут казаться ей эти периоды лишений. Не от настоящих мужчин и женщин Духа мы слышим мягкие вещи об утешении веры. Ибо истинная жизнь веры дает все, что стоит иметь, и берет все, что стоит предложить: неумолимыми ударами она сваривает личность в ткань вселенной, подчиняя её универсальной цели, уничтожая пламя разделения. Хотя радость и внутренний мир даже в запустении являются доминирующими признаками тех, кто вырос в неё, все же она никому не предлагает череду сверхчувственных наслаждений. Жизнь Духа включает в себя сублимацию того ритма удовольствия-боли, который характерен для нормального сознания, и если для неё удовольствие становится радостью, боль становится Крестом. Труд, отречение, жертва, следовательно, являются её сущностью; но они не ощущаются как тяжелое бремя, потому что они являются выражением любви. Она влечет за собой волевое напряжение и выбор, благородную силу отказа, которые не полностью покрываются тем, чтобы быть «в гармонии с Бесконечным». По мере того как наша жизнь достигает зрелости, мы обнаруживаем к своему замешательству, что человеческие уши могут уловить из Бесконечного много несовместимых мелодий, но не могут услышать всю симфонию. И мелодия, доверенная нашей заботе, та, которую мы, возможно, одни можем внести и которая напрягает наши силы до предела, имеет в себе не только ноты триумфа, но и ноты боли. Отличительным признаком поэтому является не счастье, а призвание: работа востребована и сила дана, но дана только при условии, что мы тратим её и себя на других без ограничений. Эти положения, конечно, легко иллюстрируются историей: но мы можем также проиллюстрировать их на своих собственных личностях, если захотим.

Если мы выберем это, и если жизнь Духа будет достигнута нами — а это будет сделано только через ежедневную дисциплину и внимание к Духовному, жертву комфортом ради его интересов, следуя интуиции, которая ставит нас на путь, — какие выгоды мы, как обычные люди, можем ожидать, что она принесет нам и сообществу, которому мы служим? Она, безусловно, принесет в жизнь новый задор и новый смысл; расширение горизонта и сознание безопасности; свежее чувство радостей, которые можно получить, и работы, которую нужно сделать. Реальное духовное сознание по типу позитивно и конструктивно: оно не оглядывается на прошлые грехи и ошибки индивида или сообщества, но в своей вере в иной мир и милосердии в этом мире вдохновляется движущимся вперед духом надежды. Ища только чести Вечной Красоты, и благодаря своему неуязвимому чувству безопасности, оно авантюрно. Духовный мужчина и женщина могут позволить себе идти на отчаянный риск и жить опасно в интересах своих идеалов; будучи избавленными от многих нереальных страхов и тревог, которые обычно мучают нас, и зная неважность владений и так называемого успеха. Радость, которая ждет бескорыстную любовь, и уверенность, которая следует за подчинением, не могут подвести их. Более того, внутренняя гармония и уверенность, сознание доступа к тому Духу, который в буквальном смысле является «вечным источником здоровья», означает исцеление нервных страданий, и оживление обычно плохо лечимого ума и тела, и, таким образом, всестороннее увеличение счастья и силы.

«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Это, сказал Святой Павел, который знал по опыту миры благодати и природы, — то, каким должен быть цельный человек. Сравните эту картину уравновешенной и полностью гармонизированной личности с картиной характерного неврастеника, скучающего сенсуалиста или озлобленного работника, сосредоточенного на борьбе за материальное преимущество: и учтите, что центральное различие между этими типами человеческого успеха и человеческой неудачи заключается в присутствии или отсутствии духовной концепции жизни. Мы еще не знаем пределов роста в силу и счастье, которые полное и практическое подчинение этой концепции может произвести в нас; или что её общий триумф мог бы сделать для трансформации мира. И может быть даже, что за пределами радости и обновления, которые приходят от самопокорения и объединения, уровня духовной жизни, безусловно открытого для всех, кто действительно будет работать для него; и за пределами того более глубокого прозрения, более широко распространяющейся любви и совершенства приспособления к здесь-и-сейчас, которые мы признаем и почитаем как привилегию чистых сердцем — за пределами всего этого, может быть, жизнь все еще хранит для человека другую тайну и другой уровень сознания; более тесное отождествление с Реальностью, такое, какого глаз не видел и ухо не слышало.

И заметьте, что эта духовная жизнь, которую мы здесь рассмотрели, не является аристократической жизнью. Это жизнь, основы которой даны простейшими видами традиционного благочестия и были продемонстрированы снова и снова простейшими душами. Безусловная самоотдача Божественной Воле, под какими бы символами она ни мыслилась; ибо мы знаем, что даже самый грубый из символов часто достаточно силен, чтобы создать мост между сердцем и Вечным, и таким образом быть проводником Духа Жизни. Немного тишины и досуга. Много верности, доброты и мужества. Все это в пределах досягаемости любого, кто достаточно заботится об этом, чтобы заплатить цену.

СНОСКИ:

[129] Это учение полностью разработано в последних двух разделах «Вечной жизни».

[130] De Imit. Christi, Кн. II, Гл. 6.

[131] «Шесть теософских точек», стр. 75.

[132] «Сто стихотворений Кабира», стр. 78.

[133] Ср. Рёйсбрук: «Зеркало вечного спасения», Гл. VIII.

[134] «In Librum B. Dionysii de Divinis Nominibus commentaria».

[135] Эннеада III. 5, 4.

[136] Бёме: «Шесть теософских точек», стр. 75.

[137] «Внутренний замок»; Седьмая обитель, Гл. IV.

[138] Бёме; «Путь ко Христу», Ч. IV.

[139] Эннеада II. 9. 9.

[140] "Streeter and Appasamy: The Sadhu," pp. 98, 100 et seq., 213.

[141] «Немецкая теология», Гл. III.

[142] Хёффдинг, «Философия религии», III, B.

[143] Существует, например, несколько поразительных примеров в Автобиографии Махариши Девендранатха Тагора.

[144] «Дневник Фокса», Т. I, Гл. 2.

[145] «Немецкая теология», Гл. 10.

ГЛАВА VII

ЖИЗНЬ ДУХА И ОБРАЗОВАНИЕ

В последних шести главах мы в основном рассматривали нашу собственную позицию и то, как здесь, в настоящем, мы, будучи взрослыми, можем актуализировать и способствовать духовной жизни в самих себе. Но наша лучшая надежда на то, чтобы дать Духу его законное, полное выражение в мире времени, лежит в будущем. Именно ради этого должны работать те, кому это действительно небезразлично. Все, что мы можем сделать для того, чтобы убедить наши собственные деформированные характеры принять лучшую форму, принуждая нашу непокорную энергию в новые каналы, мало по сравнению с тем, чего можно было бы достичь в пластичной растущей психической жизни детей, если бы мы оценили нашу полную возможность и важность её использования. Вот почему я предлагаю сейчас рассмотреть один или два момента в отношении образования к духовной жизни.

Поскольку в дискуссии такого рода всегда хорошо быть вполне ясным относительно содержания слов, с которыми мы имеем дело, я сразу скажу, что под Образованием я подразумеваю то преднамеренное приспособление всей среды растущего существа, которое окружает его наиболее благоприятными влияниями и извлекает все его силы; давая ему наиболее полезные условия для его полного роста и развития. Образование должно быть полной подготовкой молодого существа к полноте жизни; включая эволюцию и сбалансированное обучение всех его способностей, телесных, умственных и духовных. Оно должно тренировать и уточнять чувства, инстинкты, интеллект, волю и чувство; давая мировоззрение, основанное на реальных фактах и реальных ценностях, и поощряя активное соответствие им. Таким образом, педагог, если он убежден, как, я думаю, большинство из нас должно быть, что не все совсем хорошо с миром человечества, имеет бесценную возможность начать переделку человечества с правильного конца. В ребенке у него есть маленькое, гибкое существо, которое можно превратить в жизненное, духовное существо; и ничто снова не будет значить для него так много, как то, что происходит в эти его самые ранние годы. Начать жизнь правильно — это секрет внутренней радости: и в значительной степени секрет здоровья и силы.