«Сияющая жизнь»

Существует еще одна фаза опыта, в которую склонны впадать люди с определенной чувствительностью темперамента, сталкиваясь с потерей или болью, которые, в той или иной форме, кажутся частью дисциплины нынешней жизни; фаза, которую можно описать только как духовное одиночество и опустошенность, в которой никакое усилие не кажется возможным. Это опыт, изображенный в следующих строфах:

«Я вижу Духа рядом с тобой, Пурпурнокрылого и орлиноокого, Похожего на небесного проводника. Хотя он кажется таким ярким и прекрасным, Прежде чем довериться его предложенной заботе, Остановись немного и остерегайся! Если он велит тебе жить в стороне, Лелея какую-то идеальную боль В больном и трусливом сердце; Закутанный в одиночестве в самопоклонение, Мечтая, что твое жалкое горе выросло Больше, чем то, что знали другие люди; Хотя его слова кажутся правдивыми и мудрыми, Душа, говорю я тебе, восстань, Он — Демон в маскировке!»

Это фаза, в которой человек чувствует свою собственную особую печаль как самую невыносимую из всех. Возможно, так оно и есть, — но нужно отказаться от этой точки зрения. «На этом пути лежит безумие». Его жизнь может быть пустынной, но он не должен позволять себе размышлять об этом убеждении. Это моральная, а также ментальная катастрофа, и поскольку жизнь — это божественная ответственность, от которой нельзя уклониться из-за того, что дела в целом идут не так, человек не имеет права жить, не проявляя себя наилучшим образом каждый день и час. Даже в темноте и опустошенности можно найти духовное возвышение. Такой период в жизни может быть подобен периоду семени, изолированного и погребенного в земле, — чтобы оно могло прорасти и вырасти; чтобы оно могло взойти листом, цветком и плодом и потянуться к жизни и свету с умноженными силами в преображении новой силы. Период, который кажется пустым и лишенным стимула, может быть, в конце концов, периодом высочайшей силы. Когда ничто не кристаллизуется в события, все элементы пластичны для отпечатка духовной энергии. «Брось себя в волю Божью». Это тигель, из которого дистиллируется алхимический состав силы. Человек может запечатлеть образ благороднейшего достижения на этом пластичном периоде. Это время, чтобы творить на духовной стороне.

Жить в равновесии, красоте и гармонии — самое прекрасное из всех изящных искусств. Это само по себе занятие жизни. «Я прежде всего обязан самому себе, — сказал Эмерсон, — быть общественным слугой богов; доказать всем людям, что в основе вещей лежит добрая воля и интеллект, и все более и более высокие руководства. Это мои обязательства. Если есть сила в добром намерении, в верности и в труде, то северный ветер будет чище, звезды на небе будут светить более добрым лучом от того, что я жил».

Именно в воле Божьей следует искать совершенное спокойствие и радость. «В Его воле наш мир», — говорит Данте. Принятие этой глубокой истины — абсолютный ключ ко всей гармонии и счастью. Когда печаль ощущается как темное облако, сокрушительный груз, энергии парализуются; но когда человек может подняться над этой инерцией и перестать задаваться вопросом о том, что он считает таинственным и — со всей скромностью — незаслуженным бедствием; когда он может просто принять это как выражение божественного действия, которое формирует душу, и таким образом оставить все это в покое духа; когда, забывая прошлое, он может стремиться вперед к тому, что впереди, — тогда, действительно, он получает истинное служение боли.

«Каждое посвящение, совершенное в темноте, тянется к свету, и в конце концов оно должно прийти к свету, сильное той силой, которую оно обрело в своей жизни и борьбе в темноте».

Существует великое обновление и возрождение жизни в реальном осознании наставления Святого Павла о том, чтобы забывать то, что позади, и стремиться вперед к тому, что впереди. Человек должен заставить себя, просто актом воли и своими рациональными убеждениями в красоте и ценности жизни, отпустить прошлые переживания, которые приковывают его к печали, и, вместо этого, связать себя в том магнетизме духовного постижения, которого возможно достичь, с очарованием и силой будущего. Даже самые трагические печали теряют свою власть над человеком, если он поразмыслит о том, что они, как и его радости, одинаково являются выражениями божественной воли. «Ищете ли вы, — сказал благочестивый католический священник, — секрет единения с Богом? Нет иного, кроме как воспользоваться всем, что Он посылает вам. Вам остается только принять все, что Он посылает, и позволить этому совершить свою работу в вас... Никакой сотворенный разум или сердце не могут научить вас тому, что это божественное действие сделает в вас; вы узнаете это через последовательные переживания. Ваша жизнь непрестанно течет в эту непостижимую бездну, где нам остается только любить и принимать как лучшее то, что приносит настоящий момент, с полным доверием к этому божественному действию, которое само по себе может принести вам только добро».

Когда божественное действие приходит в облике радости и счастья, человек спешит возблагодарить. Но когда оно приходит в облике боли, разве не должен он также видеть в этом выражение воли Божьей и принять его с той абсолютной уверенностью в мудрости и благости божественного действия, которая сама по себе является миром и сладостью? Ибо это «кратковременное легкое страдание», и нам дано обещание, что оно «производит в безмерном преизбытке вечную славу». И это не просто и не в основном религиозный энтузиазм; это единственная практическая рабочая основа, на которой человек, которого глубоко затрагивают переживания, может вообще жить. Без этой философии печаль подорвала бы здоровье и парализовала бы всю энергию, которая должна выражать себя в достижениях. Но секрет радости скрыт в боли.

«Ибо то, что Бог удостаивает испытать печалью, Он не намерен оставить тлеть завтра; Но через это огненное испытание оно продлится, Когда земные узы и связи пройдут».

Опыт, который проходит это испытание, должен иметь глубокое значение. Пусть человек примет его — не только с терпением и доверием, но триумфально, сияюще, как в изысканном осознании божественных слов: «Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное». И обещание верно, если условия были выполнены. Это лишь вопрос времени. Даже само небо — это лишь «совершенное видение Христа», и почему это сияющее видение не должно вспыхнуть перед нами сейчас и здесь, в земной жизни, и сделать каждый день небесным? Мы входим в духовный мир не только через изменение, называемое смертью. Поворот мысли, трепет любви, жертвенности и щедрой отдачи переносит человека в любой момент в небесную жизнь. Только те качества, которые находят там свою родную атмосферу, придают красоту, глубину и значимость этой человеческой жизни. Только живя божественно, человек живет вообще — только признавая «совершенное видение Христа», он осознает полный масштаб своей ответственности и вступает в свои самые истинные переживания.

Conduct and Beauty.

Мэтью Арнольд часто останавливается на «нашей потребности в поведении, нашей потребности в красоте»; и он находит источники снабжения не в «напряженной» жизни, всегда находящейся под высоким давлением и экстремальным напряжением, а в вдумчивом досуге, в безмятежности покоя, в преданности поэзии и искусству. «Как, — спрашивает он, — поэзия и красноречие могут осуществлять силу соотнесения современных результатов естествознания с инстинктом человека к поведению, его инстинктом к красоте? И здесь я снова отвечаю, что не знаю, как они будут осуществлять это, но что они могут и будут осуществлять это, я уверен. Я не имею в виду, что современные философские поэты и современные философские моралисты придут и соотнесут для нас в ясных терминах результаты современных научных исследований с нашим инстинктом к поведению, нашим инстинктом к красоте. Но я имею в виду, что мы обнаружим, как дело опыта, если мы знаем лучшее, что было продумано и высказано в мире, мы обнаружим, что искусство, поэзия и красноречие людей, которые жили, возможно, давно, которые имели самые ограниченные естественные знания, которые имели самые ошибочные представления о многих важных вопросах, — мы обнаружим, что это искусство, поэзия и красноречие имеют, на самом деле, не только силу освежать и радовать нас, они также имеют силу — такова сила и ценность, в существенном, критики жизни их автора — они имеют укрепляющую, возвышающую, оживляющую и наводящую на размышления силу, способную чудесно помочь нам соотнести результаты современной науки с нашей потребностью в поведении, нашей потребностью в красоте».

Жизнь имеет тенденцию становиться слишком «напряженной» даже при самом лучшем, что можно сделать; и потребность заключается не в большем давлении интенсивности, а в большей восприимчивости к интеллектуальному и духовному освежению; в более спокойном доверии и более возвышенной вере.

Радость веры в ее вдохновении и эмоциях чудесно обновляется от Божественного Слова. «Господь будет для тебя вечным светом, и Бог твой — твоей славой». Евангелия полны этих позитивных и сияющих заверений, которые наделяют веру самой абсолютной радостью уверенности и позитивностью доверия. Эти заверения встречают взгляд и входят в сердце с уверенностью личного послания, прямо данного от Бога. И именно в этой сфере высшей мысли, той культуры души, которая является истинной целью и задачей временной жизни на земле, должно быть найдено облегчение от слишком напряженного давления дел. Человеческая душа устроена так, что она не может жить, если не дышит своим родным воздухом вдохновения, радости и божественности. Она задыхается в «напряженной» низшей жизни, ее энергии парализованы, если она не ищет обновления у божественных источников. Именно эта напряженность жизни последних дней, не смягченная любовью и молитвой; не смягченная духовной роскошью любящего служения и исходящей мысли; это напряженное отношение, нацеленное на получение, жадность, выгоду и личную выгоду, — в конце концов заканчивается раздорами и преступлениями, отчаянием и самоубийствами, записи о которых заполняют ежедневную прессу. Лекарство от всех этих бед можно найти только в высшей жизни поведения и красоты. «Ты укажешь мне путь жизни: Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим». Здесь, и только здесь, находится лекарство, облегчение, ведение к миру, безмятежности и возвышению. Дело не в том, что «яростная энергия» жизни в избытке, а в том, что ее применение идет в неправильных и бессмысленных направлениях. Пусть душа найдет свое истинное освежение и бесконечно поддерживающий поток энергии в Боге, и немедленно «древнее прошло», и «все стало новым», и жизнь полна воодушевления и радости. «Каждый день мы должны обновлять свою цель, говоря себе: в этот день давайте сделаем здравое начало, ибо то, что мы до сих пор делали, — ничто». Каждый день — это новое и определенное повторное вступление в жизнь. И не стоит слишком долго задерживаться на ошибках, ошибках вчерашнего дня. Правда, последствия ошибок и заблуждений остаются в жизни до тех пор, пока они не будут проработаны; но проработка — это, в конце концов, лишь вопрос времени и неуклонной настойчивости на пути вверх, и таким образом закладывается новый фундамент жизни: «древнее прошло, и все стало новым». Только в безмятежном и радостном возвышении жизни человек по-настоящему живет; в той сладости взаимного доверия, щедрых целей и переполняющей любви, которая излучает свою радость и красоту всем, с кем она соприкасается, и которая постоянно питается и постоянно обновляется постоянным общением души с Богом.

В канун Нового 1902 года в звездной вселенной происходило удивительное явление, которое продолжалось несколько недель. Та ночь была необычайной красоты. Воздух был чист, как кристалл, а созвездие Ориона мерцало и сверкало, как колоссальная группа бриллиантов на лазурном фоне. Все небо было сценой несравненного величия и великолепия. Великолепные созвездия Ориона и Большой Медведицы (известной как «Ковш») пылали с такой интенсивной яркостью, которая казалась самим воплощением и концентрацией электрической жизненной силы. Пять звезд в Большой Медведице тогда удалялись от нашей атмосферы со скоростью двадцать тысяч миль в секунду; две другие приближались; и феномен этих недель заключался в меняющемся аспекте того созвездия, на завершение которого, как считают астрономы, потребуется около двух тысяч лет. Тогда Большая Медведица, если смотреть с Земли, полностью изменится. Такие факты, как эти, и предположения, которые они внушают, предлагают нам новую основу для созерцания жизни. Если требуется период в две тысячи лет, чтобы произвести заметное изменение группировки в созвездии, звезды которого движутся со скоростью двадцать тысяч миль в секунду, этот факт указывает нам на бесконечные пространства и неограниченное время, в течение которых вселенная движется вперед по своему назначенному пути.

С индивидуальной жизнью, как и со звездой, — именно направление, в котором она движется, определяет результаты. В этой истине кроется бесконечное ободрение. Пусть человек направит свои стопы на путь вверх и будет твердо придерживаться своей цели; пусть он хранит непоколебимую верность своим идеалам — и его успех в любом направлении, в котором он движется, его конечное достижение каждой цели, которой он следует, обеспечены. Это становится просто вопросом времени, когда весь аспект его жизни изменится, подобно тому, как это происходит с созвездиями на их назначенном курсе.

Только таким образом человек может контролировать свою жизнь — не совершением мгновенного чуда, а абсолютной верностью определенному идеалу прогрессивного изменения.

«Зыбучие годы, которые кружат меня, я не знаю куда, Ваши схемы, политика, терпят неудачу, линии уступают, субстанции насмехаются и ускользают от меня, Только тема, которую я пою, великая и сильная душа, не ускользает, Собственное "я" никогда не должно уступать — это окончательная субстанция — это единственное, что верно из всего, Из политики, триумфов, битв, жизни, что в конце концов остается? Когда представления заканчиваются, что, кроме собственного "я", верно?»

«Зыбучие годы» уносят многое. Схемы растворяются и исчезают; постоянно возникают новые комбинации; каждый день — это, действительно, новое начало, и

«Каждое утро мир становится новым».

Но цель, которая остается неизменной среди всех меняющихся декораций постоянных новых окружений, должна в конечном итоге осуществиться. Звезды на своих путях сражаются за нее. Небесные законы обеспечивают ее конечную цель.

«Из политики, триумфов, битв, жизни, что в конце концов остается? Когда представления заканчиваются, что, кроме собственного "я", верно?»

Человек обладает этим верным «я» только в той мере, в какой он соотносит свою жизнь с божественной жизнью. Единственное постоянство можно найти в потоках божественной энергии, бесконечных и неисчерпаемых.

Существует много способов встретить Новый год; но несколько уникальный личный опыт приветствия его в тот канун 1902 года, глядя на бескрайние просторы сияющих небес через окна спального вагона, имел свое право на красоту и священность. Порыв поезда давал ощущение почти парения в эфирных пространствах. Была отстраненность от земли, которая едва ли приходит даже во время священной церковной службы в ту мистическую полночь Нового года. Человек казался одиноким с бесконечными Силами, и было вдохновлено новое и более глубокое доверие к Дающему все Благое. Прекрасные строки Уиттьера пришли на память:

«Я не знаю, что готовит будущее Из чудес и сюрпризов, Уверенный лишь в том, что жизнь и смерть Лежат в основе Его милосердия».

Так можно было вспоминать и мечтать, летя под новогодними небесами, и заново осознать, что любое направление мысли неизбежно создает свое будущее. Самовнушение — самая мощная из сил, и утверждение, что «каков человек в своих мыслях, таков и он сам», буквально верно. Как он мыслит, так он и будет; и он может таким образом думать себя в новые условия и привлекать к себе новые силы. Он имеет силу держать свои стопы на этом пути вверх, и так же верно, как судьба звезд и созвездий на их курсе через небесные пространства, так верно и его собственное прибытие в точку, к которой он движется, и его достижение высшей цели, которую он твердо держит в поле зрения. Таким образом, жизнь для него будет не периодом простых «зыбучих лет», а, напротив, серией продвигающейся реализации и прекрасных состояний. Идеалы могут быть быстро реализованы ускоренной энергией концентрации и молитвы, и секрет трансформации от поражения и отказа к совершенному часу триумфа и счастья лежит для каждого в его собственных руках.

«Собственное "я" никогда не должно уступать — это окончательная субстанция».

The Divine Panorama.

«Разве мы все не хотим, чтобы мы могли прожить наши жизни заново в свете нашего нынешнего опыта? — заметил преподобный доктор Чарльз Гордон Эймс, — но это именно то, что Бог позволяет нам делать».

Здесь, в двух словах, была раскрыта та божественная панорама полноты жизни; часть ее, прожитая в этой нынешней фазе опыта, бесконечно меньше в своем отношении, по сравнению с целым, чем один день в своем отношении к самой длинной жизни, возможной на земле. Один день из семидесяти, восьмидесяти, девяноста лет не показался бы таким большим; однако весь этот период даже самой длинной жизни на земле, в своей относительной пропорции к жизни всех вечностей, гораздо меньше, чем один день из жизни в своем пропорциональном отношении к Бессмертию. Эта духовная панорама предполагает свою бесконечную энергию надежды; она подкрепляет мужество; она раскрывает самым впечатляющим образом значимость жизни. Ибо именно тенденция всегда определяет результат.

Едва ли может возникнуть вопрос о том, что недоверие к условиям является фатальным элементом во всех усилиях и достижениях. Подавленность могла бы, действительно, занять свое место среди семи смертных грехов, которые называет Данте. Есть серьезные ошибки, эффект которых менее катастрофичен, чем эффект привычной подавленности духа. Ментальная сила — это рабочий капитал человека, и степень силы зависит, абсолютно, от качества мысли, или, как говорится, от «состояния ума». Условия определяют события, но условия пластичны для мысли. На них можно поставить отпечаток. Если он упорствует в том, чтобы рассматривать себя как жертву судьбы, а свою жизнь — как жертву и всесожжение, он может очень скоро превратить эту концепцию в реальность. Он может — действительно, он будет, и он неизбежно должен — стать тем, кем он постоянно видит себя в ментальном видении. Но если он займет свою позицию, с равновесием и безмятежностью, на духовной истине; если он исправит свою жизнь в соответствии с духовными законами; если он примет неудачу просто как ступеньку к окончательному успеху — как «доказательство триумфа», — то злая судьба не сможет установить никакой доминирующей власти над его жизнью. То, что дела пошли не так, — это, в конце концов, лишь доказательство того, что они могут пойти правильно. Последствия ошибки или заблуждения предупреждают человека не совершать ту же ошибку или заблуждение снова; и поэтому последствия, какими бы неприятными или печальными они ни были в данный момент, на самом деле носят воспитательный характер, и само их испытание или боль становятся, если их правильно распознать, дружественной и искупительной силой. Затем, время — это переменный фактор. Это степень, а не длительность, которую оно означает. Последствия ошибки могут быть приняты и аннулированы быстро. Интенсивность чувства конденсирует год, даже вечность, в час. И «новый день», дни, в которые, как так очаровательно писал доктор Эймс, —

«— Бог готовит для вас Справедливую чистую страницу, чтобы написать заново Урок, запятнанный до сих пор»,

новый день может быть новой жизнью, так же как и та «следующая жизнь» за пределами изменения, которое мы называем смертью.

Как чудесно Эмерсон раскрывает магию, возможную для дня. «Одна из иллюзий, — говорит он, — заключается в том, что настоящий час не является критическим, решающим часом. Напишите на своем сердце, что каждый день — лучший день в году. Никто не узнал ничего правильно, пока не узнал, что каждый день — Судный день. Есть дни, которые являются карнавалом года. Ангелы принимают плоть и неоднократно становятся видимыми. Воображение богов возбуждено и бросается со всех сторон в формы. Вчера ни одна птица не пискнула; мир был бесплодным, пиковым и чахнущим: сегодня он невообразимо населен; творение кишит и улучшается».

Спекулятивная идея о том, что бессмертие — это достижение, а не дар, не нова, но всякий раз, когда она формулируется, как в недавней проповеди преподобного доктора Паркхерста, она поражает многих людей и вызывает антагонизм, поскольку не понимается должным образом. И все же она имеет свои глубочайшие аспекты духовной истины, и это идея, постоянно, настойчиво и наиболее впечатляюще преподаваемая Святым Павлом на протяжении всех Евангелий. Нас постоянно умоляют ухватиться за вечную жизнь; стремиться вперед к бессмертным вещам; обновляться духом; «облечься в нового человека, созданного по Богу в праведности и истинной святости; следовать за Ним, Который есть Жизнь, Истина, Путь». Все учение Евангелий — это одна мощная система активного и неуклонного стремления к растущему достижению духовности, которое определяет Бессмертие. Это точный бухгалтер — мера за меру. Столько духовности, столько бессмертия. И это утверждение ни в малейшей степени не носит характера метафизической проблемы, понятной только теологу и философу. Это самое простое, ясное и прямое из предложений. Мы все принимаем утверждение Святого Павла о том, что плоть и кровь не могут наследовать Царство Божие. Поскольку человек живет только в процессах физической жизни, он не живет жизнью тех духовных энергий, которые одни только ухватываются за бессмертие. Существует определенная степень разумного сознания, которая неотделима от этой физической жизни; интеллект, который покупает и продает, торгуется и рассчитывает на физическом уровне, и достаточен для создания определенного рационального статуса жизни. Немало людей, которые никогда не поднимаются выше этого уровня. Они могут, и часто приобретают имущество и даже власть на ограниченном уровне внешней жизни; они могут даже иметь некоторые формальные и церемониальные религиозные обряды, которые они принимают за христианство, но которые являются каркасом, готовым и способным вдохновить их, если они наполнены духом, но которые для них остаются пустыми и мертвыми. Человек, чье тело просто занимает церковную скамью в воскресенье, а в понедельник приступает к обману своего ближнего, — это, мы все согласимся, не тот человек, который действительно вошел в истинные привилегии, предлагаемые Церковью. Таинство воскресенья должно стать освящением понедельника. Если это не так, человек не ухватился за Бессмертие. Таким образом, мы видим, что этот низший уровень значительного интеллекта и сознания, относящийся исключительно к видимому и осязаемому, должен быть исключен из наших концепций Бессмертия. В этом нет ничего, что могло бы пережить смерть. Доктор Джон Фиске дает прекрасное и всеобъемлющее определение той степени достижения, которая выше уровня смерти, когда он говорит:

«В высших из существ Божественная имманентность приобрела достаточную концентрацию и устойчивость, чтобы пережить распад плоти и утвердить индивидуальность, не скованную ограничениями, которые в нынешней жизни повсюду настойчиво окружают ее».

Здесь мы имеем начальную истину. Обретение «достаточной концентрации и устойчивости, чтобы пережить распад плоти», — и «утвердить индивидуальность, не скованную ограничениями нынешней жизни», — когда человек продвинулся настолько далеко, тогда, и только тогда, он достиг бессмертия. Он ухватился за его начальную фазу. Ибо бессмертие бесконечно за пределами концепции. Оно так же бесконечно, как пространство и как идея Бога. Достичь достаточного количества этой «концентрации и устойчивости» — что является просто другой фразой для духовности — чтобы пережить смерть, — это не большее достижение бессмертия, в его целостности и полноте, чем изучение алфавита — достижение учености в ее бесконечных ресурсах. Его нельзя представить как завершенное, но, напротив, как бесконечную цепь бесконечных возможностей, все новых и все расширяющихся перспектив.

Один из самых благородных людей и возвышенных мыслителей дня, ссылаясь в частном письме на эту проповедь доктора Паркхерста, которая вызвала такую широкую дискуссию, написал:

«Этот абзац из доктора Паркхерста выражает мою идею относительно бессмертия. Должна быть главная (добрая) мысль или страсть. Это ангел с крыльями, который переносит душу туда, где человек больше всего стремился быть в жизни, — с чистейшими и лучшими. "Каков человек в своих мыслях, таков и он сам" — здравое учение. Все это воплощает то, что я однажды читал о Сапфо, которая советовала своим ученикам развивать свои мысли и расти, иначе им нечего будет взять с собой, не из чего будет сделать душу, нечему будет пережить могилу».

«Я верю, что на этой идее зиждется жизненный уклад через веру во Христа. Поскольку Он — высший, идеал, всевышний, душа находит в Нем покой и там возрастает в жизнь, которую смерть не может уничтожить. В присутствии великой господствующей страсти, когда душа трепещет от благородства, как при смерти за другого, при сожжении на костре ради праведности, дух направляется прямо к Богу, в бесконечное лоно, как ангел, достойный лишь небес».

«Если душа алчет и жаждет Бога, она достигнет Его. Если в последний момент вся натура человека с тоской и верой взывает ко Христу — это спасет его, вознесет, увлечет в божественную обитель. И это объясняет христианский план так называемого спасения. Вера во Христа — это господствующая страсть, а любовь — магнит, притягивающий душу к себе подобным. Можно считать истиной, что порок и грех не обладают жизненной силой. Зло — это смерть. Добродетель и любовь к Богу — это жизнь».

Но здесь возникает вопрос: существует ли абсолютно никакой возможности бессмертия для того, кто не продвигается дальше определенного сознательного и отчасти автоматического интеллекта на физическом плане? Закрываются ли врата возможностей, закрывается ли дверь к шансам с этой короткой смертной жизнью? На этот вопрос наука, как и вера, отвечает «нет». Закон эволюции — это закон вечной возможности и шанса. Искра бессмертия — божественная искра, вложенная Богом, когда Он создал человека по Своему образу, — она вечна по своей природе и, несомненно, переживает смерть. Но бессмертие — это результат сотрудничества человека с Божественным. Бог вложил искру. Он поместил человека в среду дисциплины и возможностей. Индивид может быть тем, кем он сам решит и выберет быть. Не все за час или за год; возможно, даже не за всю эту жизнь; но когда-нибудь и где-нибудь тот, кто непоколебим в своей преданности идеалу, в конце концов осознает его. И степень непосредственности и быстроты, с которой он это осознает, зависит исключительно от степени духовной энергии, которую он привносит в свою цель. Чем выше потенциал, тем быстрее результат.

Also the Holy Ghost, the Comforter.

Наука, как и этика, признает реальность незримых сил. Наука, по сути, указывает путь. «Влияние Святого Духа, изысканно названного Утешителем, — говорит профессор Уильям Джеймс, — есть вопрос фактического опыта, столь же твердая реальность, как электромагнетизм», и он добавляет:—

«Дальние пределы нашего бытия погружаются, как мне кажется, в совершенно иное измерение существования, отличное от чувственного и просто понятного мира. Назовите его мистической областью или сверхъестественной областью, как пожелаете. Поскольку идеальный импульс берет начало в этой области (а большинство из них берет начало именно в ней, ибо мы обнаруживаем, что они обладают ею таким образом, который мы не можем объяснить иначе), мы принадлежим ей в более интимном смысле, чем тому, к которому мы принадлежим в видимом мире, ибо мы принадлежим в самом интимном смысле туда, куда принадлежат наши идеалы. И все же упомянутая незримая область не является просто идеальной, ибо она производит эффекты в мире. Когда мы общаемся с ней, работа совершается непосредственно над нашей конечной личностью, ибо мы превращаемся в новых людей, и последствия в плане поведения следуют в естественном мире за нашим возрождающим изменением. Но то, что производит эффекты в другой реальности, должно быть названо реальностью само по себе, поэтому я чувствую, что у нас нет философского оправдания называть незримый или мистический мир нереальным».

Не нереальным. Напротив, незримое — это сфера того, что единственно реально и пребывающе. Позитивность божественной жизни — это качество, которое слишком мало признается миром философии и умозрения. Это бесконечный резервуар бесконечной энергии, из которого в любой момент можно черпать мир, мужество и силу. «Человек может научиться по желанию преодолевать ограничения конечного мышления. Божественное Присутствие познается через опыт. Обращение к высшему плану — это отчетливый акт сознания. Это не смутные сумерки или полусознательный опыт. Это не экстаз. Это не транс. Это не сверхсознание в ведантическом смысле. Это не результат самовнушения. Это совершенно спокойное, здравое, надежное, рациональное, основанное на здравом смысле переключение сознания с феноменов чувственного восприятия на феномены провидчества, с мысли о себе на отчетливо более высокую сферу. Например, если низшее "я" нервничает, тревожится, напряжено, можно за несколько мгновений заставить его успокоиться. Это делается не просто словом. И не гипнозом. Это упражнение силы. Человек ощущает дух мира так же определенно, как тепло ощущается в жаркий летний день. Эту силу можно использовать так же уверенно, как солнечные лучи можно сфокусировать и заставить работать, чтобы поджечь дерево».

В этих словах очень ясно изложено определенное духовное достижение определенного характера. Это просто акт освобождения духовного "я" от запутанности с низшим "я" — призыв к господству высших сил. Эта интенсивная степень духовной энергии может быть достигнута с силой и внезапностью особого творения.

Физическая вселенная, в которой оказывается человек, не только окружена духовной вселенной, но они настолько абсолютно взаимопроникают, что он может жить в обеих, и, по сути, всякий, кто живет жизнью духа, живет сейчас и здесь как обитатель обеих этих сфер. Духовная вселенная — это резервуар энергии. «Видимое временно, а невидимое вечно», и вера, как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом», является определенной силой, которая практически связана с повседневными делами. То есть это абсолютная сила, с помощью которой можно выполнять практические обязанности каждого дня. Степень способности человека черпать из этой энергии и ассимилировать ее в свою жизнь измеряет степень его успеха.

Доктор Оствальд, немецкий ученый, утверждает, что в энергии он обнаружил настоящий мост, недостающее звено между разумом и материей, между духовным и физическим мирами; что это мост, «который покрывает пропасть между силой и субстанцией» и «который по своей природе достаточно проявлен, чтобы охватить совокупность нашего опыта, как внутреннего, так и внешнего». Доктор Оствальд утверждает, что существует нематериальный фактор, не наделенный ни весом, ни массой, который в количественном отношении так же неизменен, как масса и вес материальных субстанций, и который, точно так же, как они, может претерпевать качественные трансформации всех видов. Он полагает, что энергия может быть преобразована из каждой из своих форм в любую другую, и ее способность к трансформации поэтому безгранична, и что каждое изменение, которое происходит во внешнем мире, и каждый процесс могут быть описаны утверждением о виде и количестве энергии, которая подверглась преобразованию.

Эта концепция энергии — очень ясная и примечательная, помещающая ее как бесконечную силу, из которой может быть получена любая форма силы, духовная или механическая.

В моральной вселенной истинное выражение этой энергии, из которой можно черпать бесконечно, заключается в служении. Оно заключается в таком расширении личной сферы жизни, чтобы включить в нее самый широкий спектр сочувствия и понимания. Мистический дух полон ценности в достижении сферы духовных сил, но когда эти силы обретены, их необходимо применять. Старая религиозная идея обычно включала много дискуссий о спасении души; но более широкое духовное просвещение сегодняшнего дня видит, что фраза «спасение души» подразумевает нынешнее состояние — состояние любви, сочувствия, служения, посредством которого душа спасается сегодня, а не смутное состояние, которое будет осознано только в какой-то далекой вечности. Ныне день спасения. Успех жизни заключается не в имуществе; он заключается в поддержании гармоничных и совершенно восприимчивых отношений с духовной сферой сил и использовании этих сил в каждой обязанности, нужде и возможности, которые представляются. Что касается постоянного достижения желаний или обладания тем или иным, это в действительности несущественно. Лучшие вещи в жизни часто являются теми, которых у человека нет; но они производят эффекты в видимом мире, и часто, именно в той пропорции, в которой сами вещи остаются в эфирной сфере, заключается сила эффектов, которые они производят в физической сфере. Это другое измерение существования — то, с которым должен быть произведен окончательный расчет. Результаты определяет уже не продолжительность дней, а интенсивность энергии. Не длительность времени, а интенсивность цели, энергия действия — в этом кроется секрет достижения. Сила, которая заключается в кратких моментах, — это сила, необходимая для эффективной жизни и работы. Эмерсон справедливо говорит, что мы говорим о краткости жизни, но что жизнь излишне длинна. Степень, а не длительность — вот критерий силы в любой работе, и применение этой истины к обычным делам жизни сделало бы возможным, чтобы каждый день содержал в себе ценность недели или месяца, как обычно оценивается. Весь тренд прогресса направлен к той интенсивности творческой энергии, которая буквально воплощает вещи в бытие. У делового человека сейчас на столе телефон для междугородней связи, соединяющий его с далекими городами; он отвечает на письма, говоря в фонограф; его машинистка копирует их с этого, и час его утра представляет собой столько достижений, сколько при старых и более медленных методах потребовало бы дней; и таким образом время постоянно становится более ценным.

Открытия в природе находятся в полном соответствии с растущими требованиями человеческой жизни.

Более глубокие исследования науки раскрывают абсолютное единство всей вселенной. Земля и самые отдаленные звезды состоят из одной и той же материи. Удивительное открытие спектрального анализа Кирхгофом и Бунзеном в 1861 году показало, что вся звездная вселенная состоит из тех же химических материалов, с которыми мы знакомы на Земле. Часть ослепительного блеска полуденного солнца обусловлена парами железа, плавающими в его атмосфере, а слабое свечение самой отдаленной облакоподобной туманности — это свечение точно такого же водорода, который входит в каждую каплю воды, которую мы пьем....

«...Обобщение метаморфозы сил, которое было начато столетие назад графом Румфордом, когда он признал теплоту как вид молекулярного движения, было завершено около середины века, когда доктор Джоуль математически показал, сколько именно тепла эквивалентно сколько именно видимого движения, и когда исследования Гельмгольца, Майера и Фарадея завершили великую демонстрацию того, что свет, тепло, магнетизм, электричество и видимое движение — все взаимозаменяемы одно в другое и постоянно таким образом взаимозаменяются от момента к моменту».

Недалеко от этих научных данных до признания того, что сила во всех ее различных формах проявления исходит из одной и той же энергии, и что любопытное проявление ее в радии объясняется возможностью того, что это вещество является лишь замечательным проводником этой интенсивной энергии в эфире. Человеческий организм может все больше делать себя проводником и передатчиком этой энергии, и секрет вхождения в совершенно гармоничные отношения с этой энергией — это секрет всех достижений. «Жизнь — это поиск силы, — говорит Эмерсон, — и это элемент, которым мир настолько насыщен — нет ни щели, ни трещины, в которой он не был бы заключен, — что никакой честный поиск не остается без вознаграждения.... Всякая сила, — добавляет он, — одного рода; это приобщение к природе мира».

Своей характерной поразительной проницательностью Эмерсон в этом абзаце признал истину, которая в эти последние дни является вопросом абсолютного научного открытия.

«Жизнь, которая есть сейчас, и та, которая будет», не более определенно разделимы, чем периоды детства и юности или юности и зрелости. Продвижение идет эволюционным путем, без внезапных или видимых изменений изо дня в день. Жизнь, которая есть сейчас, создает и определяет жизнь, которая будет. Человек есть то, что он есть сегодня, из-за жизни, которую он прожил вчера, и в прошлом году, и десятилетие, или несколько десятилетий назад. То, что мы называем жизнью — среда, обстоятельства, условия, — есть сумма выражения всех ее прошлых опытов, мыслей, стремлений, энергии или отсутствия мыслей, стремлений и энергии. Жизнь человека в его собственных руках; она подчинена его собственной силе воли, его собственной энергии стремления. Он должен стремиться и идти вперед, иначе он деградирует. Нет возможности для эпохи, которая была бы стационарной. Как в любой форме работы или искусства, так и в умственной и духовной жизни нужно постоянно идти вперед, иначе человек обнаружит, что движется назад. Даже такой великий пианист, как Падеревский, должен каждый день держать свои пальцы в практике на клавиатуре. Художник не может долго отсутствовать у своего холста, не теряя в своем искусстве. Мыслитель, студент должен вечно покорять новые сферы.

Наука демонстрирует фактическое существование другого мира, превосходящего, пронизывающего, окружающего этот; мира, который взаимопроникает наш собственный — эфирное в атмосферном, — и есть одна часть личности человека, которая постоянно пребывает на этой эфирной стороне. Физическое тело передает лишь частичное выражение всего существа. Духовное "я" жило задолго до того, как оно вселилось в это нынешнее тело, и оно продолжит жить после того, как отбросит это тело. Жизнь, которая есть, постоянно продолжает создавать жизнь, которая будет.

В этом эфирном мире — который пронизывает нашу атмосферу и в котором постоянно пребывает высшая часть человеческого существа — хранятся более тонкие силы, которые человечество сейчас открывает и учится использовать. В этой сфере дух говорит с духом телепатически. Способность таким образом общаться является атрибутом духа, и, будь то в теле или вне его, это, по-видимому, не влияет на силу. В этой эфирной сфере находятся токи, которые делают возможной беспроводную телеграфию. Группировка и комбинация этих более тонких и интенсивных сил приводят к великим изобретениям. Эта сфера, короче говоря, — мир чудес; но чудо — это не что-то вне законов природы. Действительно, как справедливо сказал Филлипс Брукс: «Чудо — это неотъемлемая часть плана Божьего». Это просто событие по высшим законам и на высшем плане. Великие истины духовной жизни изливаются на этот век с большими откровениями Бога. Они учат углубляющейся необходимости постоянной любви, большего служения, более полного посвящения Божественной жизни, которая может все больше способствовать полезности человеческой жизни. Чтобы достичь той «более близкой ходьбы с Богом», которая одна дает силу, нужно постоянно искать более широкие поля усилий и стараний и ставить себя лицом к лицу с великими проблемами.

Жить высшей жизнью, жизнью духа, — это не искать уединенного затворничества, а входить во все великие возможности, трудности, привилегии или наказания, которые сопровождают каждое реальное усилие. Только в этом человек находит жизнь с избытком. Только в этом кроется секрет того, чтобы сделать благородной жизнь, которая есть сейчас, и прославить ту, которая будет.

Глубокое значение и озарение, привносимое в проблему жизни простым полным преданием себя, с верой, любовью и радостью, воле Божьей, — это опыт, который превосходит человеческий язык. Слишком часто принятие воли Божьей считалось духом отказа от отчаяния или простой инерцией, которая прекращает стремление и порыв. Напротив, это самая интенсивная форма действия. Она воплощает высочайшее стремление. Она принуждает к высочайшей степени энергии. Она приводит в действие каждую интеллектуальную способность; она пробуждает и вдохновляет. Это возрождение индивида. Он не знает, что такое жизнь; он даже не начинает жить вообще, в каком-либо смысле, достойном этого имени, пока не живет, не движется и не имеет своего бытия в воле Божьей. Это, действительно, как сказал профессор Карл Хилти, чувство инициативы и силы. «Что такое счастливая жизнь?» — спрашивает профессор Хилти. «Это жизнь в сознательной гармонии с Божественным порядком мира, чувство, то есть, Божьего общения.... Лучший мир, в который мы входим, действительно достигается верой, а не зрением; но эта вера становится более уверенной и более поддерживающей, пока она не становится как бы внутренней способностью самой жизни. Заменить это миром внешних чувств — значит не найти в жизни никакого смысла, который мог бы передать уверенность. Вера в Бога, — продолжает профессор Хилти, — это форма опыта, а не форма доказательства.... Вот, значит, первый шаг к открытию смысла жизни. Это акт воли, моральная авантюра, прислушивание к опыту. Ни один человек не может пропустить этот начальный шаг, и ни один человек не может научить другого уроку, который лежит в его собственном опыте. Пророки Ветхого Завета нашли точное выражение для этого акта воли, когда описали его как "обращение", и они продолжали заверять свой народ в совершенном внутреннем мире и чувстве уверенности, которые следовали за этим актом. "Ко Мне обратитесь, и будете спасены", — говорит Исаия; "Приклоните ухо ваше и придите ко Мне; слушайте, и жива будет душа ваша". С того времени и до сих пор тысячи тех, кто таким образом изменил направление своей воли, вошли в то же чувство мира; в то время как ни один человек, который таким образом отдал свою волю Богу, никогда не чувствовал себя постоянно сбитым с толку или покинутым.

«Здесь также, в этом свободном акте воли, достигается то чувство свободы, которое описывается как праведность. Это чувство инициативы и силы, как будто человек не был полностью субъектом произвольной благодати, а имел определенное позитивное общение с Богом.... Как только этот шаг сделан, и мир, в котором человек живет, и его собственная личная жизнь получают ясный и понятный смысл».

У миссис Браунинг есть строка в «Авроре Ли», которая гласит:—

«И испробовав все другие пути, просто попробовать Божий».

Невежество и слепота могут «пробовать все другие пути», и они оказываются тщетными. Нет успеха, нет счастья, нет прогресса, пока нет ясного внутреннего признания и глубокого, любящего и радостного принятия Божественной воли; вхождения в такое совершенное принятие ее, чтобы сделать свою собственную волю тождественной ее гармонии.

Таким образом, когда Иисус сказал: «Я есмь путь, истина и жизнь», Он просто выразил факт, который нельзя отрицать или игнорировать. Это актуальный, позитивный закон, такой же невозможный для обхода, как закон гравитации. Можно отказаться от «пути, истины и жизни» и блуждать в замешательстве и бездействии; но человек никогда не сможет достичь достойной работы или личного мира, пока не примет этот закон и не будет жить по нему. Как так хорошо говорит профессор Хилти, это одно дает жизни разумный смысл. «Следуя по пути, он обретает, прежде всего, мужество, так что он осмеливается продолжать свой поиск. Он идет еще дальше, и путь открывается в уверенность, что жизнь, со всей ее тайной, прожита не напрасно. Он продвигается вперед, и путь приводит к здоровью, не только души, но даже тела; ибо телесное здоровье более зависит от духовного состояния, чем духовное состояние от телесного здоровья; и современная медицина никогда не сможет восстановить и обеспечить здоровье телу, если ограничит свою проблему только физическим облегчением. И даже это не конец "пути" Христа. Только здесь находится позитивное социальное искупление.... Наконец, путь обязательно приведет каждую жизнь, которая следует ему и готова заплатить цену за обладание истиной, в область духовного мира».

Таким образом, в конце концов, «из середины зла исходит наконец господство добра». Таким образом, сам моральный прогресс является свидетелем Бога.

Живя этой верой, жизнь становится сильной, безмятежной и сияющей. «Волхвам остается только следовать за своей Звездой в мире.... Божественное действие чудесно приспосабливает все вещи. Порядок Божий посылает в каждый момент подходящий инструмент для его работы; и душа, просвещенная верой, находит все вещи добрыми, не желая ни большего, ни меньшего, чем она обладает».

Одной из великих проповедей Филлипса Брукса была тема урока о том, чтобы не придавать слишком большого значения признанию своих мотивов или какому-либо возврату сочувственного внимания. «Пусть я не думаю, — сказал доктор Брукс, — что я ничего не получаю от человека, который неправильно понимает все мои попытки служить ему и который презирает меня, когда я знаю, что заслуживаю его сочувствия. Ах! было бы достаточно печально, если бы только люди, которые понимали нас и были благодарны нам, когда мы отдавали себя им, имели помощь, чтобы дать нам взамен. Хороший реформатор, которому вы пытаетесь помочь в его реформе и который отворачивается от вас с презрением, потому что не доверяет вам, видя, что ваши пути отличаются от его, — он не делает вас счастливым, — он делает вас несчастным; но он делает вас добрым, он ведет вас к более верному пониманию, более глубокому бескорыстию. И так (это старый урок), пока доброта не станет единственной вещью, которую вы желаете, пока вы не будете измерять ею весь рост и приобретение, только тогда вы сможете действительно узнать, что закон сработал, обещание было выполнено. С какой мерой вы отдавали себя ему, он отдал себя — сердце самого себя, — которое не есть его благосклонность, не его любовь, но его доброта, настоящее сердце самого себя вам. В остальном вы можете легко подождать, пока вы оба не придете в лучший мир, где недоразумения пройдут, и внешние формы и оболочки вещей будут вечно соответствовать их внутренним субстанциям».

В конечном анализе человек приходит к осознанию того, что счастье — это состояние, зависящее исключительно от отношения его души к Богу; что ни жизнь, ни смерть, ни начала, ни силы, ни высота, ни глубина, ни какая-либо другая тварь не могут отделить его от него, потому что счастье и любовь к Богу едины и тождественны, и не в силах этого мира дать или отнять это чувство абсолютного единства с Божественной жизнью, которое приходит, когда человек отдает себя, свою душу и тело, свои надежды, стремления и идеалы в полное посвящение воле Божьей.

Ибо только это и есть Сияющая жизнь. Это может быть не легкость или удовольствие, но это та непрестанная радость души, которая может быть ежедневным опытом каждого человеческого существа. И обрести глубокое внутреннее убеждение в этой возвышенной истине стоит того, чего бы это ни стоило слез или испытаний. Это порог радости. Это посвящение в более высокое духовное состояние, которое можно обрести в своем прогрессе как на земле, так и на небесах. Фактически, никто не готов к высшим привилегиям и сладости, которых он может жаждать, пока не научился жить хорошо, жить радостно, без них. Никто не готов к радости, пока не сможет жить хорошо без радости. Это закон и пророки.

Человек может пройти — не «весь круг творения», как выражается Браунинг, но, по крайней мере, его малый сегмент, и вернуться с добавленным и более глубоким убеждением, что счастье — это состояние духа; что «душа непрестанно радостна»; что инциденты и случайности внешней жизни не могут испортить или уменьшить то чувство высшего мира, радости и гармонии, которое является атмосферой любой истинной духовной жизни. Человек может признать и утвердить эту истину духовной интуицией, и затем он может быть проведен через многие фазы реальных испытаний в реальной жизни; он может на время потерять ее и прийти к тому, чтобы сказать, что счастье — это вещь, которая зависит от столь многих причин вне собственного контроля; что болезнь, смерть, потеря друзей, неблагоприятные обстоятельства, неудачи и испытания всех видов могут войти в его опыт, и что человек находится во власти всех этих превратностей. Может ли индивид быть счастливым, спросит он, когда все, что составляло счастье, отнято? Может ли он быть счастливым, если потерял все свои мирские блага? или если смерть забрала тех, кто был ближе и дороже всего ему? или если разлуки жизни, гораздо более трудные для перенесения, чем разлуки смерти, пришли к нему? И все же, пока он не научился отвечать на эти вопросы самым триумфальным утверждением, он не измерил и не прощупал глубину истинного и благородного порядка Счастья. Разница та же, что между безопасным нахождением на борту большого парохода, когда ветер и волна бушуют, или беспомощностью в бушующих водах. Шторм может быть точно таким же; буря может свирепствовать, как ей угодно, но, будучи в безопасности в каюте или каюте, путешественник не обращает внимания на ее ярость. И поистине эта аналогия может быть применена к жизни. Возможно выйти из ветров и волн; войти настолько полностью в чувство безопасности в Божественном; настолько абсолютно удерживать веру в Божественное водительство, что даже посреди испытаний, потерь, лишений и печали человек придет к знанию через свой собственный опыт, что «душа непрестанно радостна». Ибо одно дело — принять истину теоретически или верить в нее интуитивно, и другое — доказать ее через опыт, который испытает качество веры и убеждения. Изучение этой высшей истины жизни через внешние опыты, а также через внутреннее откровение — это победа воли, которая может даже сделать себя эпохой, вехой в духовном прогрессе.

Это полное признание той непобедимой помощи, даваемой душе через «всегда присутствующую» помощь Святого Духа, Утешителя.

«Иисус, Христос, этот один совершенный характер, пришел в мир и жил в нем; наполняя все формы действия, все условия долга и любви Своими собственными божественными манерами, делами и милосердием», — писал доктор Горас Бушнелл. «Все условия нашей жизни таким образом возвышены значением, которое Он показал в них, и благодатью, которую Он возложил на них. Сам мир изменен и больше не тот, что был; он никогда не был прежним с тех пор, как Иисус покинул его. Воздух заряжен небесными ароматами, и своего рода небесное сознание, чувство других миров, веет на нас в его дыхании. Было бы легче распутать все лучи света в небе, разделяя и вычеркивая один из цветов, чем извлечь характер Иисуса, который есть настоящее евангелие, из мира».

Одна глубочайшая потребность мира сегодня; одна глубочайшая потребность каждого индивида — это более актуальное осознание личности Христа. Перспектива девятнадцатисот лет только более ярко выводит перед умом, более близко к духовному постижению, личную святость Иисуса и утверждает истину, которая искупит человечество, — практическую возможность возрастающего достижения этой личной святости для каждого мужчины и женщины. «Потому что Я живу, и вы будете жить», — сказал Он. Но что значит жить? Конечно, что-то гораздо выше и за пределами простого существования. Жизнь в истинном смысле — это знать Бога. Это жизнь вечная. Никто не может «знать Бога», кроме как в той степени, в которой он живет жизнью Бога — божественной жизнью, — и в той степени, в которой он живет божественной жизнью, он живет жизнью вечной. Жизнь вечная может быть прожита сегодня, а также после смерти, в какой-то смутной вечности. Жизнь вечная — это просто жизнь духовных качеств. Это жизнь, в которой изобилуют истина, честь, целостность, жертвенность, терпение и любовь, и в которой все эгоистичное и ложное изгнано. Теперь, как бы возвышенно ни казалось определение настоящей, ежедневной жизни, оно ни в коем случае не является невозможным. Чем возвышеннее стандарт человека для постоянного качества его жизни, тем более стимулирующим он становится. Возвышенный идеал вдохновляет; низкий стандарт угнетает. Непобедимая энергия проносится мгновенно через атмосферу, чтобы поддержать того, кто объединяется со своими благороднейшими идеалами. Сила, которая дезинтегрирует и сбивает с толку, обрушивается на того, кто отказывается от своих благородных идеалов и заменяет их просто эгоистичными, банальными или низкими. «Изберите себе ныне, кому служить» — это не просто абстрактная фраза или трюк риторики. Каждый час — это час судьбы. Каждый час — это час выбора. Легионы ангелов находятся в незримом мире, окружающем человечество. Ни одна мысль, ни одно стремление, ни одна молитва не остаются неуслышанными и незамеченными. Никакие условия или обстоятельства не являются грязными или материальными, если только тот, кого они окружают, не делает их таковыми грязной и материальной мыслью; отворачиваясь от той жизни духа, чья сама реальность создается и проверяется этими обстоятельствами. «Все условия жизни возвышены», — говорит доктор Бушнелл в процитированном выше отрывке, — «значением, которое Он показал в них, и благодатью, которую Он возложил на них». Не мог бы человек с пользой остановиться на мгновение на этом утверждении?

Существует течение, проносящееся через жизнь последних дней и отражающееся в значительной степени в разнообразной литературе, к тому эффекту, что то, что писатели рады называть «успехом в жизни», достигается самоопорой; что человек должен верить в себя; и окончательный триумф иллюстрируется как триумф человека, который начинает как посыльный за два доллара в неделю и заканчивает как мультимиллионер. Между этими двумя точками в пространстве дуга успеха простирается, согласно этому порядку литературы, и слово таково: сделай миллион или сто миллионов долларов — честно, если можешь, нечестно, если должен, но, во всяком случае, суть в том, чтобы «прибыть». Теперь в этих увещеваниях смешаны как самая деморализующая ошибка, так и сильная и ценная истина. «Доверяй себе», — сказал Эмерсон; «каждое сердце вибрирует на этой железной струне».

«Я благодарю любых богов, которые есть, За мою непобедимую душу»,

поет Уильям Эрнест Хенли, и он заканчивает звонкими строками:—

«Я Капитан своей судьбы, Я хозяин своей души».

И Эмерсон и Хенли правы — насколько они заходят. И человек, который был трудолюбив и экономен и накопил состояние, имеет во все времена некоторые элементы, которые верны; и жесткая экономия гораздо лучше, чем эгоистичное потакание. Но является ли жесткая экономия всегда добродетелью — зависит от обстоятельств. «Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется». Является ли более благородным увеличивать свой банковский счет за счет всего личного расширения жизни, через учебу, социальную жизнь, путешествия — все, что составляет избранную и тонкую культуру, и за счет лишения себя невыразимой роскоши служения, когда потребности появляются в поле зрения, — это, безусловно, открытый вопрос, и вопрос, в котором есть много чего сказать в пользу других способов использования денег, чем создание впечатляющего банковского счета; но оставляя этот аспект проблемы, возвращаемся к той фазе ее, представленной самоопорой. Это большое препятствие для бесконечного развития человека — представлять мужество и самоопору как способности или силы его собственные, а не как питаемые от божественной энергии. Поток мог бы так же хорошо отрезать себя от своего источника и от своих притоков и ожидать, что будет течь в неиссякаемом потоке к морю, как и человеку рассматривать мужество и силу воли как порождаемые в самом себе. Таким образом, он принижает и препятствует всем своим духовным силам, которые призваны ухватиться за Бога. Таким образом, он душит себя, вместо того чтобы открыть свои окна в чистый воздух. «Все условия жизни возвышены значением, которое Иисус показал в них».