«Сияющая жизнь»

В 1881 году доктор Кингсфорд прочитала в Лондоне перед аудиторией, состоящей из представителей литературы, искусства, моды и пэрства — аудиторией, включавшей самых известных людей Лондона, — девять лекций, опубликованных под названием «Совершенный путь», и в то время эти лекции вызвали глубокий интерес. Их центральная тема — предсуществование и совершенствование души. «Интуиция, — говорит она, — это та часть разума, с помощью которой мы получаем доступ к внутренней и постоянной области нашей природы и там овладеваем знанием, которое душа сделала своим за долгие века своего прошлого существования. Ибо то в нас, что воспринимает и постоянно помнит, есть душа. И все, чему она когда-то научилась, находится в распоряжении тех, кто должным образом культивирует отношения с ней». И эти отношения, учила она, культивируются путем такой чистоты мысли и дела, чтобы предотвратить возникновение любого барьера между феноменальным (или внешним) и субстанциальным (или внутренним) «я»; и путем неуклонного культивирования гармоничных отношений между ними двумя, путем подчинения всей системы Божественной воле — так человек получает полный доступ к запасам знаний в душе. Доктор Кингсфорд далее объясняет:

«Ибо, помещенная как душа между внешним и внутренним посредником, между материальным и духовным, она смотрит как внутрь, так и наружу, и на опыте познает природу и метод Бога; и в соответствии со степенью своего возвышения, чистоты и желания видит, отражает и передает Бога. Именно в силу положения души между мирами субстанции и феномена, и ее способности вследствие этого соотносить вещи с их сущностными идеями, в ней, и только в ней, находится инструмент познания, компетентный для постижения истины, даже самой высшей, которую только она способна созерцать лицом к лицу. Нет никакого преувеличения в изречении: «Чистые сердцем Бога узрят». Правда, человек не может видеть Бога. Но божественное в человеке видит Бога. И это происходит, когда посредством союза своей души с Богом человек становится «единым с Отцом» и созерцает Бога глазами Бога...»

«И тот, кому душа одалживает свои уши и глаза, может иметь знание не только своей собственной прошлой истории, но и прошлой истории планеты, как она видна в картинах, запечатленных в магнитном свете, из которого состоит память планеты. Ибо существуют поистине призраки событий, тени прошлых обстоятельств, отражения на протоплазматическом зеркале, которые можно вызвать».

«Но за пределами и выше способности читать память о себе или о планете находится способность проникнуть в ту сокровеннейшую сферу, где душа получает и хранит свое знание о Боге. Это способность, посредством которой происходит истинное откровение. И откровение, даже в этом, его высшем смысле, есть не что иное, как разум, естественное достояние человека, и по праву принадлежит человеку в его высшей и полнейшей мере развития».

Доктор Кингсфорд была эволюционистом, полагая, что развитие по эволюционным линиям является истинной доктриной, но она считала, что это развитие не является развитием первоначальной субстанции, потому что она, будучи бесконечной и вечной, всегда совершенна; и что развитие заключается в проявлении качеств этой субстанции в индивиде. «Высший продукт, человек, — говорила она, — есть результат духа, работающего разумно изнутри. Но человек достигает своего высшего состояния и становится совершенным только через свое собственное добровольное сотрудничество с Духом».

Доктор Кингсфорд рассматривала Иисуса как духовный Идеал и Вечную Истину, а Религию — как вечно присутствующую реальность.

Мы находим ее слова:

«Ибо каждый человек создает свою собственную судьбу, и нет ничего правдивее того, что характер — это судьба. Своими собственными руками одни бросают жребий в приятных местах, другие — в порочных, а третьи — в добродетельных, так что здесь нет ничего произвольного или несправедливого. Но каким бы образом душа ни вела себя в одном воплощении, этим поведением, этим порядком мыслей и привычек она строит для себя свою судьбу в будущем воплощении. Ибо душа скована этими пренатальными влияниями, которые непреодолимо принуждают ее к новому рождению во время такого соединения планет и знаков, которое обязывает ее к определенным курсам и сильно склоняет ее к ним. Но если душа противопоставляет себя этим влияниям и принимает какой-то другой курс — как она вполне может сделать к своей реальной выгоде, — она подпадает под «проклятие» на такой период, пока планеты и управляющие знаки этого воплощения имеют силу. Но хотя это означает несчастье в мирском смысле, это истинная удача для души в духовном смысле. Ибо душа в этом стремится искупить и возместить зло, совершенное в ее собственном прошлом; и, стремясь к этому, она продвигается к более высоким и счастливым условиям. Поэтому человек, строго говоря, является своим собственным творцом, поскольку он создает себя и свои условия в соответствии с тенденциями, которые он поощряет. Процесс такого исправления, однако, может быть долгим. Ибо тенденции, поощряемые веками, не могут быть излечены за одну жизнь, но могут потребовать веков для своего исцеления. И в этом есть размышление, которое должно сделать нас такими же терпеливыми к ошибкам других, какими мы должны быть нетерпеливыми к своим собственным ошибкам».

Вся интерпретация жизни, данная доктором Кингсфорд в этих книгах, замечательна и отличается исключительной ясностью в прослеживании закона причины и следствия.

The Momentous Question.

«Вопрос для человека, самый важный из всех, заключается в том, есть ли у него бессмертная душа; или — чтобы избежать слова «бессмертный», которое принадлежит к сфере бесконечностей — включает ли его личность какой-либо элемент, способный пережить телесную смерть. В этом направлении всегда лежали самые серьезные страхи, самые далеко идущие надежды, которые могли либо угнетать, либо стимулировать смертные умы... Метод современной науки — тот процесс, который состоит в вопрошании Природы, совершенно беспристрастном, терпеливом, систематическом... — никогда еще не применялся к важнейшей проблеме существования, сил, судьбы человеческой души».

Преподобный доктор Александр Уайт из Эдинбурга, один из немногих величайших и самых знаменитых проповедников в Европе, сказал в недавно прочитанной в Лондоне проповеди, что духовная жизнь, как и физическая, требует постоянного питания. Доктор Уайт с особым акцентом остановился на важной истине: никто, кто не уделяет хотя бы один час в день концентрации мысли на высших целях жизни и не посвящает себя, по существу и особенно, стремлению и молитве, не может жить правильно и соответствовать своим высшим возможностям. Доктор Уайт особенно рекомендовал последний час перед сном как лучшее время для этого вознесения души в ее родную атмосферу. «Не обязательно, — сказал он, — чтобы человек все время стоял на коленях в молитвенной позе. Ходите. Выйдите и посмотрите на звезды. Читайте, если хотите, какую-нибудь облагораживающую книгу. Но в какой бы форме ни протекали мысль и медитация, держите ключ к божественнейшей мелодии жизни. Таким образом духовная жизнь соберет свою богатую силу и бесконечную энергию». Этот принцип — тот, которому каждая жизнь, принесшая миру благородные результаты, следовала сознательно или бессознательно, как может быть. Никто не может жить в смысле той жизни, которая одна только стоит того, чтобы жить, без определенных и постоянных периодов поиска того освежения, которое обретается в общении с Богом и в приведении своих духовных сил в соприкосновение заново с бесконечной духовной энергией. Поэт и пророк подчеркивали эту истину. Стивен Филлипс в своем стихотворении «Мертвая душа» касается ее наиболее впечатляюще. Без собственного питания из духовного мира как она могла бы выжить?

«Она чувствовала, как она умирает понемногу каждый день, порхает все неистовее и все слабее молится».

Душа всегда «смутно молит о чем-то прекрасном», и она должна иметь это, иначе ее силы останутся скрытыми и неразвитыми. «Мы живем не в мертвой материи, — сказал лорд Кельвин в своем недавнем обращении к британским ученым, — но мы живем и движемся в творческой и направляющей силе, которую наука заставляет принять как статью веры. Мы вынуждены верить с абсолютной уверенностью в направляющую силу — во влияние, отличное от физических, динамических и электрических сил. Наука не антагонистична религии, а является помощью религии, — добавил он, — наука положительно утверждает творческую силу и заставляет каждого чувствовать чудо в самом себе».

У души, безусловно, есть дверь в бесконечную красоту, и через эти порталы она должна отправиться, чтобы возобновить свою деятельность в своей собственной атмосфере. Вопрос о том, переживает ли индивид телесную смерть, — это вопрос, на который двадцатый век ответит недвусмысленным ответом. Исследование самой природы человека возможно на строго научных началах, результаты которого согласуются со всем, что Вера интуитивно угадала, и подтверждают это.

Это исследование — проводимое многими способами — лучше всего проводить, выделяя каждый день час для абсолютного воссоединения и общения со Святым Духом. Вознести сердце к Богу в глубочайшем стремлении и молитве — значит прийти к возрастающему знанию своего собственного духовного «я» и к возрастающей гармонии с божественным миром, в атмосфере которого одного мы живем, движемся и существуем. В любви и сочувствии лежит ежедневное решение всех проблем духовной жизни.

Это божественные атрибуты, и они так же необходимы для жизни сегодня, как и тогда, когда Христос ходил по Галилее. Сострадание и любовь — служанки надежды, веры и радости. Сердце, способное сочувствовать, и любовь, способная помочь, ведут к сияющей атмосфере счастья.

В уроке музыкальной драмы «Парсифаль» есть глубокий и впечатляющий смысл. «Только чистые сердцем могут быть сильными». И что «рыцари в пьесе были спасены Парсифалем, который был готов встретить что угодно». Это одно и есть божественнейшее качество любви — быть готовым «встретить что угодно»; встретить боль, бедствие, поражение, если это назначенный путь служения. В боли есть освящение, которое очищает, облагораживает и возвышает все усилия. Это может быть самым божественным знаком и печатью одобрения, когда путь ведет к личной жертве, а не к личной радости.

«Волхвам, — говорится, — остается только следовать за своей Звездой в мире... Божественное действие чудесным образом регулирует все вещи. Порядок Божий посылает в каждый момент подходящий инструмент для своей работы, и душа, просвещенная верой, находит все вещи добрыми, не желая ни большего, ни меньшего, чем она обладает».

Можно пройти — не «весь круг творения», как выражается Браунинг, но, по крайней мере, его малый сегмент — и вернуться с добавленным и более глубоким убеждением, что счастье — это состояние духа; что «душа непрестанно радостна»; что инциденты и случайности внешней жизни не могут испортить или уменьшить то чувство высшего мира, радости и гармонии, которое является атмосферой любой истинной духовной жизни. Можно признать и утвердить эту истину духовной интуицией, и тогда человек может быть проведен через многие фазы реальных испытаний в реальной жизни; он может на время потерять опору в ней и прийти к выводу, что счастье — это вещь, которая зависит от столь многих причин вне собственного контроля; что болезнь, смерть, потеря друзей, неблагоприятные обстоятельства, неудачи и испытания всех видов могут войти в его опыт, и что человек находится во власти всех этих превратностей. Может ли индивид быть счастлив, спросит он, когда все, что составляло счастье, отнято? Может ли он быть счастлив, если потерял все свое мирское имущество? или если смерть забрала тех, кто был ближе и дороже всего ему? или если жизненные разлуки, гораздо более тяжелые, чем разлуки со смертью, вошли в его опыт с их почти безнадежным чувством опустошенности? И все же, пока он не научился отвечать на эти вопросы самым торжествующим утверждением, он не измерил и не прощупал глубину истинного и благородного порядка Счастья. Разница та же, что между безопасным пребыванием на борту большого парохода, когда ветер и волны бушуют, или беспомощностью в бушующих водах. Шторм может быть точно таким же; буря может бушевать, как ей угодно, но в безопасности и надежности в каюте или каюте, путешественник не обращает внимания на ее ярость. Поистине, эта аналогия может быть применена к жизни. Возможно выйти из ветров и волн; войти настолько полно в чувство безопасности в Божественном; держать так абсолютно веру в Божественное водительство, что даже посреди испытаний, потерь, лишений и печали человек придет к знанию через свой собственный опыт, что «душа непрестанно радостна». Ибо одно дело — принять истину теоретически, верить в нее интуитивно, и другое — доказать ее через опыт, который испытает качество веры и убеждения. Изучение этой высшей истины жизни через внешние переживания, а также через внутреннее откровение, является победой воли, которая может даже стать эпохой, вехой в духовном прогрессе.

Один из великих дискурсов Филлипса Брукса имел своей темой урок не придавать слишком большого значения признанию своих мотивов или какому-либо ответному сочувственному вниманию. «Пусть я не думаю, — сказал епископ Брукс, — что я ничего не получаю от человека, который неправильно понимает все мои попытки служить ему и который презирает меня, когда я знаю, что заслуживаю его сочувствия. Ах! было бы достаточно печально, если бы только люди, которые понимали нас и были благодарны нам, когда мы отдавали себя им, имели помощь, чтобы дать нам взамен. Хороший реформатор, которому вы пытаетесь помочь в его реформе, и который отворачивается от вас с презрением, потому что не доверяет вам, видя, что ваши пути отличаются от его, не делает вас счастливым — он делает вас несчастным; но он делает вас добрым, он ведет вас к более верному пониманию, к более глубокому бескорыстию. И так (это старый урок), пока доброта не станет единственной вещью, которую вы желаете, пока вы не измеряете этим весь рост и приобретение, только тогда вы сможете по-настоящему узнать, что закон сработал, обещание было выполнено. С какой мерой вы отдавали себя ему, он отдал себя — сердце самого себя, которое не есть его благосклонность, не его любовь, но его доброта, реальное сердце самого себя вам. В остальном вы можете легко подождать, пока вы оба не придете в лучший мир, где недоразумения пройдут, и внешние формы и оболочки вещей будут вечно соответствовать их внутренним субстанциям».

В конечном анализе человек приходит к осознанию того, что счастье — это состояние, зависящее исключительно от отношения его души к Богу; что ни жизнь, ни смерть, ни начальства, ни силы, ни высота, ни глубина, ни какая-либо другая тварь не может отделить его от него, потому что счастье и любовь к Богу едины и идентичны, и не в силах этого мира дать или отнять это чувство абсолютного единства с Божественной жизнью, которое приходит, когда человек отдает себя, свою душу и тело, свои надежды, стремления и идеалы в полном посвящении воле Божьей.

Ибо это одно и есть счастье. Это может быть не легкость и не удовольствие, но это та непрестанная радость души, которая может быть ежедневным опытом каждого человеческого существа. И обрести глубокое внутреннее убеждение в этой возвышенной истине стоит всего, чего бы это ни стоило — слез, испытаний или опустошенности духа. Это порог радости. Это посвящение в высшее духовное состояние, которое человек может обрести во время своего прогресса на земле, так же как и на небесах. На самом деле, никто не готов к высшим привилегиям и сладости, которых он может жаждать, пока не научился жить хорошо, жить радостно, без них. Никто не готов к радости, пока не сможет жить хорошо без радости. Это закон и пророки.

НЕКТАР ЧАСА.

Я делю благо с каждым цветком, я пью нектар часа. — Эмерсон.

Если бы мы знали, как приветствовать каждый момент как проявление божественной воли, мы могли бы найти в нем все, чего могло бы желать сердце. И что, в самом деле, более разумно, более совершенно, более божественно, чем воля Божья? Может ли ее бесконечная ценность быть увеличена ничтожной разницей времени, места или обстоятельства? Настоящий момент всегда наполнен бесконечными сокровищами; он содержит больше, чем человек способен принять. Вера — это мера этих благословений; в пропорции к вашей вере вы получите. Любовью также они измеряются; чем больше ваше сердце любит, тем больше оно желает, и чем больше оно желает, тем больше оно получает. Воля Божья постоянно перед вами как бездонное море, которое сердце не может исчерпать; только в той мере, в какой сердце расширено верой, доверием и любовью, оно может принять от ее полноты... Божественная воля — это бездна, входом в которую является настоящий момент; ныряйте бесстрашно в нее, и вы найдете ее более безграничной, чем ваши желания. — Преподобный Дж. П. Де Коссад, в «Святом отречении».

«В тот момент, когда мы желаем Бога и Его воли, в тот момент мы наслаждаемся ими, и наше наслаждение соответствует порядку наших желаний».

Что с того, что ветка под тобой сломается? Помни, у тебя есть крылья. — Виктор Гюго.

Войти в волю Божью — это посвящение такой силы и красоты, что язык запинается в любой попытке интерпретировать этот высший опыт. Это может быть указано только словами поэта:

«Я делю благо с каждым цветком, я пью нектар часа».

Этот чудесный тест — видеть каждое событие жизни с точки зрения воли Божьей — просто трансформирует и революционизирует всю шкалу человеческого опыта. Он упрощает все недоумения, он предлагает решение для всех проблем. Он освещает малые и, казалось бы, незначительные события, которые, тем не менее, умудряются играть столь большую и часто столь определяющую роль в наших днях, а также ставит в высокий рельеф великие вопросы, которые осаждают человека в его разнообразном круге.

Маленькая книга, из которой взят отрывок на предыдущей странице — католическая книга преданности, — является одной из самых просветительских во всей духовной литературе. Она предлагает человеку наставление и руководство в той жизни, которая одна только является прогрессом, миром и радостью, — и тот, кто начнет использовать ее ежедневно, поставит ее почти рядом с Библией в ее практической и почти чудесной полезности. Католик или протестант — что это меняет, если тот, кто слушает, может услышать слово? Ни в коем случае не обязательно принимать католицизм, чтобы признать, что некоторая часть самой жизненно важной литературы духовной жизни написана священниками и мыслителями этого общения; и хорошо принимать помощь везде, где ее можно найти, — независимо от секты или вероисповедания.

Французский священник, проповедующий в страстном и возвышенном отречении от энтузиазма, охваченный восторгом небесной жизни, изливал эти чудесные слова аудитории, которая стекалась в тусклые тени Сен-Сюльпис в Париже. Его темой было посвящение жизни божественной воле. Он призывал все человечество признать, что эта божественная воля открывается не исключительно в монастыре или тишине, а в общем течении повседневной жизни. «Поле — это мир». «Все вещи, — сказал этот священник, — могут способствовать союзу души с Богом; все вещи совершенствуют его, кроме греха и того, что противоречит долгу»; и он добавил: «Когда Бог таким образом отдает Себя душе, все обычное становится необычайным; поэтому ничего не видно из той великой работы, которая происходит в душе; сам путь настолько чудесен, что не нуждается в украшении чудесами, которые ему не принадлежат. Это чудо, откровение, непрерывное наслаждение Богом, прерываемое только маленькими ошибками; но само по себе оно характеризуется отсутствием чего-либо примечательного, в то время как оно делает чудесными все обычные и чувственные вещи».

Весь дискурс был пламенной и просветительской иллюстрацией того, как воля Божья открывает себя через самые обычные вещи. «О Божественное Действие, — восклицает отец Де Коссад, — я перестану предписывать Тебе часы или методы; Ты будешь всегда желанным. О Божественное Действие, Ты, кажется, открыл мне Свою необъятность. Я буду ходить отныне в Твоей бесконечности. Я больше не буду искать Тебя в узких пределах книги, или жизни святого, или возвышенной мысли. Я больше не буду искать Твоего действия только в духовном общении. Ибо, поскольку божественная жизнь неустанно и посредством всех вещей трудится для нашего продвижения, я хотел бы черпать свою жизнь из этого безграничного резервуара. Воля Божья придает каждому своему инструменту оригинальное и несравненное действие. Мы недостаточно рассматриваем вещи в сверхъестественном свете, который дает им божественное действие. Мы должны всегда принимать и достойно встречать божественное действие с открытым сердцем, полной уверенностью и щедростью: ибо тем, кто так принимает его, оно не может причинить зла. Божественное действие убивает, в то время как оно оживляет; чем больше мы чувствуем смерть, тем тверже наша вера в то, что она даст жизнь».

Эти слова наделяют истину постоянного откровения воли Божьей через обычные события жгучей интенсивностью и яркостью, которые вряд ли могут не оставить постоянного отпечатка на читателе.

Вероятно, нет вдумчивого наблюдателя феноменов жизни, в котором духовное стремление присутствует всегда, кто не был бы часто искренне озадачен тем, в какой степени обычный поток событий, сопровождающий его, должен быть принят как воля Божья, и в какой степени он должен модифицировать их своей собственной силой воли в выборе и группировке. Он занят, например, важной работой. В какой степени он должен уступить «опустошителю дня»? В какой степени он должен позволить своему общему курсу занятий и интересов быть отклоненным или измененным непредвиденными событиями, которые сопровождают его путь?

Можно принять как фундаментальную истину, что здравый смысл, хорошее суждение, осмотрительность, уравновешенность не недостойны того, чтобы быть причисленными к христианским добродетелям. Иисус был в высшей степени здравомыслящим. Он не был фанатиком. Он дал как наставлением, так и примером идеал рациональной и разумной жизни. Индивид не имеет права бросаться и убивать себя, потому что его самая дорогая надежда отвергнута или его самая заветная цель побеждена. И он не имеет большего права совершать то, что можно назвать интеллектуальным самоубийством, отказываясь от своих стремлений и усилий только потому, что дела идут не так, или потому что он думает, что они не так. Условия жизни не обязательно неверны, потому что они противоречат тому, чего можно было бы желать. Возможно, именно само желание было неверным, а условия — верными; и которые являются выражением воли Божьей и, таким образом, должны быть радостно приняты. Тест всех обстоятельств и влияний лежит в неизменной верности, в непоколебимой преданности божественному идеалу жизни. «Опустошителя дня» не нужно приветствовать, чтобы совершать неограниченную трату времени и энергии, которые имеют свои надлежащие каналы, но прерывание может быть встречено с терпением и сладостью, а также с твердостью цели в отказе от того, чтобы быть отвернутым от долга в руках. Неблагоприятные обстоятельства жизни — потеря денег, друзей, бедствие тем или иным образом, которые могут прийти без видимой связи с какой-либо ошибкой с чьей-либо стороны — разве не должны такие неблагоприятные условия преподать божественный урок терпения и побудить новые источники энергии преодолеть испытание и обрести благодаря ему более высокую духовную позицию, на которой жить? Не могут ли даже отрицание и поражение рассматриваться как развивающие качества, которые иначе могли бы оставаться скрытыми? Не могут ли они преподать самый божественный урок из всех — самый бесценный для человеческой жизни — абсолютное доверие к Богу?

Обретая это, душа действительно обретает все, что она была послана на землю изучить через все разнообразные феномены радости и печали, триумфа и неудачи. Существует общее выражение «принять религию и отвернуться от мира». Это противоречие в терминах. Мир — это место, в котором любая реальная религия тестируется и доказывается, и именно там душа должна распознать и принять Божественное Действие.

В чудесных проповедях отца Лакордера найдены предложения, которые могли бы хорошо послужить ежедневным руководством по этой возвышенной и жизненно важной истине об отношении между волей Божьей и ежедневным опытом. Эти проповеди являются одними из мировых сокровищ помощи к высшей духовности. Аргумент отца Де Коссада — равно заслуживающий рассмотрения — заключается в том, что Бог открывает себя нам сейчас, в обычных событиях, так же таинственно и так же обожаемо и с такой же реальностью, как в великих событиях истории или в Священном Писании. «Когда воля Божья открывает себя душе, проявляя желание полностью овладеть ею, — говорит отец Де Коссад, — если душа свободно отдает себя взамен, она испытывает мощнейшую помощь во всех трудностях; она тогда вкушает на опыте счастье этого пришествия Господа, и ее наслаждение пропорционально степени, в которой она научилась практиковать то самоотречение, которое должно привести ее в каждый момент лицом к лицу с этой вечно обожаемой волей».

Вся философия этого заключается в том, что события жизни — это язык, на котором Бог говорит с нами. Мысль так же проста, как и впечатляюща, и она все же настолько велика, что является довольно эпохальной в своей полной реализации. И это больше, чем открытый вопрос, не открывается ли даже для подавляющего большинства самых молитвенных и пылких христианских верующих новый аспект жизни в этом простом принятии обычных деталей дня, событий часа, как божественного языка, который нужно читать и которому нужно следовать.

Потому что существует более или менее широко распространенное убеждение, что события, обстоятельства, условия — это вещи, с которыми нужно бороться, в случае если они не приятны, и что есть значительная добродетель в их преодолении. И это убеждение не лишено ценности, а также большой меры истины, ибо стремление и достижение всегда должны быть среди жизненных сил в создании ближайшего будущего; и мы должны создавать будущее, а также принимать настоящее.

«Ты говоришь, Господи, всему человечеству через общие события. Ты говоришь каждому в отдельности через события каждого его момента».

Отец Де Коссад продолжает говорить:

«Но вместо того, чтобы уважать тайну Твоих слов и слышать Твой голос во всех случаях жизни, они видят в этом только случай, акты, каприз людей; они находят недостатки во всем; они хотели бы добавить, уменьшить, реформировать. Они почитают слово Господне, но нет ли у них уважения к словам, которые передаются не с помощью чернил и бумаги, а тем, что они должны делать и страдать из момента в момент — разве эти слова ничего не стоят?»

Этот почерк на стене в виде ежедневных событий — это послание, которое нужно читать только верой. Именно здесь происходит расхождение путей.

Человек отправляется в определенном направлении, намереваясь совершить данное достижение, и возникают непредвиденные обстоятельства, которые мешают, раздражают, задерживают или предотвращают выполнение намерения. С одной точки зрения, можно было бы сказать, что прерывания и бедствия — это вещи, которые нужно преодолеть как можно скорее, и что добродетель заключается в том, чтобы нажимать дальше. Но теория жизни, так чудесно изложенная этим великим проповедником, учит, вместо этого, что эти самые препятствия, задержки и смущения являются сигналом и важной вещью сами по себе; что они не что иное, как божественный голос; назначенные средства, через которые голос Божий говорит с нами; что каждый момент, каждый час, так же ценен во время задержки и вынужденной паузы, как он мог бы быть для самого напряженного действия, потому что — единственная важная вещь, которую мы должны сделать в этой жизни, — это привести нашу собственную волю в гармонию с волей Божьей; научиться распознавать Его водительство и любить это водительство.

И эта интерпретация божественных целей жизни нисколько не ведет к инерции и тупой пассивности. Напротив, это, по сути, теория делать все, что можно, непрестанно и постоянно; но, сделав это, затем ожидать результатов в верующем доверии, которое есть мир и любовь к гармонии. Большая часть событий и обстоятельств, которые имеют отношение к нашим жизням, не находятся под нашим личным контролем. Никто не живет для себя. Относительно этой большой части наших жизней, которые не находятся под нашим личным контролем, существует постоянная тенденция к беспокойству, к волнению, к нетерпению, к раздражению или к унынию, и как следствие — потеря той жизнерадостности и сияющего воодушевления, в которых человек должен жить, если он живет правильно. Мог бы человек тогда рассматривать всю эту часть своей жизни, которую он не может изменить, ни ускорить, ни задержать, ни изменить в малейшей степени, так или иначе — мог бы он только признать все это как божественный язык и встретить его — не только с покорностью, но и с тем радостным принятием совершенной веры, которая абсолютно осознает единство воли между собой и Богом — тогда не выиграла бы жизнь сразу, неизмеримо в мире и счастье?

«Может ли божественная воля ошибаться? — спрашивает отец Де Коссад. — Может ли что-либо, что она посылает, быть не так? Но у меня есть это сделать; мне нужна такая вещь; я был лишен необходимых средств; тот человек мешает мне в таких добрых делах; эта болезнь настигает меня, когда мне больше всего нужно мое здоровье».

Ответ таков: «Нет; воля Божья — это все, что абсолютно необходимо вам, поэтому вам не нужно то, что Он удерживает от вас — вам ничего не не хватает. Если бы вы могли правильно прочитать эти вещи, которые вы называете случайностями, разочарованиями, несчастьями, противоречиями, которые вы находите неразумными, несвоевременными, вы покраснели бы от смущения, но вы не размышляете, что все эти вещи — просто воля Божья».

Жизнь веры, та совершенная вера, которая есть совершенный мир, состоит в этом вечно присутствующем признании, и, проверенная своими результатами — проверенная абсолютным миром и большей энергией, которая высвобождается радостным и верующим, а не печальным и недоверчивым состоянием ума — испытанная всеми теми тестами реального опыта, это отношение совершенной веры является отношением, наиболее благоприятным для прогресса и достижения.

A Profound Experience.

Отречение — это слово, которое означает великий опыт, и оно, возможно, слишком часто понимается как относящееся к материальной, а не к духовной жизни. Вопрос о том, должен ли человек отказаться от той или иной статьи или практики во время Великого поста, например, иногда витает в воздухе — всегда с оговоркой, что отречение является чисто временным, и если от него отказались на сорок дней в году, то им нужно полностью наслаждаться и упиваться в остальные триста двадцать пять — оговорка, которая деградирует религиозную теорию до чисто материальной плоскости. Если для контроля над своими высшими силами лучше не принимать кофе, например, во время Великого поста, то лучше не принимать его в течение большей части года, помимо Великого поста. Если лучше быть нежным, терпимым, прощающим и щедрым в течение сорока дней, то все еще лучше быть таким в течение трехсот шестидесяти пяти дней. Существует действительно что-то абсолютно абсурдное, а также отталкивающее в кажущемся принятии того, что жить высшей, более сладкой, более полной, более благородной жизнью — это покаянное дело, которое нужно терпеть, но не наслаждаться, и ограничиваться главным образом периодами Великого поста и особыми святыми днями Христианской Церкви. Ибо религия — это жизнь, непрерывная жизнь каждого часа и момента, и состоит в качестве этой постоянной жизни. Офисы религии, церемониальные формы — это совсем другое дело. Они имеют свое место, и самое важное. Собираться вместе в установленные часы и периоды для преданности религиозного поклонения — это такая большая помощь христианской жизни, что ее можно считать незаменимой для общества и нации; и хотя верно, что буква убивает, а дух животворит, все же буква, правильно истолкованная, наполнена Духом и передает его нам. Крик некоторых реформаторов (?), что общество переросло Церковь, имеет мало претензий на рассмотрение, ибо Церковь сама является прогрессивным институтом и движется вперед и расширяется с еще большими откровениями Божественной Истины. Великие возможности для отречения приходят не в виде временных и материальных вещей; должен ли человек есть или пить эту вещь или другую; должен ли он отказаться от театра, или лишить себя музыки, или облачиться во вретище и пепел, или в пурпур и тонкий лен. Реальный вопрос приходит в виде духовных проблем.

Человек узнает, например, об акте своего соседа, который является действительно актом предательства и нарушения доверия. Возникают обстоятельства, в которых он мог бы указать пальцем на доказательную цепь, раскрывающую этот отход от честности. Должен ли он это сделать? Возможно, в духовной перспективе перед ним открываются три пути. Один из них — раскрыть дело публично; но это грубо, если не жестоко, и коснуться пружины, которая вызывает раздор и споры, едва ли менее катастрофично, чем вызвать войну. Раздор только порождает зло, и он никогда не дает хороших результатов. Злые вещи должны, конечно, быть встречены сопротивлением, и борьба неизбежно происходит — но раздор ради раскрытия чьих-то оплошностей неизменно катастрофичен, а также морально неправилен. Затем есть метод поиска человека напрямую и изложения ему его ошибки, тем самым давая ему возможность любого смягчающего объяснения и защищая его репутацию в искренности истинной дружбы от мира. И этот курс часто является самым мудрым, а также самым благородным и действительно требует большего героизма, чем первый. И все же после них есть еще один, и он абсолютно самый мощный, самый успешный в своих результатах, самый истинно возвышающий для всех заинтересованных. Был ли человек обижен, или неверно представлен, или каким-либо образом травмирован? Пусть он доверит все это, безоговорочно, самой непосредственной, самой реальной, бесконечно мощной силе божественного мира. Пусть он, как свою собственную форму личного отречения, абсолютно простит любое раздражение или травму, которую он получил, и пусть он молится не о какой-либо мести против обидчика, но о том, чтобы Божественная Любовь и Свет так окутали и направили того, кто ошибся, чтобы позволить ему освободить свой собственный дух от любой ошибки, в которую он был вовлечен, и подняться в такие регионы духовной жизни, что никогда больше он не повторит ее. Как прекрасен совет, данный Уиттьером:

«Мое сердце было тяжело, ибо его доверие было злоупотреблено, его доброта отвечена гнусным злом. Итак, мрачно отвернувшись от моих собратьев, в один летний субботний день я прогуливался среди зеленых холмов деревенского кладбища; где, размышляя о том, как вся человеческая любовь и ненависть находят один печальный уровень, и как, рано или поздно, обиженный и обидчик, каждый с кротким лицом и холодными руками, сложенными над тихим сердцем, проходят через зеленый порог нашей общей могилы, куда стремятся все шаги, откуда никто не уходит, благоговея за себя и жалея свою расу, наша общая печаль, подобно могучей волне, смела всю мою гордость, и дрожа, я простил!»

Прощение — прощение в любви, в готовности помочь и порадоваться всем будущим успехам того, кто совершил ошибку, — разве это не высшее отречение христианской жизни? Разве не это предстает перед нами в процессе духовного развития? Взаимное прощение, взаимная помощь, взаимное доверие и поддержка, осознание того, что все мы ошибаемся и нуждаемся в прощении точно так же, как должны прощать сами, — разве не в этом мы прикоснемся к блаженству жертвенности, а не к ее пустой оболочке, и найдем в ней ту «душу счастья», которая должна быть вечной атмосферой высшей жизни? Ибо «сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога», а человечество познает Бога ровно в той мере, в какой способно приобщиться к Божественному Духу и перевести свои религиозные стремления в практическое руководство для повседневных дел.

Вероятно, единственное решение проблемы жизни во всех ее хитросплетениях и сбивающих с толку, озадачивающих переживаниях заключается в том доверии Богу, которое является абсолютной преданностью души Божественной воле. Однако даже в этом решении нередко кроются затруднения, поскольку не всегда легко отделить неизбежность, пронизывающую человеческие дела, от результатов, которые мы сами порождаем своими собственными выборами и привычными потоками мыслей. «Доброй воле нечего бояться, — говорит отец де Коссад, — она может лишь попасть под ту всемогущую руку, которая направляет и поддерживает ее во всех странствиях. Именно эта Божественная Рука влечет ее к цели, когда она сбивается с пути, и возвращает на верную дорогу. Работа божественного действия соразмерна не способностям простой, святой души, а чистоте ее намерений; она также не соответствует средствам, которые она выбирает, проектам, которые она строит, и советам, которым следует. Душа может ошибаться во всем этом, и такое случается нередко; но с доброй волей и чистым намерением она никогда не будет сбита с толку. Когда Бог видит это доброе расположение, Он не обращает внимания на все остальное и принимает как свершенное то, что душа непременно сделала бы, если бы обстоятельства способствовали ее доброй воле».

Тем не менее, как это часто бывает в мире, добрая воля может столкнуться с самыми необычайно тяжелыми испытаниями. Самая полная и абсолютная преданность мыслей и интересов, любви, дружбы, внимания — чего угодно, — изливающаяся щедро и не просящая ничего, кроме как дать лучшее из того, что постигает душа, встречает в ответ полное безразличие. Если бы она дала холодность вместо пылкого внимания, эгоистичные интриги вместо бесконечного и жизненно важного интереса и поглощающей преданности, результат не мог бы быть менее лишенным отклика или признания. И, возможно, в жизни это не является исключительным опытом, хотя умножение подобных случаев не делает ни один из них менее горьким или менее трагически печальным. Потери обычны, но эта статистическая истина не делает собственные потери менее катастрофичными или менее трудными для перенесения.

И все же, принимая все эти переживания как абсолютные факты жизни, факты, которые невозможно оспорить и для которых, увы, нет смягчения, что остается? Можно почувствовать, что с радостью отказался бы от всей этой попытки жить, но это не тот вопрос, который зависит от выбора индивида. Человеку приходится прожить свои отмеренные дни в этой фазе бытия, и только человек с ущербным интеллектом, а также с ущербной моральной силой не примет дар жизни и не постарается извлечь из него лучшее — а не худшее. Знакомые строки мистера Лонгфелло:

«Не наслаждение и не печаль — Наш путь и наш удел; Но действовать, чтоб каждый завтрашний день Нас дальше вел, чем день сегодняшний»,

часто называли банальными, но они содержат жизненную философию. Цель — не наслаждение или его противоположность, а развитие. И культура души заключается в этих смешанных переживаниях; в тщетных усилиях, в преданности, которая отдает себя без возврата или отклика, — она заключается в делании и отдаче, а не в получении. И человек не идет вперед без сопровождения невидимых друзей и помощников, так же как и тех, кто находится в этом видимом мире.

«"Смертный", — тихо говорят они, — "Мир твоему сердцу! Мы тоже, да, смертные, Были такими, как ты, Окрыленные надеждой, подавленные сомнением, Видящие лишь отчасти; Испытанные, встревоженные, искушенные, Поддерживаемые, как и ты".»

Духовная вера, а также мужество и настойчивость энергии, которые являются плодом веры — и которые оба являются результатами признания и принятия великой истины, так ярко раскрытой епископом Бруксом, когда он говорит: «Иисус никогда не относился к своей жизни так, будто она была временным вкладом божественной жизни на земле, отрезанным и независимым от своего источника; он всегда относился к ней так, будто она жила благодаря своей связи с жизнью Отца, на которой она покоилась», — эта вера и мужество стремятся завершиться в воодушевлении, твердости цели и реальных достижениях. Человек обнаруживает, что он не только обретает силу того, что преодолевает, но и достигает более высокого уровня жизни в целом, более возвышенного взгляда и более чистой атмосферы, принимая с радостью и любовью дисциплину отказа и ограничений и используя этот опыт как ступеньку, а не как препятствие для своих начинаний. Существует три способа встретить разочарования и отказы, которые по большей части в некоторой степени неизбежны в каждой человеческой жизни: первый — это чистое отчаяние, отказ от всяких усилий и, в крайней степени этого чувства, прибегание к видимому прекращению жизни через самоубийство; второй — это смирение, которое, однако, остается безнадежным, пассивным и негативным состоянием, в котором человек привязывает себя к каким-то простым банальностям подчинения Божественной Воле, неправильно понимая, неверно истолковывая и неверно применяя великий и возвышенный закон послушания и переводя его в условия духовной и ментальной неактивности, которые лишь на ступень менее деградируют, чем трусость и невежество, толкающие к самоубийству; и третий — это извлечение великого урока из разочарования. Подчинение Божественной Воле — это очень хорошо; это один из самых возвышенных божественных законов; но оно не исполняется безнадежным и инертным уклонением от всех обязанностей и требований жизни — оно, напротив, в своей целостности и глубоком значении исполняется радостным принятием руководства, добровольной сдачей, которая открывает еще более широкий взгляд и еще более жизненную веру в божественную мудрость.

Другой способ, которым можно встретить отказ, поражение и сорванные желания или планы, — это путь еще более высокий и великий, и именно на этом пути достигается истинный духовный прогресс. Это не отчаяние и безнадежность из-за того, что на пути возникает, казалось бы, непреодолимая стена; даже не просто довольство и сердечное или радостное подчинение, каким бы благородным ни было это отношение; но существует более возвышенное состояние, в котором можно встретить отказ; это не просто принятие Божьего явного руководства, которое настолько наполнено верой, что становится непрестанно радостным, но это способность даже разглядеть в ограничении, в отказе новые и возвышенные возможности.

Самые заветные надежды человека внезапно, из-за обстоятельств и условий, совершенно не зависящих от него, оказываются полностью отсеченными. Что тогда? В этот момент открывается целый мир новых возможностей, и от самого человека зависит, превратит ли он их в нечто гораздо большее, чем могли бы раскрыть рамки его прежней надежды или ожидания. Он может применить силу духовной энергии, которая преобразит саму неудачу в нечто трансцендентно прекрасное и даже ангельское. Он может поднять все факторы своей личной проблемы на божественный уровень любви. Ибо любовь — это духовная алхимия, — не просто любовь к друзьям и к тем, кто близок и дорог нам; не просто любовь к тем, кто приятен и привлекателен и чьи высокие качества вдохновляют ее, — но любовь, любовь и добрая воля ко всем. Призыв любить своих врагов — не пустой и даже не невозможный. Весь закон — возможно, вся философия жизни — может быть прочитан в совете: «Как имеем время, будем делать добро всем». Делайте добро — делайте правильное, доброе, щедрое дело, независимо от отдачи (о которой обычно мало или совсем не заботятся) или даже от признания (о котором обычно заботятся очень сильно), независимо от признания — пусть добро будет сделано. Пусть человек, внезапно столкнувшись с катастрофой или поражением, решит: все, что было, каждый фактор и каждое обстоятельство, приведшие к этому моменту, будут во благо, а не во зло. Это будет во благо каждому, всем и каждому, кто в этом участвует. Даже потеря или печаль будут трансформированы в приобретение и радость на более высоком, чем просто земной, уровне. Ибо жизнь «должна быть сохранена открытой, чтобы жизнь Отца могла течь через нее». Всегда можно осознать глубокую истину о том, что «разрушение стен между нашей жизнью и жизнью нашего Господа, хотя оно и состояло в крахе наших самых заветных теорий и разочаровании в наших самых заветных планах, — это тоже могло бы стать для нас музыкой, если бы через брешь мы увидели надежду на то, что отныне наша жизнь будет единой с Его жизнью, а Его жизнь будет нашей».

Молитва в ее отношении к Богу и божественным законам, ее практическое влияние на непосредственные события жизни и ее сила преображать духовное «я» — одна из великих проблем как интеллектуальной и научной, так и религиозной жизни. В один день молитва кажется абсолютно и несомненно услышанной — связь между молитвой и исполнением слишком прямая, чтобы допустить отнесение ее к совпадению; а в другой раз цель, которая становится постоянным прошением, возможно, отступает из сферы возможного в сферу невозможного, и чем горячее мольба, тем более абсолютным и безнадежным кажется отказ. Благодаря чему, возможно, человек усваивает очень высокий духовный урок — не желать какого-то конкретного события или исполнения, а молиться, напротив, о том, чтобы оставаться в гармонии с божественными законами, чтобы получить возможность сделать свою жизнь средством помощи и истинного служения другим и как можно меньше думать о каких-либо особых условиях для себя. «Кто потеряет душу свою, тот обретет ее» — это утверждение очень глубокой философии, а также священной истины. Полностью освободить свой разум от мыслей о себе и наполнить его вдохновением, сладостью и воодушевлением, сделав свою жизнь поиском всего доброго и все возрастающим средством служения человечеству, — единственный способ обрести ее в самом истинном и широком смысле. Поэтому, по большей части, высшее использование молитвы — не просить о конкретном даре или событии.

В работе под названием «Эзотерическое христианство» Анни Безант есть глава о молитве, в которой мы находим слова миссис Безант:

«В невидимом мире существует множество видов Разумов, которые вступают в отношения с человеком, — подлинная лестница Иакова, по которой восходят и нисходят Ангелы Божьи и над которой стоит Сам Господь. Некоторые из этих Разумов — могущественные духовные Силы, другие — чрезвычайно ограниченные существа, стоящие ниже человека по уровню сознания. Эта оккультная сторона Природы — факт, признаваемый всеми религиями. Весь мир наполнен живыми существами, невидимыми для плотских глаз. Невидимые миры пронизывают видимые, толпы разумных существ теснятся вокруг нас со всех сторон. Некоторые из них доступны для человеческих просьб, а другие поддаются человеческой воле. Христианство признает существование высших классов Разумов под общим названием ангелов и учит, что они являются "служебными духами"; но в чем заключается их служение, какова природа их работы, каково их отношение к человеческим существам? — все это было частью наставлений, дававшихся в Малых Мистериях, тогда как реальное общение с ними было доступно в Великих, но в наши дни эти истины отошли на второй план. Для протестанта служение ангелов — не более чем фраза».

The Law of Prayer.

Миссис Безант отмечает, что обычному ученику кажется почти невозможным обнаружить закон, согласно которому молитва бывает или не бывает продуктивной. «И первое, что необходимо при попытке понять этот закон, — говорит она, — это проанализировать саму молитву». Миссис Безант классифицирует молитвы как: (1) те, что направлены на получение определенных мирских преимуществ; (2) те, что направлены на помощь в моральных и интеллектуальных трудностях и на духовный рост; и, наконец, те, что состоят в медитации на Божественное Совершенство и поклонении Ему; и далее мы находим ее слова:

«В дополнение ко всему этому человек сам является постоянным творцом невидимых существ, ибо вибрации его мыслей и желаний создают формы из тонкой материи, единственной жизнью которых является мысль или желание, одушевляющие их; таким образом он создает армию невидимых слуг, которые бродят по невидимым мирам, стремясь исполнить его волю. И снова, в мире есть человеческие помощники, которые работают там в своих тонких телах, пока их физические тела спят, чье внимательное ухо может уловить крик о помощи. И в довершение всего, существует вечно присутствующая, вечно сознающая жизнь Самого Бога, мощная и отзывчивая в каждой точке Своего царства, — эта всепроникающая, всеобъемлющая, всеподдерживающая Жизнь Любви, в которой мы живем и движемся. Как ничто, что может причинить удовольствие или боль, не может коснуться человеческого тела без того, чтобы сенсорные нервы не передали сообщение об этом воздействии в мозговые центры, так и каждая вибрация во вселенной, которая является Его телом, касается сознания Бога и извлекает оттуда ответное действие. Нервные клетки, нервные нити и мышечные волокна могут быть агентами чувства и движения, но чувствует и действует человек; так и мириады разумов могут быть агентами, но знает и отвечает Бог. Ничто не может быть настолько малым, чтобы не затронуть это тонкое вездесущее сознание, ничто не может быть настолько огромным, чтобы превзойти его».

В самом буквальном смысле мы живем, движемся и существуем в царстве духовных сил. «Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге». Это утверждение — не просто мистическая фраза, а ясное и прямое утверждение абсолютной духовной истины. Наша реальная жизнь, все наши значимые действия находятся в невидимом царстве, а проявление в физической сфере — это просто результаты и следствия, процессы и причины которых находятся в эфирном мире. Молитва во всех ее многочисленных и разнообразных фазах — это просто активность на духовной стороне, и благодаря этому она является двигателем жизни. Это ключ к той интенсивной форме энергии, которая является божественной жизнью, и ее высшее развитие достигается, когда душа просит только об одном — о том, что включает в себя все остальное, — о единении с Богом.

«Тревога и сомнения, — писал Фенелон, — происходят исключительно от любви к себе. Любовь к Богу совершает все тихо и полно; она не бывает встревоженной или неуверенной. Дух Божий пребывает постоянно в тишине. Совершенная любовь изгоняет страх. Именно в забвении себя мы находим покой. Счастлив тот, кто отдает себя полностью, бессознательно и окончательно Богу. Прислушивайся к внутреннему шепоту Его Духа и следуй ему — этого достаточно; но чтобы слушать, нужно быть безмолвным, а чтобы следовать, нужно уступить».

Тихое и совершенное послушание божественной воле, которому учил Фенелон, не имеет ничего общего с простым пассивным и слепым принятием событий по мере их возникновения. Послушание Небесному Видению заключается не в том, чтобы стоять на месте, а в том, чтобы следовать. Оно находит свое лучшее выражение в энергии, а не в бездеятельности. Чем более абсолютно человек предает себя божественной воле, тем непрестаннее он будет наполнять каждый час усилием, направленным на выработку более высоких и идеальных условий. Идеал, однажды открытый, должен быть реализован. Это единственная причина, по которой он вообще был открыт, и путь жизни состоит в том, чтобы неуклонно работать над его реализацией. Любопытно, что не может быть такого достижения в жизни, которое было бы настолько невероятным или невозможным, чтобы его нельзя было реализовать силой — абсолютно непобедимой силой — ментальной верности. Пусть человек удерживает свою цель в мысли, и невидимые силы, таким образом порожденные, будут работать для нее день и ночь. Подобно одному из новых изобретений в электричестве, мысль — сила, бесконечно более мощная, чем электричество, — устанавливает определенную скорость вибрации в духовной атмосфере и работает с непреодолимым влиянием. Индивид, который, как считается, обладает большой силой воли, — это, по сути, просто тот, кто способен удерживать мысль, сохранять определенную цепкость цели. Эта сила одна спасает человека от жизни на зыбучих песках и от того, чтобы, возможно, в конце концов быть поглощенным и проглоченным в трясине своих собственных разбитых видений и идеалов, которые никогда не выросли до исполнения из-за его слабости воли и закрывания глаз на звезду, сиявшую на его небосводе.

Сама боль, испытания и умножающиеся препятствия, с которыми может столкнуться человек, определенно направляющий свои шаги по определенному пути, — это только помощь, а не помехи. Человек обретает силу того, что он преодолевает. Он превращает препятствия в ступеньки. Ибо мы живем, движемся и существуем в эфирной атмосфере, которая универсальна и которая безошибочно регистрирует каждую мысль и каждую энергию, превращая их в живые силы. Мысль творческая, и если мысль удерживается с достаточной интенсивностью, она воздействует на каждый элемент, имеющий отношение к конечному достижению. Воображение — которое является просто ясновидческим видением — различает идеал в туманной дали, а мысль — это движущая сила, с помощью которой он достигается. Быть «слабым волей» — значит, следовательно, быть величайшим из несчастий, так как это неизбежно приводит к полному провалу во всех делах жизни. Как бы безнадежно ни выглядело определенное сочетание событий, на самом деле это не так. Ничто никогда не бывает безнадежным, потому что ничто не является окончательным. Условия вечно текут, как река, и могут быть изменены и преобразованы в любой момент.

Провал или успех — это выбор индивида, ибо каждый из них лежит в характере, а не является вопросом имущества или внешних условий. Стать циничным, унылым, безразличным — это провал, и человек не имеет морального права опускаться до этого уровня. От связей, вызывающих эти чувства, следует отказаться. Счастливые условия жизни достигаются на тех же условиях. Раздражительные, злые, эгоистичные, требовательные должны где-то и как-то усвоить свой урок и расти к свету; но их влияние не должно отравлять духовную атмосферу. Разделять мрачность и подавленность, порождаемые этими качествами, — это не моральный долг и даже не истинное сочувствие. Внутренний шепот Духа — это призыв к более благородному уровню, на котором все высшие силы находят свое выражение. Фатальная ошибка — входить в темные и неразумные настроения каждого неудачно сложенного человека. Делать это привычно — значит настолько истощить силы духа, что у человека ничего не остается. Пусть человек сохраняет свое сердце и разум в потоках Божественной Силы; пусть он активно следует видению, которое ему открыто, и он достигнет и реализует свои идеалы. Это закон и пророки. Сила, столь же непреодолимая, как притяжение, удерживающее звезды на их путях, поведет его вперед. «Любовь к Богу совершает все тихо и полно».

Мистическая истина, заключенная в словах: «Брось себя в волю Божью, и ты станешь как Бог», обладает удивительной силой. Достичь состояния абсолютного мира и примирения с Божественной волей — значит достичь равновесия и силы. Ибо быть таким образом «брошенным в волю Божью» не означает просто вялое согласие или безнадежное, отчаянное принятие; это не означает просто негативное и пассивное состояние, которое принимает волю Божью из-за отсутствия достаточной выносливости, чтобы утвердить свою собственную волю. Но, напротив, это означает разумное признание божественного порядка; это означает волю достичь более высокого уровня жизни; это означает радостное вхождение в новую и более тонкую атмосферу, заряженную величайшей силой, и стать настолько восприимчивым к ней, настолько частью этой энергии, чтобы управлять ее выражением в различных формах деятельности. «Воля Божья» — это, действительно, атмосфера небесного магнетизма; это освобождение, а не плен; это достижение, а не отречение. Люди говорят о том, чтобы быть «смиренными» перед волей Божьей; с таким же успехом они могли бы говорить о том, чтобы быть «смиренными» перед Раем! Это была невообразимо ложная традиция, которая повторяла молитву «Да будет воля Твоя» так, будто это была самая печальная, а не самая радостная просьба.