VIII. Эти люди, которые продолжали школу Аристиппа и назывались киренаиками, придерживались следующих мнений. Они говорили, что существуют два душевных состояния: удовольствие и боль; одно, а именно удовольствие, — умеренное состояние, другое, а именно боль, — грубое. И что ни одно удовольствие не отличается от другого и не является более приятным; и что удовольствие восхваляется всеми животными, а боль избегается. Они также говорили, что удовольствие принадлежит телу и составляет его высшее благо, как говорит нам Панетий в своей книге о сектах; но удовольствие, которое они называют высшим благом, — это не то удовольствие как состояние, которое состоит в отсутствии всякой боли и является своего рода невозмутимостью, что признает Эпикур; ибо киренаики считают, что существует различие между высшим благом и счастливой жизнью, так как высшее благо — это частное удовольствие, а счастье — это состояние, состоящее из множества частных удовольствий, среди которых перечисляются как те, что были в прошлом, так и те, что будут в будущем. И они считают, что частное удовольствие желательно само по себе, но счастье желательно не само по себе, а ради частного удовольствия. И доказательством того, что удовольствие является высшим благом, служит то, что мы с детства стремимся к нему без всякого сознательного выбора с нашей стороны; и что, когда мы получаем его, мы не ищем ничего большего, а также то, что нет ничего, чего мы избегали бы так сильно, как его противоположности, то есть боли. И они также утверждают, что удовольствие — это благо, даже если оно возникает из самых неподобающих причин, как говорит нам Гиппобот в своем трактате о сектах; ибо даже если действие сколь угодно нелепо, все же удовольствие, которое из него возникает, желательно и является благом.
Более того, изгнание боли, как называет его Эпикур, не кажется киренаикам удовольствием; ибо отсутствие удовольствия — это не боль, так как и удовольствие, и боль состоят в движении; а ни отсутствие удовольствия, ни отсутствие боли не являются движением. Фактически, отсутствие боли — это состояние, подобное состоянию спящего человека. Они также говорят, что возможно, что некоторые люди не желают удовольствия из-за некоторой извращенности ума; и что все удовольствия и боли ума не происходят из удовольствий и болей тела, ибо удовольствие часто возникает из самого факта процветания своей страны или собственного процветания; но они отрицают, что удовольствие вызывается воспоминанием или предвкушением удачи — хотя Эпикур утверждал, что это так, — ибо движение ума прекращается со временем. Они также говорят, что удовольствие не вызывается простым видением или слышанием. Соответственно, мы с удовольствием слушаем тех, кто представляет плач, но нам больно, когда мы видим людей, плачущих на самом деле. И они называли отсутствие удовольствия и боли промежуточными состояниями; и утверждали, что телесные удовольствия превосходят душевные, а телесные страдания хуже душевных. И они доказывали, что именно на этом принципе преступники наказывались телесной болью; ибо они считали, что испытывать боль тяжело, но получать удовольствие более гармонично с природой человека, по какой причине они также больше заботились о теле, чем об уме.
И хотя удовольствие желательно само по себе, все же они признают, что некоторые из вызывающих его причин часто бывают обременительными и как таковые противоположны удовольствию; поэтому они считают, что совокупность всех удовольствий, которые приносят счастье, — это самая трудная вещь, которую можно себе представить. Но они признают, что не каждый мудрец живет приятно и не каждый плохой человек живет неприятно, но что это лишь общее правило, допускающее некоторые исключения. И они считают достаточным, если человек наслаждается счастливым временем вследствие одного удовольствия, которое ему выпадает. Они говорят, что благоразумие — это благо, но оно желательно не само по себе, а ради тех вещей, которые из него проистекают. Что друг желателен ради пользы, которую мы можем извлечь из него; ибо части тела также любимы, пока они соединены с телом; и что некоторые из добродетелей могут существовать даже у глупых. Они считают, что физические упражнения способствуют постижению добродетели; и что мудрец не будет чувствовать ни зависти, ни любви, ни суеверия; ибо эти вещи происходят из ложного мнения. Они признают в то же время, что он подвержен горю и страху, ибо это естественные эмоции. Они также говорили, что богатство является эффективной причиной удовольствия, но что оно не желательно само по себе. Что ощущения — это вещи, которые можно постичь; но они ограничивали это утверждение самими ощущениями и не распространяли его на причины, которые их производят. Они оставили всякое исследование предметов натурфилософии из-за очевидной невозможности их постижения; но они применяли себя к изучению логики из-за ее полезности.
Мелеагр во второй книге своего «Трактата о мнениях» и Клитомах в первой книге своего «Эссе о сектах» говорят, что они считали натурфилософию и диалектику бесполезными, ибо человек, который научился понимать вопрос о добре и зле, мог говорить уместно, был свободен от суеверий и избегал страха смерти без того и другого. Они также учили, что нет ничего естественно и внутренне справедливого, или почетного, или постыдного; но что вещи считаются таковыми из-за закона и обычая. Хороший человек не сделает ничего предосудительного из-за наказаний, которые налагаются, и позора, который привязан к таким действиям: и что хороший человек — это мудрый человек. Они также признают, что существует такая вещь, как улучшение в философии и в других хороших занятиях. И они говорят, что один человек чувствует горе сильнее, чем другой; и что ощущениям не всегда следует доверять как верным проводникам.
IX. Но философы, которых называли гегесиаками, приняли те же высшие блага — удовольствие и боль; и они отрицали, что существует такая вещь, как благодарность, или дружба, или благодеяние, потому что мы не выбираем ни одну из этих вещей ради них самих, а из-за пользы, которую они приносят, и из-за этих других вещей, которые не могут существовать без них. Но они учат, что полное счастье не может существовать; ибо тело полно многих ощущений, и ум сочувствует телу и тревожится, когда оно тревожится, а также что судьба предотвращает многие вещи, которые мы лелеяли в предвкушении; так что по всем этим причинам совершенное счастье ускользает от нашего понимания. Более того, что и жизнь, и смерть желательны. Они также говорят, что нет ничего естественно приятного или неприятного, но что из-за нужды, или редкости, или пресыщения одни люди радуются, а другие огорчаются; и что богатство и бедность не имеют никакого влияния на удовольствие, ибо богатые люди не подвержены удовольствию иным образом, чем бедные. Точно так же они говорят, что рабство и свобода — вещи безразличные, если измерять их по стандарту удовольствия, как и благородство и низкое происхождение, слава и бесславие. Они добавляют, что для глупого человека целесообразно жить, но для мудрого человека это вопрос безразличия; и что мудрец будет делать все ради самого себя; ибо он не будет считать никого другого равным по важности самому себе; и он увидит, что если бы он получил даже величайшие преимущества от кого-то другого, они не были бы равны тому, что он мог бы даровать сам. Они исключили ощущения, поскольку не имели о них достоверного знания; но они рекомендовали делать все, что казалось согласующимся с разумом.
Они также утверждали, что ошибки должны встречать прощение; ибо человек ошибается не намеренно, а потому, что на него повлияло какое-то внешнее обстоятельство; и что не следует ненавидеть человека, который ошибся, а только учить его лучшему. Они также говорили, что мудрец будет поглощен не столько стремлением к тому, что хорошо, сколько попыткой избежать того, что плохо, считая высшим благом жизнь, свободную от всяких неприятностей и боли; и что эта цель лучше всего достигается теми, кто смотрит на эффективные причины удовольствия как на безразличные.
X. Анникериды во многом соглашались с последними; но они признавали существование в жизни дружбы, благодарности и уважения к своим родителям, а также принцип стремления служить своей стране. На этом принципе, даже если мудрец столкнется с какой-то неприятностью, он будет не менее счастлив — даже если у него будет лишь несколько реальных удовольствий. Они считали, что счастье друга не должно быть желаемо нами ради него самого; ибо на самом деле такое счастье не может быть прочувствовано соседом человека; и что разум недостаточен, чтобы дать уверенность и позволить смотреть свысока на мнения толпы; но что нужно научиться уважению к чувствам других через обычай, потому что противоположная плохая склонность воспитывается в немощном и раннем возрасте. Они также учили, что не следует любить друзей исключительно из-за выгоды, которую мы можем извлечь из них, и не отбрасывать их, когда эти надежды или преимущества терпят неудачу; но что нам следует скорее культивировать их из-за собственных естественных чувств доброжелательности, в соответствии с которыми мы должны также сталкиваться с неприятностями ради них, так что, хотя они считают удовольствие высшим благом, а лишение его — злом, все же они думают, что человек должен добровольно подчиниться этому лишению из уважения к своему другу.
XI. Теодориды, как их называют, получили свое имя от Феодора, который уже был упомянут, и приняли все его доктрины.
XII. Теперь Феодор полностью отбросил все предыдущие мнения о богах: и мы встретили книгу его, которая озаглавлена «О богах», которая не заслуживает презрения; и именно из нее, как говорят, Эпикур почерпнул основные части своих суждений. Но Феодор был учеником Анникерида и Дионисия Диалектика, как говорит нам Антисфен в своих «Преемствах философов».
XIII. Он считал радость и горе высшими благами: и что первое проистекает из знания, а второе — из невежества. И он называл благоразумие и справедливость благами: противоположные качества — злом, а удовольствие и боль — чем-то промежуточным. Он исключил дружбу из своей системы, потому что она не могла существовать ни у глупых людей, ни у мудрых. Ибо в случае первых дружба заканчивалась в тот момент, когда выгода, которую можно было извлечь из нее, исчезала из виду. А мудрые люди были самодостаточны и поэтому не нуждались в друзьях. Он также говаривал, что разумно для хорошего человека не подвергать себя опасности ради своей страны, ибо он не должен отбрасывать свое собственное благоразумие ради блага тех, у кого его нет. И он говорил, что страной мудреца является Мир. Он допускал, что мудрец может воровать, совершать прелюбодеяние и святотатство в подходящие времена: ибо ни одно из этих действий не является постыдным по природе, если только не упустить из виду общее мнение о них, которое обязано своим существованием согласию глупцов. И он говорил, что мудрец будет предаваться своим страстям открыто, без всякого внимания к обстоятельствам: на этом принципе он задавал следующие вопросы: «Является ли женщина, хорошо обученная литературе, полезной пропорционально количеству ее литературных знаний?». «Да», — сказал опрошенный. «А является ли мальчик и юноша полезными пропорционально их знакомству с литературой?». «Да». «Не является ли тогда также красивая женщина полезной пропорционально тому, насколько она красива; а мальчик и юноша полезными пропорционально их красоте?». «Да». «Ну, тогда красивый мальчик и красивый юноша должны быть полезны точно пропорционально тому, насколько они красивы?». «Да». «Теперь использование красоты — это быть обнятым». И когда это было признано, он настаивал на аргументе так: — Если тогда человек обнимает женщину именно так, как полезно, чтобы он это делал, он не поступает неправильно; и, опять же, он не будет поступать неправильно, используя красоту для целей, для которых она полезна. И такими вопросами, как эти, он, казалось, убеждал своих слушателей.
XIV. Но он, кажется, получил имя θεὸς от Стильпона, который однажды спросил его: «Ты, Феодор, тот, за кого себя выдаешь?». И когда он сказал, что да, «И ты сказал, что ты θεὸς», — продолжил его вопрошающий; он признал и это. «Тогда, — продолжил другой, — ты θεὸς». И так как он охотно принял этот титул, другой рассмеялся и сказал: «Но ты, несчастный человек, согласно этому принципу, ты также признал бы, что ты ворон или сотня других вещей». Однажды Феодор сел рядом с иерофантом Эвриклидом и сказал ему: «Скажи мне теперь, Эвриклид, кто те, кто ведет себя нечестиво по отношению к таинствам?». И когда Эвриклид ответил: «Те, кто разглашает их непосвященным», «Тогда, — сказал он, — ты тоже нечестив, ибо ты разглашаешь их тем, кто не посвящен».
XV. И действительно, он был очень близок к тому, чтобы предстать перед Ареопагом, если бы Деметрий Фалерский не спас его. Но Амфикрат в своем «Эссе о выдающихся людях» говорит, что он был приговорен к выпиванию болиголова.
XVI. Пока он жил при дворе Птолемея, сына Лага, он был однажды послан им к Лисимаху в качестве посла. И так как он говорил очень свободно, Лисимах сказал ему: «Скажи мне, Феодор, не был ли ты изгнан из Афин?». И он ответил: «Ты был правильно информирован; ибо город афинян не мог вынести меня, точно так же, как Семела не могла вынести Вакха; и поэтому мы оба были изгнаны». И когда Лисимах сказал снова: «Берегись, чтобы ты не пришел ко мне снова», «Я никогда не приду, — ответил он, — если только Птолемей не пошлет меня». И так как Митра, управляющий Лисимаха, присутствовал и сказал: «Ты кажешься мне единственным человеком, который игнорирует и богов, и государей», «Как, — ответил Феодор, — ты можешь говорить, что я игнорирую богов, когда я смотрю на тебя как на их врага?».
XVII. Говорят также, что однажды он пришел в Коринф, приведя с собой очень много учеников; и что Метрокл Киник, который мыл лук-порей, сказал ему: «Ты, который софист, не нуждался бы в таком количестве учеников, если бы мыл овощи». И Феодор, подхватив его, ответил: «А если бы ты знал, как общаться с людьми, ты бы не заботился об этих овощах». Но этот ответ, как я уже сказал, приписывается и Диогену, и Аристиппу.
XVIII. Таков был Феодор, и таковы были его обстоятельства и мнения. Но в конце концов он уехал в Кирену и жил там с Мегасом, будучи принимаемым им с величайшим отличием. И когда его впервые изгнали из Кирены, он, как сообщается, сказал очень приятно: «Вы поступаете неправильно, о люди Кирены, изгоняя меня из Африки в Грецию».
XIX. Но было двадцать разных людей по имени Феодор. Первый был самосцем, сыном Река; именно он посоветовал положить угли под фундамент храма Дианы в Эфесе; ибо, так как земля была очень болотистой, он сказал, что угли, избавившись от своих древесных качеств, сохранят свою твердость таким образом, который не может быть поврежден водой. Второй был киренцем, геометром, и имел Платона в качестве одного из своих учеников. Третий был философом, которого мы описывали. Четвертый был автором, который написал очень замечательный трактат об искусстве упражнения голоса. Пятый был человеком, который написал трактат о музыкальных композиторах, начиная с Терпандра. Шестой был стоиком. Седьмой был историком Рима. Восьмой был сиракузянином, который написал «Эссе о тактике». Девятый был гражданином Византия, который был политическим оратором. Десятый был другим оратором, который упоминается Аристотелем в его «Эпитоме ораторов». Одиннадцатый был фиванцем, скульптором. Двенадцатый был художником, который упоминается Полемоном. Тринадцатый был также художником, о котором говорит Менодот. Четырнадцатый был эфесцем, художником, упомянутым Теофаном в его «Эссе о живописи». Пятнадцатый был эпиграмматическим поэтом. Шестнадцатый написал эссе о поэтах. Семнадцатый был врачом, учеником Афинея. Восемнадцатый был хиосцем, философом-стоиком. Девятнадцатый был гражданином Милета, другим стоиком. Двадцатый был трагическим поэтом.
ЖИЗНЬ ФЕДОНА.
I. Федон Элидский, один из Евпатридов, был взят в плен во время покорения его страны и был вынужден подчиниться самому подлому обращению. Но когда он стоял на улице, закрывая дверь, он встретил Сократа, который попросил Алкивиада, или, как говорят некоторые, Критона, выкупить его. И с того времени он изучал философию, как подобает свободному человеку. Но Иероним в своем эссе о приостановке суждения называет его рабом.
II. И он написал диалоги, из которых у нас есть подлинные копии; по имени — «Зопир», «Симон» и «Никий» (но подлинность этого оспаривается); «Медий», который некоторые люди приписывают Эсхину, а другие — Полиэну; «Антимах», или «Старейшины» (это тоже спорный); «Скифские рассуждения», и их тоже некоторые приписывают Эсхину.
III. Но его преемником был Плистан из Элиды; и следующими в преемственности после него были Менедем Эретрийский и Асклепиад из Флиунта, который пришел от Стильпона. И до возраста последних их называли элидской школой; но после времени Менедема их называли эретрийцами. И мы поговорим о Менедеме позже, потому что он был основателем новой секты.
ЖИЗНЬ ЕВКЛИДА.
I. Евклид был уроженцем Мегары на Истме или Гелы, согласно некоторым писателям, чье утверждение упоминается Александром в его «Преемствах». Он посвятил себя изучению трудов Парменида; и его преемников называли философами мегарской школы; после этого их называли «Спорной школой», а еще позже — диалектиками, каковое имя было впервые дано им Дионисием Карфагенским; потому что они проводили свои исследования путем вопросов и ответов. Гермодор говорит, что после смерти Сократа Платон и другие философы пришли к Евклиду, потому что боялись жестокости тиранов.
II. Он учил, что высшее благо — это единство; но что оно известно под несколькими именами; ибо в одно время люди называют его благоразумием; в другое время — Богом; в другое время — интеллектом и так далее. Но все, что было противоположно добру, он отбрасывал, отрицая его существование. И доказательства, которые он приводил в поддержку своих аргументов, были не теми, которые исходят из предположений, а из выводов. Он также отвергал весь тот род рассуждений, который исходит из сравнения, говоря, что он должен основываться либо на вещах, которые подобны, либо на вещах, которые неподобны. Если на вещах, которые подобны, то лучше рассуждать о самих вещах, чем о тех, которые напоминают их; и если на вещах, которые неподобны, то сравнение совершенно бесполезно. И по этой причине Тимон использует следующий язык относительно него, где он также нападает на всех других философов сократической школы:—