«Жизни и мнения выдающихся философов»

Он был первым, кто потребовал плату со своих учеников, установив свою плату в сто мин. Он был также первым, кто дал точное определение частей времени; и кто объяснил ценность возможности, и кто учредил состязания в аргументации, и кто вооружил спорщиков оружием софизма. Именно он первым оставил факты без внимания и привязал свои аргументы к словам; и был родителем нынешних поверхностных и тщетных видов дискуссий. По этому поводу Тимон говорит о нем:

Protagoras, that slippery arguer,

In disputatious contests fully skilled.

Именно он первым изобрел тот вид аргумента, который называется сократическим, и первым использовал рассуждения Антисфена, которые пытаются установить положение, что им нельзя противоречить; как говорит нам Платон в своем «Евтидеме». Он был также первым, кто практиковал регулярные дискуссии на заданные темы, как говорит нам Артемидор, диалектик, в своем трактате против Хрисиппа. Он был также первоначальным изобретателем носильщицкой подушки для людей, чтобы носить свои грузы, как заверяет нас Аристотель в своей книге об «Образовании»; ибо он сам был носильщиком, как говорит Эпикур где-то или где-то еще. И именно так он стал высоко цениться Демокритом, который увидел его, когда тот связывал какие-то палки.

Он был также первым, кто разделил дискурс на четыре части: просьба, вопрос, ответ и приказание: хотя некоторые писатели делают частей семь: повествование, вопрос, ответ, приказание, обещание, просьба и призывание; и эти он называл основаниями дискурса: но Алкидамант говорит, что есть четыре деления дискурса: утверждение, отрицание, вопрос и призывание.

V. Первой из своих работ, которую он когда-либо читал публично, был трактат о «Богах», начало которого мы процитировали выше, и он читал это в Афинах в доме Еврипида или, как говорят некоторые, в доме Мегаклида; другие говорят, что он читал это в Ликее; его ученик Архагор, сын Феодота, оказывал ему помощь своим голосом. Его обвинителем был Пифодор, сын Полизела, один из четырехсот; но Аристотель называет его Эватлом.

VI. Его сочинения, которые дошли до нас, таковы: трактат об «Искусстве спора»; один о «Борьбе»; один о «Математике»; один о «Республике»; один об «Амбициях»; один о «Добродетелях»; один об «Изначальном состоянии человека»; один о «Тех, кто в Аиде»; один о «Вещах, которые делаются людьми неправильно»; один том «Предписаний»; одно эссе под названием «Справедливость в защите за плату»; две книги «Противоречий».

Это его книги.

Платон также адресовал ему диалог.

VII. Филохор рассказывает, что, когда он плыл в Сицилию, его корабль потерпел крушение, и что на это обстоятельство намекает Еврипид в своем «Иксионе»; и некоторые говорят, что он умер в пути, будучи около девяноста лет от роду. Но Аполлодор указывает его возраст в семьдесят лет и говорит, что он был софистом сорок лет и что он процветал около восемьдесят четвертой Олимпиады. Есть эпиграмма на него, написанная мной самим, в следующих выражениях:

I hear accounts of you, Protagoras,

That, travelling far from Athens, on the road,

You, an old man, and quite infirm, did die.

For Cecrops’ city drove you forth to exile;

But you, though ’scaping dread Minerva’s might,

Could not escape the outspread arms of Pluto.

VIII. Говорят, что однажды, когда он потребовал у Эватла, своего ученика, плату за свои уроки, Эватл сказал ему: «Но я никогда не был победителем в споре»; и он ответил: «Но если я выиграю свое дело, то я естественно должен получить плоды своей победы, и так же ты получил бы плоды своей».

IX. Был также другой Протагор, астроном, на которого Эвфорион написал элегию; и третий также, который был философом стоической секты.

ЖИЗНЬ ДИОГЕНА АПОЛЛОНИЙСКОГО.

I. Диоген был уроженцем Аполлонии и сыном Аполлотемида, натурфилософа с высокой репутацией; и он был, как сообщает Антисфен, учеником Анаксимена. Он был также современником Анаксагора, и Деметрий Фалерский говорит в своей «Защите Сократа», что он был очень непопулярен в Афинах и даже находился в некоторой опасности для своей жизни.

II. Следующими были его главные доктрины: воздух — это элемент; миры бесконечны, и пустота также бесконечна; воздух, по мере того как он сгущался и разрежался, был производящей причиной миров; ничто не может быть произведено из ничего; и ничто не может быть уничтожено так, чтобы стать ничем; земля круглая, твердо посаженная в центре Вселенной, приобретшая свое положение от круговращений горячего начала вокруг нее, а свою консистенцию — от холодного.

Первые слова его трактата таковы:

«Мне кажется, что тот, кто начинает любой трактат, должен заложить принципы, о которых не может быть спора, и что его изложение их должно быть простым и достойным».

ЖИЗНЬ АНАКСАРХА.

I. Анаксарх был уроженцем Абдер. Он был учеником Диогена из Смирны; но, как говорят некоторые, Метродора из Хиоса; который говорил, что он даже не уверен, что ничего не знает; а Метродор был учеником Несса из Хиоса; хотя другие утверждают, что он был учеником Демокрита.

II. Анаксарх также пользовался близостью Александра и процветал около сто десятой Олимпиады. У него был враг Никокреон, тиран Кипра. И однажды, когда Александр на пиру спросил его, что он думает о развлечении, он, как говорят, ответил: «О царь, всё предоставлено очень роскошно; и единственное, чего не хватает, — это подать голову какого-нибудь сатрапа», намекая на Никокреона. И Никокреон не забыл своей обиды на него за это; но после смерти царя, когда Анаксарх, совершавший путешествие, был против своей воли занесен на Кипр, он схватил его и посадил в ступу, и приказал растереть его до смерти железными пестами. И тогда они говорят, что он, не обращая внимания на это наказание, произнес то знаменитое изречение: «Бей мешок Анаксарха, но ты не побьешь самого Анаксарха». А затем, когда Никокреон приказал отрезать ему язык, говорят, что он откусил его и выплюнул в него. И мы написали эпиграмму на него в следующих выражениях:

Beat more and more; you’re beating but a bag;

Beat, Anaxarchus is in heav’n with Jove.

Hereafter Proserpine will rack your bones,

And say, Thus perish, you accursed beater.

III. Анаксарха, из-за ровности его нрава и спокойствия его жизни, называли Счастливым. И он был человеком, которому было очень легко упрекать людей и приводить их к умеренности. Соответственно, он произвел изменение в Александре, который считал себя Богом, ибо когда он увидел кровь, текущую из какой-то раны, которую он получил, он указал на него пальцем и сказал: «Это кровь, а не:

“Such stream as issues from a wounded God;

Pure emanation, uncorrupted flood,

Unlike our gross, diseas’d, terrestrial blood.”[131]

Но Плутарх говорит, что это был сам Александр, который цитировал эти строки своим друзьям.

Они также рассказывают историю, что Анаксарх однажды выпил за него, а затем показал кубок и сказал:

Shall any mortal hand dare wound a God?

ЖИЗНЬ ПИРРОНА.

I. Пиррон был гражданином Элиды и сыном Плейстарха, как сообщает нам Диокл, и, как утверждает Аполлодор в своих «Хрониках», он был изначально художником.

II. И он был учеником Брисона, сына Стильпона, как говорит нам Александр в своих «Хрониках». После этого он примкнул к Анаксарху и сопровождал его повсюду; так что он даже дошел до гимнософистов в Индии и магов.

III. Благодаря этому обстоятельству он, по-видимому, выбрал благородную линию в философии, введя доктрину непостижимости и необходимости воздержания от суждения, как мы узнаем от Аскания из Абдер. Ибо он говорил, что ничто не является почетным или постыдным, справедливым или несправедливым. И на том же принципе он утверждал, что нет такой вещи, как прямая истина; но что люди делают всё вследствие обычая и закона. Ибо ничто не является более этим, чем тем. И его жизнь соответствовала его принципам; ибо он никогда ничего не избегал и никогда ни от чего не предохранялся; сталкиваясь со всем, даже с повозками, например, и обрывами, и собаками, и всем в этом роде; не доверяя ничему своим чувствам. Так что он имел обыкновение спасаться, как говорит нам Антигон Каристский, своими друзьями, которые сопровождали его. А Энесидем говорит, что он изучал философию на принципе воздержания от суждения по всем пунктам, не совершая, однако, ни в каком случае неосмотрительного поступка или не делая ничего без должного рассмотрения. И он дожил почти до девяноста лет.

IV. А Антигон из Кариста в своем рассказе о Пирроне упоминает следующие обстоятельства относительно него: что он был изначально человеком без репутации, но бедным человеком и художником; и что картина каких-то обозников, очень посредственного исполнения, хранилась в Гимнасии в Элиде, которая была его работой; и что он имел обыкновение выходить в поля и искать уединенные места, очень редко появляясь перед своей семьей дома; и что он делал это вследствие того, что услышал, как какой-то индиец упрекал Анаксарха за то, что он никогда не учил никого другого ничему хорошему, а посвящал всё свое время ухаживанию за принцами во дворцах. Он рассказывает о нем также, что он всегда сохранял одно и то же поведение, так что если кто-то оставлял его в середине его произнесения дискурса, он оставался и продолжал то, что говорил; хотя, будучи молодым человеком, он был очень возбудимого темперамента. Часто также, говорит Антигон, он уходил на время, не говоря никому заранее, и беря любых случайных людей, которых он выбирал себе в спутники. И однажды, когда Анаксарх упал в пруд, он прошел мимо, не помогая ему; и когда кто-то винил его за это, Анаксарх сам хвалил его безразличие и отсутствие всяких эмоций.

Однажды его застали за разговором с самим собой, и когда его спросили о причине, он сказал, что учится быть хорошим. В своих исследованиях он никогда никем не презирался, потому что всегда говорил ясно и прямо на вопрос, который был ему задан. По этому поводу Навсифан был очарован им, даже когда он был совсем молодым. И он говорил, что хотел бы быть наделенным характером Пиррона, не теряя при этом своей собственной силы красноречия. И он говорил также, что Эпикур, который восхищался разговором и манерами Пиррона, часто спрашивал его о нем.

V. Он был настолько высоко почитаем своей страной, что был назначен жрецом; и благодаря ему все философы были освобождены от налогов. У него было много подражателей его бесстрастности; в отношении чего Тимон говорит так о нем в своем «Пифоне» и в своих «Силлах»:

Now, you old man, you Pyrrho, how could you

Find an escape from all the slavish doctrines

And vain imaginations of the Sophists?

How did you free yourself from all the bonds

Of sly chicane, and artful deep persuasion?

How came you to neglect what sort of breeze

Blows round your Greece, and what’s the origin

And end of everything?

И снова, в своих «Образах», он говорит:

These things, my heart, O Pyrrho, longs to hear,

How you enjoy such ease of life and quiet,

The only man as happy as a God.

А афиняне подарили ему свободу своего города, как говорит нам Диокл, потому что он убил Котиса, фракийца.

VI. Он также жил самым безупречным образом со своей сестрой, которая была акушеркой, как рассказывает Эратосфен в своем трактате о «Богатстве и бедности»; так что он сам имел обыкновение носить птицу, а также свиней, если мог достать, на рыночную площадь и продавать их. И он имел обыкновение чистить всю мебель в доме, не выражая никакого раздражения. И говорят, что он довел свое безразличие до такой степени, что даже мыл свинью. И однажды, когда он был очень зол из-за чего-то, связанного с его сестрой (а ее звали Филиста), и кто-то поддел его, он сказал: «Проявление моего безразличия не зависит от женщины». В другом случае, когда его отгоняла собака, которая нападала на него, он сказал кому-то, кто винил его за то, что он был смущен: «Что трудно вещь полностью отбросить человечность; но что человек должен стремиться всеми силами противодействовать обстоятельствам своими действиями, если возможно, и во всяком случае своим разумом». Они также рассказывают историю, что однажды, когда какие-то лекарства потребляющего свойства, и какое-то резание и прижигание были применены к нему из-за какой-то раны, что он даже не нахмурил брови. И Тимон намекает на его характер достаточно ясно в письмах, которые он написал Пифону. Более того, Филон, афинянин, который был его другом, сказал, что он особенно любил Демокрита; а после него — Гомера; которым он восхищался очень сильно и постоянно говорил:

But as the race of falling leaves decay,

Such is the fate of man.[132]

Он имел обыкновение также, как говорят, сравнивать людей с осами, мухами и птицами, и цитировать следующие строки:

Die then, my friend, what boots it to deplore?

The great, the good Patroclus is no more.

He, far thy better, was foredoom’d to die;

And thou, doest thou bewail mortality?[133]

И так он цитировал всё, что имело отношение к неопределенности, пустоте и непостоянству дел человека. Посидоний рассказывает следующий анекдот о нем: что когда некоторые люди, которые плыли с ним, выглядели мрачными из-за шторма, он сохранял спокойное выражение лица и утешал их умы, показывая себя на палубе поедающим свинью и говоря, что мудрому человеку подобает сохранять невозмутимый дух таким образом. Нумений — единственный писатель, который утверждает, что он имел обыкновение излагать позитивные догмы.

VII. У него было много выдающихся учеников, среди них Эврилох, о котором рассказывают следующую нелестную историю: говорят, что однажды он пришел в такую ярость, что схватил вертел с нанизанным на него мясом и погнался за поваром до самого рынка. А однажды в Элиде, когда его донимали вопросами посреди его рассуждений, он сбросил плащ и переплыл Алфей. Как сообщает Тимон, он был злейшим врагом софистов. Филон же, напротив, был очень склонен к спорам, из-за чего Тимон отзывается о нем так:—

Avoiding men to study all devoted,

He ponders with himself, and never heeds

The glory or disputes which harass Philo.

Помимо этих учеников, у Пиррона были Гекатей Абдерский и Тимон из Флиунта, написавший «Силлы», о которых мы расскажем позже, а также Навсифан из Теоса, который, по словам некоторых, был учителем Эпикура.

VIII. Всех этих людей называли пирронистами по имени их учителя, а также сомневающимися, скептиками, эфектиками (или воздерживающимися от суждений) и исследователями — по их принципам. Их философия называлась исследовательской, поскольку они исследовали или искали истину со всех сторон; скептической — потому что они всегда сомневались (σκέπτομαι) и никогда не находили; эфектической — из-за состояния, которое они поощряли после исследования, а именно воздержания от суждения (ἐποχὴ); и сомневающимися — потому что они утверждали, что догматические философы только сомневаются, и что они делают то же самое. [И их называли пирронистами по самому Пиррону.]

Но Феодосий в своих «Главах о скептицизме» утверждает, что не следует называть пирроновскую школу скептической; ибо, говорит он, поскольку движение и волнение ума у каждого отдельного человека непостижимы для других, мы не можем знать, каков был склад ума Пиррона; а если мы этого не знаем, нас не следует называть пирронистами. Он также добавляет, что Пиррон не был первоначальным изобретателем скептицизма и что у него не было никаких особых догм; и что, следовательно, ее можно называть пирронизмом только по некоторому сходству. Некоторые говорят, что Гомер был основателем этой школы, поскольку он в разное время дает разные описания одного и того же обстоятельства, не меньше, чем кто-либо другой, и поскольку он никогда не догматизирует окончательно относительно утверждения; они также говорят, что изречения семи мудрецов были скептическими, например: «Ничего не делай сверх меры» и «Поручительство близко к беде», что показывает, что беда следует за человеком, давшим твердое и определенное поручительство; они также утверждают, что Архилох и Еврипид были скептиками, и Архилох говорит так:—

And now, O Glaucus, son of Leptines,

Such is the mind of mortal man, which changes

With every day that Jupiter doth send.

А Еврипид говорит:—

Why then do men assert that wretched mortals

Are with true wisdom gifted; for on you

We all depend; and we do everything

Which pleases you.

Более того, Ксенофан, Зенон Элейский и Демокрит также были скептиками, о которых Ксенофан говорит так:—

And no man knows distinctly anything,

And no man ever will.

А Зенон пытается положить конец учению о движении, говоря: «Движущийся объект не движется ни в том месте, где он есть, ни в том, где его нет». Демокрит также отбрасывает качества, говоря: холодное — холодно по мнению, а горячее — горячо по мнению; но атомы и пустота существуют в действительности. И снова он говорит: «Но мы ничего не знаем на самом деле; ибо истина лежит на дне». Платон также, следуя им, приписывает знание истины богам и сыновьям богов, а людям оставляет лишь исследование вероятного. И Еврипид говорит:—

Who now can tell whether to live may not

Be properly to die. And whether that

Which men do call to die, may not in truth

Be but the entrance into real life?

И Эмпедокл говорит так:—

These things are not perceptible to sight,

Nor to the ears, nor comprehensible

To human intellect.

А в предыдущем отрывке он говорит:—

Believing nothing, but such circumstances

As have befallen each.

Гераклит также говорит: «Не будем строить догадки наугад о вещах величайшей важности». И Гиппократ высказывает свое мнение в весьма сомнительной манере, как подобает человеку; и прежде них всех Гомер сказал:—

Long in the field of words we may contend,

Reproach is infinite and knows no end.

И сразу после этого:—

Armed, or with truth or falsehood, right or wrong.

(So voluble a weapon is the tongue),

Wounded we wound, and neither side can fail,

For every man has equal strength to rail:[134]

Намекая на равную силу и антитетическую мощь слов. И скептики упорно стремились опровергнуть все догмы каждой секты, сами при этом не утверждая ничего догматически; они довольствовались выражением мнений других, не утверждая ничего от себя, даже того, что они ничего не утверждают; так что они отбрасывали даже всякое положительное отрицание; ибо сказать «Мы ничего не утверждаем» — значит что-то утверждать. «Но мы, — говорили они, — излагаем учения других, чтобы доказать наше собственное полное безразличие; это все равно, как если бы мы выразили то же самое простым знаком». Таким образом, эти слова «Мы ничего не утверждаем» указывают на отсутствие всякого утверждения, точно так же, как и другие положения, такие как «Не более одно, чем другое» или «Каждому доводу соответствует противоположный довод», и все подобные максимы указывают на схожую идею. Но фраза «Не более одно» и т. д. иногда имеет утвердительный смысл, указывая на равенство определенных вещей, как, например, в этом предложении: «Пират не хуже лжеца». Но скептики говорят это не утвердительно, а отрицательно, как, например, когда говорящий оспаривает пункт и говорит: «Это была не Сцилла, не более чем это была Химера». И само слово «более» иногда используется для указания на сравнение, как когда мы говорим: «Этот мед слаще винограда». А в другое время оно используется утвердительно и в то же время отрицательно, как когда мы говорим: «Добродетель приносит нам больше пользы, чем вреда»; ибо в этой фразе мы подразумеваем, что добродетель приносит пользу и не вредит нам. Но скептики упраздняют все выражение «Не более, чем это», говоря, что «Благоразумие не существует, не более чем оно не существует». Соответственно, выражение, как говорит Тимон в своем «Пифоне», указывает не более чем на отсутствие всякого утверждения или всякого согласия суждения.

Также выражение «Каждому доводу соответствует противоположный довод» и т. д. таким же образом указывает на воздержание от суждения; ибо если при различии фактов выражения равносильны, то из этого следует, что человек должен быть совершенно невежествен относительно истинной правды.

Помимо этого, данному утверждению противопоставляется обратное утверждение, которое, уничтожив все остальные, обращается против самого себя и уничтожает себя, напоминая, так сказать, те очистительные лекарства, которые, очистив желудок, затем выводятся сами и удаляются. И поэтому догматические философы говорят, что все эти рассуждения настолько далеки от опровержения авторитета разума, что они подтверждают его. На это скептики отвечают, что они используют разум лишь как инструмент, потому что невозможно опровергнуть авторитет разума, не используя разум; точно так же, как если мы утверждаем, что не существует такой вещи, как пространство, мы должны использовать слово «пространство», но не догматически, а демонстративно; и если мы утверждаем, что ничто не существует по необходимости, неизбежно, что мы должны использовать слово «необходимость». Тот же принцип интерпретации они приняли; ибо они утверждали, что факты по своей природе не таковы, какими они кажутся, а что они лишь кажутся таковыми; и они говорили, что сомневаются не в том, что они думают, ибо их мысли очевидны для них самих, а в реальности вещей, которые становятся известны им только через их ощущения.

Пирроновская система — это простое объяснение явлений или понятий любого рода, с помощью которого, сравнивая одну вещь с другой, приходишь к выводу, что во всех этих понятиях нет ничего, кроме противоречия и путаницы, как говорит Энесидем в своем «Введении в пирронизм». Что касается противоречий, обнаруживаемых в этих спекуляциях, то, указав, каким образом каждый факт является убедительным, они затем тем же способом отнимают у него всякую веру; ибо они говорят, что мы считаем достоверными те вещи, которые всегда производят схожие впечатления на чувства, те, которые являются порождением привычки, или те, которые установлены законами, а также те, которые доставляют удовольствие или вызывают удивление. И они доказывают, что доводы, противоположные тем, на которых основано наше согласие, заслуживают равной веры.

IX. Трудности, которые они выдвигают относительно согласия между тем, что является чувствам, и тем, что постигается интеллектом, делятся на десять способов аргументации, согласно которым субъект и объект нашего познания непрерывно меняются. И эти десять способов Пиррон излагает следующим образом.

Первый относится к различию, которое замечают между чувствами животных в отношении удовольствия, боли, вредного и полезного; и из этого мы заключаем, что одни и те же объекты не всегда производят одни и те же впечатления; и что факт этого различия должен быть для нас причиной воздержания от суждения. Ибо есть некоторые животные, которые производятся без всякого полового соединения, как те, что живут в огне, а также аравийский феникс и черви. Другие же порождаются совокуплением, как люди и другие подобные им; и некоторые устроены одним способом, а другие — другим; по этой причине они также различаются в своих чувствах, как, например, ястребы очень зорки, а собаки обладают острейшим обонянием. Очевидно, поэтому, что видимые вещи производят разные впечатления на тех животных, которые различаются в своей способности видеть. Так же и молодые ветки охотно поедаются козой, но горьки для людей; а болиголов питателен для перепела, но смертелен для человека; и свиньи едят свой собственный помет, а лошадь — нет.

Второй способ относится к природе и идиосинкразиям людей. Согласно Демофону, управляющему Александра, он чувствовал тепло в тени и дрожал на солнце. А Андрон Аргосский, как говорит нам Аристотель, путешествовал по сухим частям Ливии, ни разу не выпив воды. Опять же, один человек любит медицину, другой — земледелие, третий — торговлю; и одни и те же занятия хороши для одного человека и вредны для другого; по этой причине мы должны воздерживаться от наших мнений.

Третий способ — это тот, объектом которого является различие органов чувств. Соответственно, яблоко представляется зрению желтым, на вкус — сладким, на запах — ароматным; и одна и та же форма видится в очень разном освещении, в зависимости от различий в зеркалах. Из этого следует, что то, что видится, с такой же вероятностью может быть чем-то иным, нежели реальностью.

Четвертый относится к диспозициям субъекта и изменениям в целом, которым он подвержен. Таким как здоровье, болезнь, сон, бодрствование, радость, горе, молодость, старость, мужество, страх, нужда, изобилие, ненависть, дружба, тепло, холод, легкость дыхания, угнетение дыхательных путей и так далее. Объекты, следовательно, кажутся нам разными в зависимости от диспозиции момента; ибо даже сумасшедшие не находятся в состоянии, противоречащем природе. Ибо почему мы должны говорить это о них больше, чем о самих себе? Ведь мы тоже смотрим на солнце так, как будто оно стоит на месте. Теон из Титоры, стоик, имел обыкновение ходить во сне; а раб Перикла, находясь в том же состоянии, имел обыкновение ходить по крыше дома.

Пятый способ связан с законами, установленными обычаями, верой в мифические предания, условностями искусства и догматическими мнениями. Этот способ охватывает все, что относится к пороку и честности, к истинному и ложному, к доброму и плохому, к богам, а также к производству и разрушению всех видимых объектов. Соответственно, одно и то же действие справедливо в случае одних людей и несправедливо в случае других. И хорошо в случае одних и плохо в случае других. На этом принципе мы видим, что персы не считают противоестественным для человека жениться на своей дочери, но среди греков это незаконно. Опять же, массагеты, как говорит нам Евдокс в первой книге своих «Путешествий по миру», имеют своих женщин общими, но греки — нет. И киликийцы наслаждаются пиратством, но греки избегают его. Так же опять, разные народы поклоняются разным богам; и одни верят в провидение Бога, а другие — нет. Египтяне бальзамируют своих мертвецов, а затем хоронят их; римляне сжигают их; пеонийцы бросают их в озера. Все эти соображения показывают, что мы должны воздерживаться от суждения.

Шестой способ имеет отношение к смешанности и путанице объектов; согласно которому ничто не видится нами просто и само по себе, но в сочетании либо с воздухом, либо со светом, либо с влагой, либо с твердостью, либо с теплом, либо с холодом, либо с движением, либо с испарением, либо с какой-то другой силой. Соответственно, пурпур проявляет разный оттенок на солнце, при луне и при лампе. И наш собственный цвет лица кажется разным, когда его видят в полдень и на закате. А камень, который нельзя поднять в воздухе, легко перемещается в воде, либо потому, что он тяжел сам по себе и становится легким из-за воды, либо потому, что он легок сам по себе и становится тяжелым из-за воздуха. Так что мы не можем положительно знать особые качества чего-либо, точно так же, как мы не можем обнаружить масло в мази.

Седьмой способ имеет отношение к расстояниям, положению, пространству и объектам, которые находятся в пространстве. В этом способе устанавливается факт, что объекты, которые мы считаем большими, иногда кажутся маленькими; что те, которые мы считаем квадратными, иногда кажутся круглыми; что те, которые мы представляем ровными, кажутся полными выступов; те, которые мы считаем прямыми, кажутся изогнутыми; и те, которые мы считаем бесцветными, кажутся совсем другого цвета. Соответственно, солнце из-за своего расстояния от нас кажется маленьким. Горы также на расстоянии кажутся воздушными массами и гладкими, но когда их видишь вблизи, они шероховаты. Опять же, солнце имеет один вид на восходе и совсем другой в полдень. И одно и то же тело выглядит очень по-разному в лесу и на ровной земле. Так же и вид объекта меняется в зависимости от его положения по отношению к нам; например, шея голубя меняется, когда он поворачивается. Поскольку, следовательно, невозможно рассматривать эти вещи вне места и положения, ясно, что их истинная природа неизвестна.

Восьмой способ имеет отношение к величинам или количествам вещей, или к теплу или холоду, или к скорости или медленности, или к бледности или разнообразию цвета субъекта. Например, умеренное количество вина при употреблении бодрит, но чрезмерное количество ослабляет. То же самое происходит с пищей и другими подобными вещами.

Девятый зависит от частоты, редкости или странности рассматриваемой вещи. Например, землетрясения не вызывают удивления среди тех народов, у которых они случаются часто; как и солнце, потому что его видят каждый день.

Девятый способ называется Фаворином восьмым, а Секстом и Энесидемом — десятым; и Секст называет десятый восьмым, который Фаворин считает десятым, как девятый по порядку.

Десятый способ относится к сравнению между одной вещью и другой; как, например, между тем, что легкое, и тем, что тяжелое; между тем, что сильное, и тем, что слабое; между тем, что больше, и тем, что меньше; что выше и что ниже. Например, то, что справа, не является таковым по своей сути и по природе, но рассматривается как таковое вследствие своего отношения к чему-то другому; и если эта другая вещь будет перемещена, то она больше не будет справа. Таким же образом человека называют отцом, или братом, или родственником кого-то другого; и день называется так по отношению к солнцу: и все имеет свое отличительное имя по отношению к человеческой мысли: поэтому те вещи, которые известны по отношению к другим, неизвестны сами по себе.

И это десять способов.

X. Но Агриппа добавляет к ним пять других способов. Один, производный от несогласия мнений; другой — от необходимости переходить ad infinitum от одного рассуждения к другому; третий — от отношения; четвертый — от гипотезы; и последний — от взаимной природы доказательств.

Тот, который относится к несогласию мнений, показывает, что все вопросы, которые философы предлагают себе или которые люди в целом обсуждают, полны неопределенности и противоречий.

Тот, который происходит от необходимости непрерывно переходить от одного рассуждения к другому, демонстрирует, что человеку невозможно когда-либо в своих исследованиях прийти к неоспоримой истине; поскольку одна истина может быть установлена только другой истиной; и так далее, ad infinitum.

Способ, который происходит от отношения, основывается на доктрине, что никакой объект никогда не воспринимается независимо и полностью сам по себе, но всегда в своем отношении к чему-то другому; так что невозможно правильно познать его природу.

Тот, который зависит от гипотезы, направлен против тех спорщиков, которые претендуют на то, что необходимо принимать принципы вещей, взятые абсолютно, и что нужно полагаться на них без всякого исследования, что является абсурдом, ибо можно с таким же успехом выдвинуть противоположные принципы.

Пятый способ, а именно тот, который возникает из взаимной природы доказательств, способен к применению всякий раз, когда доказательство истины, которую мы ищем, предполагает в качестве необходимого предварительного условия нашу веру в эту истину; например, если после того, как мы доказали пористость тел их испарениями, мы возвращаемся и доказываем испарения пористостью.

XI. Эти скептики, таким образом, отрицают существование какой-либо демонстрации, какого-либо критерия истины, каких-либо знаков, или причин, или движения, или обучения, и чего-либо как внутренне или естественно доброго или плохого. Ибо всякая демонстрация, говорят они, зависит либо от вещей, которые демонстрируют сами себя, либо от принципов, которые недоказуемы. Если от вещей, которые демонстрируют сами себя, то эти вещи сами требуют демонстрации; и так далее ad infinitum. Если от принципов, которые недоказуемы, то в тот самый момент, когда либо сумма этих принципов, либо даже один из них приводится неправильно, вся демонстрация мгновенно рассыпается в прах. Но если кто-то предполагает, добавляют они, что существуют принципы, которые не требуют демонстрации, этот человек странно обманывает себя, не видя, что ему необходимо в первую очередь установить этот пункт, что они содержат свое доказательство в себе самих. Ибо человек не может доказать, что существуют четыре элемента, потому что существуют четыре элемента.

Кроме того, если частные доказательства отрицаются в сложной демонстрации, из этого должно следовать, что вся демонстрация также неверна. Опять же, если мы должны знать, что аргумент является действительно демонстративным доказательством, мы должны иметь критерий истины; и чтобы установить критерий, нам требуется демонстративное доказательство; и эти две вещи должны быть лишены всякого рода определенности, поскольку они взаимно влияют друг на друга.

Как же тогда кто-то может прийти к определенности относительно неясных материй, если человек невежествен даже в том, как следует пытаться доказать их? Ибо то, что человек желает понять, — это не то, каков вид вещей, а то, какова их природа и сущность.

Они также показывают, что догматические философы действуют с большой простотой; ибо выводы, которые они делают из своих гипотетических принципов, являются не научными истинами, а простыми предположениями; и что, таким же образом, можно было бы установить самые невероятные положения. Они также говорят, что те, кто претендует на то, что не следует судить о вещах по обстоятельствам, которые их окружают, или по их аксессуарам, но что нужно брать их природу саму по себе в качестве своего руководства, не замечают, что, хотя они претендуют на то, чтобы дать точную меру и определение всего, если объекты представляют такой-то вид, это зависит исключительно от их положения и относительного расположения. Они заключают отсюда, что необходимо сказать, что все истинно или что все ложно. Ибо если истинны только определенные вещи, как их распознать? Очевидно, это будут не чувства, которые судят в этом случае об объектах ощущения, ибо все явления равны для чувств; и не интеллект, по той же причине. Но помимо этих двух способностей, не представляется, чтобы существовал какой-либо другой тест или критерий вообще. Так, говорят они, если мы желаем прийти к какой-либо определенности относительно любого объекта, который подпадает под чувство или интеллект, мы должны сначала установить те мнения, которые были изложены ранее как относящиеся к этим объектам. Ибо некоторые люди отрицали эту доктрину, а другие опровергали ту; поэтому необходимо, чтобы о них судили либо чувства, либо интеллект. И авторитет каждой из этих способностей оспаривается; поэтому невозможно сформировать положительное суждение об операциях чувств и интеллекта; и если спор между различными мнениями принуждает нас к нейтральности, то мера, которую казалось правильным применить к оценке всех этих объектов, в то же время прекращается, и нужно установить схожую оценку всему.

Возможно, наш оппонент скажет: «Являются ли тогда явления заслуживающими доверия или обманчивыми?» Мы отвечаем, что если они заслуживают доверия, то другая сторона не имеет ничего возразить тем, кому представляется противоположное явление. Ибо, как тот, кто говорит, что такая-то вещь кажется ему таковой, заслуживает доверия, так и тот, кто говорит, что ему представляется противоположное. А если явления обманчивы, то они не заслуживают никакого доверия, когда утверждают то, что кажется им истинным. Мы не обязаны тогда верить, что вещь истинна, только потому, что она получает согласие. Ибо не все люди уступают одним и тем же доводам; и даже один и тот же индивид не всегда видит вещи в одном и том же свете. Убеждение часто зависит от внешних обстоятельств, от авторитета говорящего, от его способностей, от элегантности его языка, от привычки или даже от удовольствия.

Они также, с помощью этого хода рассуждений, подавляют критерий истины. Либо критерий был определен, либо нет. И если он не был определен, он не заслуживает никакого доверия, и он не может быть полезен вообще в помощи нам отличить истину от лжи. Если, с другой стороны, он был определен, то он входит в класс частных вещей, которые требуют критерия, и в этом случае судить и быть судимым означает одно и то же; критерий, который судит, сам судится чем-то другим, тот — третьим критерием, и так далее ad infinitum. Добавьте к этому, говорят они, тот факт, что люди даже не согласны относительно природы критерия истины; одни говорят, что человек является критерием, другие — что это чувства; один набор ставит разум в авангард, другой класс полагается на каталептическое восприятие.

Что касается самого человека, он не согласен как с самим собой, так и с другими, как доказывает разнообразие законов и обычаев. Чувства — обманщики, и разум не согласен с самим собой. Каталептическое восприятие судится интеллектом, а интеллект меняется различными способами; соответственно, мы никогда не можем найти никакого положительного критерия, и в результате истина сама полностью ускользает от нашего поиска.

Они также утверждают, что не существует таких вещей, как знаки; ибо если есть знаки, они аргументируют, что они должны быть такими, которые постигаются либо чувствами, либо интеллектом. Теперь, нет таких, которые постигаются чувствами, ибо все, что постигается чувствами, является общим, в то время как знак — это нечто частное. Более того, любой объект, который постигается чувствами, имеет существование само по себе, в то время как знаки являются только относительными. Опять же, знаки не постигаются интеллектом, ибо в этом случае они были бы либо видимым проявлением видимой вещи, либо невидимым проявлением невидимой вещи, или невидимым знаком видимой вещи; или видимым знаком невидимой вещи. Но ни один из этих случаев невозможен; поэтому не существует таких вещей, как знаки вообще.

Поэтому не существует такой вещи, как видимый знак видимой вещи; ибо то, что видимо, не нуждается в знаке. Также, опять же, нет никакого невидимого знака невидимой вещи; ибо когда что-либо проявляется посредством другой вещи, оно должно стать видимым. На том же принципе нет невидимого знака видимого объекта; ибо то, что помогает в восприятии чего-то другого, должно быть видимым. Наконец, нет видимого проявления невидимой вещи; ибо, поскольку знак — это нечто полностью относительное, он должен быть воспринят в том, знаком чего он является; и это не тот случай. Из этого следует, следовательно, что ни одна из тех вещей, которые не являются видимыми сами по себе, не допускает того, чтобы быть воспринятой; ибо рассматривают знаки как вещи, которые помогают в восприятии того, что не является очевидным само по себе.

Они также полностью отбрасывают и, насколько это зависит от них, опрокидывают идею какой-либо причины, с помощью этого же хода рассуждений. Причина — это нечто относительное. Она относительна к тому, причиной чего она является. Но то, что относительно, только мыслится и не имеет реального существования. Идея причины тогда — это чистое понятие; ибо, поскольку она является причиной, она должна быть причиной чего-то; иначе она не была бы причиной вообще. Точно так же, как отец не может быть отцом, если не существует какого-то существа, по отношению к которому ему дают титул отца; так же и причина стоит на том же основании. Ибо, предполагая, что не существует ничего, относительно чего можно говорить о причине; тогда, поскольку нет производства, или разрушения, или чего-то в этом роде, не может быть также никакой причины. Однако, давайте признаем, что существуют такие вещи, как причины. В этом случае тогда, либо тело должно быть причиной тела, либо то, что бестелесно, должно быть причиной того, что бестелесно. Теперь, ни один из этих случаев невозможен, поэтому не существует такой вещи, как причина. На самом деле, одно тело не может быть причиной другого тела, поскольку оба тела должны иметь одну и ту же природу; и если сказано, что одно является причиной, поскольку оно является телом, то другое должно быть причиной по той же причине. И в этом случае у нас было бы две взаимные причины; два агента без какого-либо пассивного субъекта.

Опять же, одна бестелесная вещь не может быть причиной другой бестелесной вещи по той же причине. Также, бестелесная вещь не может быть причиной тела, потому что ничто, что бестелесно, не может произвести тело. Ни, с другой стороны, тело не может быть причиной чего-либо бестелесного, потому что в каждом производстве должен быть какой-то пассивный субъект; но, поскольку то, что бестелесно, по своей собственной природе защищено от того, чтобы быть пассивным субъектом, оно не может быть объектом никакой производительной силы. Не существует, следовательно, такой вещи, как причина вообще. Из всего этого следует, что первые принципы всех вещей не имеют реальности; ибо такой принцип, если бы он существовал, должен был бы быть как агентом, так и эффективной причиной.

Опять же, не существует такой вещи, как движение. Ибо все, что движется, движется либо в месте, в котором оно есть, либо в том, в котором его нет. Оно, конечно, не движется в месте, в котором оно есть, и невозможно, чтобы оно двигалось в месте, в котором его нет; поэтому не существует такой вещи, как движение вообще.

Они также отрицали существование всякого обучения. Если, говорили они, чему-то учат, то либо тому, что существует, учат в его существовании, либо тому, что не существует, учат в его несуществовании; но тому, что существует, не учат в его существовании (ибо природа всех существующих вещей видима всем людям и известна всем людям); ни тому, что не существует, не учат в его несуществовании, ибо ничего не может случиться с тем, что не существует, так что быть обученным не может случиться с ним.

Ни опять же, говорят они, не существует такой вещи, как производство. Ибо то, что есть, не производится, ибо оно существует уже; ни то, чего нет, ибо это не существует вообще. И то, что не имеет бытия или существования вообще, не может быть произведено.

Другая из их доктрин заключается в том, что не существует такой вещи, как какое-либо естественное добро или естественное зло. Ибо если есть какое-либо естественное добро или естественное зло, то оно должно быть добром для каждого или злом для каждого; точно так же, как снег холоден для каждого. Но не существует такой вещи, как одно общее добро или зло, которое является общим для всех существ; поэтому не существует такой вещи, как какое-либо естественное добро или естественное зло. Ибо либо нужно провозгласить все добром, что считается таковым кем-либо вообще, либо нужно сказать, что не следует, что все, что считается добром, является добром. Теперь, мы не можем сказать, что все, что считается добром, является добром, поскольку одна и та же вещь считается добром одним человеком (как, например, удовольствие считается добром Эпикуром) и злом другим (как оно считается злом Антисфеном); и на этом принципе одна и та же вещь будет как добром, так и злом. Если, опять же, мы утверждаем, что не следует, что все, что считается добром, является добром, тогда мы должны различать между различными мнениями; что невозможно сделать из-за равенства доводов, приведенных в их поддержку. Из этого следует, что мы не можем признать что-либо добром по природе.

И мы можем также взглянуть на всю их систему через сочинения, которые некоторые из них оставили после себя. Пиррон сам не оставил ничего; но его друзья Тимон, и Энесидем, и Нумений, и Навсифан, и другие этого класса оставили книги. И догматические философы, споря против них, говорят, что они также принимают ложные и провозглашают положительные догмы. Ибо там, где они думают, что опровергают других, они уличаются, ибо в самом акте опровержения они утверждают положительно и догматизируют. Ибо когда они говорят, что они не определяют ничего и что каждый аргумент имеет противоположный аргумент; они здесь дают положительное определение и утверждают положительную догму. Но они отвечают этим возражающим; что касается вещей, которые случаются с нами как с людьми, мы признаем истинность того, что вы говорите; ибо мы, конечно, знаем, что сейчас день и что мы живы; и мы признаем, что знаем многие другие явления жизни. Но что касается тех вещей, относительно которых догматические философы делают положительные утверждения, говоря, что они постигнуты, мы воздерживаемся от суждения на том основании, что они неопределенны; и мы не знаем ничего, кроме страстей; ибо мы признаем, что видим, и мы осознаем, что постигаем, что такая вещь является фактом; но мы не знаем, как мы видим или как мы постигаем. Также мы заявляем в манере повествования, что это кажется белым, не утверждая положительно, что это действительно так. И что касается утверждения «Мы не определяем ничего» и других предложений такого рода, мы не произносим их как догмы. Ибо сказать это — это другой вид утверждения, чем сказать, что мир сферичен; ибо один факт не является очевидным, в то время как другие утверждения — это просто признания.

Поэтому, пока мы говорим, что мы не определяем ничего, мы даже не говорим это как определение.

Опять же, догматические философы говорят, что скептики опрокидывают всю жизнь, когда они отрицают все, из чего состоит жизнь. Но скептики говорят, что они ошибаются; ибо они не отрицают, что они видят, но что они не знают, как это происходит, что они видят. Ибо, говорят они, мы утверждаем то, что является фактически фактом, но мы не описываем его характер. Опять же, мы чувствуем, что огонь жжет, но мы воздерживаемся от суждения относительно того, имеет ли он жгучую природу. Также мы видим, движется ли человек, и что человек умирает; но как эти вещи случаются, мы не знаем. Поэтому, говорят они, мы только сопротивляемся неопределенным дедукциям, которые ставятся рядом с очевидными фактами. Ибо когда мы говорим, что изображение имеет выступы, мы только заявляем ясно то, что очевидно; но когда мы говорим, что оно не имеет выступов, мы больше не говорим то, что кажется очевидным, а что-то другое. По этой причине Тимон в своем «Пифоне» говорит, что Пиррон не разрушает авторитет обычая. И в своих «Образах» он говорит так:—

But what is evidently seen prevails,

Wherever it may be.

А в своем трактате о чувствах он говорит: «Причину, почему вещь сладкая, я не объявляю, но я признаю, что факт сладости очевиден». Так же и Энесидем в первой книге своих «Пирроновых рассуждений» говорит, что Пиррон не определяет ничего догматически из-за возможности противоречия, но что он руководствуется тем, что очевидно. И он говорит то же самое в своей книге против Мудрости и в своем трактате об Исследовании.

Подобным образом Зевксис, друг Энесидема, в своем трактате о Двойственных аргументах, и Антиох из Лаодикеи, и Апеллас в своем «Агриппе» — все объявляют не более того, что очевидно. Критерий, следовательно, среди скептиков — это то, что очевидно; как Энесидем также говорит; и Эпикур говорит то же самое.

Но Демокрит говорит, что нет никакого теста вообще для явлений, а также что они не являются критериями истины. Более того, догматические философы атакуют критерий, производный от явлений, и говорят, что одни и те же объекты представляют в разное время разные явления; так что город представляет в одно время квадратный, а в другое — круглый вид; и что, следовательно, если скептик не различает разные явления, он не делает ничего вообще. Если, напротив, он определяет в пользу любого, то, говорят они, он больше не придает равного значения всем явлениям. Скептики отвечают на это, что в присутствии разных явлений они довольствуются тем, что говорят, что существует много явлений, и что именно потому, что вещи представляют себя под разными характерами, они утверждают существование явлений.

Наконец, скептики говорят, что высшее благо — это воздержание от суждения, за которым спокойствие ума следует, как его тень, как говорят Тимон и Энесидем; ибо нам не нужно выбирать эти вещи или избегать тех, которые все зависят от нас: но что касается тех вещей, которые не зависят от нас, а от необходимости, таких как голод, жажда и боль, тех мы не можем избежать; ибо невозможно положить им конец с помощью разума.

Но когда догматические философы возражают, что скептик, на своих принципах, не откажется убить своего собственного отца, если ему будет приказано это сделать; так что они отвечают, что они могут жить очень хорошо, не беспокоя себя спекуляциями догматических философов; но воздерживаясь от суждения во всех делах, которые не относятся к жизни и сохранению жизни. Соответственно, говорят они, мы избегаем одних вещей и ищем другие, следуя обычаю в этом; и мы подчиняемся законам.

Некоторые авторы утверждали, что высшее благо стоиков — это бесстрастие; другие говорят, что это кротость и спокойствие.

ЖИЗНЬ ТИМОНА.

I. Аполлонид из Никеи, философ нашей школы, в первой книге своих «Комментариев к Силлам», которые он посвятил Тиберию Цезарю, говорит, что Тимон был сыном Тимарха и флиунтянином по рождению. И затем, когда он был молод, он изучал танцы, а впоследствии он отказался от этого изучения и отправился в Мегару к Стилпону. И проведя там некоторое время, он вернулся домой снова и женился. Затем он приехал со своей женой в Элиду, чтобы увидеть Пиррона, и там он оставался, пока рождались его дети; старшего из них он назвал Ксанфом и обучил его медицине, и оставил его своим преемником в своей секте философии. И он был человеком значительной выдающейся личности, как говорит нам Сотион в своей одиннадцатой книге. Впоследствии, будучи в затруднении со своими средствами, он отправился к Геллеспонту и Пропонтиде; и живя в Халкедоне как софист, он заработал очень высокую репутацию и большую популярность; оттуда он отправился, после того как составил значительное состояние, и пошел в Афины, и оставался там до своей смерти, переправившись однажды на короткое время в Фивы. Он был также знаком с царем Антигоном и с Птолемеем Филадельфом, как он сам свидетельствует в своих Ямбах.

II. Он был, говорит Антигон, любителем выпить, и он временами занимался работами, совершенно несовместимыми с философией; ибо он писал лирические и эпические поэмы, и трагедии, и сатирические драмы, и тридцать комедий, и шестьдесят трагедий, и Силлы, и любовные поэмы.

Существуют работы его также, перечисленные в регулярном каталоге, простирающемся до двадцати тысяч стихов, которые упоминаются Антигоном из Каристоса, который также написал его жизнь. О Силлах есть три тома; в которых он атакует каждого, как если бы он был скептиком, и особенно он высмеивает догматических философов в форме пародий. Первый том этих Силл содержит длинное непрерывное повествование; но второй и третий — в форме диалогов. Он представлен в них как допрашивающий Ксенофана Колофонского обо всем, и он произносит длинную непрерывную речь; в своей второй книге он говорит о более древних философах; а в своей третьей — о более современных; по этой причине некоторые люди дали последней книге название эпилога.

Но первая книга содержит те же предметы, с той разницей, что в ней все ограничено одним единственным лицом, и ее первая строка начинается так:—

Come hither, all you over-busy Sophists

III. Он умер, когда ему было почти девяносто лет, как говорит нам Антигон; и Сотион в своей одиннадцатой книге делает то же самое утверждение. Я слышал, как говорили, что у него был только один глаз, и, действительно, он имел обыкновение называть себя Циклопом.

IV. Был также другой Тимон, мизантроп.

V. Теперь этот философ был очень любителем сада, а также уединения, как нам говорит Антигон. Соответственно, сообщается, что Иероним Перипатетик сказал о нем: как среди скифов и те, кто бежит, и те, кто преследует, стреляют из лука, так и в случае философов, те, кто преследует, и те, кто бежит, оба охотятся за учениками, как Тимон, например.

VI. Он был человеком очень острых восприятий и очень быстрым в том, чтобы видеть смешную сторону любого вопроса: он был также очень любителем обучения и очень умным человеком в изобретении сюжетов для поэтов и в сочинении драм. И он имел обыкновение ассоциировать с собой, в сочинении своих трагедий, двух других поэтов, названных Александром и Гомером; и всякий раз, когда его беспокоили его служанки или собаки, он не обращал на них внимания, изучая превыше всего жить в спокойствии. Они рассказывают историю, что Арат спросил его, как он может приобрести полный и правильный экземпляр поэзии Гомера, и он ответил: «Если бы он мог наткнуться на старую рукопись, которая никогда не была исправлена». И все его работы имели обыкновение лежать вокруг наугад, и временами наполовину съеденные мышами; так что однажды, когда он читал их Зопиру, оратору, и разворачивал том, он читал любые отрывки, которые попадались первыми, и когда он дошел до середины книги, он обнаружил большой пробел, который он ранее не замечал, настолько безразличен он был к таким делам.

Его конституция была настолько энергичной, что он мог легко обходиться без своего обеда. И они говорят, что однажды, когда он увидел Аркесилая, проходящего через форум Керкопов, он сказал: «Что ты делаешь здесь, где мы, свободные люди?» И он имел обыкновение постоянно цитировать тем, кто призывал свидетельство своих интеллектов, чтобы судить о чувствах:—

Attagas and Numenius are met.[137]

И эта шутливая манера была привычной для него. Соответственно, он однажды сказал человеку, который удивлялся всему: «Почему ты не удивляешься, что у нас троих мужчин только четыре глаза на всех?» ибо он сам имел только один глаз, не больше имел Диоскорид, его ученик; но человек, к которому он обращался, имел свое зрение неповрежденным. В другом случае его спросил Аркесилай, почему он приехал из Фив, и он сказал: «Чтобы посмеяться над вами всеми, когда я увижу вас лицом к лицу». Но хотя он атаковал Аркесилая в своих Силлах, он похвалил его в книге, озаглавленной «Погребальный пир Аркесилая».

VII. У него не было преемника, как говорит нам Менодот; но его школа прекратилась, пока Птолемей Киренский не восстановил ее. Согласно отчету, данному нам Гиппоботом и Сотионом, у него были в качестве учеников Диоскорид Кипрский, и Николох Родосский, и Евфранор из Селевкии, и Прайл из Троады, который был человеком такой стойкости ума, что, как рассказывает Филарх в своей Истории, он позволил себе быть наказанным как предатель совершенно незаслуженно, не произнеся ни одного слова жалобы против своих сограждан; и Евфранор имел в качестве своего ученика Эвбула из Александрии, который был учителем Птолемея, который был учителем Сарпедона и Гераклида. И Гераклид был учителем Энесидема из Кносса, который написал восемь книг пирроновых рассуждений; он был также учителем Зевсиппа Полита, который был учителем Зевксиса Гониопа, который был учителем Антиоха из Лаодикеи в Ликии. Антиох опять был учителем Менодота из Никомедии, искусного врача, и Теодота из Лаодикеи; и Менодот был учителем Геродота из Тарса, сына Ария; Геродот был учителем Секста Эмпирика, который оставил десять книг Скептических максим и другие отличные работы; и Секст был учителем Сатурнина Китенаса, который был также эмпириком.

КНИГА X.

ЖИЗНЬ ЭПИКУРА.

I. Эпикур был афинянином, сыном Неокла и Херестраты, из дема Гаргетт, и из семьи Филаидов, как говорит нам Метродор в своем трактате о Благородстве рождения. Некоторые писатели, и среди них Гераклид в своем Сокращении Сотиона, говорят, что, поскольку афиняне колонизировали Самос, он был воспитан там и приехал в Афины на своем восемнадцатом году, когда Ксенократ был президентом Академии, а Аристотель — в Халкиде. Но после смерти Александра Македонского, когда афиняне были изгнаны из Самоса Пердиккой, Эпикур отправился в Колофон к своему отцу.

II. И когда он провел там некоторое время и собрал несколько учеников, он снова вернулся в Афины, во время Анаксикрата, и некоторое время изучал философию, смешиваясь с остальными философами; но впоследствии он как-то основал школу, которая была названа по его имени; и он имел обыкновение говорить, что он начал изучать философию, когда ему было четырнадцать лет; но Аполлодор Эпикуреец, в первой книге своего отчета о жизни Эпикура, говорит, что он пришел к изучению философии, испытав большое презрение к грамматикам, потому что они не могли объяснить ему утверждения Гесиода относительно Хаоса.

Однако Гермипп сообщает нам, что он сам был учителем грамматики, а впоследствии, познакомившись с книгами Демокрита, с усердием занялся философией, из-за чего Тимон говорит о нем:

The last of all the natural philosophers,

And the most shameless too, did come from Samos,

A grammar teacher, and the most ill-bred

And most unmanageable of mankind.

Его спутниками в философских занятиях были три его брата: Неокл, Хередем и Аристобул, которые вдохновлялись его наставлениями, как повествует эпикуреец Филодем в десятой книге «Классификации философов». Был у него и раб по имени Мус, о чем сообщает Мирониан в своих «Подобных исторических главах».