«Мужской крест: История древних и современных крестов и их связь с культами плодородия»

Крест-филфот часто встречается на римской керамике в различных частях Англии, как, например, на знаменитой Колчестерской вазе, на которой изображен гладиаторский бой, причем крест отчетливо отмечен на щитах бойцов. Еще один прекрасный пример найден на римском алтаре Минервы в Хай-Рочестере. «Постоянное использование этого символа, — говорит Джуитт, — на протяжении стольких веков и столь многими и столь разнообразными народами придает ему важность, которая является исключительно поразительной».

Подводя итог этой части темы, мы имеем среди множества других следующие основные формы креста, общие для всех частей света: латинский — длинная вертикальная линия с более короткой поперечной перекладиной; греческий — вертикальная и горизонтальная линии равной длины; крест Святого Андрея — в форме буквы X; мальтийский — четыре треугольника, соединенные с круговым центром; молот Тора; и Crux Ansata, или крест с рукояткой.

Теперь возникает вопрос: каково было происхождение или первоначальное значение этих крестов? Неосведомленные христиане обычно находятся под впечатлением, что все они относятся к одному и тому же, а именно к орудию смерти Иисуса Христа: однако только что приведенные исторические свидетельства ясно опровергают это, и то, что мы скажем далее, придаст дополнительный вес этому аргументу.

Было замечено, что бритты приняли христианство с удивительной готовностью, и это объяснялось, среди прочих обстоятельств, следующим: впечатлением, которое они разделяли с платониками и пифагорейцами, что Второе Лицо Божества запечатлено во Вселенной в форме креста. Мы уже объясняли, что друиды в своих рощах имели обыкновение выбирать самое величественное и красивое дерево в качестве эмблемы Божества, которому они поклонялись, и, отрубив боковые ветви, прикрепляли две из них к самой верхней части ствола таким образом, чтобы эти ветви, простираясь с каждой стороны, подобно рукам человека, вместе со стволом представляли зрителю вид огромного креста, и что на коре дерева в различных местах была фактически начертана буква Т — Тау.

«Некоторые зашли так далеко, что предположили кельтское происхождение слова «крест» (cross) и вывели его от Crugh и Cruach, которые означают крест в этом языке, хотя другие полагают, что они имеют гораздо более вероятное происхождение в еврейском и халдейском языках. Chrussh означает доски или куски дерева, скрепленные вместе, как мы бы сказали, крест-накрест; это слово так используется в Исходе 27:6. Это кажется очень естественной и вероятной этимологией для данного термина, но он также может больше намекать на агонию, перенесенную на таком сооружении, и тогда его происхождение, возможно, можно проследить до Chrutz, «агония». Это слово также означает «быть замешанным» и разбитым на куски, как глина в руках горшечника. Chrotshi, на халдейском, как нам говорит Паркхерст, означает обвинения, упреки, поношения, оскорбления — все это термины, применяемые к Иисусу Христу в его страданиях. Плиний показывает, что наказание крестом у римлян было таким же древним, как Тарквиний Приск; насколько оно древнее, сказать, пожалуй, трудно».

«Платон, родившийся за 430 лет до Христа, отстаивал идею Троицы и выразил мнение, что форма Второго Лица ее запечатлена во Вселенной в форме креста. Святой Августин заходит так далеко, что говорит, что именно благодаря платонической системе он смог правильно понять доктрину Троицы».

Возможно, изначально крест имел только одно значение, какой бы ни была его форма; вероятно, так оно и было. Как бы то ни было, несомненно, что с течением времени и изменением его формы к нему придавались различные значения. Он олицетворял творческую силу и вечность в Египте, Ассирии и Британии; он был эмблемой небес и бессмертия в Индии, Китае и Скандинавии; он был знаком свободы от физических страданий в Америке; по всему миру он символизировал Божественное Единство — воскресение и жизнь будущую.

«На мексиканском языке он носил значимое и достойное название «Древо нашей жизни» или «Древо нашей плоти». Он олицетворял бога дождей и здоровья, и это было повсюду его простым значением. «Жители Юкатана, — говорят летописцы, — молились кресту как богу дождей, когда им нужна была вода». Ацтекская богиня дождей несла его в руке, и на празднике, отмечаемом в ее честь ранней весной (как мы отмечали ранее), жертвы пригвождались к кресту и пронзались стрелами. Кетцалькоатль, бог ветров, носил в качестве знака своей должности жезл, похожий на крест епископа; его одеяние было покрыто ими, рассыпанными, словно цветы, и его почитание было повсюду связано с его культом».

Мы упоминали, что «когда муиски приносили жертвы богине вод, они натягивали веревки поперек спокойных глубин какого-нибудь озера, образуя таким образом гигантский крест, и в точке пересечения бросали свои подношения из золота, изумрудов и драгоценных масел. Руки креста были предназначены указывать на стороны света и представлять четыре ветра, приносящих дождь. Чтобы подтвердить это объяснение, давайте обратимся к более простым церемониям менее развитых племен и увидим прозрачное значение символа в том виде, в каком они его использовали».

«Когда вызыватель дождя у лени-ленапе хотел проявить свою силу, он удалялся в какое-нибудь уединенное место и чертил на земле фигуру креста, клал на него кусочек табака, тыкву, кусочек какой-нибудь красной материи и начинал громко взывать к духам дождей. Крики на празднике Буск, отмечаемом в честь четырех ветров и, согласно легендам, ими же установленном, начинали с разведения нового огня. Способ этого заключался в том, чтобы положить четыре бревна в центре площади, конец к концу, образуя крест, внешние концы которого указывали на стороны света; в центре креста разводился новый огонь».

«Как эмблема ветров, которые разгоняют плодородные ливни, — говорит Бринтон, — это решительно древо нашей жизни, нашего пропитания и нашего здоровья. В Америке он никогда не имел другого значения, и если, как было сказано, гробницы мексиканцев были крестообразными, то, возможно, это было в связи с воскресением и будущей жизнью, как они изображались под этим символом, указывая на то, что погребенное тело восстанет под действием четырех духов мира, подобно тому как погребенное семя обретает новое существование, когда его орошают весенние ливни. Он часто встречается в древнеегипетских письменах, где интерпретируется как жизнь; несомненно, если бы мы могли проследить иероглиф до его источника, он также оказался бы производным от четырех ветров».

Буддийский крест, о котором упоминалось, был в точности крестом манихеев, с листьями и цветами, прорастающими из него, и помещенным на горе Голгофа, как у римских католиков. Древо жизни и познания, или дерево Джамбу, на их картах мира всегда изображается в форме манихейского креста высотой 84 йоджаны, или 423 мили, включая три ступени Голгофы. Этот крест, выпускающий листья и цветы (а также плоды, как сообщили капитану Уилфорду), называется божественным древом, древом богов, древом жизни и познания, производящим все, что хорошо и желательно, и помещен в земном Раю. Агапий, согласно Фотию, утверждал, что это божественное древо в Раю было самим Христом. В их изображении небес земной шар наполнен этим крестом и его Голгофой. Тибетские богословы, говорит капитан Уилфорд, помещают его к юго-западу от Меру, в сторону истока Ганга. Манихеи всегда изображали Христа распятым на дереве, среди листвы. Христиане Индии, хотя и не допускали изображений, все же питали величайшее почтение к кресту. Они помещали его на Голгофе в общественных местах и на перекрестках дорог, и даже язычники-индусы в этих краях также питали к нему большое уважение.

Капитану Уилфорду ученый буддист подарил книгу под названием «Кшетра-самаса», которая содержала несколько рисунков креста. Некоторые из них его друг не смог ему объяснить, но каковы бы ни были вариации креста в других деталях, было заявлено, что они неизменны в отношении древка и двух рук; Голгофа иногда опускалась. Один из этих крестов, казалось, полностью озадачил буддиста, или он не хотел говорить, что он думает или знает о нем. Он состоял из обычного креста с древком и перекладиной, заостренными на концах, но с двумя другими перекладинами, пересекающими прямые углы, образованные древком и перекладиной, что давало шесть точек. Никто не может смотреть на этот крест и не увидеть сразу его фаллический характер. Некоторые авторы делают вид, что смеются над этим, но у нас есть достаточные доказательства того, что временами такое значение приписывалось кресту. В связи с этим доктор Инман делает некоторые замечания, которые нам будет полезно рассмотреть, принимаем мы их или нет; в них может ничего не быть, а может быть многое. Он говорит: «Я думаю, в уме любого исследователя древности не может быть сомнений в том, что крест изначально не является христианской эмблемой; более того, сам факт того, что крест использовался как средство казни преступников, показывает, что его форма была знакома евреям и римлянам. Он использовался отчасти как украшение, а отчасти в определенных формах религиозного поклонения. Простой крест с перпендикулярными и поперечными руками равной длины представлял ступицу и спицы солнечного колеса, или солнце, испускающее свои лучи во все стороны. По мере того как колесо фантастически развивалось, так развивался и крест, и каждый луч развивался на внешнем конце настолько, чтобы символизировать триаду. Иногда идея была представлена очень грубо; и я видел среди некоторых древних этрусских останков крест, образованный из четырех фаллосов равной длины, их узкий конец был направлен внутрь; и в той же работе был изображен другой, в котором фаллос был сделан чрезмерной длины, чтобы поддерживать остальные высоко над землей; каждый из них сам по себе был триадой. Та же форма креста, вероятно, использовалась финикийцами, которые, по-видимому, колонизировали Мальту на очень раннем этапе своей карьеры; ибо они оставили после себя его форму в виде креста, подобного описанному выше, но который был смягчен современниками, которые не могли вынести мысли о союзе между грубостью и распятием, и фаллосы стали такими же невинными, какими мы видим их в мальтийском кресте сегодня».

Так много следов креста, использовавшегося в древние времена во всех частях мира, встречается нам на каждом шагу, что нам трудно в ограниченном пространстве, которым мы располагаем, даже перечислить их; мы уже прошли в нашем изложении большую часть известного мира, и все же огромное количество примеров остается незамеченным. Почти так же разнообразны, как и его основные формы, объяснения, предлагаемые относительно его происхождения и значения. Нам говорят некоторые, что за его происхождением мы должны обратиться к буддистам и к ламе Тибета, который, как говорят, берет свое имя от креста, называемого на его языке Ламх. Хиггинс цитирует Валленса, говорящего, что татары называют крест Лама, от скифского Ламх, рука, синонимичного Йод халдеев; и что таким образом он стал названием креста и первосвященника у татар; а у ирландцев — Луарн, означающий главу церкви, аббата и т. д.

Последняя форма креста, о которой мы здесь упомянем, — это та, что известна как Crux Ansata, или крест с рукояткой. Каково бы ни было значение этого инструмента или украшения, несомненно, что ни один другой не объяснялся так разнообразно и не был столь успешен в озадачивании тех, кто стремился придать ему смысл. Некоторые говорили, что это нилометр, или мера подъема Нила; один — епископ — думал, что это колышек для посадки корней; другой сказал, что он представляет Закон Гравитации. Дон Мартин сказал, что это веялка; Херварт сказал, что это компас; Покок сказал, что он представляет четыре элемента. Другие, опять же, предполагают, что это может быть только ключ. «Он открывал, — говорит Борвик, — дверь священного сундука. Он открывал скрытые вещи. Он был надеждой на жизнь будущую». И он продолжает: «Как бы хорошо крест ни подходил к математическому замку, фаллическому замку, гностическому замку, философскому замку, религиозному замку, вполне вероятно, что этот очень древний и почти универсальный символ был сначала секретом в эзотерическом владении, к значению которого, при всех наших догадках, у нас нет верного ключа».

Этот крест, безусловно, имеет самую примечательную связь с древней историей Египта, будучи повсеместно представленным на памятниках, гробницах, стенах и погребальных пеленах мертвых; отсюда, очевидно, идея, что он является сугубо египетским, и его приписывание как «Ключа Нила». От Сократа, Созомена, Феодорита и Руфина мы узнаем, что он был известен египетским христианам в конце четвертого века как символ вечной жизни. Позже доктор Макс Ульман писал, что «то, что крест с рукояткой означает жизнь, очевидно из Розеттской надписи и других текстов». Цёклер, другой немецкий автор, отмечает мнение Макробия, что это был иероглифический знак Осириса, или солнца, поскольку фактом является то, что когда древние египтяне хотели символизировать Осириса, они устанавливали посох с глазом на нем, потому что в древности солнце было известно как око Бога, а затем утверждает, что круглая часть представляла диск солнца, перпендикулярная перекладина означала лучи высокого полуденного солнца, а более короткая горизонтальная перекладина символизировала лучи восходящего или заходящего солнца. Обнаружение этой эмблемы М. Мариеттом в нише святая святых в древнем храме Дендеры значительно указывает на ее важность и особую священность, и считается вероятным, что она была центральным объектом интереса во внутренних помещениях храма.

Кажется, что египетские жрецы, когда их просили объяснить этот крест, уклонялись от ответа, отвечая, что Тау — это «божественная тайна».

Как бы ни были разнообразны предлагаемые объяснения и какая бы тайна ни окружала этот объект, особенность всегда остается — его символизация жизни и возрождения. Из этого очень легко был выведен его фаллический характер — его происхождение от символа лингам-йони, сказал Барлоу, казалось очень естественным процессом. Соединение йони с крестом, по мнению доктора Инмана, достаточно доказывало, что он имел фаллическое или мужское значение; вывод, который полностью подтверждают некоторые недвусмысленные этрусские останки. «Мы заключаем, поэтому, — говорит этот автор, — что древний крест был эмблемой веры в мужское божество-творца и метода, с помощью которого инициировалось творение».

Не самое примечательное подтверждение универсальной распространенности креста как по времени, так и по стране, найдено среди монет и медалей: здесь, как и в других вещах, он всегда заметен. Возьмем, к примеру, древние галльские монеты, и филфот и обычный греческий крест изобилуют; возьмем древние британские монеты эпохи задолго до христианства, и происходит то же самое. «На скандинавских монетах, как и на монетах Галлии, появляется крест-филфот, как он также появляется на монетах Сиракуз, Коринфа и Халкидона. На монетах Библа Астарта изображена держащей длинный посох, увенчанный крестом, и опирающейся ногой на нос галеры. На монетах Малой Азии крест также можно найти. Он встречается как реверс серебряной монеты, предположительно Кипра, на нескольких киликийских монетах; он помещен под троном Баала Тарсского, на финикийской монете того времени, несущей легенду «Баал Тарз». Медаль, возможно, того же места, с частично стертыми финикийскими знаками, имеет крест, занимающий все поле оборотной стороны. Несколько монет с надписями неизвестными знаками имеют барана на одной стороне и крест и кольцо на другой. Другая имеет священного быка, сопровождаемого этим символом; другие имеют голову льва на аверсе и крест и круг на реверсе».

Как ни странно, даже еврейские деньги отмечены этой эмблемой, шекель несет на одной стороне то, что обычно называют тройной лилией или гиацинтом; то же самое образует красивый цветочный крест.

На римских монетах крест встречался очень часто, и иллюстрации хороших примеров можно увидеть на страницах «Арт Джорнал» (Art Journal) за 1874 год. Приведена гравюра квинкункса, или монеты в пять унций, несущей на одной стороне крест, V и пять точек; а на другой — только крест. Это пример более ранних периодов; конечно, когда мы переходим к более поздним периодам, эмблема встречается еще чаще. Эти монеты часто находят в древних могилах и саркофагах, и последние, в свою очередь, предоставляют примеры различных знакомых форм крестов очень глубокой древности — не просто украшение гробов и погребальных пелен, но само сооружение гробницы или кургана в этой форме. Прекрасные образцы их были обнаружены в Стоуни-Литтлтон, в Нью-Грейндже, в Банвелле, Сомерсет, в Адишаме, в Херефорде, в Хелперторпе и на острове Льюис.

«До римлян, задолго до этрусков, на равнинах северной Италии жил народ, для которого крест был религиозным символом, знаком, под которым они предавали своих мертвых покою; народ, о котором история ничего не говорит, не зная их имени, но о котором антикварные исследования узнали следующее: что они жили в неведении законов цивилизации, что они жили в деревнях, построенных на платформах над озерами, и что они доверяли кресту охранять, а может быть, и оживлять своих любимых, которых они предавали праху. По всей Эмилии находят останки этих людей; эти останки образуют карьеры, откуда крестьяне наших дней добывают удобрения. Эти карьеры носят название террамаре. Это огромные скопления золы, древесного угля, костей, фрагментов керамики и других остатков человеческой деятельности. Поскольку эта земля очень богата фосфатами, она высоко ценится земледельцами как удобрение для их полей. В этих террамаре нет человеческих костей. Фрагменты глиняной посуды принадлежат предметам домашнего обихода; вместе с ними находят ручные жернова, формы для металла, части полов хижин и огромное количество кухонных отходов. Это отложения, аналогичные тем, что были обнаружены в Дании и Швейцарии. Металл, обнаруженный в большинстве этих террамаре, — бронза; останки принадлежат трем различным эпохам. В первой ни одна из гончарных изделий не была сделана на гончарном круге или обожжена в огне. Иногда эти отложения демонстрируют прогресс цивилизации. В употребление вошло железо, и вместе с ним был открыт гончарный круг, а глиняная посуда стала помещаться в печь. Когда в одном и том же карьере встречаются эти две эпохи, останки второго века всегда наслоены поверх останков бронзового века. Третий период встречается изредка, но только изредка; период, когда грубое искусство внедрило себя, и изображения животных или людей украшали керамику. Среди остатков этого периода найден первый след денег, грубые маленькие бронзовые фрагменты без формы».

«Среди других остатков в этих озерных жилищах во многих случаях была найдена керамика, и эти сосуды несут на дне кресты различных форм, а также любопытные твердые двойные конусы. То, что характеризует кладбища Голасекки, говорит М. де Мортилье, и придает им наибольший интерес, — это следующее: во-первых, полное отсутствие всех органических изображений; мы нашли только три, и они были исключительными, в гробницах, не принадлежащих плато; во-вторых, почти неизменное присутствие креста под вазами в гробницах. Когда мы переворачивали оссуарии, крышки-блюдца или вспомогательные вазы, мы почти всегда видели, если они хорошо сохранились, начертанный на них крест... исследование гробниц Голасекки доказывает самым убедительным, позитивным и точным образом то, что террамаре Эмилии только указывали, но что было подтверждено кладбищем Виллановы; что более чем за тысячу лет до Христа крест был уже религиозной эмблемой частого использования».

«Есть все основания полагать, что крест был символом большего значения в ранние патриархальные века, чем принято считать. Он был не только первой буквой, но и эмблемой Таута, Меркурия, слова, вестника богов, ангела, как мы можем сказать, его присутствия, сам по себе бога среди египтян и бриттов, чей бог Тевтат был аналогичен как по имени, так и по природе; крылатый вестник. М. Ле Клерк, один из самых способных мифологов, когда-либо писавших, показал, что Тевтат галлов, Гермес греков, Меркурий римлян — все были одним и тем же».

Эфиопская буква Тауи, или Тав, говорит Лоут, до сих пор сохраняет форму креста, X; и самаритянская Т, которую эфиопы, как говорят, заимствовали у самаритян, была в форме креста X. На нескольких самаритянских монетах, говорит Монфокон, которые можно найти в коллекциях нумизматов, буква Тау выгравирована в форме креста, или греческого Хи, и он ссылается в качестве авторитета на Оригена и Иеронима.

Еврейский первосвященник, как сообщают нам раввины, был помазан при своем посвящении, в то время как тот, кто помазывал его, чертил на его лбу пальцем фигуру греческой буквы Хи, X».

ГЛАВА III.

Языческие идеи о Троице — Маги — Древние теологии — Индийская Троица — Скульптуры Элефанты — Священный Зеннар — Храмы, посвященные индийским Троицам — Греческий трезубец — Атрибуты Брахмы — Индуистская Меру — Нараяна — Тримурти — Боги Египта.

«Многие из язычников, как говорят, имели представление о Троице», — писал автор статьи в энциклопедии около восьмидесяти лет назад. Теперь это совершенно не достигает истины, ибо языческие народы, как известно ученым, имели весьма определенные представления о священной Триаде; фактически, как сказал другой писатель, нет ничего во всей теологии более глубоко обоснованного или более общепризнанного ими, чем тайна Троицы. Халдеи, финикийцы, греки и римляне, как в своих писаниях, так и в своих оракулах, признавали, что Верховное Существо породило другое Существо от всей вечности, которое они иногда называли Сыном Божьим, иногда Словом, иногда Разумом, а иногда Мудростью Божьей, и утверждали, что оно является Творцом всех вещей.

Среди изречений магов, потомков Зороастра, было следующее: «Отец завершил все вещи и передал их Второму Разуму».

Мы узнаем от доктора Кадворта, что, помимо низших богов, обычно принимаемых всеми язычниками (а именно: одушевленных звезд, демонов и героев), более утонченные из них, которые не считали мир Верховным Божеством, признавали Троицу божественных ипостасей, превосходящих их всех. Эта доктрина, согласно Плотину, очень древняя и неясно утверждается даже Парменидом. Некоторые относили ее происхождение к пифагорейцам, а другие — к Орфею, который принял три принципа, называемые Фанес, Уран и Кронос. Доктор Кадворт полагает, что Пифагор и Орфей заимствовали эту доктрину из теологии египетского Гермеса; и, поскольку не вероятно, чтобы она была впервые открыта человеческим разумом, он соглашается с Проклом в утверждении, что это была изначально теология божественной традиции, или откровения, переданная сначала евреям, а от них сообщенная египтянам и другим народам; среди которых она была испорчена и искажена.

Платон также и его последователи говорят о Троице в таких выражениях, что примитивных отцов церкви фактически обвиняли в заимствовании этой доктрины из платонической школы.

В индийской теологии нет более заметной доктрины, чем доктрина Божественной Триады, управляющей всем, состоящей из Брахмы, Вишну и Шивы. Под Брахмой они понимают Бога, Творца; под Вишну (согласно санскриту) — хранителя, утешителя, лелеющего; а под Шивой — разрушителя и мстителя. Этим трем персонажам в индуистской системе мифологического суеверия назначены различные функции, соответствующие различным значениям их имен. Они также различаются, помимо этих общих титулов, в различных шастрах и пуранах бесконечным разнообразием наименований, описывающих их должность.

Какие бы сомнения ни возникали относительно индийской Троицы, они очень быстро будут развеяны при взгляде на то чудесное и великолепное произведение скульптуры, которое находится в знаменитой пещере Элефанта, которое так часто описывалось путешественниками и которое всегда было таким источником развлечения для них. Это, как говорят, доказывает, что с самой отдаленной эры индийские народы поклонялись Триединому Божеству. В этой пещере путешественник созерцает с благоговением и изумлением, высеченный из цельного камня, в самой заметной части самого древнего и почитаемого храма в мире, бюст почти двадцати футов в ширину и восемнадцати футов в высоту, роскошно украшенный, образ великого председательствующего Божества этого священного храма. Бюст имеет три головы, соединенные с одним телом, и, украшенный древнейшими символами индийской теологии, рассматривается как представляющий Творца, Хранителя и Регенератора человечества. Из-за грубого окружения этих персонажей, соответственно называемых Брахма, Вишну и Шива, никакое сравнение не может быть установлено с христианской Троицей; однако поклонение, воздаваемое этому тройному божеству, неоспоримо доказывает, что в этом пункте веры чувства индийцев созвучны чувствам халдеев и персов. И не только в этом великом Божестве с тремя головами демонстрируются эти чувства, их почитание этого священного числа поразительно проявляется в их священных книгах — трех оригинальных Ведах — как если бы каждая была доставлена одним персонажем августейшей Триады, будучи ограниченной этим мистическим числом; регулярным и предписанным вознесением их молитв три раза в день; погружением их тел во время омовения три раза в очищающую волну; и их постоянным ношением на коже священного Зеннара, или шнура из трех нитей, мистического символа их веры в божественную всеправящую Триаду.

Священный Зеннар, только что упомянутый, имеет достаточное значение, чтобы потребовать более полного внимания. Его нити не могут быть скручены ничьей другой рукой, кроме руки брамина, и он делает это с величайшей торжественностью и многими мистическими обрядами. Три нити, каждая длиной девяносто шесть рук, сначала скручиваются вместе; затем они складываются в три раза и скручиваются снова, заставляя его состоять из девяти — то есть трижды три нити; это складывается снова в три раза, но без какого-либо дальнейшего скручивания, и каждый конец затем закрепляется узлом. Таков Зеннар, который, будучи надетым на левое плечо, проходит на правую сторону и свисает так низко, насколько могут достать пальцы.

«Индусы, — говорит М. Соннера, — поклоняются трем главным божествам: Брума, Чивен и Вишену, которые все же являются лишь Одним; такого рода Троица там называется Тримурти, или Тритвамз, и означает воссоединение трех сил. Большинство современных индийцев поклоняются только одному из этих трех божеств, но некоторые ученые люди, помимо этого поклонения, также обращают свои молитвы к Трем объединенным. Их изображение можно увидеть во многих пагодах в виде человеческих фигур с тремя головами, которые на побережье Ориссы называют Сарихарабрама; на побережье Коромандель — Тримурти; и Третратреям на санскрите. Морис утверждает, что этот последний термин не был бы найден на санскрите, если бы поклонение Троице не существовало в те древние времена, целых две тысячи пятьсот лет назад, когда санскрит был текущим языком Индии».

Были найдены храмы, целиком посвященные этому виду Троицы, например, храм в Парпенаде в королевстве Траванкор, где трем богам поклоняются в образе змея с тысячью голов. Праздник Анандавурдон, который индийцы отмечают в их честь накануне полнолуния в месяце претачи, или октябре, всегда привлекает огромное количество людей, «чего не было бы», — говорит Соннера, — «если бы пришедшие не были почитателями Трех Сил».

Мистер Форстер, писавший в 1785 году о мифологии индусов, отмечает: «Обстоятельство, которое сильно поразило мое внимание, — это вера индусов в Троицу. Лицами ее являются Шри Мун Наррайн, Мха Летчими (прекрасная женщина) и Змей, которые символизируют силу, любовь и мудрость. Индусы полагают, что эти лица совершенно неделимы. Один есть три, и три суть одно. Говорят, что в начале Божество создало трех мужей, которым дало имена Брахма, Вишну и Шива. Первому была поручена власть создавать человечество, второму — лелеять его, а третьему — сдерживать и исправлять его». Священные лица, составляющие эту Троицу, весьма примечательны; ибо Шри Мун Наррайн, как пишет это слово мистер Форстер, есть Нарайен, верховный Бог; прекрасная женщина — это Имма евреев; а союз полов в Божестве полностью согласуется с тем древним учением, которое поддерживается в «Гите» и проповедуется Орфеем, о том, что Божество является одновременно и мужчиной, и женщиной.

Дамаский, рассуждая о плодовитости божественной природы, ссылается на Орфея, который учил, что Божество было одновременно и мужчиной, и женщиной, чтобы показать порождающую силу, посредством которой были сформированы все вещи. Прокл в комментариях к «Тимею» Платона, среди прочих орфических стихов, цитирует следующий: «Юпитер — мужчина, Юпитер — также бессмертная дева». В том же комментарии и на той же странице мы читаем, что все вещи содержались в чреве Юпитера.

Змей — это древний и обычный египетский символ божественного Логоса.

М. Тавернье, входя в одну из великих пагод, заметил в центре здания идола, сидящего по-индийски со скрещенными ногами, на голове которого была помещена тройная корона; и от этой тройной короны отходили четыре рога — символ лучей славы, обозначающий Божество, которому были подчинены четыре стороны света. Согласно тому же автору, в его описании пагоды в Бенаресе, божество Индии приветствуют троекратным простиранием тела, и он не только украшен тройной короной и почитается тройным приветствием, но и держит в руке трехзубый скипетр, представляющий собой точную модель трезубца греческого Нептуна.

Теперь здесь мы должны упомянуть некоторые весьма примечательные открытия, касающиеся трезубца Нептуна и использования подобного символа власти индийскими богами.

Мистер Морис указывает, что неудовлетворительные причины, приводимые мифологами для объяснения присвоения трезубца греческому божеству, служат весьма ясным доказательством того, что это символ, заимствованный из какой-то более древней мифологии и не принадлежавший Нептуну естественно или изначально. Его три острия, или зубца, некоторые из них утверждают, означают различные качества трех видов вод, существующих на земле: воды океана, которые соленые; воды источников, которые пресные; и воды озер и прудов, которые в некоторой степени сочетают в себе природу и тех, и других. Другие, напротив, настаивают, что этот трехзубый скипетр намекает на тройную власть Нептуна над морем, а именно: приводить в движение, успокаивать и сохранять. Все эти причины, по его оценке, весьма легкомысленны и равносильны признанию в полном невежестве относительно их истинного значения.

Трезубец был в самые древние времена скипетром индийского божества, и его можно увидеть в руках этого божества на одной из иллюстраций (IV) третьего тома М. д'Анкарвиля, а также среди священных символов, высеченных в пещере Элефанта, как изобразил Нибур в своих гравюрах древностей Элефанты. «Действительно, — говорит Морис, — было в высшей степени уместно и строго характерно, чтобы тройственное божество держало тройной скипетр, и теперь я могу раскрыть читателю весьма любопытное обстоятельство, о котором я узнал благодаря сведениям мистера Ходжеса, касающимся этой таинственной эмблемы. Весьма древние и почтенные сооружения Деогара, имеющие форму огромных пирамид, не заканчиваются на вершине пирамидальной точкой, ибо вершина срезана примерно на одну седьмую того, какова была бы полная высота пирамиды, если бы она была завершена, и из центра вершины поднимается круглый конус — та древняя эмблема солнца. Что в этих конусах чрезвычайно своеобразно, так это то, что они на своих вершинах украшены этим самым символом, или узурпированным скипетром, греческого Ποσειδων. Таким образом, внешняя часть здания была украшена и, так сказать, увенчана заметной эмблемой поклонения, совершаемого внутри, которое, учитывая древность сооружения, воздвигнутого в младенчестве империи после того, как прекратилось поклонение в пещерах, вероятно, было поклонением Брахме, Вишну и Шиве: ибо мы видели, что Элефанта, по сути, является храмом индийской Триады, о чем свидетельствует колоссальная скульптура, составляющая ее главную фигуру, и высеченная, вероятно, до того, как Брахма был предан забвению среди тех, кто все еще признает его как творческую энергию, или до того, как возникли различные секты под соответствующими именами Вишну и Шивы. Понимаемый в контексте чистой теологии Индии, таковым представляется мне значение этого ошибочного символа; но система физической теологии быстро сменила чистую; и выродившееся, но изобретательное потомство, которое ее придумало, слишком хорошо знало, как приспособить символы и образы истинного и ложного благочестия. Три возвышенные ипостаси истинной Троицы были низведены до трех атрибутов; священные тайны религии пытались объяснить через физические причины; ее доктрины были искажены, а ее эмблемы извращены. Они дошли до абсурдной крайности, низведя Творца (ибо Брахма в индуистском вероучении, несомненно, является таковым) до ранга сотворенного Дэваты, что, как было показано, является вопиющим софизмом в теологии.

«Очевидный результат заключается в том, что, несмотря на все искажение более чистой теологии браминов низменным сплавом человеческой философии под извращенным понятием трех атрибутов, индийцы с незапамятных времен поклонялись тройственному Божеству, которое, если рассматривать его отдельно от их физических представлений, есть Творец, Хранитель и Регенератор. Мы должны снова повторить, что было бы в высшей степени абсурдно продолжать присваивать имя Разрушителя третьей ипостаси в их Триаде, когда общеизвестно, что брамины отрицают, что что-либо может быть разрушено, и настаивают на том, что происходит лишь изменение формы объектов и способа их существования. Таким образом, одна черта в этом характере, враждебная нашей системе, при тщательном рассмотрении исчезает; а другая черта, которая вызывает столько отвращения и придает такой налет распущенности его характеру, аннулируется при рассмотрении их глубокого погружения в философские размышления, их непрестанных попыток объяснить божественные операции естественными причинами и истолковать их с помощью осязаемых и видимых символов».

Никакого изображения самого верховного Брахмы никогда не создается; но вместо него его атрибуты располагаются, как в храме Гарипури, следующим образом:

Brahma Power Creation Matter The Past Earth Vishnu Wisdom Preservation Spirit The Present Water Siva Justice Destruction Time The Future Fire Капитан Уилфорд в 10-м томе «Азиатских исследований» пишет о Меру, или Мории, холме Бога, и говорит: «Полиэн называет гору Меру, или Мериус, Три-корифус. Правда, он неправомерно наделяет этим эпитетом гору Меру близ Кабула, что недопустимо. Меру с ее тремя пиками на вершине и семью ступенями действительно включает и охватывает весь мир, согласно представлениям индусов и других народов до того, как они узнали о шарообразной форме Земли». Баснаж в своей истории евреев говорит: «Существует семь земель, из которых одна выше другой; ибо Святая Земля расположена на самой высокой земле, а гора Мория (или Меру) находится посреди этой Святой Земли. Это холм Бога, так часто упоминаемый в Ветхом Завете, гора собрания, где могучий Царь сидит на краях севера, согласно Исаии, и там находится город Бога нашего. Меру индусов носит имя Сабха, или собрание, и боги восседают на ней на краях севера. Там находится священный город Брахма-пури, где пребывает Брахма со своим двором в чистейшей и святейшей земле Илавратта».

Таким образом, Меру — это земной храм Верховного Существа в воплощенном состоянии и Три-мурти, или священной Триады, которая пребывает на его вершине либо в едином, либо в тройственном храме, или, скорее, в обоих: ибо это все едино, так как они суть одно и три. Они суть три только по отношению к людям, которые вышли из него; они суть лишь одно: и их тройственный храм и гора с тремя пиками становятся равным образом одним. Мифологи Запада называли мир, или Меру с его придатками, храмом Бога, согласно Макробию. Отсюда этот священнейший храм Верховного Существа обычно олицетворяется конусом или пирамидой, либо с одной часовней на вершине, либо с тремя; со ступенями или без них.

Этот земной храм также считается последователями Будды гробницей сына духа небес. Его кости, или части тела, были рассеяны по всему лицу земли, подобно костям Осириса и Юпитера Загрея. Собрать их было первым долгом его потомков и последователей, а затем предать их погребению. Из сыновней почтительности память об этом скорбном поиске ежегодно поддерживалась фиктивным поиском со всеми возможными знаками горя и печали, пока не приходил жрец и не объявлял, что священные реликвии наконец найдены. Это практикуется по сей день некоторыми татарскими племенами религии Будды; а выражение «кости сына духа небес» свойственно китайцам и некоторым племенам в Татарии.

Индуистские писатели изображают Нараяну движущимся, как подразумевает его имя, по водам в образе первого мужчины и принципа всей природы, которая в начале была полностью окружена тамасом, или тьмой, Хаосом и первобытной Ночью греческих мифологов, и, возможно, Таумазом или Тамасом древних египтян; Хаос также называют Пракрити, или грубой Природой, а мужское божество носит имя Пуруша, от которого произошла Шакти, или сила вмещения или зачатия; но эта сила в своем первом состоянии была скорее склонностью или способностью и пребывала в спящем и инертном состоянии, пока не была возбуждена биджей, или оживляющим принципом, пластичного Ишвары. Эта сила, или способность, природы представлена под символом йони, или бхаги, в то время как одушевляющий принцип выражается лингамом: оба они объединены творческой силой, Брахмой; и йони называют пупком Вишну — не идентично, но почти; ибо, хотя в Веданте утверждается, что божественный дух проникает или пронизывает всю природу, и хотя Шакти рассматривается как эманация этого духа, эманация никогда полностью не отделяется от своего источника, и проникновение никогда не бывает настолько совершенным, чтобы стать полным союзом или идентичностью. С другой точки зрения Брахма соответствует Хроносу, или Времени греческих мифологов: ибо через него поколения проходят последовательно, века и периоды приводятся им в движение, завершаются и обновляются, в то время как он попеременно умирает и рождается; его существование или энергия продолжаются в течение ста его лет, в течение которых он производит и пожирает все существа с меньшей продолжительностью жизни. Вишну представляет воду, или влажный принцип; а Ишвара — огонь, который воссоздает или разрушает, в зависимости от того, как он применяется; Притхиви, или земля, и Рави, или солнце, являются по отдельности тримурти, или формами трех великих сил, действующих совместно и раздельно, но с разными природами и энергиями, и своим взаимным действием возбуждают и расширяют зачатки материальных субстанций. Слово мурти, или форма, в точности синонимично είδωλα верховного духа, и Гомер помещает идол Геркулеса в Элизиуме вместе с другими умершими героями, хотя сам Бог в то же время наслаждался блаженством в небесных обителях. Такое мурти, говорят индусы, никоим образом не может воздействовать каким-либо ощущением, приятным или болезненным, на существо, из которого оно произошло; хотя оно может доставлять удовольствие или боль побочным эманациям из того же источника; отсюда они не приносят жертв верховной Сущности, образами которой являются наши собственные души, но поклоняются Ему в безмолвной медитации; в то время как они часто совершают хомы, или возлияния огню, и совершают акты поклонения солнцу, звездам, земле и силам природы, которые они считают мурти, или образами, такими же по роду, как мы сами, но несравненно более высокими по степени. Луна также является великим объектом их поклонения; ибо, хотя они считают солнце и землю двумя великими агентами в системе вселенной, они знают, что их взаимное действие сильно зависит от влияния лунного диска в соответствии с их различными аспектами, и, кажется, даже имеют представление о притяжении во всем пространстве природы. Эта система была известна древним египтянам; ибо, согласно Диодору, их Вулкан, или элементарный огонь, был великим и могущественным божеством, чье влияние способствовало главным образом порождению и совершенствованию естественных тел; в то время как океан, под которым они понимали воду в собирательном смысле, давал необходимое питание; а земля была вазой, или вместительным сосудом, в котором совершалась эта великая операция природы: отсюда Орфей описывал землю как всеобщую мать, и это истинное значение санскритского слова Амба.

Дополнительная информация относительно мужских и женских форм Тримурти была собрана следующим образом:

Атропос (или Раудри), которая помещена около солнца, является началом порождения; точно так же, как разрушительная сила, или Шива у индусов, которую называют причиной и автором порождения: Клото, около небесной луны, соединяет и смешивает: последняя, или Лахесис, соприкасается с землей, но находится под сильным влиянием случая. Ибо любое существо, лишенное чувствующей души, не существует само по себе, но должно подчиняться воздействиям другого принципа: ибо разумная душа сама по себе бесстрастна и не подвержена воздействиям извне. Чувствующая душа — это промежуточное и смешанное существо, подобное луне, которая является соединением того, что выше, и того, что ниже; и относится к солнцу в том же отношении, как земля к луне. Майор Уилфорд говорит: «Плиний мог с большой долей истины сказать, что утонченность друидов была такова, что возникло бы искушение поверить, будто восточные народы многое у них заимствовали. Это, безусловно, превосходит все, что я когда-либо читал или слышал в Индии».

Эти три богини, очевидно, являются Парками, или судьбами, западных мифологов, которые были тремя и одной. Это женское триединство на самом деле является Тримурти индусов, которые называют его Шакти, или энергией мужского Тримурти, что в действительности одно и то же. Хотя мужское триединство упоминается чаще и лучше известно среди необразованных, чем другое, женское всегда подразумевается вместе с другим, потому что Тримурти не может действовать иначе, как через свою энергию, или Шакти, которая женского рода. Мужское Тримурти было почти неизвестно на Западе, ибо Юпитер, Плутон и Нептун не имеют сходства с индуистским Тримурти, кроме того, что их число равно трем. Настоящее Тримурти греков и латинян состояло из Кроноса, Юпитера и Марса, Брахмы, Вишну и Шивы. Этим трем богам были посвящены три алтаря в верхней части большого цирка в Риме. Они братья в своих Кальпах; и Кронос, или Брахма, у которого нет собственной Кальпы, порождает их, и, конечно, может считаться их отцом. Таким образом, Брахма творит в целом; но Вишну в своей собственной Кальпе принимает характер Кроноса, или Брахмы, чтобы творить, и он действительно есть Кронос, или Брахма: тогда его называют Брахма-рупи Джанардана, или Вишну, пожиратель душ, с ликом Брахмы: он является хранителем своего собственного характера.

Эти трое, вероятно, были Трипатрами западных мифологов, называемыми также Тритопаторами, Тритогенеей, Трис-Эндаймон, Трисолбиои, Трисмакаристои и Пропаторами. Древние не были согласны в том, кто они такие: некоторые даже говорили, что это Котт, Бриарей и Гиес, сыновья Теллус и солнца. Другие говорили, что это Амалцис, Протоклес и Протоклесс, привратники и стражи умов. Их мистическое происхождение, вероятно, принадлежало к тайному учению, которое римская коллегия, подобно друидам, никогда не записывала и которое им было запрещено раскрывать. Поскольку древние клялись ими, можно почти не сомневаться, что они были тремя великими божествами их религии.

Распутывая несколько сложную и запутанную паутину индийской мифологии и излагая дело как можно проще, мы можем сказать, что божеств всего три, чьи места — земля, промежуточная область и небо, а именно Огонь, Воздух и Солнце. Они провозглашаются божествами таинственных имен по отдельности, а (Праджапати) владыка существ является божеством их коллективно. Слог «Ом» означает каждое божество: он принадлежит (Парамештхи) тому, кто обитает в высшей обители; он относится к (Брахме) великому; к (Дэве) Богу; к (Адхьятме) руководящей душе. Другие божества, принадлежащие к этим нескольким областям, являются частями трех богов; ибо они по-разному называются и описываются из-за их различных операций, но существует только одно божество, Великая Душа (Маханатма). Его называют Солнцем, ибо он есть душа всех существ. Солнце, душа (джагат) того, что движется, и того, что неподвижно; другие божества — части его.

Имя, данное индийцами своему Верховному Божеству, или Монаде, — Брахм; и, несмотря на видимость материализма во всех их священных книгах, брамины никогда не признают, что они придерживаются такой доктрины, но наделяют своих божеств высочайшими атрибутами. Он представлен как Великий, самосущий, невидимый, вечный, невоспринимаемый, единственное божество, великая душа, всевластная душа, душа всех существ, и все другие божества — лишь части его. Ему никогда не приносились жертвы; но ему поклонялись в безмолвной медитации. Он утраивает себя в три лица или силы: Брахму, Вишну и Шиву, Творца, Хранителя и Разрушителя, или Репродуктора; и обозначается словом Ом или Аум, соответствующими буквами которого выражены силы, в которые он себя утраивает.

Метемпсихоз и череда подобных миров, попеременно разрушаемых потопом и огнем и воспроизводимых, были доктринами, повсеместно принятыми среди язычников: и индийцы полагали, что мир по прошествии каждого предопределенного периода своего существования разрушается Шивой. В каждое назначенное время его разрушения Вишну прекращает свою охранительную заботу и спит под водами: но по прошествии отведенного периода из его пупка на поверхность вырастает лотос, несущий в своей чаше Брахму, который реорганизует мир, и, выполнив свою работу, удаляется, оставляя Вишну его управление и сохранение; когда все те же герои и лица вновь появляются, и подобные события снова совершаются, пока не придет время для очередного растворения.

После созидания мира Брахмой должность его сохранения принимает Вишну. Его главный атрибут — Мудрость: он есть Воздух, Вода, Влажность в целом, Пространство и иногда, хотя и редко, Земля: он есть Время настоящее и срединное: и он есть Солнце вечером и ночью. Его цвет синий или черноватый; его вахана — орел по имени Гаруда; его отведенное место — Воздух, или промежуточная область, и он символизирует Единство. Именно он чаще всего появляется в Аватарах, или Воплощениях, девять из которых записаны как прошлые: самые известные из них — его воплощения в виде Матсьи, или Рыбы, Рамы, Кришны и Будды; десятое, Калки, или Лошадь, еще впереди. Именно из него исходит Брахма, когда приступает к своей должности созидания.

Разрушающая и регенерирующая сила, Шива, Маха-дэва, Ишвара или Рудра, рассматривается метафизически как Справедливость, а физически как Огонь или Жар, а иногда Вода. Он — Солнце в полдень: его цвет белый, с синим горлом, но иногда красный; его вахана — бык, а место его пребывания — небо. Поскольку разрушение в материальном мире есть лишь изменение или производство в другой форме, и так считалось почти всеми языческими философами, мы обнаруживаем, что характерными эмблемами Шивы являются, как мы уже показали, Трезубец, символ разрушения, и Лингам, или Фаллос, регенерации.

Три божества назывались Тримурти, и в пещерах Эллоры они объединены в триединый бюст. Они коллективно символизируются треугольником. Вишну, как олицетворенная Влажность, также представлен перевернутым треугольником, а Шива — треугольником вершиной вверх, как олицетворение Огня; в то время как Монада Брахм представлена кругом как Вечность и точкой как не имеющая ни длины, ни ширины, как самосущая и ничего не содержащая. Брахманы отрицают материализм; однако мистер Уилфорд утверждает, что, когда их пристально расспрашивают о титуле Дэва, или Бог, который их священнейшие книги дают Солнцу, они избегают прямого ответа и часто противоречат себе и друг другу. Верховное божество Солнца, однако, постоянно утверждается в их священных писаниях; и святейший стих в Ведах, который называется Гаятри, гласит: «Да будем мы поклоняться верховенству того божественного солнца, Божества, которое освещает все, которое воссоздает все, от которого все исходит, к которому все должно вернуться, которого мы призываем направить наше понимание на верный путь в нашем продвижении к его святому престолу».

Было сказано, что в Индии можно найти самую древнюю форму того тринитарного поклонения, которое преобладает почти в каждой части известного мира. Как бы то ни было, не в Индии можно найти самую примечательную фазу этого поклонения; для этого мы обращаемся к Египту. Здесь мы сталкиваемся со странным фактом, что ни в каких двух городах не поклонялись одной и той же триаде. «Одна примечательная черта почти всех этих триад заключается в том, что они — отец, мать и сын; то есть мужское и женское начала природы с их продуктом».

Огюст Мариетт говорит: «В зависимости от мест атрибуты, которыми окружено Божественное Лицо, видоизменяются; но в каждом храме триада предстает как символ, призванный утвердить вечность бытия. Во всех триадах главный бог рождает сам себя. Рассматриваемый как Отец, он остается великим богом, почитаемым в храмах. Рассматриваемый как Сын, он становится, путем своего рода удвоения, третьим лицом триады. Но Отец и Сын — не менее чем один бог, в то время как, будучи двойственным, первый есть вечный бог; второй — лишь живой символ, призванный утвердить силу другого. Отец порождает себя в чреве матери и таким образом становится одновременно своим собственным отцом и своим собственным сыном. Тем самым выражаются несотворенность и вечность существа, которое не имело начала и которое не будет иметь конца».

Вообще говоря, боги Египта были сгруппированы по трое, причем каждый город имел свою собственную Троицу. Так, в Мемфисе мы находим Птаха, Пашт и Монта; в Фивах — Амун-Ра, Атор и Хонсу; в Эфиопии — Нума, Сате и Анукис; в Гермонте — Монтра, Рето и Харфре; в Нижнем Египте — Себа, Нетфе и Осириса; в Тиннисе — Осириса, Исиду и Анхура; в Абу-Симбеле и Дерре — Птаха, Амун-Ра и Хорус-Ра; в Эсне — Нефа, Небу и Хаке; в Дабаде — Себа, Нетпе и Мандости; в Омбосе — Савака, Атор и Хонсу; в Эдфу — Хоркета, Хатхор и Хорсенетто. Троица, общая для всей страны, — это Осирис, Исида и Хор.

Доктор Кэдворт переводит Ямвлиха следующим образом, цитируя египетские Герметические книги при определении египетской Троицы: «Гермес помещает бога Эмефа как князя и правителя над всеми небесными богами, которого он утверждает Умом, понимающим самого себя и обращающим свои размышления или интеллектуальные акты внутрь себя. Перед этим Эмефом он помещает одного неделимого, которого называет Эйктон, в котором находится первое умопостигаемое и которому поклоняются только в молчании. После этих двух, Эйктона и Эмефа, демиургический ум и президент истины, по мере того как он с мудростью переходит к порождениям и выводит скрытые силы оккультных причин со светом, называется на египетском языке Амон: поскольку он искусственно воздействует на все вещи истиной — Пта; поскольку он продуктивен в добре — Осирис; помимо других имен, которые он имеет в соответствии со своими другими силами и энергиями». На это доктор Кэдворт замечает: «Насколько хорошо эти три божественные ипостаси египтян согласуются с пифагорейской или платонической Троицей — во-первых, Единство и сама Доброта; во-вторых, Ум; и, в-третьих, Душа — мне здесь нет нужды провозглашать. Только мы напомним то, что уже было намекнуто, что Разум или Мудрость, которые были Демиургом мира и являются, собственно, второй из вышеупомянутых ипостасей, назывались также среди египтян другим именем — Кнеф; от которого, как говорили, был произведен или рожден бог Пта, третья ипостась египетской Троицы; так что Кнеф и Эмеф — одно и то же. Таким образом, мы имеем здесь ясно выраженную египетскую Троицу подчиненных божественных ипостасей: Эйктон, Эмеф или Кнеф и Пта».

Мистер Шарп в своих «Египетских надписях» упоминает тот факт, что в Британском музее есть иероглифическая надпись, относящаяся еще к правлению Севеха VIII века до христианской эры, показывающая, что доктрина Троицы в Единстве уже составляла часть их религии, и утверждающая, что в каждой из двух групп — Исида, Нефтида и Осирис, а также Осирис, Исида и Хор — три бога составляли только одно лицо. Также то, что скульптурные фигуры на крышке саркофага Рамсеса III, ныне находящегося в Кембридже, показывают нам царя не только как одного из группы трех богов, но и как Троицу в Единстве в его собственном лице. «Он стоит между богинями Исидой и Нефтидой, которые обнимают его, как если бы он был потерянным Осирисом, которого они теперь снова нашли. Мы далее знаем его в характере Осириса по двум скипетрам, которые он держит; но в то же время рога на его голове — это рога богини Атор, а шар и перья наверху — украшения бога Ра».

Почти все авторы описывают египетскую Троицу как состоящую из порождающей, разрушающей и сохраняющей сил. Исида соответствует Шиве. Ишвара, или Господь, — это эпитет Шивы. Осирис, или Исирис, как писал египетское имя Гелланик, был Богом, при рождении которого был услышан голос, провозгласивший, «что Владыка всей природы вышел на свет».

Примечательной особенностью древних триад является то, как поклонение первому лицу теряется или поглощается вторым, поскольку найдено мало храмов или вовсе не найдено храмов, посвященных Брахме. Что-то очень похожее часто встречается среди христиан; мы окружены церквями, посвященными второму и третьему лицам троицы, святым и Матери Христа, но ни одной — Отцу.

Было замечено, что, хотя мы находим на памятниках Египта начертанным огромное множество богов, как и в Индии, их число уменьшается по мере того, как мы поднимаемся вверх. Амун-Ра — единственный, кто посвящен на древнейших памятниках в трех различных формах, в характер одной или другой из которых могут быть сведены все остальные божества. Амун был главным богом, священным именем, соответствующим Аум индийцев, также, вероятно, египетскому Ону. Согласно мистеру Уилкинсону, египтяне почитали Кнефа, Нефа, Нефа или Хнубиса «как идею Духа Божьего, который носился над водами». Он был Духом, одушевляющим и увековечивающим мир и проникающим во все его части; то же самое, что Агафодемон финикийцев, и, подобно ему, символизировался змеем, эмблемой Духа, который пронизывает вселенную. Его обычно изображали с головой барана; и хотя цвет египетских божеств, пожалуй, чаще зеленый, чем любой другой, его так же часто изображают синим. Он был богом Нила, что косвенно подтверждается Пиндаром; и Птолемеем, который говорит, что египтяне дали имя Агафодемона западной, или Гераклеотической, ветви. Из его уст вышло Мировое яйцо, из которого возник Птах, творческая сила. Мистер Уилкинсон продолжает: «Отделив Дух от Творца и намереваясь действовать отдельно и определить каждый атрибут, который представлялся их воображению, они сочли необходимым сформировать другое божество из творческой силы, которое они называют Птах, происходящее от первого, и, следовательно, считающееся сыном Кнефа. Некоторое различие наблюдалось между силой, которая создала мир, и той, которая вызывала и управляла порождением человека и продолжала способствовать продолжению человеческого рода. Этот последний атрибут божества был обожествлен под именем Кхем. Таким образом, верховное божество было известно под тремя различными именами:

Кнеф, Птах, Кхем:

к ним были присоединены богини Сате, Нейт и Буто; и число восьми божеств было завершено добавлением Ра, или Амун-Ра», — последний, однако, был не отдельным богом, а именем, общим для каждого лица триады: и, действительно, ко всем трем именам выше постоянно добавлялось имя Амун.

Птах соответствует индийскому Брахме и орфическому Фанету и появляется в нескольких других формах. В одной форме он представлен как младенец — часто как младенческая приапическая фигура, причем деформированная.

Божество, называемое Кхем мистером Уилкинсоном и Мендесом Шампольоном, часто встречается на памятниках Египта и признается соответствующим Пану греков. Его главный атрибут — жар, который способствует продолжению различных видов, и он обычно окрашен в красный цвет, хотя иногда в синий, с правой рукой, поднятой вверх. Его главные эмблемы — треххвостый флагеллум и Фаллос. Он соответствует Шиве индийцев, его атрибуты схожи, а именно: Разрушающий и Регенерирующий. Он бог порождения и, подобно Шиве, имеет свою фаллическую эмблему воспроизводства; треххвостый флагеллум некоторыми рассматривается как вариация трезубца или топора Шивы. У него в качестве ваханы бык Мневис, как у Шивы — бык Нанди. Козел Мендес также был посвящен ему как эмблема жара и порождения; и хорошо известно, что это животное постоянно помещается в руки Шивы. «Короче говоря, — говорит мистер Кори, — едва ли есть оттенок различия между Кхемом и Шивой: египтяне почитали то же самое божество, что и индийцы, в его порождающем характере как Кхема, когда они подвешивали флагеллум, инструмент возмездия, над его правой рукой; но в его разрушающем характере, как правителя мертвых, как Осириса, когда они помещали флагеллум в его руки, как трезубец в этом характере помещается в руку Шивы».

В халдейских оракулах, насколько они сохранились, доктрина триады встречается повсюду. Делая скидку на существование многого поддельного среди этих оракулов, как предполагают мистер Кори и другие, мы можем разумно заключить, что все еще остается многое древнее и подлинное. Они учат как фундаментальному принципу, что триада сияет по всему миру, над которой правит Монада. Эта триада — Отец, Сила и Интеллект, вероятно, когда-то бывшие Воздухом, Огнем и Солнцем.

Среди лапландцев Верховному Богу поклонялись как Юмале, и три бога признавались подчиненными ему. Первым был Тор из Эдды; вторым — Сторьюнкаре, его наместник, обычный домашний бог; и третьим — Бейве, Солнце.

Что касается финикийцев и сирийцев, Фотий утверждает, что Кронос обоих был известен под именами Эл, Бел и Болатэн.

Сидоняне, говорил Евдем, ставили прежде всего Кроноса, Потаса и Омихлеса, переводимых Дамаскием как Время, Любовь и Облачная Тьма, рассматриваемых некоторыми не иначе как Кхем, Птах и Амун Кнеф египтян.

Геракл греков, известный как Арклес тирийцев, был тройным божеством, описанным Иеронимом как дракон с головами быка, льва и человека с крыльями.

Среди филистимлян мы также находим их главного бога Дракона, который является Ураном Санхуниатона. По-видимому, Ваал также был тройным Божеством: в то время как Хамос, мерзость моавитян, и Ваал-Фегор, мидианитян, по-видимому, являются приапическим Кхемом Египта, богом жара и порождения. Эдессяне также придерживались триады и помещали Монима и Азиза как созерцателей вместе с Солнцем.