Аноним

«Мужской крест: История древних и современных крестов и их связь с культами плодородия»

Страница 3 из 4 · 55 083 зн. · 63 мин. чтения

ГЛАВА IV.

Верховный Бог перуанцев — Предполагаемое происхождение идеи Троицы в патриархальную эпоху — Валлийские идеи — Друидические триады — Древняя религия Америки — Классика и языческие триады — Тритопатория — Дева Мария — Дева среди язычников — Универсальность веры в Троицу — Дагомейцы.

Верховный Бог перуанцев назывался Виракоча; известный также как Пачакамак, Душа мира, Усапу удивительный и другими именами.

Гарсиласо говорит: «он считался дарителем жизни, кормильцем и питателем всех вещей, но поскольку они не видели его, они не воздвигали ему храмов и не приносили жертв; однако они поклонялись ему в своих сердцах и почитали его как неведомого Бога».

Вообще говоря, солнце было главным объектом перуанского идолопоклонства во время владычества Инков. Его поклонение было самым торжественным, а его храмы — самыми великолепными по своему убранству и украшениям, и простой народ, несомненно, почитал это светило как своего главного бога.

Эррера упоминает обстоятельство, что на одном из праздников они выставляли три статуи солнца, каждая из которых имела особое имя, которые, как он их перевел, были Отец и Господь Солнце, Сын Солнце и Брат Солнце. Он также говорит, «что в Чукисаке они поклонялись идолу по имени Тангатанга, который, по их словам, был три и один».

Испанские писатели считают, что эта доктрина была украдена дьяволом у христианства и передана им этому народу. Этим мнением они явно провозглашают, что ее древность в Перу была больше, чем время испанского завоевания.

Те писатели и ученые, которые отказываются верить, что доктрина Троицы, как она преподается в христианской религии, была известна во время патриархальных или иудейских диспенсаций, и поэтому не допускают, что троица перуанцев имела какое-либо отношение к догмату христианства, утверждают, что их троица была основана на тех ранних искажениях патриархальной истории, в которых люди начали представлять Адама и трех его сыновей, а также Ноя и трех его сыновей как трипликаты одного и того же сущностного лица, которое изначально было всеобщим отцом человеческого рода: и, во-вторых, будучи триплицированными в своих трех сыновьях, которые также считались отцами человечества. Поэтому они говорят, что Адам и Ной были каждый отцом трех сыновей; и лицам последней из этих триад, чьими потомками мир был заселен заново, вся обитаемая земля была назначена в тройном разделении. Это дело, хотя иногда оно появляется в нескрываемой форме, обычно было завернуто в плащ самой глубокой тайны. Отсюда, вместо того чтобы прямо сказать, что смертный, который процветал в золотом веке и который почитался как всеобщий демон-отец как богов, так и людей, был родителем трех сыновей, они имели обыкновение объявлять, что великий отец чудесным образом утраил себя.

Следуя этой жиле мистицизма, они ухитрились скрыть тройное разделение обитаемого земного шара между сыновьями Ноя, точно так же, как и характеры самих трех сыновей. Весьма древнее представление повсеместно преобладало, что некое подобное тройное разделение когда-то имело место; и иерофанты, когда они возвели Ноя и трех его сыновей в ранг божества, приступили к тому, чтобы проделать множество соответствующих изменений над этим знаменитым тройным распределением. Ной почитался всеобщим владыкой мира; но когда он разветвился на трех царей (т.е. утраил себя в своих трех сыновьях), этот мир должен был быть разделен на три царства, или, как их иногда называли, три мира. Одному из этих царей было назначено царство небес; другому — царство земли, включая нижние области Тартара; третьему — царство океана.

Так опять же, когда Ной стал богом, атрибуты божества неизбежно приписывались ему, иначе он явно стал бы неспособен поддерживать свой новый характер: однако даже при приписывании таких атрибутов подлинные очертания его истории никогда не позволяли полностью забыть. Он был свидетелем разрушения одного мира, нового созидания (или регенерации) другого и клятвы Бога, что Он непременно сохранит человечество от повторения такого бедствия, как потоп. Отсюда, когда ему поклонялись как герою-богу, его почитали в тройном характере разрушителя, творца и хранителя. И когда он был утраен в трех родственных божествах, были произведены три бога, разные, но фундаментально те же самые: один мягкий, хотя и внушающий трепет как творец; другой кроткий и благодетельный как хранитель; третий — кровожадный, свирепый и неумолимый как разрушитель.

Идея троицы была довольно любопытно развита среди друидов, особенно среди валлийцев. Они использовали ряд триплицированных предложений в качестве резюме вопросов, касающихся их религии, истории и науки, чтобы эти вещи было легче запомнить и передать будущим поколениям. Триады были таковы:

1. Существуют три первобытных Единства, и более одного каждого из них существовать не может:

Один Бог; Одна Истина; Одна Точка Свободы, где все противоположности уравновешиваются.

2. Три вещи происходят от первобытных единств:

Все Жизни; Все, что есть Добро; и Вся Сила.

3. Бог состоит необходимо из трех вещей:

Величайшая из Жизней; Величайшее из Знаний; и Величайшая из Сил.

Друиды почитали Быка и Орла как эмблемы бога Ху и, подобно евреям и индийцам, «использовали термин, известный только им самим, чтобы выразить неизреченное имя Божества, и буквы OIW использовались для этой цели».

От Геродота, Аристотеля, Плутарха и других мы получаем информацию о триадах среди персов, которые были во многих отношениях схожи с теми, что признавались другими восточными народами. Оромасд и Ариман были правящими принципами, всегда находящимися в оппозиции друг к другу, а именно: добро и зло, и происходящими от света и тьмы, которые, как говорят, они напоминали больше всего. Евдем говорит: «они происходили от Места или Времени». Оромасд рассматривался как все пространство небес и считался греками идентичным Зевсу. Он был Хранителем; а Ариман — Разрушителем. Между ними, согласно Плутарху, был Митра, Посредник, который рассматривался как Солнце, как Свет, как Интеллект и как творец всех вещей. Он был тройным божеством, и говорили, что он утраил себя. Леонтийские мистерии были учреждены в его честь, лев был посвящен ему, а Солнце было представлено эмблемами Быка, Льва и Ястреба, объединенными.

В древних религиях Америки признавался вид троицы, совершенно отличный от христианской или Тримурти Индии. В некоторых древних поэмах тройная природа фактически приписывается штормам; и в легендах киче мы читаем: «Первое из Хуракана — молния, второе — след молнии, и третье — удар молнии; и эти три суть Хуракан, Жар Неба».

В мифологии ирокезов встречается то же самое. Хено был громом, и ему были назначены три помощника, чьи обязанности были схожи с обязанностями спутников Хуракана.

Говорили, что Хено собирает облака и проливает теплый дождь; он был покровителем земледелия и к нему взывали во время сева и жатвы. Как поставщика пищи, к нему обращались как к деду, и его почитатели называли себя его внуками.

У ацтеков Тлалок, бог дождя и воды, проявлял себя в трех ипостасях: вспышки, удара молнии и грома.

Однако эта концепция «три в одном», как отмечает Бринтон, «была выше понимания масс, и, следовательно, об этих божествах также говорили как о четырехкратных по своей природе — три и один». Более того, как уже было отмечено, бог грома обычно был повелителем ветров, что давало еще одно основание для его четырехкратной природы. Хуракан, Хаока, Тлалок и, вероятно, Хено — это существительные, которые могут быть как множественного, так и единственного числа, и используются в качестве именительного падежа для глаголов в обоих числах. К Тлалоку взывали как к обитателю каждой из сторон света и каждой горной вершины. Его статуя покоилась на квадратном каменном постаменте, обращенная на восток, и держала в одной руке золотого змея. Серебряные ленты, пересекающиеся в форме квадратов, покрывали одеяние, а щит был составлен из перьев четырех цветов: желтого, зеленого, красного и синего. Перед ним стояла ваза со всеми видами зерна; облака называли его спутниками, а ветры — его посланниками. Как и в других местах, считалось, что удары молнии — это кремни, и поэтому, как эмблема огня и бури, этот камень заметно фигурирует в их мифах. Тохил, бог, который дал киче огонь, встряхнув свои сандалии, был представлен кремнем. Четко сказано, что он тождественен Кетцалькоатлю, одним из самых распространенных символов которого был кремнь. Такой камень в начале времен упал с небес на землю и разбился на 1600 кусков, каждый из которых стал богом; это древняя легенда, которая предвосхищает подчинение всех вещей тому, кто собирает облака с четырех углов земли, кто гремит своим голосом, кто насыщает своим дождем пустынную и бесплодную землю и заставляет прорастать возделываемые травы. Это зерно поклонения камням как эмблемам оплодотворяющих дождей. Вот почему, например, навахо используют в качестве амулета для вызова дождя определенные длинные круглые камни, которые, по их мнению, падают с облаков во время грома.

Говорят, что по всей Африке встречается вера в триаду богов, такая же, как та, что преобладала по крайней мере сорок веков, а возможно, и гораздо дольше. Халдея, Ассирия и храм Эрехтея на Акрополе в Афинах почитали и приносили жертвы Зевсу (Солнцу, Геркулесу или фаллической идее), Змею и Океану; и Африка до сих пор делает это по отношению к стволу дерева или столбу, Змею и морю или воде; и эта Троица есть один бог, и все же она служит для разделения всех богов на три класса, типами которых они являются.

Важные и интересные сведения, касающиеся природы божеств, почитаемых древними, можно найти в трактате Юлия Фирмика Матерна «De Errore Profanarum Religionum ad Constantium, et Constantem Angg.». Фирмик приписывает персам веру в андрогинную природу божества [naturam ejus (jovis) ad utriusque sexus transferentes]. Несомненно, это учение всегда признавалось многими писателями как разделяемое философами Индии и Египта, и оно составляло часть вероучения Орфея, но его связь с Персией не была столь общепризнанной.

Фирмик, рассказав о двойственных силах Юпитера (то есть о том, что божество является одновременно мужчиной и женщиной), добавляет: «когда они решают дать его видимое изображение, они ваяют его как женщину». Опять же, они изображают его как женщину с тремя головами. Это была фигура, украшенная змеями чудовищного размера. Ей поклонялись под символом огня. Ее называли Митра. Ей поклонялись в тайных пещерах. Обряды Митры были знакомы римлянам, но они совершали их иначе, чем персидские церемонии. Фирмик видел Митру, изваянного двумя разными способами: в одной скульптуре он был представлен как женщина с тремя лицами, обвитая змеями; а в другой скульптуре он был представлен хватающим быка.

Классические писатели изобилуют ссылками не просто на множественность богов у язычников, но на троицу в единстве и единство в троице, иногда приближаясь в сходстве своих общих очертаний к доктрине, которой придерживаются ортодоксальные верующие. Геродот называет божество пеласгов «Богами», и признается, что этот отрывок явно подразумевает, что выражение использовалось жрецами Додоны. Пеласги поклонялись Кабирам, а Кабиров изначально было трое, отсюда делается вывод, что эти Кабиры были пеласгической Троицей и что, не имея в древние времена имени, которое подразумевало бы разнообразие богов, они поклонялись троице в единстве. Поклонение Кабирам со стороны пеласгов очевидно, ибо Геродот говорит во второй книге: «что самофракийцы научились кабирским мистериям у пеласгов, которые когда-то населяли этот остров, а впоследствии поселились в Греции, близ Аттики». Цицерон свидетельствует, что Кабиров изначально было трое, и он тщательно отличает их от Диоскуров. В отрывке у Павсания говорится, что в Тритии, городе Ахайи, есть храм, воздвигнутый Dii Magni (или Кабирам); их изображения представляют собой бога, сделанного из глины. «Нас не должно удивлять, — сказал однажды один писатель, — что Павсаний был озадачен тем, как выразить тот факт, что, хотя это был храм трех Кабиров, в нем было только одно изображение. Не есть ли это доктрина троицы в единстве?»

Поттер сообщает нам, что те, кто желал иметь детей, обычно были очень щедры к богам, которые, как считалось, председательствовали при деторождении. Тот же писатель также говорит: «Кто они были или каково происхождение их имени, определить нелегко: Орфей, как цитирует его Фанодем в Суде, называет их собственными именами Амаклид, Протокл и Протоклеон и считает, что они управляют ветрами; Демо считает их самими ветрами». Другой автор говорит нам, что их имена были «Котт, Бриарей и Гиес и что они были сыновьями неба и земли: Филокр также делает землю их матерью, но вместо неба подставляет солнце, или Аполлона, в качестве их отца, где он, по-видимому, объясняет как то, почему их считали попечителями деторождения, так и само имя τριτοπατερες; ибо, будучи прямыми потомками двух бессмертных богов, они сами, — говорит он, — считались третьими отцами и поэтому вполне могли почитаться общими родителями человечества, и из этого мнения извлекать те почести, которые афиняне воздавали им как авторам и устроителям человеческого деторождения».

Опять же, Тритопаторея была торжеством, на котором было принято молиться о детях богам деторождения, которых иногда называли тритопаторами. Имена Кабиров, как говорит Цицерон, — Тритопатрей, Эвбулей и Дионисий: предполагается, что этот факт дает нам небольшое представление о происхождении слова тритопаторы или тритопатрии. Филокр, как мы видели, делает их сыновьями Аполлона и земли: этот факт поможет нам раскрыть истину: две последние ипостаси произошли от Творца: так, в египетской Троице Осириса, Исиды и Гора Исида является не только супругой, но и дочерью Осириса, а Гор был плодом их объятий; так, в скандинавской Троице Одина, Треи и Тора Трея является не только женой, но и дочерью Одина, а Тор был плодом их объятий, как отмечает Майе в своих «Северных древностях» (т. II); существует римская Троица Юпитера, Юноны и Минервы, Юнона — сестра и жена Юпитера, а Минерва — дочь Юпитера: теперь, это удивительный факт, что в пеласгической Троице Кабиров двое из них, как мы читаем у Поттера (т. I), считаются сыновьями Вулкана, или Солнца. Отсюда мы видим, как утверждалось, ошибку Филокра: от Солнца исходило не три эманации, как он предполагает, а только две: их имя тритопаторы, которое намекает на доктрину троицы, озадачило Филокра, который ничего не знал об этой доктрине, и ему приписывают выдумку истории, чтобы объяснить это название: Кабиры были, как известно из Цицерона, названы Тритопатрей, Дионисий и Эвбулей. Дионисий — это Осирис, а Эвбулей и Тритопатрей — это две ипостаси, которые произошли от него: имя третьей ипостаси обычно состоит из слова, означающего «третий»: отсюда Минерва получила свое имя Тритонис, или Тритония Дева: отсюда Минерва называется Гесиодом (на которого ссылается «Классический словарь» Лемпьера) Тритогенией: отсюда произошла Трития, о которой говорит Павсаний: отсюда произошел Тритопатрей Цицерона: отсюда произошли Тридии скандинавов. Мы читаем в Эдде эти замечательные слова: «Впоследствии он увидел три трона, возвышающиеся один над другим, и на каждом троне сидел человек; на его вопрос, кто из них их король, его проводник ответил: «тот, кто сидит на самом нижнем троне, есть король, и имя его Хор, или Высочайший; второй — Яенхар, то есть Равный Высочайшему; но тот, кто сидит на самом высоком троне, называется Тридии, или Третий».

У Павсания есть ряд отрывков, которые касаются этой темы и, по-видимому, убедительно доказывают, что греки признавали доктрину троицы в единстве и поклонялись ей. Во второй книге он говорит: «За гробницей Пеласга находится небольшое медное сооружение, которое поддерживает изображения Дианы, Юпитера и Минервы, работа некоторой древности: Ликей в некоторых стихах записал тот факт, что это изображение Юпитера Махинатора». Опять же, в Книге I, описывая ареопагитский район Афин, он говорит: «Здесь находятся изображения Плутона, Меркурия и Теллус, которым все такие лица, будь то граждане или чужестранцы, которые доказали свою невиновность в суде Ареопага, обязаны принести жертву». «В храме Цереры, у входа в Афины, есть изображения самой богини, ее дочери и Вакха с факелом в руке».

То, что группировка трех божеств не была случайной, очевидно из частоты, с которой они упоминаются таким образом, и другие отрывки показывают, что это были три божества, которым поклонялись в Элевсинских мистериях. Так, в Книге VIII, гл. 25: «Река Ладон затем продолжает свой путь к храму Элевсинской Цереры, который расположен на территории Телпусий: три статуи в нем имеют по семь футов в высоту и все из мрамора: они представляют Цереру, Прозерпину и Вакха». В другом отрывке (Книга II, гл. 2) он говорит: «У храма, посвященного всем богам, были помещены три статуи Юпитера под открытым небом, из которых одна не имела титула, вторая называлась Земной, а третья называлась высочайшей».

Ученые говорят, конечно, ясно, что недостающим титулом должен был быть Бог Моря, так как другие были Богом Неба и Богом Земли. Другой отрывок у Павсания подтверждает это: «В храме Минервы было помещено деревянное изображение Юпитера с тремя глазами; два из них были помещены в естественном положении, а другое было помещено на лбу... Можно естественно предположить, что Юпитер представлен с тремя глазами как Бог Неба, как Бог Земли и как Бог Моря».

Было отмечено, что Павсаний записывает предание о том, что эта история о трехглазом Юпитере пришла из Трои, и известно, что троянцы признавали троицу в божественной природе и что Dii Penates, или Кабиры римлян, пришли из Трои. Цитаты из перевода «Atlas Chinesis» Монтануса, сделанного Огилби, показывают, что трехглазый Юпитер был восточной эмблемой троицы: «Современные ученые, или последователи этой первой секты, которые погрязли в идолопоклонстве, делят своих идолов, или ложных богов, в основном на три порядка, а именно: небесные, земные и адские: в небесных они признают троицу одного божества, которой они поклоняются и служат под именем богини по имени Пусса; которую, вместе с греками, мы могли бы назвать Кибелой, а вместе с египтянами — Исидой и Матерью Богов. Эта Пусса (согласно китайскому изречению) есть правительница природы, или, говоря правильно, китайская Исида, или Кибела, чьей силой, как они верят, все вещи сохраняются и становятся плодородными, как соотносятся три вставленные фигуры».

В доктрине, касающейся Девы Марии, которой придерживается Римская церковь, есть поразительное сходство с учением древних относительно женщины, постоянно ассоциируемой с триединым мужским божеством. Ее имен и титулов много, и хотя они разнообразны, в основном они указывают на одну и ту же идею. Некоторые из них следующие: «Дева», зачинающая и рождающая от своей собственной присущей ей силы. Жена Бела Нимрода; жена Ашшура; жена Нина. Ее называют Мульта, Мулита, или Милитта, или Энута, Билта или Билта Нипрута, Иштар, Ри, Алитта, Элисса, Беттис, Ашторет, Астарта, Саруха, Нана, Асура. Среди прочих имен она известна как Атор, Dea Syria, Артемида, Афродита, Танит, Танат, Рея, Деметра, Церера, Диана, Минерва, Юнона, Венера, Исида, Кибела, Сенеб или Себен, Венера Урания, Ге, Гера. «Как Анаитис она — «мать ребенка»; воспроизведенная снова как Исида и Гор; Деваки с Кришной; и Аврора с Мемноном». Даже в древней Мексике поклонялись матери и ребенку. Опять же она появляется как Давкина Гула Шала, Зирбанит, Вармита Лаз. В наше время она вновь появляется как Дева Мария и ее сын. Были Иштар из Ниневии и Иштар из Арбелы, точно так же, как сейчас есть Мари де Лоретто и Мари де ла Гард.

Она была Королевой плодородия, Королевой земель, началом неба и земли, Королевой всех Богов, Богиней войны и битвы, держательницей скипетра, началом начал, единственной великой Королевой, Королевой сфер, Девой Зодиака, Небесной Девой, Временем, в чреве которого рождаются все вещи. Она изображается по-разному, и особенно как обнаженная женщина, несущая младенца на руках.

Имя Мульта, Мулита или Милитта, утверждает Инман, происходит от некоторых слов, напоминающих еврейское «meal», «место входа», и «ta», «камера». Все вместе — место входа и камера. Прозвище Мульта, или Мальта, означает, следовательно, место, через которое жизнь входит в камеру, т.е. утробу, и через которое плод, созревший внутри, входит в мир как новое существо. Ассоциацией этой девственной богини со священной триадой божеств образуются четыре великих бога, Арба-ил.

Здесь нам напоминают об известном символе Троицы, который, по-видимому, так же широко использовался в древние времена, по крайней мере в некоторых странах — например, в Египте. Это треугольник — обычно равносторонний — который, конечно, символизировал как троицу в единстве, так и равенство трех. Иногда мы получаем два таких треугольника, пересекающих друг друга, один вершиной вверх, другой вершиной вниз, образуя таким образом шестиконечную звезду. Первый представляет фаллическую триаду, два вместе показывают союз мужского и женского начал, создающий новую фигуру, при этом каждый сохраняет свою собственную идентичность. Треугольник вершиной вниз сам по себе олицетворяет Mons Veneris, Дельту, или дверь, через которую все приходят в мир.

Возник вопрос: «Как получилось, что доктрина столь своеобразная и столь совершенно противоречащая всем концепциям необученного разума, как доктрина Троицы в Единстве, была с самого начала фундаментальным религиозным постулатом каждой нации на земле?»

Инман без колебаний заявляет, что «троица древних, несомненно, имеет фаллическое происхождение». Другие либо предшествовали этому писателю, либо последовали его примеру, утверждая, что мужской символ деторождения в божественном творении был три в одном, как крест и т.д., и что женский символ всегда рассматривался как Треугольник, принятый символ Троицы. Число три использовалось с мистической торжественностью, и в эмблематических руках, которые, по-видимому, несли на вершине посоха или скипетра в процессиях Исиды, большой и два указательных пальца подняты, чтобы обозначить три первичных и общих олицетворения. Эта форма священнического благословения, большой и два пальца, до сих пор признается как знак Троицы.

Древние говорят нам достаточно ясно, что они происходят от космогонических элементов. Они являются прежде всего материальными и элементарными типами духовной троицы откровения — типами, установленными самим откровением, и единственным ресурсом материализма для сохранения первоначальной доктрины. Дух, будь то физический или духовный, в равной степени является pneuma; а свет, будь то физический или духовный, в равной степени является phos греческого текста: так что материалистам древности было нетрудно сохранить свои аналогии в полной мере.

Дагомейцы, по словам Скерчли, отрицают телесное существование божества, но приписывают ему человеческие страсти; странная смесь. «Их религию, — говорит он, — нельзя путать с политеизмом, ибо они поклоняются только одному богу, Мау, но умилостивляют его через посредничество фетишей. Из них есть четыре главных, после которых идут вторичные божества. Самым важным из них является Бо, дагомейский Марс; затем идет Легба, дагомейский Приап, чьи маленькие хижины можно встретить на каждой улице. Это божество любого пола, мужской и женский Легба часто живут в одном храме. Приземистое изображение из глины, грубо вылепленное в виде самой грубой карикатуры на человеческую форму, сидящее с руками на коленях, с разинутым ртом и особыми атрибутами, развитыми до неуклюжего размера. Зубы из каури обычно наполняют клоунский рот, а уши, торчащие из головы, как у летучей мыши, превосходят своей чудовищностью только ноги в форме снегоступов. Нос широкий, даже для негра, и в целом божество — это совсем не привлекательный объект. Вокруг божества — забор из узловатых палок, вымазанных грязной слизью, а перед богом — плоское блюдце из красной глины, в котором находятся подношения. Когда человек хочет увеличить свою семью, он вызывает жреца Легбы и дает ему птицу, немного канки, воды и пальмового масла. Зажигается огонь, и канки, вода и пальмовое масло смешиваются вместе и кладутся в блюдце. Затем птицу убивают, помещая голову между большим и вторым пальцами ноги жреца, который отделяет ее от тела рывком. Затем голову размахивают над человеком молящегося, чтобы кровь капала на него, в то время как кровоточащее тело держат над маленьким блюдом, которое ловит кровь. Затем птицу полузажаривают на огне, зажженном рядом, и жрец, взяв блюдо с кровью, мажет ею тело божества, наконец, набирая немного крови в рот и разбрызгивая ее на бога. Птицу затем съедает жрец, и предполагается, что жены преданных получат детей, которых они жаждут».

Основные дагомейские боги, описанные Скерчли, упоминаются Форлонгом следующим образом:

Легба, дагомейский Приап и особый покровитель всех, кто желает иметь большие семьи.

Зоо, бог огня, напоминающий нам о Зое, жизни.

Демен, тот, кто председательствует над целомудрием.

Акваш, тот, кто председательствует при деторождении.

Гбвеже, он или она, кто председательствует над охотой.

Аджарама, бог-покровитель иностранцев, символизируемый побеленным пнем под навесом, по-видимому, шиваитский или белый Лингам, несомненно, названный иностранным, потому что Ашар пришел из Ассирии, а Эсир — от еще более древних эфиопов.

Хохо, тот, кто председательствует над близнецами.

Афа, имя двойственного бога мудрости.

Айзан, бог, который председательствует над дорогами и путешественниками, а также дурными персонажами, и его можно увидеть на всех дорогах как кучу глины, увенчанную круглым горшком, содержащим канки, пальмовое масло и т.д.

«Таким образом, у нас есть Легба, чистый и простой фаллос; Аджарама, «побеленный пень», так хорошо известный нам в Индии среди грубых аборигенных племен; и Айзан, Гермес или Гармония, отмечающий пути жизни и символизируемый курганом и круглым горшком, и, учитывая, что это универсальная форма татуировки, показанная на животе каждой женщины — г-н Скерчли говорит, серия арок, значение также ясно — омфи. Г-н С. говорит, что Афа, наша африканская андрогинная Минерва, очень уважаема матерями, и у нее есть определенные дни, священные для матерей, когда с ней или ним специально консультируются по их особым вопросам, а также по всем делам, касающимся брака, строительства дома, посева кукурузы и тому подобного».

Несколько лет назад писатель, говоря о Священных Триадах различных народов, сказал: «Со всех сторон языческого мира пришла троица», то, что мы уже раскрыли, показывает, что доктрина в той или иной форме придерживалась от дальнего востока до крайнего предела западного полушария. Некоторые из форм этой Триады следующие: Индия — Брахма, Вишну, Шива: Египет — Кнеф, Осирис как первый; Пта, Исида как вторая; Фри, Гор как третий: зороастрийцы — Отец, Разум и Огонь: древние арабы — Аль-Лат, Аль-Узза, Манат: греки и латиняне — Зевс или Юпитер, Нептун, Плутон: сирийцы — Монимус, Азоз, Ариес или Марс: халдеи — Единый; Второй, который пребывает с Первым; Третий, тот, кто сияет через вселенную: Китай — Единый, Второй от Первого, Третий от Второго: буддисты — Буддаш, Развиватель; Дармаш, Развитое; Сангхаш, Развитые Сонмы: перуанцы — Апомти, Чарунти, Интикуаоки: Скандинавия — Один, Тор, Фригга: Пифагор — Монада, Дуада, Триада: Платон — Бесконечное, Конечное, то, что составлено из Двух: Финикия — Бел, Солнце; Урама, Земля; Адонис, Любовь: калмыки — Тарм, Мегозан, Бурхан: Древняя Греция — Ом, или Он; Дионисий, или Вакх; Геракл: Орфей — Бог, Дух, Хаос: южноамериканские индейцы — Откон, Мессу, Атаханто.

ГЛАВА V.

Золотой телец Аарона — был ли это конус или животное? — Молитва Приапу — Гимн Приапу — Жалоба Приапа.

В тридцать второй главе Книги Исход мы имеем следующий замечательный отчет об определенных израильских действиях во времена Моисея и Аарона: «Когда народ увидел, что Моисей медлит сойти с горы, народ собрался к Аарону и сказал ему: встань, сделай нам богов, которые пойдут перед нами; ибо этот Моисей, человек, который вывел нас из земли Египетской, мы не знаем, что с ним стало. И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жен, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите их мне. И весь народ вынул золотые серьги, которые были в их ушах, и принес их Аарону; и он принял их из их рук, и выделал его резцом, после того как сделал из него литого тельца, и они сказали: «Вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской». И когда Аарон увидел это, он построил перед ним жертвенник; и Аарон провозгласил и сказал: «Завтра праздник Господу». И они встали рано на другой день, и принесли всесожжения, и принесли жертвы мирные; и народ сел есть и пить, и встали играть».

Нет сомнения, что это самая замечательная и, по большей части, необъяснимая сделка. То, что это был акт грубейшего идолопоклонства, ясно, но детали этого дела не так легко отбросить, и в результате возникло некоторое количество дискуссий, которые бросили обвинения на поведение древних евреев, не очень благоприятно рассматриваемые современниками.

Поведение Аарона, по меньшей мере, поразительно, ибо когда народ предъявил свое возмутительное требование, сопряженное с их дерзким и презрительным языком о человеке Моисее, он не делает никаких возражений, не произносит никаких упреков, а, по-видимому, сразу соглашается с их предложением и готовится его выполнить. Вопрос, однако, в том, что же было сделано на самом деле? Каков был характер изображения или идола, которого он выделал из золотых украшений, которые он попросил их снять с ушей их жен, их сыновей и их дочерей?

Предположение о том, что к этой сделке следует приписать что-то фаллическое, было громко высмеяно и с негодованием отвергнуто некоторыми, кто мало знаком с этим видом поклонения, но отнюдь не уверен, что обвинение можно так легко отбросить. То, что фаллические практики преобладали, более или менее, среди евреев, несомненно, и как бы ни объяснялось это дело с золотым изображением, трудно будет поверить, что они не были как-то связаны с ним.

Для некоторых может стать новым откровением узнать, что, по мнению некоторых ученых, форма идола, установленная теми глупыми идолопоклонниками, была вовсе не тельца, а конуса. Еврейское слово «egel» или «ghegel» обычно принималось за тельца, но, говорят эти господа, ошибочно, так как его истинное значение совершенно иное. Утверждается, что вряд ли израильтяне, так скоро после своего чудесного избавления из дома рабства, настолько забыли, что им полагалось в благодарной памяти об этом, чтобы погрузиться в такое грубое и низменное идолопоклонство, как обожание божества в форме животного. Также то, что это было бы несовместимо с их восклицанием, когда они увидели изображение: «Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской», и с провозглашением Аарона, после того как он построил жертвенник перед идолом, чтобы народ приносил на нем всесожжения: «Завтра праздник Господу». Из этих выражений делается вывод, что единственным разумным и законным выводом является то, что золотой идол предназначался быть подобием или символом Самого Вечного, а не какого-либо другого Бога.

Конечно, это, как мы уже сказали, замечательно и представляет собой проблему, которую совсем нелегко решить. Д-р Беке утверждает, что в любом случае немыслимо, чтобы фигура тельца была выбрана для представления невидимого Бога — поэтому он заключает, что слово «egel» было переведено неправильно.

Что касается этимологии слова, его корень «àgal» объявляется сомнительным, Фюрст принимает его за «бежать», «спешить», «прыгать», а Гезениус предполагает, что его первичное значение в эфиопском языке, «egel» обозначает, подобно голему, «что-то свернутое или завернутое вместе, бесформенная масса; и, следовательно, эмбрион, плод, а также детеныш, как только что родившийся и еще не сформировавшийся».

Из этого делается вывод, если предположить, что это правильно, что первичная идея этого и родственных корней — это идея округлости, так что «egel» может легко означать любую округлую фигуру, такую как шар, цилиндр или конус. «Принимая это, — говорит д-р Беке, — как конус, в качестве истинного значения еврейского слова в тексте, смысл записанной сделки будет заключаться в том, что Моисей медлил сойти с горы, израильтяне, опасаясь, что он потерялся, и глядя на Вечного как на своего истинного избавителя и лидера, потребовали от Аарона сделать для них Элохим — то есть видимое подобие или символ их Бога, который вывел их из земли Мицраим. Аарон, соответственно, сделал для них золотой конус, как образ пламени огня, увиденного Моисеем в горящем кусте, и огня, в котором Вечный сошел на Синай, будучи единственной видимой формой, в которой проявился Всемогущий. О таком представлении или символе чувственный народ, подобный израильтянам, мог без противоречия сказать: «Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Мицраим»; в то же время Аарон, построив перед ним жертвенник, мог провозгласить и сказать: «Завтра праздник Вечному», то есть невидимому Богу, чьим эйдолоном или видимым образом был этот «egel».

Сторонники этой теории признают, что в английской версии есть определенные вещи, которые кажутся ей противоречащими. Например, говорится, что весь народ вынул золотые серьги, которые были в их ушах, и принес их Аарону; и он принял их из их рук, и выделал его резцом, после того как сделал из него литого тельца, из чего можно было бы сделать вывод, говорят, что идол был сначала грубо отформован и отлит литейщиком, а затем доработан скульптором.

Однако утверждается, что ученые в целом признают, что оригинал не оправдывает такой перевод, слова «после того как он», которых нет в тексте, были добавлены с целью придания смысла отрывку, который, если перевести его буквально, гласил бы: «Он выделал его резцом и сделал из него золотого тельца», утверждение, говорит д-р Беке, которое, несмотря на все усилия объяснить его, несовместимо с остальной частью повествования, в которой неоднократно прямо говорится, что идол был литым изображением.

Чтобы избавиться от этой трудности, несколько ученых комментаторов интерпретировали слово «hhereth» (резец) как означающее «hharith», сумку, карман или кошелек, заставляя отрывок звучать так: «Он принял их из их рук и положил его (золото) в сумку, и сделал из него золотого тельца». Д-р Беке считает это несостоятельным на том основании, что, поскольку Аарон должен был обязательно собрать золотые серьги вместе, прежде чем бросить их в огонь, вряд ли было бы сделано прямое упоминание о таком тривиальном обстоятельстве, как то, что он положил их в сумку только для того, чтобы немедленно вынуть их снова.

Корень «hharath», согласно Гезениусу, имеет значение «врезать», «гравировать»; и одно из значений родственного корня «pharatz» — «заострять», «делать острым». «Hharithim, множественное число от hhereth, как говорят, означает кошельки, сумки для денег, так называемые из-за их длинной и круглой формы, возможно, как перевернутый конус; откуда Бохарт и другие получили свое представление о том, что Аарон положил золотые серьги израильтян в сумку».

Д-р Беке отмечает: «Если слово «hhereth» означает сумку из-за ее сходства с перевернутым конусом, оно может в равной степени означать любой другой подобный сосуд или емкость, такой как конический горшок для огня или тигель; и если бы золотые серьги были расплавлены в таком сосуде, расплавленный металл, остыв, конечно, приобрел бы от него свою длинную и круглую форму, как перевернутый конус, что в точности соответствует форме «egel», сделанного Аароном, при условии, что это предназначалось для представления пламени огня. Следовательно, мы можем теперь прочитать рассматриваемый отрывок буквально и без малейшего насилия над конструкцией следующим образом: «И весь народ вынул золотые серьги, которые были в их ушах, и принес их Аарону. И он принял их из их рук и поместил его (золото) в тигель, и сделал из него литой конус»; этот конус принял длинную и округлую форму тигля, в котором он был расплавлен и оставлен остывать».

Аргумент в пользу этого прочтения, безусловно, подкрепляется Исходом xxxii. 24, где Аарон представлен говорящим Моисею, пытаясь оправдать свое действие: «Я сказал им: у кого есть золото, пусть вынут его. Они дали мне его: потом я бросил его в огонь, и вышел этот телец» [или конус?]. Утверждается, что «весь ход повествования показывает, что операция по созданию идола для поклонения детей Израиля должна была быть самой простой и, в то же время, очень быстрой, какой была бы плавка золота в тигле, но чем формовка и литье фигуры тельца, как бы грубо она ни была смоделирована и выполнена, никак не могли быть».

Эта теория конуса или фаллическая теория встретила отнюдь не готовую реакцию со стороны еврейских ученых; не прошло и нескольких дней после ее выдвижения, как она была энергично атакована, и ее разрушения искали как с помощью насмешек, так и с помощью аргументов. Было признано, однако, что филологически в ней что-то есть, даже больше, говорит д-р Бениш, чем доказал ее сторонник д-р Беке. Первый заходит так далеко, что заявляет, что ее корень, не только в иврите, но и в халдейском и арабском языках, прежде всего обозначает округлость; а во-вторых, то, что является следствием круглой формы, легкость скатывания, скорость и перемещение; следовательно, можно с уверенностью заключить, что это было бы на иврите очень подходящим обозначением для конуса. «Более того, тот же корень в том же значении встречается и в некоторых арийских языках. Сравните немецкие «kugel» (шар) и «kegel» (конус)».

Главное возражение заключается в том, что в Писании есть различные отрывки, где встречается это слово, контексты которых ясно показывают, что имелась в виду идея живого существа, и что неизменное использование языка, от автора Бытия до автора Паралипоменон, показывает, что термин никогда не менял своего значения, а именно: телец, бычок или телка. В Лев. ix. 2, 3, 8; 1 Цар. xxviii. 26; Пс. xxix. 6; Ис. xi. 6; Ис. xxvii. 10; Мих. vi. 6, например, не может быть ошибки в том, что речь идет о живом животном, и обращение к еврейской конкорданции показывает, что термин, включая женский род (телка), встречается в Библии пятьдесят один раз, в двадцати девяти случаях из которых слово бесспорно означает живое существо. Д-р Бениш поэтому спрашивает: «Допустимо ли, чтобы один и тот же писатель (например, Второзаконие) использовал четыре раза это слово в значении телки (xxii. 4 и 6; xxi. 3) и один раз в значении конуса (ix. 16), не подразумевая каким-либо прилагательным или каким-либо оборотом речи, что слово является омонимом? Или чтобы Осия, в x. 11, ясно использовал его в значении телки, а в viii. 5 — в значении конуса? Взгляд на конкорданцию покажет, что в каждой из более важных книг рассматриваемое слово встречается наиболее ясно в значении тельца и никогда в отрывке, который сделал бы другой перевод недопустимым. На каком основании, следовательно, можно утверждать, что во времена автора 106-го Псалма предполагаемое первоначальное значение конуса было забыто, а значение тельца подставлено?»

Ответ на возражение о том, что одно и то же слово вряд ли использовалось одним и тем же или современными писателями в двух разных значениях, и что слово имеет единообразную традиционную интерпретацию, заключается в том, что в иврите, как и в английском, встречается значительная двусмысленность, и что одно и то же слово иногда имеет два значения самого разного и непримиримого характера. Что касается второго возражения, говорит д-р Беке, которое основано на непрерывной цепи традиций в течение около двух тысяч лет, оно может быть верным только при условии, что создатели традиции были непогрешимы. Если нет, то ошибка, совершенная намеренно или ненамеренно в первом случае, не становится истиной от частого повторения; так же как истина не может стать ошибкой от того, что ее так же упорно отвергают. Доктор утверждает, что когда евреи стали тесно связаны с Египтом и стали свидетелями там обожания священного быка Аписа, они впали в ошибку, рассматривая как золотого тельца «egel», или коническое изображение пламени огня, которому их предки, а вслед за ними и Десять Колен, поклонялись как подобию Вечного, но значение которого они сами, как евреи, потеряли. Если это было так, то вполне естественно, что ошибка поддерживалась традиционно, пока на нее не указали.

Так обстоит дело с аргументом относительно теории о том, что это был золотой конус, а не фигура тельца, которую Аарон сделал из украшений народа, и поклонение которой так естественно вызвало гнев Моисея. В ее пользу можно многое сказать, хотя, возможно, недостаточно, чтобы сделать ее окончательной. Ее автор выразил сожаление, что он вынужден протестовать против утверждения, что он приписал израильтянам то, что он называет непристойным фаллическим поклонением. «Совершенно определенно, — говорит он, — я сказал, что литое золотое изображение, сделанное Аароном у горы Синай, было простой конической фигурой, предназначенной для представления Бога, который избавил народ от рабства в земле Мицраим, в той форме, в которой Он единственный был явлен им и их вдохновенному лидеру и законодателю, а именно в форме пламени огня». Это совершенно верно, но те, кто близко знаком с фаллическими верованиями мира, сочтут трудным отделить коническую форму идола от тех изображений человеческого физического органа, которые были найдены как объекты обожания во многих частях как восточного, так и западного полушарий.

Предполагая, что филологический аргумент обладает каким-то весом — а то, что он обладает, признали даже те, кто сожалеет о теории конуса, — существуют другие обстоятельства, которые, безусловно, могут быть приведены в подтверждение этого. Например, слово «chéret», переведенное как резец, может также означать форму. Опять же, кажется совсем не вероятным, что количество золота, предоставленное серьгами народа, было бы достаточным, чтобы сделать цельного тельца такого размера. Правда, он мог быть изготовлен из какого-то другого материала и покрыт золотом; но более легкое решение трудности, безусловно, кажется тем, которое предполагает, что Аарон взял эти украшения и расплавил их в тигле обычной формы, впоследствии вылив из него, когда он остыл, золотой конус, которому народ воздавал идолопоклонническое поклонение.

Весь предмет окружен трудностями, и люди равной учености и способностей занимали противоположные стороны в дискуссии, по очереди поддерживая и опровергая. Опуская спор о том, просто ли Аарон принял серьги в сумку или он вырезал их гравировальным инструментом — первый горячо аргументировался Бохартом, а последний Ле Клерком — спор, который мы никогда не сможем разрешить из-за удивительной двусмысленности языка, мы можем кратко заметить вопрос: если это был телец, сделанный Аароном, что побудило и определило выбор такой фигуры? И не следует полагать, что здесь мы находимся на бесспорной почве; напротив, то же расхождение мнений преобладает, что и в отношении предыдущего вопроса. Фр. Монсо сказал, что Аарон получил свою идею на горе, где он однажды был допущен с Моисеем; а в другой раз с Надавом и Авиудом и семьюдесятью старейшинами. Этот писатель и другие говорят нам, что Бог явился, возвышаясь на херувиме, который имел форму вола.

Патрик говорит, что Аарон, кажется ему, выбрал вола в качестве символа Божественного присутствия в надежде, что люди никогда не будут настолько глупы, чтобы поклоняться ему, а только будут помнить о Божественной силе, которая была тем самым представлена — голова вола была в древности эмблемой силы, а рога — обычным знаком королевской власти. Он утверждает, что замысел состоял просто в том, чтобы предоставить иероглиф энергии и силы Бога.

Обычное объяснение состоит в том, что Аарон выбрал тельца, потому что этому животному поклонялись в Египте. То, что израильтяне были заражены египетским идолопоклонством, ясно из увещевания Иисуса Навина: «Итак, бойтесь Господа и служите Ему в искренности и истине; и отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, и служите Господу» (Нав. xxiv., 14). Также Иезекииль xx., 7 и 8: «Они не отвергли каждый мерзостей очей своих, и не оставили идолов Египетских».

Нет недостатка в доказательствах относительно поклонения волу в Египте. Страбон говорит, что один содержался в Мемфисе, который рассматривался как божество. Плиний повторяет историю и говорит, что египтяне называли этого вола Аписом и что у него было два вида храмов, вход в один из которых был самым приятным, в другой — ужасным. Геродот говорит об этом идоле: «Апис, или Эпатус, — это теленок от коровы, которая никогда не производила больше одного, и это могло произойти только от удара грома. Теленок, называемый Аписом, имеет определенные знаки, по которым его можно узнать. Он весь черный, за исключением одного квадратного знака; на его спине фигура орла, а на языке — жука».

Безусловно, кажется довольно ясным, что поклонение тельцу пришло из Египта, но так много трудностей окружает вопрос о том, предшествовало ли египетское поклонение поклонению тельцу Аарона или последовало за ним, что мы склонны поддержать мнение современного писателя и сказать, что мы приостанавливаем наше суждение относительно точного мотива, который определил Аарона установить тельца в качестве объекта израильского поклонения, и заключаем, что если бы он предложил какой-либо другой объект поклонения, будь то какое-то другое животное, или какое-либо растение, или звезда, или любое другое произведение природы, ученые спросили бы: «Почему это, а не что-то другое?» Много было бы разделений мнений по этому вопросу; каждый нашел бы в древности и в самой природе дела вероятности, чтобы поддержать свое собственное мнение, и, возможно, возвел бы их в демонстрации.

Упоминание конуса в связи с рассматриваемым вопросом, а также как формы идола Аарона, наводит на мысль о других примерах той же фигуры, которые, как говорят, имели фаллическую форму. Пафийская Венера, например, была представлена коническим камнем, о котором Тацит отзывается так: «Статуя богини не имеет сходства с человеческой формой. Она круглая повсюду, широкая с одного конца и постепенно сужающаяся к узкому основанию с другого, подобно козе; причина этого не установлена. Филострат утверждает, что причина символическая».

Лажар (Recherches sur la Cult de Venus) пишет: «На всех кипрских монетах, от Августа до Макрина, там, где мы ожидали бы увидеть статую богини, можно увидеть форму конического камня. Тот же камень помещен между двумя кипарисами под портиком храма Астарты на медали Элии Капитолины; но в данном случае конус увенчан. На другой медали, отчеканенной старшим Филиппом, Венера изображена между двумя гениями, каждый из которых стоит на конусе или столбе с закругленным верхом. Есть основания полагать, что в Пафосе изображения конического камня изготавливались и продавались так же широко, как и изображения Дианы Эфесской».

«Медали и гравированные камни свидетельствуют о том, что иератические предписания требовали, чтобы все холмы, посвященные Юпитеру, изображались в конической форме. В Сиконии Юпитеру поклонялись в форме пирамиды».

PRAYER TO PRIAPUS. Delight of Bacchus, Guardian of the groves,

The kind restorer of decaying loves:

Lesbos and verdant Thasos thee implore,

Whose maids thy pow’r in wanton rites adore:

Joy of the Dryads, with propitious care,

Attend my wishes, and indulge my pray’r.

My guiltless hands with blood I never stain’d,

Or sacrilegiously the god’s prophan’d:

Thus low I bow, restoring blessings send,

I did not thee with my whole self offend.

Who sins through weakness, is less guilty thought;

Indulge my crime, and spare a venial fault.

On me when fate shall smiling gifts bestow,

I’ll (not ungrateful) to your god-head bow;

A sucking pig I’ll offer to thy shrine,

And sacred bowls brimful of generous wine;

A destin’d goat shall on thy altar lie,

And the horn’d parent of my flock shall die;

Then thrice thy frantic vot’ries shall around

Thy temple dance, with smiling garlands crown’d,

And most devoutly drunk, thy orgies sound.—Petronius. HYMN TO PRIAPUS. Bacchus and Nymphs delight O mighty God!

Whom Cynthia gave to rule the blooming wood.

Lesbos and verdant Thasos thee adore,

And Lydians in loose flowing dress implore,

And raise devoted temples to thy pow’r.

Thou Dryad’s Joy, and Bacchus’ Guardian, hear

My conscious prayer with attentive ear.

My hands with guiltless blood I never stain’d,

Nor yet the temples of the gods prophan’d.

Restore my strength, and lusty vigour send,

My trembling nerves like pliant oziers bend.

Who sins through weakness, is not guilty thought,

No equal power can punish such a fault.

A wanton goat shall on your altars die,

And spicy smoke in curls ascend the sky.

A pig thy floors with sacred blood shall stain,

And round the awful fire and holy flame,

Thrice shall thy priests, with youth and garlands crown’d,

In pious drunkenness thy orgies sound.—Petronius. A TRANSLATION OUT OF THE PRIAPEIA.

The Complaint of Priapus for being Veiled. The Almighty’s Image, of his shape afraid,

And hide the noblest part e’er nature made,

Which God alone succeeds in his creating trade.

The Fall this fig-leav’d modesty began,

To punish woman, by obscuring man;

Before, where’er his stately Cedar moved

She saw, ador’d and kiss’d the thing she loved.

Why do the gods their several signs disclose,

Almighty Jove his Thunder-bolt expose,

Neptune his Trident, Mars his Buckler shew,

Pallas her spear to each beholder’s view,

And poor Priapus be alone confin’d

T’obscure the women’s god, and parent of mankind?

Since free-born brutes their liberty obtain,

Long hast thou journey-worked for souls in vain,

Storm the Pantheon, and demand thy right,

For on this weapon ’tis depends the fight.—Petronius.

ГЛАВА VI.

Обрезание, мужское и женское, в различных странах и эпохах.

Обрезание — один из древнейших религиозных обрядов, известных нам, и, судя по тому, как его практикуют в некоторых странах, есть основания полагать, что он носил фаллический характер. «Едва ли можно сомневаться, — говорит один автор, — что это была жертва грозной силе, от которой зависел плод чрева, и, однажды укоренившись в сознании людей, этот обряд не мог быть искоренен ни священником, ни пророком. Все, что они могли сделать, — это одухотворить его, превратив в символ преданности высокому религиозному идеалу». Бонвик отмечает: «Хотя некоторые связывают обрезание с поклонением солнцу, его можно принять за обряд поклонения полу». В «Тетрабиблосе» Птолемея, говорящем о соседних народах вплоть до Индии, сказано: «Многие из них практикуют гадание и посвящают свои гениталии своим божествам».

Возможно, невозможно говорить с какой-либо степенью уверенности о происхождении этого обряда; исследование уводит исследователя так далеко в историю, что разум теряется в тумане прошлого. Некоторые считают его сугубо иудейским обычаем, но это совершенно неверно; он широко практиковался в Египте, а также племенами, населявшими более южные части Африки; в Азии он был у афганцев и тамилов, и его находили в различных частях Америки, а также среди фиджийцев и австралийцев. Утверждалось, и с немалой долей правдоподобия, что он существовал задолго до появления письменности, и, исходя из того факта, что его использовали жители Новой Голландии, можно с уверенностью сделать вывод о его глубокой древности.

Историки отмечали, что иногда народ обязуется принести телесную жертву такого рода, чтобы каждый член общества постоянно носил на себе ее знак, тем самым делая свой внешний вид или состояние вечным свидетельством той особой религии, обеты которой он принял. Так, несколько арабских племен, живших недалеко от Святой Земли, переняли обычай, как знак своей особой религии (или, как говорит Геродот, «по примеру своего Бога»), брить волосы на голове необычным образом, а именно: либо на макушке, либо у висков, либо уродовать часть бороды. Другие клеймили или татуировали символ определенного бога на коже, на лбу, руке, кисти. Израиль также с ранних времен принял обычай, который достиг в его среде высочайшей святости, где по этому поводу нельзя было произнести ни одной, даже самой пустяковой шутки, но который по своей сути был схож с теми, что мы только что упомянули. Это было обрезание. Именно этот особый характер, несомненно, породил столь распространенное среди несведущих людей мнение, что это иудейский обряд.

Геродот и Филон Александрийский сообщали, что он был широко распространен среди египтян и эфиопов. Первый историк говорит, что он был настолько древним у каждого из этих народов, что невозможно было определить, кто у кого его заимствовал. Среди египтян, говорит он, он был установлен с самого начала. Шакфорд утверждает, что под этим он не мог иметь в виду первое возникновение или истоки этого народа, но что он был настолько ранним среди них, что у языческих писателей не было сведений о его происхождении. Когда что-то казалось им столь древним, они объявляли, что это было «с самого начала». Геродот явно имел в виду именно это, поскольку мы видим, как он задается вопросом, научились ли египтяне обрезанию у эфиопов или эфиопы у египтян, и оставляет вопрос нерешенным, лишь заключая, что это очень древний обряд. Если бы под выражением «с самого начала» он имел в виду, что он был создан египтянами, такой нерешительности не было бы; и известно, что среди языческих писателей сказать, что вещь была «с самого начала», было равносильно тому, чтобы сказать, что она практиковалась с глубокой древности.

Геродот в другом месте сообщает, что жители Колхиды также использовали обрезание, и делает отсюда вывод, что они были выходцами из Египта. Он добавляет, что финикийцы и сирийцы, жившие в Палестине, также были обрезаны, но что они заимствовали эту практику у египтян; и далее, что незадолго до времени, когда он писал, обрезание перешло из Колхиды к народам, населяющим страны близ Термодонта и Парфения.

Диодор Сицилийский считал, что колхи и евреи произошли от египтян, поскольку они использовали обрезание. В другом месте, говоря о других народах, он пишет, что они были обрезаны по обычаю египтян. Сэр Дж. Маршем придерживается мнения, что евреи заимствовали обрезание у египтян и что Бог не был его первым автором, ссылаясь на Диодора и Геродота как на доказательства в свою пользу.

Обрезание, хотя о нем ни разу не упоминается в Коране, тем не менее считается магометанами древним божественным установлением, подтвержденным религией ислама, и, хотя оно не является настолько абсолютно необходимым, чтобы от него нельзя было отказаться в некоторых случаях, оно считается весьма правильным и целесообразным. Арабы использовали этот обряд за много веков до Магомета, вероятно, научившись ему у Измаила, хотя его практиковали не только его потомки, но и химьяриты и другие племена. Измаильтяне, как нам говорят, имели обычай обрезать своих детей не на восьмой день, согласно обычаю евреев, а в возрасте около двенадцати или тринадцати лет, в котором их отец прошел через эту операцию; и магометане подражают им настолько, что не обрезают детей, пока те не смогут хотя бы отчетливо произнести свое исповедание веры: «Нет Бога, кроме Бога, Магомет — посланник Божий»; но они сами устанавливают возраст для этой цели в промежутке от шести до шестнадцати лет. Мусульманские ученые в основном придерживаются мнения, что это предписание было дано изначально Аврааму, однако некоторые говорили, что Адама научил ему ангел Гавриил, чтобы удовлетворить клятву, которую он дал — отсечь ту плоть, которая после его падения восстала против его духа; откуда был сделан аргумент о всеобщей обязательности обрезания.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость