«Значение истины»

Абсолютная реальность здесь несет то же отношение к ощущению, какое ощущение несет к концепции или воображению. Оба являются предварительными или конечными пределами, ощущение будучи лишь пределом, на котором практический человек привычно останавливается, в то время как философ проецирует «запредельное» в форме более абсолютной реальности. Эти пределы, для практической и философской стадий мысли соответственно, самоподдерживающиеся. Они не «истинны» по отношению к чему-либо еще, они просто ЕСТЬ, являются РЕАЛЬНЫМИ. Они «ни на что не опираются», как сказала моя выделенная курсивом формула. Скорее вся ткань опыта опирается на них, точно так же, как вся ткань солнечной системы, включая многие относительные положения, опирается для своего абсолютного положения в пространстве на любую из своих составляющих звезд. Здесь, снова, получается новая IDENTITATSPHILOSOPHIE в плюралистической форме.

IV

Если мне удалось сделать это хоть сколько-нибудь ясным (хотя я боюсь, что краткость и абстрактность вместе могли заставить меня потерпеть неудачу), читатель увидит, что «истина» наших ментальных операций всегда должна быть внутриэмпирическим делом. Концепция считается истинной здравым смыслом, когда ее можно заставить вести к ощущению. Ощущение, которое для здравого смысла не столько «истинно», сколько «реально», считается ПРЕДВАРИТЕЛЬНО истинным философом в той мере, в какой оно ПОКРЫВАЕТ (примыкает к или занимает место) еще более абсолютно реальный опыт, в возможности которого, для некоторого более отдаленного переживающего, философ находит причину верить.

Между тем, что актуально СЧИТАЕТСЯ истинным для любого индивидуального познающего, будь он философ или обычный человек, всегда является результатом его АППЕРЦЕПЦИЙ. Если новый опыт, концептуальный или чувственный, противоречит слишком решительно нашей предсуществующей системе убеждений, в девяноста девяти случаях из ста он трактуется как ложный. Только когда старые и новые опыты достаточно конгруэнтны, чтобы взаимно апперцепировать и модифицировать друг друга, возникает то, что мы трактуем как продвижение в истине. Ни в каком случае, однако, истина не должна состоять в отношении между нашими опытами и чем-то архетипическим или трансэмпирическим. Если бы мы когда-нибудь достигли абсолютно конечных опытов, опытов, в которых мы все соглашались, которые не вытеснялись никакими пересмотренными продолжениями, они не были бы ИСТИННЫМИ, они были бы РЕАЛЬНЫМИ, они просто БЫЛИ БЫ, и были бы действительно углами, углами и стержнями всей реальности, на которых истина всего остального была бы закреплена. Только такие ДРУГИЕ вещи, которые вели к ним через удовлетворительные сопряжения, были бы «истинными». Удовлетворительная связь какого-либо рода с такими пределами — это все, что означает слово «истина». На стадии здравого смысла мысли чувственные презентации служат такими пределами. Наши идеи и концепты и научные теории проходят как истинные только в той мере, в какой они гармонично ведут обратно к миру чувств.

Я надеюсь, что многие гуманисты поддержат эту мою попытку проследить более существенные черты этого способа видения вещей. Я чувствую почти уверенность, что господа Дьюи и Шиллер сделают это. Если атакующие также примут некоторое небольшое участие в этом, может быть, дискуссия будет немного менее далекой от цели, чем она была до сих пор.

VI

ЕЩЕ СЛОВО ОБ ИСТИНЕ

[Сноска: Перепечатка из Journal of Philosophy, 18 июля 1907 г.]

Моя неудача в обращении в мою концепцию истины кажется, если я могу судить по тому, что слышу в разговорах, почти полной. Обычный философ чувствовал бы себя обескураженным, а обычный холерический грешник проклинал бы Бога и умер после такого приема. Но вместо того, чтобы советоваться с отчаянием, я осмеливаюсь варьировать свои утверждения в слабой надежде, что повторяющиеся капли могут износить камень и что мои формулы могут показаться менее неясными, если будут окружены чем-то большим «массы», посредством которой их апперцепировать.

Из страха скомпрометировать других прагматистов, кем бы они ни были, я буду говорить о концепции, которую пытаюсь сделать понятной, как о своей собственной концепции. Я впервые опубликовал ее в 1885 году, в первой статье, перепечатанной в настоящей книге. Существенные тезисы этой статьи были независимо поддержаны в 1893 и 1895 годах профессором Д. С. Миллером [Сноска: Philosophical Review, том ii, стр. 408, и Psychological Review, том ii, стр. 533.] и были повторены мной в президентском обращении «О познании вещей вместе» [Сноска: Соответствующие части которого напечатаны выше, стр. 43.] в 1895 году. Профессор Стронг в статье в Journal of Philosophy и т. д. [Сноска: Том i, стр. 253.] под названием «Натуралистическая теория отсылки мысли к реальности» назвал наш отчет «теорией познания Джеймса-Миллера» и, как я его понял, дал ему свое согласие. Тем не менее, такова трудность ясного письма в этих святая святых философии, что каждый из этих уважаемых коллег информирует меня в частном порядке, что отчет об истине, который я даю сейчас — который для меня есть лишь то более раннее утверждение, более полно изложенное — для него неадекватен и, кажется, оставляет суть реального познания вне. Если такие близкие друзья не согласны, на что я могу надеяться от более отдаленных и что от недружелюбных критиков?

И все же я чувствую такую уверенность, что вина должна лежать в моих хромых формах утверждения, а не в моей доктрине, что я готов попытаться еще раз выразить себя.

Нет ли некоторых общих различий, о которых нам может помочь договориться заранее? Профессор Стронг различает то, что он называет «сальтаторными», и то, что он называет «амбулаторными» отношениями. «Различие», например, сальтаторно, прыгая как бы непосредственно от одного термина к другому, но «расстояние» во времени или пространстве сделано из промежуточных частей опыта, через которые мы амбулируем в последовательности. Годы назад, когда идеи Т. Х. Грина были наиболее влиятельны, я был сильно обеспокоен его критикой английского сенсуализма. Один из его учеников в частности всегда говорил мне: «Да! ТЕРМИНЫ могут действительно быть возможно сенсуальными по происхождению; но ОТНОШЕНИЯ, что они, как не чистые акты интеллекта, приходящие на ощущения сверху, и более высокой природы?» Я хорошо помню внезапное облегчение, которое дало мне осознание однажды, что ПРОСТРАНСТВЕННЫЕ отношения во всяком случае были гомогенны с терминами, между которыми они опосредовали. Термины были пространствами, а отношения были другими промежуточными пространствами. [Сноска: См. мои «Принципы психологии», том ii, стр. 148-153.] Для гринитов пространственные отношения были сальтаторными, для меня они стали с тех пор амбулаторными.

Теперь самый общий способ противопоставления моего взгляда на знание популярному взгляду (который также является взглядом большинства эпистемологов) — это назвать мой взгляд амбулаторным, а другой взгляд — сальтаторным; и самый общий способ характеристики двух взглядов — это сказать, что мой взгляд описывает познание, как оно существует конкретно, в то время как другой взгляд описывает только его результаты, абстрактно взятые.

Я боюсь, что большинство моих непокорных читателей не признают, что то, что амбулаторно в конкретном, может быть взято столь абстрактно, что кажется сальтаторным. Расстояние, например, делается абстрактным путем опустошения всего, что является частным в конкретных интервалах — оно сводится таким образом к единственному «различию», различию «места», которое является логическим или сальтаторным различием, так называемым «чистым отношением».

То же самое верно для отношения, называемого «познанием», которое может соединять идею с реальностью. Мой собственный отчет об этом отношении амбулаторен насквозь. Я говорю, что мы познаем объект посредством идеи, всякий раз, когда мы амбулируем к объекту под импульсом, который идея передает. Если мы верим в так называемые «чувственные» реальности, идея может не только послать нас к своему объекту, но может положить последний в нашу самую руку, сделать его нашим непосредственным ощущением. Но если, как полагает большинство рефлексирующих людей, чувственные реальности не являются «реальными» реальностями, а только их появлениями, наша идея приводит нас по крайней мере так далеко, ставит нас в контакт с самыми аутентичными появлениями и заменителями реальности. В любом случае наша идея приводит нас в соседство объекта, практическое или идеальное, вводит нас в торговлю с ним, помогает нам к его более близкому знакомству, позволяет нам предвидеть его, классифицировать его, сравнить его, дедуцировать его — короче, иметь дело с ним, как мы не могли бы, если бы идея не была в нашем владении.

Идея, таким образом, когда функционально рассматривается, есть инструмент для того, чтобы позволить нам лучше ИМЕТЬ ДЕЛО с объектом и действовать относительно него. Но она и объект — оба они части общего листа и ткани реальности в целом; и когда мы говорим, что идея ведет нас к объекту, это означает только то, что она несет нас вперед через промежуточные тракты этой реальности в более близкое соседство объекта, в середину его ассоциатов по крайней мере, будь то его физические соседи или будь то его логические сородичи только. Таким образом, перенесенные в более близкие кварталы, мы находимся в улучшенной ситуации в отношении знакомства и поведения; и мы говорим, что через идею мы теперь ЗНАЕМ объект лучше или более истинно.

Мой тезис в том, что познание здесь СОЗДАЕТСЯ амбуляцией через промежуточные опыты. Если идея не вела нас никуда или ОТ того объекта вместо того, чтобы к нему, могли бы мы вообще говорить о том, что она имеет какое-либо когнитивное качество? Конечно нет, ибо только когда взята в сопряжении с промежуточными опытами, она становится связанной с ЭТИМ КОНКРЕТНЫМ ОБЪЕКТОМ, а не с любой другой частью природы. Эти посредники определяют, какую конкретную познавательную функцию она осуществляет. Предел, к которому они ведут нас, говорит нам, какой объект она «имеет в виду», результаты, которыми они обогащают нас, «верифицируют» или «опровергают» ее. Промежуточные опыты, таким образом, столь же незаменимые основания для конкретного отношения познания, как промежуточное пространство для отношения расстояния. Познание, всякий раз, когда мы берем его конкретно, означает детерминированную «амбуляцию» через посредников от terminus a quo к или к terminus ad quem. Поскольку посредники отличны от пределов и соединены с ними обычными ассоциативными связями (будь то «внешние» или будь то логические, т. е. классификаторские, по характеру), казалось бы, нет ничего особенно уникального в процессах познания. Они целиком падают внутри опыта; и нам нужно использовать, при описании их, никакие другие категории, кроме тех, которые мы используем при описании других естественных процессов.

Но не существуют процессы, которые мы не можем также рассмотреть абстрактно, выпотрошив их до их существенных скелетов или очертаний; и когда мы обработали процессы познания таким образом, мы легко приводимся к рассмотрению их как чего-то совершенно не имеющего аналогов в природе. Ибо мы сначала опустошаем идею, объект и посредников от всех их партикулярностей, чтобы сохранить только общую схему, а затем мы рассматриваем последнюю только в ее функции давания результата, а не в ее характере быть процессом. В этой обработке посредники съеживаются в форму простого пространства разделения, в то время как идея и объект сохраняют только логическую отчетливость быть конечными терминами, которые разделены. Иными словами, посредники, которые в своей конкретной партикулярности образуют мост, испаряются идеально в пустой интервал для пересечения, а затем, отношение конечных терминов став сальтаторным, весь фокус-покус Erkenntnistheorie начинается и продолжается, не сдерживаемый дальнейшими конкретными соображениями. Идея, в «имении в виду» объекта, отделенного «эпистемологической пропастью» от себя, теперь исполняет то, что профессор Лэдд называет «salto mortale»; в познании природы объекта она теперь «трансцендирует» свою собственную. Объект в свою очередь становится «присутствующим» там, где он реально отсутствует, и т. д.; пока схема остается на наших руках, возвышенные парадоксы которой некоторые из нас думают, что ничто меньшее, чем «абсолют», не может объяснить.

Отношение между идеей и объектом, таким образом сделанное абстрактным и сальтаторным, с тех пор противопоставляется, как будучи более существенным и предшествующим, своему собственному амбулаторному я, и более конкретное описание клеймится как либо ложное, либо недостаточное. Мост посредников, актуальных или возможных, который в каждом реальном случае есть то, что несет и определяет познание, получает трактовку как эпизодическое усложнение, которое не должно даже потенциально быть там. Я верю, что эта вульгарная ошибка противопоставления абстракций конкретам, из которых они абстрагированы, есть главная причина, почему мой отчет о познании считается столь неудовлетворительным, и я поэтому скажу слово больше об этом общем пункте.

Любое средство связи, если абстрагироваться от всех его частностей, оставит нас ни с чем, кроме исходной разобщенности, которую оно преодолело. Но чтобы избежать трактовки возникающего при этом самопротиворечия как достижения диалектической глубины, нам нужно лишь восстановить некоторую часть — сколь угодно малую — того, что мы отняли. В случае с эпистемологической пропастью первым разумным шагом будет вспомнить, что эта пропасть была заполнена НЕКИМ эмпирическим материалом, будь то идеационным или сенсорным, который выполнял НЕКУЮ связующую функцию и спасал нас от смертельного прыжка. Восстанавливая таким образом необходимый минимум реальности в предмете нашего обсуждения, мы обнаруживаем, что наш абстрактный подход действительно полезен. Мы избегаем запутанности в частных случаях, не впадая при этом в необоснованные парадоксы. Теперь мы можем описать общие черты познания, сказать, что в целом оно ДЕЛАЕТ ДЛЯ НАС, в универсальном ключе.

Мы должны помнить, что все это исследование познания вырастает на рефлексивном уровне. В любой реальный момент познания мы думаем о нашем объекте, а не о том, как мы сами в данный момент его познаем. В данный момент, так уж вышло, само познание является нашим объектом; но я думаю, читатель согласится, что его нынешнее познание этого объекта включено лишь абстрактно и по предвосхищению в результаты, к которым он может прийти. То, что он конкретно имеет перед своим умом, рассуждая, — это некий предполагаемый объективный пример познания, каким он представляет его себе у другого человека или вспоминает из собственного прошлого. Как таковой, он, критик, видит, что этот пример содержит и идею, и объект, и процессы, с помощью которых познающий направляется от одного к другому. Он видит, что идея удалена от объекта и что, через посредников или нет, она действительно ИМЕЕТ К НЕМУ ОТНОШЕНИЕ. Он видит, что она, таким образом, работает за пределами своего непосредственного бытия и захватывает удаленную реальность; она перепрыгивает, превосходит саму себя. Она делает все это, конечно, с посторонней помощью, но когда помощь пришла, она ЭТО СДЕЛАЛА, и результат обеспечен. Почему бы тогда не говорить о результатах самих по себе, не рассматривая средства? Почему бы не трактовать идею просто как схватывание или интуитивное постижение реальности, как обладание способностью, во всяком случае, проникать за кулисы природы и познавать вещи непосредственно и прямо? Зачем нам всегда приплетать связующее звено? — это лишь замедляет наше рассуждение.

Такие абстрактные рассуждения о результатах познания, безусловно, удобны; и они, безусловно, столь же правомерны, сколь и удобны, ПОКА МЫ НЕ ЗАБЫВАЕМ ИЛИ НЕ ОТРИЦАЕМ КАТЕГОРИЧЕСКИ ТО, ЧТО ОНИ ИГНОРИРУЮТ. Мы можем иногда говорить, что наша идея ВСЕГДА означала именно этот объект, что она привела нас туда, потому что была О нем по своей сути и существу. Мы можем настаивать на том, что ее верификация следует из этой изначальной когнитивной добродетели в ней — и все остальное — и мы не причиним вреда, пока знаем, что это лишь сокращенные пути в нашем мышлении. Это позитивно истинные отчеты о фактах, НАСКОЛЬКО ОНИ ИДУТ, только они оставляют вне отчета обширные области фактов, области фактов, которые должны быть восстановлены, чтобы отчеты стали буквально истинными для любого реального случая. Но если вы не просто пассивно игнорируете посредников, а активно отрицаете их [Сноска: Это заблуждение, которое я назвал «порочным интеллектуализмом» в своей книге «Плюралистическая вселенная», Longmans, Green & Co., 1909.] как даже потенциально необходимые для результатов, которыми вы так поражены, ваша эпистемология терпит неисправимый крах. Вы так же далеки от истины, как был бы историк, если бы, потерявшись в восхищении личной властью Наполеона, он проигнорировал бы его маршалов и армии и обвинил бы вас в ошибке, описывая его завоевания как осуществленные их средствами. В такой абстрактности и односторонности я обвиняю большинство критиков моего собственного подхода.

Во второй лекции книги «Прагматизм» я использовал иллюстрацию с белкой, бегающей вокруг ствола дерева, чтобы скрыться от преследующего ее человека: оба обходят дерево, но обходит ли человек белку? Все зависит, сказал я, от того, что вы подразумеваете под «обходить». В одном смысле слова человек «обходит», в другом — нет. Я разрешил спор, прагматически разграничив эти смыслы. Но я рассказал, как некоторые спорщики назвали мое различие уверткой и заняли позицию, основанную на том, что они назвали «простым честным английским обхождением».

В таком простом случае мало кто возражал бы против того, чтобы спорный термин был переведен в его более конкретные эквиваленты. Но в случае со сложной функцией, такой как наше познание, они действуют иначе. Я даю полную конкретную частную ценность для идей познания в каждом случае, который могу придумать, однако мои критики настаивают, что «простое честное английское познание» исключено из моего отчета. Они пишут так, будто минус на моей стороне, а плюс — на их.

Суть дела для меня в том, что, хотя познание может быть описано как абстрактно, так и конкретно, и хотя абстрактные описания часто достаточно полезны, все же они полностью впитываются и поглощаются без остатка более конкретными и не содержат ничего существенно иного или высшего порядка, в оставлении чего можно было бы справедливо обвинить конкретные описания. Познание — это просто естественный процесс, как и любой другой. Нет никакого амбулаторного процесса, результаты которого мы не могли бы описать, если предпочитаем, в сальтаторных терминах или представить в статической формулировке. Предположим, например, что мы говорим, что человек «благоразумен». Конкретно это означает, что он оформляет страховку, страхуется в ставках, смотрит, прежде чем прыгнуть. СОСТАВЛЯЮТ ЛИ такие действия благоразумие? ЯВЛЯЮТСЯ ли они человеком как таковым в его благоразумии?

Или благоразумие — это нечто само по себе, независимое от них? Как постоянная привычка в нем, постоянный тон характера, удобно называть его благоразумным в абстракции от любого из его действий, благоразумным вообще и без уточнения, и говорить, что действия следуют из уже существующего благоразумия. В его психофизической системе есть особенности, которые заставляют его действовать благоразумно; и в наших мыслях есть тенденции к ассоциации, которые побуждают некоторые из них стремиться к истине, а другие — к ошибке. Но был бы человек благоразумным при отсутствии каждого и всех этих действий? Или были бы мысли истинными, если бы у них не было ассоциативных или импульсивных тенденций? Конечно, у нас нет права противопоставлять статические сущности таким образом движущимся процессам, в которые они встроены.

Моя спальня находится над моей библиотекой. Означает ли «над-нахождение» здесь что-то отличное от конкретных пространств, которые нужно пройти, чтобы попасть из одного в другое? Это означает, можете вы сказать, чисто топографическое отношение, своего рода архитектурный план среди вечных сущностей. Но это не полное «над-нахождение», это лишь сокращенный суррогат, который иногда может привести мой ум к более истинным, т.е. более полным, отношениям с реальным «над-нахождением». Это не «над-нахождение» ante rem, это post rem извлечение из «над-нахождения» in rebus. Мы действительно можем говорить, для определенных удобств, как если бы абстрактная схема предшествовала, мы можем сказать «я должен подняться наверх из-за сущностного над-нахождения», точно так же, как мы можем сказать, что человек «совершает благоразумные действия из-за своего врожденного благоразумия» или что наши идеи «ведут нас истинно из-за своей внутренней истинности». Но это не должно мешать нам в других случаях использовать более полные формы описания. Конкретный факт всегда остается идентичным при любой форме описания, как когда мы говорим о линии, то, что она идет слева направо, то, что она идет справа налево. Это лишь названия одного и того же факта, одно удобнее использовать в одно время, другое — в другое. Полные факты познания, как бы мы о них ни говорили, даже когда мы говорим наиболее абстрактно, остаются неизменно данными в актуальностях и возможностях континуума опыта. [Сноска 1: Конечный объект или терминал когнитивного процесса может в определенных случаях лежать за пределами непосредственного опыта конкретного познающего, но он, конечно, должен существовать как часть тотальной вселенной опыта, чье устройство, включая познание в нем, обсуждает критик.] Но мои критики относятся к моему более конкретному разговору так, будто ИМЕННО ОН был тем, который грешил своей неадекватностью, и будто полный континуум что-то упускал.

Любимый способ противопоставления более абстрактного отчета более конкретному — это обвинение тех, кто предпочитает последний, в «смешении психологии с логикой». Наши критики говорят, что когда нас спрашивают, что ОЗНАЧАЕТ истина, мы отвечаем, рассказывая только о том, как она ДОСТИГАЕТСЯ. Но поскольку значение — это логическое отношение, статичное, независимое от времени, как оно может быть идентифицировано, говорят они, с опытом любого конкретного человека, погибающим в момент своего производства? Это, действительно, звучит глубокомысленно, но я бросаю вызов этой глубокомысленности. Я вызываю любого показать здесь хоть какую-то разницу между логикой и психологией. Логическое отношение относится к психологическому отношению между идеей и объектом лишь так, как сальтаторная абстрактность относится к амбулаторной конкретности. Оба отношения нуждаются в психологическом носителе; и «логическое» отношение — это просто «психологическое», выпотрошенное от своей полноты и сведенное к голой абстракционной схеме.

Некоторое время назад заключенный, будучи освобожденным, попытался убить судью, который вынес ему приговор. Он, по-видимому, преуспел в том, чтобы мыслить судью вневременно, свел его к голому логическому значению, а именно к тому, что он является его «врагом и преследователем», отбросив все конкретные условия (такие как вердикт присяжных, официальное обязательство, отсутствие личной неприязни, возможно, сочувствие), которые придавали приговору его полный психологический характер как действию конкретного человека во времени. Действительно, приговор БЫЛ враждебным для преступника; но какая идея о нем является более истинной: это голое логическое определение или его полная психологическая спецификация? Антипрагматисты должны были бы последовательно отстаивать взгляд преступника на дело, рассматривать судью как его логического врага и исключать другие условия как несущественный психологический материал.

II

Еще одно препятствие, подозреваю, стоит на пути принятия моего подхода. Как и Дьюи, и как Шиллер, я должен был сказать, что истинность идеи определяется ее удовлетворительностью. Но удовлетворительность — это субъективный термин, точно так же, как и идея; а истина обычно рассматривается как «объективная». Читатели, которые признают, что удовлетворительность — это наш единственный ПРИЗНАК истины, единственный знак того, что мы обладаем этим драгоценным предметом, все равно скажут, что объективное отношение между идеей и объектом, на которое указывает слово «истина», полностью исключено из моего отчета. Я также боюсь, что ассоциация моего бедного имени с «волей к вере» (которая «воля», как мне кажется, не должна играть никакой роли в этой дискуссии) работает против моего авторитета в некоторых кругах. Я блужу с этой нечистой вещью, могут думать мои противники, тогда как ваш истинный любитель истины должен рассуждать в героическом стиле Гексли и чувствовать, будто истина, чтобы быть реальной истиной, должна приносить окончательные вести о смерти всем нашим удовлетворениям. Такие расхождения, безусловно, доказывают сложность области нашей дискуссии; но, на мой взгляд, они также основаны на недопониманиях, которые (хотя и с малой надеждой на успех) я попытаюсь уменьшить дальнейшим объяснением.

Во-первых, я попрошу своих оппонентов точно определить, что за РОД вещи они имеют в виду, когда говорят об истине, которая должна быть абсолютной, полной и объективной; а затем я вызову их показать мне хоть какое-то мыслимое место для такого рода истины вне рамок моего собственного описания. Она, как я утверждаю, полностью подпадет под поле моего анализа.

Начнем с того, что она должна существовать между идеей и реальностью, которая является объектом идеи; и, как предикат, она должна применяться к идее, а не к объекту, ибо объективные реальности не являются ИСТИННЫМИ, по крайней мере, не в той вселенной дискурса, к которой мы сейчас ограничиваем себя, ибо там они принимаются как просто СУЩЕСТВУЮЩИЕ, в то время как идеи истинны О них. Но мы можем предположить, что серия идей становится последовательно все более и более истинной об одном и том же объекте, и можем спросить, каков предельный подход к тому, чтобы быть абсолютно истинной, которого могла бы достичь последняя идея.

Максимально мыслимая истина в идее, по-видимому, заключалась бы в том, что она должна привести к фактическому слиянию нас с объектом, к полному взаимному слиянию и идентификации. На уровне здравого смысла это то, что, как предполагается, действительно происходит в чувственном восприятии. Моя идея об этой ручке верифицирует себя через мой перцепт; и мой перцепт считается САМОЙ ручкой на данный момент — перцепты и физические реальности рассматриваются здравым смыслом как идентичные. Но физиология чувств подвергла здравый смысл критике, и ручка «сама по себе», как теперь полагают, лежит за пределами моего мгновенного перцепта. Тем не менее, однажды предложенное понятие о том, на что может быть похоже полностью завершенное знакомство с реальностью, остается для наших спекулятивных целей. ПОЛНОЕ СЛИЯНИЕ УМА С РЕАЛЬНОСТЬЮ было бы абсолютным пределом истины, не могло бы быть лучшего или более удовлетворительного знания, чем это.

Такое полное слияние, излишне говорить, УЖЕ ЯВНО ПРЕДУСМОТРЕНО КАК ВОЗМОЖНОСТЬ В МОЕМ ОТЧЕТЕ ОБ ЭТОМ ПРЕДМЕТЕ. Если бы идея когда-либо привела нас не только К, или ВПЛОТЬ ДО, или ПРОТИВ реальности, но так близко, что мы и реальность РАСПЛАВИЛИСЬ БЫ ВМЕСТЕ, она была бы сделана абсолютно истинной, согласно мне, этим исполнением.

На самом деле философы сомневаются, что это когда-либо происходит. Что происходит, думают они, так это только то, что мы приближаемся все ближе и ближе к реальностям, мы все больше и больше приближаемся к всеудовлетворяющему пределу; и определение фактически, в отличие от мыслимо, полной и объективной истины может тогда состоять только в том, что она принадлежит идее, которая приведет нас ТАК БЛИЗКО К ОБЪЕКТУ, насколько это возможно в природе нашего опыта, буквально РЯДОМ с ним, например.

Предположим теперь, что была идея, которая делала это для определенной объективной реальности. Предположим, что дальнейшее приближение невозможно, что между ними ничего нет, что следующий шаг перенесет нас прямо В реальность; тогда этот результат, будучи следующим после слияния, сделал бы идею истинной в максимальной степени, которая могла бы быть предположена практически достижимой в мире, в котором мы живем.

Что ж, мне вряд ли нужно объяснять, что ЭТА СТЕПЕНЬ ИСТИНЫ ТАКЖЕ ПРЕДУСМОТРЕНА В МОЕМ ОТЧЕТЕ ОБ ЭТОМ ПРЕДМЕТЕ. И если удовлетворения являются признаками присутствия истины, мы можем добавить, что любой менее истинный суррогат такой истинной идеи оказался бы менее удовлетворительным. Следуя ее примеру, мы, вероятно, обнаружили бы, что не совсем коснулись терминала. Мы бы желали более близкого приближения и не успокоились бы, пока не нашли его.

Я, конечно, постулирую здесь стоящую реальность, независимую от идеи, которая ее познает. Я также постулирую, что удовлетворения растут pari passu с нашим приближением к такой реальности. [Сноска 1: Скажите, если предпочитаете, что НЕудовлетворения уменьшаются pari passu с таким приближением. Приближение может быть любого назначаемого вида — приближение во времени или в пространстве, или приближение по роду, что в обычном языке означает «копирование».] Если мои критики оспаривают это последнее допущение, я отвечаю им первым. Все наше понятие о стоящей реальности вырастает в форме идеального предела к серии последовательных терминалов, к которым привели нас наши мысли и все еще ведут. Каждый терминал оказывается временным, оставляя нас неудовлетворенными. Более истинная идея — это та, которая продвигается дальше; поэтому нас всегда манит идеальное понятие об окончательном, полностью удовлетворительном терминале. Я, со своей стороны, подчиняюсь и принимаю это понятие. Я не могу представить никакого другого объективного СОДЕРЖАНИЯ для понятия идеально совершенной истины, кроме проникновения в такой терминал, и я не могу представить, что это понятие когда-либо выросло бы, или что истинные идеи когда-либо были бы отсортированы от ложных или праздных, если бы не большая сумма удовлетворений, интеллектуальных или практических, которые принесли с собой более истинные. Можем ли мы представить человека, абсолютно удовлетворенного идеей и всеми ее отношениями к другим его идеям и к его чувственным опытам, который при этом не принимал бы ее содержание как истинный отчет о реальности? Материя истинного, таким образом, абсолютно идентична материи удовлетворительного. Вы можете поставить любое слово первым в своих способах разговора; но исключите все это понятие УДОВЛЕТВОРИТЕЛЬНОЙ РАБОТЫ или ВЕДЕНИЯ (которое является сутью моего прагматистского отчета) и назовите истину статичным логическим отношением, независимым даже от ВОЗМОЖНЫХ ведений или удовлетворений, и мне кажется, вы выбиваете всю почву из-под ног.

Боюсь, что я все еще очень неясен. Но я почтительно умоляю тех, кто отвергает мою доктрину, потому что они ничего не могут понять из моего спотыкающегося языка, сказать нам от своего имени — und zwar очень конкретно и членораздельно! — как именно реальная, подлинная и абсолютно «объективная» истина, в которую они так глубоко верят, конституируется и устанавливается. Они не должны указывать на саму «реальность», ибо истина — это только наше субъективное отношение к реальностям. Какова номинальная сущность этого отношения, его логическое определение, независимо от того, является ли оно «объективно» достижимым для смертных?

Что бы они ни сказали, у меня есть твердая вера, что мой отчет окажется учитывающим это и включившим это по предвосхищению, как один возможный случай в общей смеси случаев. Короче говоря, нет МЕСТА для какой-либо степени или сорта истины вне рамок прагматической системы, вне тех джунглей эмпирических работ и ведений, и их более близких или дальнейших завершений, о которых я, кажется, писал так неумело.

VII

ПРОФЕССОР ПРАТТ ОБ ИСТИНЕ

I

[Footnote: Reprinted from the Journal of Philosophy, etc., August 15, 1907 (vol. iv, p. 464).]

Статья профессора Дж. Б. Пратта в «Журнале философии» от 6 июня 1907 года написана так блестяще, что ее неверное понимание позиции прагматиста вдвойне требует ответа.

Он утверждает, что для прагматиста истина не может быть отношением между идеей и реальностью вне и трансцендентной идее, а должна лежать «полностью внутри опыта», где ей не потребуется «никакой ссылки на что-либо другое, чтобы оправдать ее» — по-видимому, никакой ссылки на объект. Прагматист должен «свести все к психологии», да, и к психологии непосредственного момента. Следовательно, ему запрещено говорить, что идея, которая в конечном итоге психологически верифицируется, БЫЛА уже истинной до того, как процесс верификации был завершен; и ему в равной степени запрещено рассматривать идею как истинную временно, пока он только верит, что МОЖЕТ верифицировать ее, когда захочет.

Существует ли такой прагматист, я не знаю, никогда сам не встречал этого зверя. Мы можем определять термины как хотим; и если это определение прагматиста моего друга Пратта, я могу только согласиться с его антипрагматизмом. Но, создавая этот странный тип, он цитирует мои слова; поэтому, чтобы избежать классификации каким-либо читателем вместе с таким ослиным существом, я еще раз подтвержу свой собственный взгляд на истину.

Истина — это, по сути, отношение между двумя вещами: идеей, с одной стороны, и реальностью вне идеи, с другой. Это отношение, как и все отношения, имеет свой fundamentum, а именно матрицу эмпирических обстоятельств, психологических, а также физических, в которых коррелированные термины найдены встроенными. В случае отношения между «наследником» и «наследством» fundamentum — это мир, в котором был завещатель и в котором теперь есть завещание и исполнитель; в случае отношения между идеей и объектом — это мир с обстоятельствами такого рода, чтобы сделать процесс удовлетворительной верификации лежащим вокруг и между двумя терминами. Но точно так же, как человека можно назвать наследником и обращаться с ним как с таковым до того, как исполнитель разделил имущество, так и идее можно практически приписать истинность до того, как процесс верификации был исчерпывающе проведен — существования массы верифицирующих обстоятельств достаточно. Там, где потенциальность считается за актуальность во многих других случаях, не видно, почему она не может считаться за нее здесь. Мы называем человека благожелательным не только за его добрые дела, уже совершенные, но и за его готовность совершать другие; мы относимся к идее как к «светящейся» не только за свет, который она пролила, но и за тот, который мы ожидаем, что она прольет на темные проблемы. Почему бы нам не доверять в равной степени истинности наших идей? Мы живем в кредит повсюду; и мы используем наши идеи гораздо чаще для вызова вещей, связанных с их непосредственными объектами, чем для вызова самих этих объектов. Девяносто девять раз из ста единственное использование, которое мы сделали бы из самого объекта, если бы мы были приведены к нему нашей идеей, состояло бы в том, чтобы перейти к этим связанным вещам с его помощью. Поэтому мы постоянно сокращаем процессы верификации, позволяя нашей вере в то, что они возможны, быть достаточной.

Что СОСТАВЛЯЕТ ОТНОШЕНИЕ, известное как истина, теперь говорю я, — это просто СУЩЕСТВОВАНИЕ В ЭМПИРИЧЕСКОМ МИРЕ ЭТОГО FUNDAMENTUM ОБСТОЯТЕЛЬСТВ, ОКРУЖАЮЩИХ ОБЪЕКТ И ИДЕЮ и готовых быть либо закороченными, либо пройденными в полную длину. Пока оно существует и возможен удовлетворительный проход через него между объектом и идеей, эта идея будет и БЫТЬ истинной, и БЫЛА истинной об этом объекте, независимо от того, произошла ли полностью развитая верификация или нет. Природа, место и аффинитеты объекта, конечно, играют такую же жизненно важную роль в том, чтобы сделать возможным конкретный проход, как и природа и ассоциативные тенденции идеи; так что понятие о том, что истина могла бы полностью попасть внутрь частного опыта мыслителя и быть чем-то чисто психологическим, абсурдно. Именно МЕЖДУ идеей и объектом следует искать отношение истины, и оно вовлекает оба термина.

Но «интеллектуалистическая» позиция, если я правильно понимаю мистера Пратта, заключается в том, что, хотя мы можем использовать этот fundamentum, эту массу посреднического опыта, для ПРОВЕРКИ истины, все же отношение истины само по себе остается чем-то отдельным. Оно означает, словами мистера Пратта, просто «ЭТУ ПРОСТУЮ ВЕЩЬ, ЧТО ОБЪЕКТ, О КОТОРОМ МЫСЛЯТ, ТАКОВ, КАК О НЕМ МЫСЛЯТ».

Мне кажется, что слово «как», которое квалифицирует отношение здесь и несет все «эпистемологическое» бремя, является чем угодно, но не простым. Что оно наиболее непосредственно предполагает, так это то, что идея должна быть ПОДОБНА объекту; но большинство наших идей, будучи абстрактными концептами, почти не имеют сходства со своими объектами. «Как» должно поэтому, я бы сказал, обычно интерпретироваться функционально, как означающее, что идея должна вести нас в те же области опыта, КАК вел бы объект. Опыт ведет все дальше и дальше, и объекты, и наши идеи об объектах могут оба вести к одним и тем же целям. Идеи в этом случае являются более короткими путями, мы ЗАМЕНЯЕМ их все больше и больше их объектами; и мы привычно отказываемся от прямой верификации каждой из них, когда их поезд проходит через наш ум, потому что если идея ведет ТАК, КАК вел бы объект, мы можем сказать, словами мистера Пратта, что постольку объект ТАКОВ, как мы мыслим, и что идея, верифицированная таким образом постольку, достаточно истинна.

Мистер Пратт, несомненно, примет большинство этих фактов, но он будет отрицать, что они означают прагматизм. Конечно, определения свободны для каждого; но я сам никогда не подразумевал под прагматическим взглядом на истину ничего иного, кроме того, что я сейчас описываю; и поскольку мое использование термина пришло раньше, чем у моего друга, я думаю, оно должно иметь право преимущественного прохода. Но я подозреваю, что утверждение профессора Пратта касается не только того, что нужно думать, чтобы называться прагматистом. Я уверен, что он верит, что отношение истины имеет в себе что-то БОЛЬШЕЕ, чем fundamentum, который я приписываю, может объяснить. Полезная для проверки истины, матрица обстоятельств, думает он, не может основать отношение истины in se, ибо оно транс-эмпирическое и «сальтаторное».

Что ж, возьмите объект и идею и предположите, что последняя истинна о первом — настолько вечно и абсолютно истинна, насколько хотите. Пусть объект будет настолько «как» идея мыслит его, насколько возможно для одной вещи быть «как» другая. Я теперь формально прошу профессора Пратта сказать, в чем это «как»-ность сама по себе СОСТОИТ — ибо мне кажется, что она должна состоять в чем-то назначаемом и описываемом, а не оставаться чистой тайной, и я обещаю, что если он сможет назначить любое определение ее, которое я не смогу успешно отнести к какой-либо спецификации того, что в этой статье я назвал эмпирическим fundamentum, я признаю свою глупость с радостью и соглашусь никогда больше не публиковать ни строчки на эту тему истины.

II

Профессор Пратт вернулся к обвинению в целой книге, [Сноска 1: Дж. Б. Пратт: Что такое прагматизм. Нью-Йорк, The Macmillan Company, 1909. — Комментарии, которые я напечатал, были написаны в марте 1909 года, после некоторых статей, напечатанных позже в настоящем томе.], которая по своей ясности и добродушию заслуживает того, чтобы вытеснить всю остальную антипрагматистскую литературу. Я хотел бы, чтобы это произошло; ибо ее автор признает все МОИ существенные утверждения, просто разграничивая мой отчет об истине как «модифицированный» прагматизм от прагматизма Шиллера и Дьюи, который он называет прагматизмом «радикального» сорта. Насколько я сам понимаю Дьюи и Шиллера, наши взгляды абсолютно согласуются, несмотря на наши разные способы изложения; но у меня достаточно своих проблем в жизни, чтобы не защищать своих друзей, поэтому я временно оставляю их на милость интерпретаций профессора Пратта, какими бы ошибочными я их ни считал. Мой ответ относительно себя может быть очень коротким, ибо я предпочитаю рассматривать только существенное, и вся книга доктора Пратта едва ли продвигает дело дальше, чем статья, на которую я отвечаю в Части I настоящей работы.

Он повторяет «как»-формулу, как если бы это было что-то, что я, вместе с другими прагматистами, отрицал, [Сноска: Op. cit., стр. 77-80.], тогда как я только просил тех, кто так настаивает на ее важности, сделать что-то большее, чем просто произнести ее — эксплицировать ее, например, и сказать нам, в чем состоит ее столь великая важность. Я сам соглашаюсь самым сердечным образом, что для того, чтобы идея была истинной, объект должен быть «как» идея объявляет его, но я эксплицирую «как»-ность как означающую верифицируемость идеи.

Теперь, поскольку доктор Пратт не отрицает ни одной из этих верифицирующих «работ», за которые я выступал, а только настаивает на их неспособности служить fundamentum отношения истины, кажется, что на самом деле нет ничего в линии ФАКТА, в чем мы расходимся, и что вопрос между нами заключается исключительно в том, насколько понятие работоспособности или верифицируемости является существенной частью понятия «истинности» — «истинность» является нынешним именем доктора Пратта для характера как-ности в истинной идее. Я утверждаю, что не остается никакого значения в этом понятии как-ности или истинности, если не сделана ссылка на возможность конкретной работы со стороны идеи.

Возьмем пример, где не может быть никакой возможной работы. Предположим, у меня есть идея, которую я выражаю вокаблем «skrkl», утверждая в то же время, что она истинна. Кто теперь может сказать, что она ЛОЖНА, ибо почему не может быть где-то в непостижимых глубинах космоса некоего объекта, с которым «skrkl» может согласиться и иметь истинность в смысле доктора Пратта? С другой стороны, кто может сказать, что она ИСТИННА, ибо кто может положить руку на этот объект и показать, что он и ничто другое — это то, что я ИМЕЮ В ВИДУ под своим словом? Но опять же, кто может возразить кому-либо, кто назовет мое слово совершенно НЕОТНОСЯЩИМСЯ к другой реальности и будет относиться к нему как к голому факту в моем уме, лишенному какой-либо когнитивной функции вообще. Одна из этих трех альтернатив должна, безусловно, быть предикатирована о нем. Чтобы оно не было нерелевантным (или не-когнитивным по природе), должен быть предоставлен объект какого-то рода, к которому оно может относиться. Предполагая, что этот объект предоставлен, является ли «skrkl» истинным или ложным о нем, зависит, согласно профессору Пратту, от какого-либо посреднического условия вообще. Истинность или ложность даже сейчас немедленно, абсолютно и позитивно там.

Я, с другой стороны, требую космического окружения какого-то рода, чтобы установить, какая из них там, а не полная нерелевантность. [Сноска: Доктор Пратт, как ни странно, избавляется от этого первичного постулата всей прагматической эпистемологии, говоря, что прагматист «бессознательно сдает всю свою позицию, контрабандой внося идею обусловливающего окружения, которое определяет, может ли опыт работать или нет, и которое само не может быть идентифицировано с опытом или какой-либо его частью» (стр. 167-168). «Опыт» означает здесь, конечно, идею или веру; и выражение «контрабандой внося» в высшей степени забавно. Если бы какой-либо эпистемолог мог обойтись без обусловливающего окружения, это, казалось бы, был бы антипрагматист с его непосредственной сальтаторной истинностью, независимой от проделанной работы. Посреднический путь, который предоставляет окружение, является самой сутью объяснения прагматиста.] Я затем говорю, во-первых, что если только какой-то естественный путь не существует между «skrkl» и ТЕМ объектом, различимый среди бесчисленных путей, которые проходят среди всех реальностей вселенной, связывая их беспорядочно друг с другом, там нет ничего, что составляло бы даже ВОЗМОЖНОСТЬ ЕГО ОТНОШЕНИЯ к этому объекту, а не к любому другому.

Я говорю далее, что если у нее нет какой-либо ТЕНДЕНЦИИ СЛЕДОВАТЬ ПО ЭТОМУ ПУТИ, нет ничего, что составляло бы ее НАМЕРЕНИЕ относиться к объекту, о котором идет речь.

Наконец, я говорю, что если путь не усеян возможностями разочарования или поощрения и не предлагает какого-то рода терминального удовлетворения или противоречия, нет ничего, что составляло бы ее согласие или несогласие с этим объектом, или составляло бы как-ность (или «не-как-ность»), в которой, как говорят, состоит истинность (или ложность).

Я думаю, что доктор Пратт должен сделать что-то большее, чем повторять имя «истинность», в ответ на мой жалобный вопрос, нет ли какой-то КОНСТИТУЦИИ у отношения, столь важного, как это. Путь, тенденция, подтверждающий или противоречащий прогресс не должны в каждом случае быть испытаны в полной мере, но я не вижу, если вселенная не содержит их среди своих возможностей обстановки, какой ЛОГИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛ ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕНИЯ истинности моей идеи остается. Но если она содержит их, они и только они являются необходимым логическим материалом.

Я озадачен превосходной важностью, которую доктор Пратт приписывает абстрактной истинности перед конкретной верифицируемостью в идее, и я хотел бы, чтобы он был побужден объяснить. Она предшествует верификации, конечно, но так же и верифицируемость, за которую я выступаю, предшествует, точно так же, как «смертность» человека (которая есть не что иное, как возможность его смерти) предшествует его смерти, но вряд ли это та абстрактная приоритетность всей возможности перед ее коррелятивным фактом, о которой идет столь упорный спор. Я думаю, вероятно, что доктор Пратт смутно думает о чем-то более конкретном, чем это. Истинность идеи должна означать ЧТО-ТО ОПРЕДЕЛЕННОЕ В НЕЙ, ЧТО ОПРЕДЕЛЯЕТ ЕЕ ТЕНДЕНЦИЮ РАБОТАТЬ, и, действительно, к этому объекту, а не к тому. Несомненно, есть что-то в этом роде в идее, точно так же, как есть что-то в человеке, что объясняет его тенденцию к смерти, и в хлебе, что объясняет его тенденцию питать. Что это за нечто в случае истины, говорит нам психология: идея имеет ассоциации, присущие ей самой, моторные, а также идеационные; она стремится по своему месту и природе вызывать их к бытию, одну за другой; и появление их в последовательности — это то, что мы подразумеваем под «работами» идеи. В зависимости от того, что они собой представляют, выходит на свет истинность или ложность, которую идея таила в себе. Эти тенденции имеют еще более ранние условия, которые, в общем, биология, психология и биография могут проследить. Вся эта цепь естественных причинных условий производит результирующее состояние вещей, в котором теперь могут быть найдены новые отношения, не просто причинные, или в которые они теперь могут быть введены — отношения, а именно, которые мы, эпистемологи, изучаем, отношения адаптации, заменяемости, инструментальности, отношения и истины.

Предварительные причинные условия, хотя без них не могло бы быть никакого познания, истинного или ложного, являются лишь предварительными к вопросу о том, что делает идеи истинными или ложными, когда их тенденции уже были исполнены. Тенденции должны существовать в какой-то форме в любом случае, но их плоды — это истина, ложность или нерелевантность, в зависимости от того, чем они конкретно оказываются. Они не являются «сальтаторными» в любом случае, ибо они вызывают свои последствия смежно, только от следующего к следующему; и пока окончательный результат всей ассоциативной последовательности, актуальной или потенциальной, не находится в нашем поле зрения, мы не можем чувствовать уверенность в том, каково может быть его эпистемологическое значение, если оно вообще есть. Истинное познание, в конечном счете, не является существенно, само по себе или «как таковое», внутри идеи с самого начала, не более чем смертность КАК ТАКОВАЯ внутри человека или питание КАК ТАКОВОЕ внутри хлеба. Что-то другое там сначала, что практически СПОСОБСТВУЕТ познанию, умиранию или питанию, как бы то ни было. Это нечто — «природа», а именно, первого термина, будь то идея, человек или хлеб, которая действует, чтобы начать причинную цепь процессов, которая, будучи завершенной, является сложным фактом, которому мы даем любое функциональное имя, которое лучше всего подходит к случаю. Другая природа, другая цепь когнитивных работ; и тогда либо другой объект познан, либо тот же объект познан иначе, последует.

Доктор Пратт снова озадачивает меня, по-видимому, обвиняя Дьюи и Шиллера [Сноска: Стр. 200] (я не уверен, что он обвиняет меня) в отчете об истине, который позволил бы объекту, в который верят, не существовать, даже если вера в него была бы истинной. «Поскольку истинность идеи», пишет он, «означает просто факт, что идея работает, этот факт — все, что вы имеете в виду, когда говорите, что идея истинна» (стр. 206). «КОГДА ВЫ ГОВОРИТЕ, ЧТО ИДЕЯ ИСТИННА» — означает ли это истинно для ВАС, критика, или истинно для верующего, которого вы описываете? Проблема критика по этому поводу, кажется, происходит от того, что он берет слово «истинный» нерелевантно, тогда как прагматист всегда подразумевает «истинный для того, кто испытывает работы». «Но является ли объект ДЕЙСТВИТЕЛЬНО истинным или нет?» — критик тогда, кажется, спрашивает, — как если бы прагматист был обязан добавить целую онтологию поверх своей эпистемологии и сказать нам, какие реальности несомненно существуют. «Одна вселенная за раз», казалось бы, правильный ответ здесь.

Следует заметить еще одну проблему доктора Пратта. Она касается «трансцендентности» объекта. Когда наши идеи сработали так, чтобы привести нас вплотную к объекту, РЯДОМ с ним, «является ли наше отношение к нему тогда амбулаторным или сальтаторным?» — спрашивает доктор Пратт. Если ВАША головная боль — мой объект, «МОИ опыты прерываются там, где начинаются ваши», пишет доктор Пратт, и «этот факт имеет большое значение, ибо он исключает чувство перехода и исполнения, которое составляет столь важный элемент в прагматистском описании знания — чувство исполнения, обусловленное непрерывным переходом от исходной идеи к познанному объекту. Если это вообще приходит, когда я познаю вашу головную боль, это приходит не с объектом, а совсем на моей стороне

Когда-нибудь, конечно, или даже сейчас где-то в большей жизни вселенной, головные боли разных людей могут стать сливающимися или быть «со-сознательными». Здесь и сейчас, однако, головные боли действительно превосходят друг друга и, когда не чувствуются, могут быть познаны только концептуально. Моя идея в том, что у вас действительно головная боль; она хорошо работает с тем, что я вижу в вашем выражении, и с тем, что я слышу, как вы говорите; но она не дает мне обладания самой головной болью. Я все еще на одном удалении, и головная боль «превосходит» меня, даже если она никоим образом не трансцендентна человеческому опыту в целом. Но «пропасть» здесь — это то, что сама прагматистская эпистемология фиксирует в самых первых словах, которые она использует, говоря, что должен быть объект и идея. Идея, однако, не перепрыгивает немедленно пропасть, она только работает от следующего к следующему, чтобы преодолеть ее, полностью или приблизительно. Если она преодолевает ее, в видении прагматиста его гипотетической вселенной, она может быть названа «истинной» идеей. Если она только МОГЛА БЫ преодолеть ее, но не делает этого, или если она бросает мост отчетливо НА нее, она все еще имеет, в глазах наблюдающего прагматиста, то, что профессор Пратт называет «истинностью». Но спрашивать прагматиста после этого, когда она таким образом не сливается телесно с объектом, является ли она ДЕЙСТВИТЕЛЬНО истинной или имеет РЕАЛЬНУЮ истинность — другими словами, является ли головная боль, которую он предполагает, и предполагает, что мыслитель, которого он предполагает, верит в нее, реальной головной болью или нет — значит выйти из его гипотетической вселенной дискурса в совершенно другой мир естественного факта.

VIII

ПРАГМАТИСТСКИЙ ОТЧЕТ ОБ ИСТИНЕ И ЕГО НЕПОНИМАЮЩИЕ [Сноска: Перепечатка из Philosophical Review, январь 1908 г. (том xvii, стр. 1).]

Отчет об истине, данный в моем томе под названием «Прагматизм», продолжает встречать такое упорное непонимание, что у меня возникает искушение сделать окончательный краткий ответ. Мои идеи, возможно, заслуживают опровержения, но они не могут получить его, пока не будут поняты в своей надлежащей форме. Фантастический характер текущих заблуждений показывает, насколько незнакома конкретная точка зрения, которую принимает прагматизм. Лица, знакомые с концепцией, движутся в ней так легко, что понимают друг друга с намека и могут беседовать, не заботясь тревожно о своих «P» и «Q». Я должен признать, ввиду результатов, что мы предположили слишком готовую интеллигентность и, следовательно, во многих местах использовали язык слишком небрежный. Мы никогда не должны были говорить эллиптически. Критики спотыкались о каждое слово, о которое могли споткнуться, и отказывались принимать дух, а не букву нашего дискурса. Это, кажется, показывает подлинную незнакомость со всей точкой зрения. Это также показывает, я думаю, что вторая стадия оппозиции, которая уже начала выражать себя в ходовой фразе, что «то, что ново, не истинно, а то, что истинно, не ново», в прагматизме неискренна. Если мы не сказали ничего в какой-либо степени нового, почему наше значение было так отчаянно трудно уловить? Вину нельзя возложить полностью на нашу неясность речи, ибо в других предметах мы достигли того, чтобы быть понятыми. Но взаимные обвинения безвкусны; и, что касается меня лично, я уверен, что часть непонимания, на которое я жалуюсь, обусловлена тем, что моя доктрина истины окружена в этом томе популярных лекций множеством других мнений, не обязательно связанных с ней, так что читатель мог очень естественно запутаться. В этом я виноват — так же как и в пропуске определенных явных предостережений, которые страницы, следующие далее, теперь отчасти восполнят.

ПЕРВОЕ НЕДОПОНИМАНИЕ: ПРАГМАТИЗМ — ЭТО ТОЛЬКО ПЕРЕИЗДАНИЕ ПОЗИТИВИЗМА.

Это кажется самой распространенной ошибкой. Скептицизм, позитивизм и агностицизм соглашаются с обычным догматическим рационализмом в предположении, что каждый знает, что означает слово «истина», без дальнейших объяснений. Но первые доктрины затем либо предполагают, либо объявляют, что реальная истина, абсолютная истина, недоступна нам, и что мы должны довольствоваться относительной или феноменальной истиной как ее следующим лучшим суррогатом. Скептицизмом это трактуется как неудовлетворительное положение дел, в то время как позитивизм и агностицизм относятся к этому бодро, называют реальную истину «зелен виноград» и считают феноменальную истину вполне достаточной для всех наших «практических» целей.

На самом деле, ничто не могло быть дальше от всего этого, чем то, что прагматизм говорит об истине. Его тезис — совершенно предварительный. Он заканчивается там, где начинаются эти другие теории, удовлетворившись ОПРЕДЕЛЕНИЕМ слова «истина». «Неважно, обладает ли какой-либо ум, существующий во вселенной, истиной или нет», спрашивает он, «что означает понятие истины ИДЕАЛЬНО?» «Какого рода вещами были бы истинные суждения В СЛУЧАЕ, если бы они существовали?» Ответ, который предлагает прагматизм, предназначен для того, чтобы охватить самую полную истину, которую можно себе представить, «абсолютную» истину, если хотите, так же как и истину самого относительного и несовершенного описания. Этот вопрос о том, на что была бы похожа истина, если бы она существовала, относится, очевидно, к чисто спекулятивной области исследования. Это не теория о каком-либо сорте реальности или о том, какой вид знания фактически возможен; она абстрагируется от частных терминов вообще и определяет природу возможного отношения между двумя из них.