«Воспоминания о Сократе»

ВОСПОМИНАНИЯ О СОКРАТЕ

Воспоминания о Сократе

Ксенофонт

Перевод Г. Дж. Дэйкинса

Contents

ВОСПОМИНАНИЯ О СОКРАТЕ

КНИГА I

КНИГА II

КНИГА III

КНИГА IV

Афинянин Ксенофонт родился в 431 г. до н. э. Он был учеником Сократа. Он участвовал в походе спартанцев и был изгнан из Афин. Спарта предоставила ему землю и имущество в Скиллунте, где он прожил много лет, прежде чем был вынужден снова переехать и обосноваться в Коринфе. Он умер в 354 г. до н. э. «Воспоминания о Сократе» — это собрание рассказов о словах и делах Сократа, призванное показать его характер как человека самого достойного и счастливого.

ПРИМЕЧАНИЕ СОСТАВИТЕЛЯ. Впервые опубликовано в 1897 г. издательством Macmillan and Co. Данный текст набран на основе четырехтомного собрания сочинений Ксенофонта в переводе Дэйкинса. Полный список произведений Ксенофонта (хотя авторство некоторых из них вызывает сомнения) таков: Анабасис — 7 книг; Греческая история — 7 книг; Киропедия — 8 книг; Воспоминания о Сократе — 4 книги; Пир — 1 книга; Домострой — 1 книга; О верховой езде — 1 книга; О псовой охоте — 1 книга; Гиппарх — 1 книга; Апология Сократа — 1 книга; О доходах — 1 книга; Гиерон — 1 книга; Агесилай — 1 книга; Лакедемонская полития и Афинская полития — 2 книги. Текст в фигурных скобках «{}» — это моя транслитерация греческого текста на английский с использованием алфавитной таблицы Оксфордского словаря английского языка. Диакритические знаки были утрачены.

ВОСПОМИНАНИЯ О СОКРАТЕ

или

Воспоминания о Сократе

КНИГА I

I

Я часто задавался вопросом, какими доводами обвинители (1) Сократа могли убедить афинян в том, что он заслуживает смертной казни. Обвинение гласило: «Сократ виновен в том, что не чтит богов, которых чтит город, и вводит новые божества; виновен он и в том, что развращает юношество».

(1) {oi grapsamenoi} — Мелет (см. ниже, IV. iv. 4, viii. 4; «Апология» 11, 19), Анит («Апология» 29) и Ликон. См. Платон, «Апология» II. v. 18; Диоген Лаэртский, II. v. (Сократ); М. Шанц, «Платоновская Апология с немецким комментарием, Введение», стр. 5 и сл.

Прежде всего, какие доказательства они представили того, что Сократ не чтит богов, признанных государством? Может быть, он не приносил жертв? Или пренебрегал гаданиями? Напротив, его часто видели приносящим жертвы — то дома, то на общественных алтарях города. Не менее очевидна была и его вера в гадания. Ведь его изречение «Божество (2) дает мне знак» было у всех на устах. Настолько, что, если я не ошибаюсь, именно оно легло в основу обвинения в том, что он вводит новые божества; хотя в его случае не было большей новизны, чем у других верующих в прорицания, которые обычно полагаются на всевозможные знамения: полет или крик птиц, слова людей, случайные встречи (3) или внутренности жертвенных животных. Даже согласно народным представлениям, не сама птица и не случайный встречный знают, что полезно человеку, а боги через эти инструменты являют свою волю. Таково было и убеждение Сократа. Только если люди обычно говорят, что их предостерегли или направили птицы или другие встреченные на пути существа, Сократ сообразовывал свои слова со своим убеждением. «Божество, — говорил он, — дает мне знак». Более того, он постоянно советовал своим соратникам делать то или остерегаться сего, ссылаясь на этот самый божественный голос; и, по правде говоря, те, кто прислушивался к его предостережениям, преуспевали, а те, кто оставался глух к ним, впоследствии раскаивались (4). Впрочем, легко согласиться, что он вряд ли стремился предстать перед своими повседневными спутниками в образе мошенника или глупца. А ведь он выглядел бы и тем, и другим, если бы (5) божественные откровения лишь выявляли его склонность к обману. Ясно, что он не решился бы на предсказания, если бы не верил, что его слова в действительности сбудутся. На ком или на чем тогда основывалась его уверенность, если не на Боге? И если он верил в богов, как мог он не почитать их?

(2) Или «некое божественное». См. «Британская энциклопедия», статья «Сократ». Д-р Г. Джексон; «Демоний Сократа», Ф. У. Х. Майерс; К. Джоэль, «Настоящий и ксенофонтовский Сократ», т. I, стр. 70 и сл.; ср. Аристотель, «Большая этика», 1182 a 10. (3) См. Эсхил, «Прикованный Прометей», 487, {enodious te sombolous} — «и дорожные знамения» (пер. Л. Кэмпбелла); Аристофан, «Птицы», 721, {sombolon ornin}; «Лягушки», 196, {to sometukhon exion}; «Женщины в народном собрании», 792; Гораций, «Оды», III, 27, 1-7. (4) См. «Анабасис», III. i. 4; «Пир», iv. 48. (5) Или: «если бы его хвастливые небесные знамения лишь выявляли ложность его суждений».

Но его манера общения с близкими имеет и другую сторону. Что касается обычных жизненных потребностей (6), он советовал: «Поступайте так, как, по вашему мнению (7), это лучше всего сделать». Но в случае с более сложными проблемами, исход которых непредсказуем, он направлял своих друзей вопрошать оракул, следует ли браться за дело или нет. «Никто, — говорил он, — кто желает успешно управлять домом или городом, никто, стремящийся правильно держать кормило государства, не может обойтись без помощи свыше. Безусловно, мастерство в плотницком деле, строительстве, кузнечном ремесле, земледелии, искусство управления людьми, а также теория этих процессов и науки арифметики, домоводства, стратегии — это предметы изучения, доступные человеческому разуму. Однако есть сторона даже в этих делах, и не самая маловажная, которую боги оставляют за собой и которая скрыта от смертного взора. Так, пусть человек возделает поле или обустроит ферму как нельзя лучше, но он не может предсказать, кто соберет плоды; другой может построить ему дом прекраснейших пропорций, но он не знает, кто будет в нем жить. Ни полководец не может предвидеть, будет ли ему выгодно вести кампанию, ни политик не может быть уверен, обернется ли его руководство во зло или во благо. И человек, берущий в жены прекрасную супругу в надежде на радость, не знает, не пожнет ли он через нее горе. И тот, кто создал мощные связи в государстве, не знает, не будет ли он с их помощью изгнан из своего города. Полагать, что все эти вопросы лежат в пределах человеческого суждения, исключая сверхъестественное, было бы сверхъестественным безумием. Но не менее нелепо вопрошать волю Небес о любых вопросах, которые мы можем решить собственным обучением. Это все равно что спрашивать: «Выбрать ли мне опытного возницу или того, кто никогда не держал вожжи?», «Назначить ли мне моряка шкипером моего судна или сухопутного человека?» И так во всем, что мы можем познать счетом, взвешиванием и измерением. Искать совета у Небес по таким пунктам — своего рода кощунство. «Наш долг ясен, — замечал он, — там, где нам позволено действовать через наши естественные способности, там мы должны всеми силами применять их. Но в вещах скрытых давайте стремиться получить знание свыше, через гадания; ибо боги, — добавлял он, — даруют знамения тем, к кому они благоволят».

(6) Или «в сфере предопределенного», {ta anagkaia} = certa, quorum eventus est necessarius; «вещи положительные, область жизни, установленная законом», как мы могли бы сказать. См. Грот, «История Греции», т. I, гл. xvi, 500 и далее. (7) Чтение {os nomizoien}, или, если {os enomizen}, переводите: «Что касается вещей с определенными результатами, он советовал им поступать так, как, по его мнению, их лучше всего сделать»; т. е. он не говорил «следуй своей совести», а «этот путь кажется мне лучшим при данных обстоятельствах».

Кроме того, Сократ всегда жил на виду у всех; рано утром его можно было увидеть направляющимся к одной из прогулочных площадок или в гимнасии; в полдень он появлялся среди толпы на агоре; а с наступлением дня, где бы ни собиралась самая большая толпа, там можно было найти его, в основном беседующим, в то время как любой желающий мог остановиться и послушать. Однако никто никогда не слышал, чтобы он говорил, или видел, чтобы он делал что-либо нечестивое или непочтительное. В самом деле, в отличие от других, он противился всякому обсуждению таких высоких материй, как природа Вселенной; как возник «космос», как выражаются ученые (8) (9); или какими силами возникают небесные явления. Забивать себе голову такими вопросами, утверждал он, значит играть в дурака. Он спрашивал прежде всего: чувствуют ли эти исследователи, что их знание дел человеческих настолько полно, что они перешли к этим возвышенным спекуляциям? Или они полагают, что исполняют свой долг, пренебрегая делами людей ради размышлений о делах Божьих? Он удивлялся, что они не видят, как далеко эти проблемы лежат за пределами смертного разумения; ведь даже те, кто больше всего гордится своими рассуждениями на эти темы, расходятся друг с другом, как безумцы. Ибо подобно тому, как некоторые безумцы, говорил он, не понимают, что действительно ужасно, другие боятся там, где нет страха; одни готовы говорить и делать что угодно на публике без малейшего признака стыда (10); другие думают, что им не следует даже ступать среди своих ближних; одни не чтят ни храма, ни алтаря, ни чего-либо иного, священного для имени Бога; другие поклоняются чурбанам и камням и почитают самих зверей — так обстоит дело и с теми мыслителями, чьи умы обременены заботами (11) о Всеобщей Природе. Одна секта (12) обнаружила, что Бытие едино и неделимо. Другая (13) — что оно бесконечно в числе. Если один (14) провозглашает, что все вещи находятся в постоянном потоке, другой (15) отвечает, что ничто не может быть приведено в движение в какое-либо время. Теория вселенной как процесса рождения и смерти встречает встречную теорию, что ничто никогда не могло родиться и никогда не умрет.

(8) Букв. «софисты». См. Г. Сиджвик, «Журнал филологии», IV, 1872; V, 1874. (9) Чтение {ephu}. Ср. Лукиан, «Икароменипп», xlvi. 4, по-видимому, в подражание этому отрывку; или, если {ekhei}, переводите «устроена». См. Грот, «История Греции», VIII, 573. (10) См. «Анабасис», V. iv. 30. (11) См. Аристофан, «Облака», 101, {merimnophrontistai kaloi te kagathoi}. (12) Например, Ксенофан и Парменид, см. Грот, «Платон», I. i. 16 и сл. (13) Например, Левкипп и Демокрит, там же, 63 и сл. (14) Например, Гераклит, там же, 27 и сл. (15) Например, Зенон, там же, II. 96.

Но расспросы Сократа о достоинствах этих спекулянтов иногда принимали другую форму. Изучающий человеческие науки, говорил он, рассчитывает извлечь пользу из своих занятий для себя или других, как ему угодно. Надеются ли эти исследователи божественных операций, что, обнаружив, какими силами происходят различные явления, они смогут по своему желанию создавать ветры, воды и плодородные сезоны? Будут ли они манипулировать этими и подобными вещами, чтобы удовлетворить свои нужды? Или, быть может, такая мысль никогда не приходила им в голову, и они довольствуются просто знанием того, как такие вещи возникают? Но если таков был его способ описания тех, кто вмешивается в подобные дела, сам он никогда не уставал обсуждать темы человеческие. Что есть благочестие? что нечестие? Что прекрасное? что безобразное? Что благородное? что низкое? Что подразумевается под справедливым и несправедливым? под рассудительностью и безумием? под мужеством и трусостью? Что есть государство? что государственный деятель? что есть правитель людей? что есть правящий характер? и другие подобные проблемы, знание которых, как он выражался, даровало патент на благородство обладателю (16), тогда как те, кому не хватало этого знания, могли заслуженно быть заклеймены как рабы.

(16) Или «было отличительной чертой «прекрасных и добрых»». О фразе см. ниже, II. 2 и далее.

Теперь, поскольку мнения Сократа были неизвестны миру в целом, неудивительно, что суд сделал ложные выводы относительно них; но то, что факты, очевидные для всех, были проигнорированы, действительно поразительно.

В одно время Сократ был членом Совета (17), он принес сенаторскую присягу и поклялся «как член этого дома действовать в соответствии с законами». Так случилось, что он был председателем Народного собрания (18), когда оно охватило желание предать смерти девять (19) стратегов — Фрасилла, Эрасинида и остальных — путем единого общего голосования. Тогда, несмотря на горькое негодование народа и угрозы нескольких влиятельных граждан, он отказался поставить вопрос на голосование, считая более важным верно соблюдать присягу, которую он принес, чем угождать народу неправедно или защищать себя от угроз сильных мира сего. Дело в том, что в отношении заботы богов о людях его вера сильно отличалась от веры большинства. В то время как большинство людей, по-видимому, воображает, что боги знают отчасти, а отчасти пребывают в неведении, Сократ твердо верил, что боги знают все — и то, что сказано, и то, что сделано, и то, что задумано в тихих покоях сердца. Более того, они присутствуют повсюду и даруют людям знамения относительно всех человеческих дел.

(17) Или «Сенат». Букв. «Буле». (18) Букв. «Эпистат Экклесии». См. Грот, «История Греции», VIII, 271; Платон, «Апология», 32 B. (19) {ennea}, по-видимому, описка вместо {okto}, восемь. См. «Греческая история», I. v. 16; vi. 16; vi. 29; vii. 1 и сл.

Поэтому я могу лишь повторить свои прежние слова. Для меня чудо, как афиняне могли убедиться в том, что Сократу не хватало здравомыслия в отношении богов. Человек, который никогда не произнес ни одного нечестивого слова и не совершил ни одного нечестивого дела против богов, которых мы чтим, но чья вся речь о них и каждое действие в точности совпадали, слово в слово и дело в дело, со всем, что мы считаем отличительными чертами глубочайшего благочестия.

II

Не менее удивительна для меня вера в то, что Сократ развращал юношество. Этот человек, который, помимо уже сказанного, держал свои аппетиты и страсти под строгим контролем, который был в высшей степени способен переносить зимний холод и летний зной и всякого рода труд, который был настолько приучен ограничивать свои потребности, что при скуднейших средствах никогда не испытывал недостатка — можно ли поверить, что такой человек мог сделать других непочтительными, беззаконными, распущенными или изнеженными перед лицом труда? Не был ли он скорее спасением для многих благодаря той страсти к добродетели, которую он пробуждал в них, и надежде, которую он вселял, что через тщательное управление собой они могут вырасти поистине прекрасными и добрыми — не то чтобы он когда-либо брался быть учителем добродетели, но, будучи явно добродетельным сам, он заставлял тех, кто общался с ним, надеяться, что, подражая, они в конце концов станут похожими на него.

Но пусть не делают вывода, что он пренебрегал собственным телом или одобрял тех, кто пренебрегал своим. Если избыток еды, компенсируемый избытком труда, был диетой, которую он не одобрял (1), то удовлетворение естественного требования аппетита в сочетании с умеренными упражнениями было системой, которую он поддерживал, как способствующую здоровому состоянию тела, не препятствуя при этом культивированию духа. С другой стороны, в нем не было ничего щегольского или претенциозного; он не предавался никакому франтовству в шалях, обуви или другой изнеженности жизни.

(1) См. (Платон) «Соперники», 132 C.

Меньше всего он был склонен делать своих спутников алчными до денег. Он не стал бы, сдерживая страсти вообще, наживаться на той единственной страсти, которая привязывала других к нему самому; и этим воздержанием, полагал он, он лучше всего заботился о собственной свободе; настолько, что он клеймил тех, кто снисходил до получения платы за свое общество, как продавцов самих себя, потому что они были вынуждены рассуждать ради выгоды своих нанимателей. Что его удивляло, так это то, что кто-либо, обладающий добродетелью, мог снизойти до того, чтобы просить денег в качестве ее цены, вместо того чтобы просто находить свою награду в приобретении честного друга, как если бы новорожденная душа чести могла забыть свой долг благодарности своему величайшему благодетелю.

Что касается его самого, не делая никаких подобных заявлений, он довольствовался верой в то, что те, кто принял его взгляды, будут играть свои роли как добрые и верные друзья ему и друг другу всю свою жизнь. Еще раз: как человек такого характера мог развращать юношество? Разве что тщательное культивирование добродетели и есть развращение.

Но, говорит обвинитель (2), клянусь всем святым! разве не заставлял Сократ своих соратников презирать установленные законы, когда он останавливался на глупости назначения государственных чиновников по жребию (3)? Принцип, который, по его словам, никто не стал бы применять при выборе кормчего, флейтиста или в любом подобном случае, где ошибка была бы гораздо менее катастрофичной, чем в политических делах. Подобные слова, по мнению обвинителя, имели тенденцию подстрекать молодых людей к презрению установленной конституции, делая их жестокими и упрямыми. Но я сам думаю, что те, кто культивирует мудрость и верит в свою способность наставлять сограждан относительно их интересов, меньше всего склонны становиться сторонниками насилия. Они слишком хорошо знают, что с насилием связаны вражда и опасности, тогда как столь же хорошие результаты могут быть получены путем убеждения безопасно и дружелюбно. Ибо жертва насилия ненавидит с мстительностью, как тот, у кого украли что-то ценное, в то время как добровольный объект убеждения готов поцеловать руку, которая оказала ему услугу. Следовательно, принуждение — это не метод того, кто делает мудрость своим занятием, а того, кто обладает властью, не смягченной размышлением. Еще раз: человеку, который решается на насилие, нужна поддержка многих, чтобы вести свои битвы, в то время как тот, чья сила заключается в убедительности, торжествует в одиночку, ибо он осознает хитрость принуждать к согласию без посторонней помощи. И что такому делать с пролитием крови? Ведь как смешно было бы убивать людей, вместо того чтобы использовать верную службу живых.

(2) {o kategoros} = возможно, Поликрат. См. М. Шанц, ук. соч., «Введение», стр. 6: «Обвинительная речь Поликрата»; Введение, стр. xxxii и сл. (3) Т. е. ставить выборы магистрата на цвет боба. См. Аристотель, «Афинская полития», VIII. 2, и д-р Сэндис в указанном месте.

Но, отвечает обвинитель, два человека (4), которые причинили величайшие беды государству в любое время — а именно Критий и Алкивиад — были оба спутниками Сократа: Критий — олигарх, Алкивиад — демократ. Где бы вы нашли более отъявленного вора, дикаря и убийцу (5), чем один? Где такое чудовище наглости, невоздержанности и самоуправства, как другой? Что касается меня, поскольку эти двое причинили зло государству, у меня нет желания выступать в качестве апологета кого-либо из них. Я ограничиваюсь объяснением того, чем на самом деле была эта их близость с Сократом.

(4) См. «Греческая история», I и II, везде. (5) Чтение {kleptistatos te kai biaiotatos kai phonikotatos}, или, если {pleonektistatos te kai biaiotatis}, переводите: «такой образ жадности и насилия, как у одного, наглости и т. д., как у другого?» См. Грот, «История Греции», VIII, 337.

Никогда в Афинах не видели двух более амбициозных граждан. Амбиции были у них в крови. Если бы все было по их воле, вся власть была бы в их руках; их слава должна была затмить всех остальных. О Сократе они знали — во-первых, что он жил абсолютно независимой жизнью на скуднейшие средства; во-вторых, что он был самодисциплинирован до последней степени в отношении удовольствий; наконец, что он был настолько грозен в дебатах, что не было антагониста, которого он не мог бы обвести вокруг пальца. Таковы были их взгляды, и таков был характер этой пары, что более вероятно: искали ли они общества Сократа, потому что чувствовали очарование его жизни и были привлечены поведением этого человека? Или потому, что думали: если только мы объединимся с ним, мы станем адептами в государственном управлении и непревзойденными в искусстве речи и действия? Что касается меня, я верю, что если бы им был дан выбор с Небес прожить такую жизнь, какую они видели у Сократа до самого конца, или умереть, они оба выбрали бы смерть.

Их действия — убедительное свидетельство их характеров. Как только они почувствовали себя хозяевами тех, с кем вступали в контакт, они отпрянули от Сократа и погрузились в тот вихрь политики, без которого они, возможно, никогда не искали бы его общества.

Можно возразить: прежде чем давать своим спутникам уроки политики, Сократу следовало бы научить их рассудительности (6). Не оспаривая этот принцип, я хотел бы отметить, что учитель не может не раскрыть своим ученикам свой метод выполнения собственных наставлений, и это наряду с аргументированным поощрением. Теперь я знаю, что Сократ раскрывался своим спутникам как прекрасное и благородное существо, которое рассуждало и спорило с ними о добродетели и других человеческих интересах самым благородным образом. И об этих двоих я знаю, что, пока они были спутниками Сократа, даже они были умеренны, конечно, не из страха быть оштрафованными или избитыми Сократом, а потому, что они были убеждены на тот момент в превосходстве такого поведения.

(6) {sophrosune} = «здравомыслие», «умеренность». См. ниже, IV. iii. 1.

Возможно, некоторые самозваные философы (7) могут здесь ответить: «Нет, человек поистине справедливый никогда не может стать несправедливым, умеренный человек никогда не может стать невоздержанным, человек, который изучил какой-либо предмет знания, никогда не может быть таким, как если бы он его не изучал». Это, однако, не мой собственный вывод. С работой души дело обстоит так же, как с работой тела; отсутствие упражнения органа ведет к неспособности функционировать, здесь телесно, там духовно, так что мы не можем ни делать то, что должны, ни воздерживаться от того, чего не должны. И именно поэтому отцы держат своих сыновей, какими бы умеренными они ни были, подальше от злых людей, считая, что если общество добрых — это обучение добродетели, то общество плохих — это ее разложение.

(7) В отношении такого положения, как положение Антисфена у Диогена Лаэртского, VI. ix. 30, {areskei d' autois kai ten areten didakten einai, katha phesin 'Antisthenes en to 'Rraklei kai anapobleton uparkhein}. Ср. Платон, «Протагор», 340 D, 344 D.

Этому свидетель поэт (8), который говорит:

«От благородного ты научишься благородству; но если ты смешаешься с низким, ты разрушишь ту мудрость, что имеешь сейчас»;

И тот (9), кто говорит:

«Но у доброго человека есть час низости, как и час добродетели» —

к чьему свидетельству я добавил бы свое собственное. Ибо я вижу, что невозможно запомнить длинную поэму без практики и повторения; так и забвение слов наставления зарождается в сердце, которое перестало их ценить. Со словами предостережения угасает воспоминание о самом состоянии ума, в котором душа жаждала святости; и, забыв это, стоит ли удивляться, что человек должен упустить из виду и саму память о добродетели! Опять же, я вижу, что человек, который впадает в привычки пьянства или погружается с головой в распутную любовь, теряет свою прежнюю способность практиковать правильное и воздерживаться от неправильного. Многие люди, которые находили бережливость легкой, пока страсть была холодна, как только влюбляются, теряют эту способность сразу, и в своей расточительной трате богатств они больше не удерживают руку от приобретений, которые в прежние дни были слишком низкими, чтобы приглашать их прикосновение. Где же тогда трудность предположить, что человек может быть умеренным сегодня, а завтра наоборот; или что тот, кто однажды имел возможность действовать добродетельно, может не совсем потерять эту способность? (10) Для меня, во всяком случае, кажется, что все прекрасные и благородные вещи являются результатом постоянной практики и тренировки; и в первую очередь добродетель умеренности, видя, что в одном и том же телесном каркасе удовольствия посажены и растут бок о бок с душой и продолжают шептать ей на ухо: «Покончи с самоограничением, поспеши удовлетворить нас и тело» (11).

(8) Феогнид, 35, 36. См. «Пир», ii. 4; Платон, «Менон», 95 D. (9) Автор неизвестен. См. Платон, «Протагор», там же. (10) Ср. «Киропедия», V. i. 9 и сл.; VI. i. 41. (11) См. мои замечания, «Эссе по греческой истории», стр. 371 и сл.

Но возвращаясь к Критию и Алкивиаду, я повторяю, что пока они жили с Сократом, они были способны при его поддержке доминировать над своими низменными аппетитами (12); но будучи отделенными от него, Критий должен был бежать в Фессалию (13), где он общался с людьми, более сведущими в беззаконии, чем в справедливости. И Алкивиад не преуспел лучше. Его личная красота, с одной стороны, побуждала толпы прекрасных дам (14) охотиться за ним как за честной добычей, в то время как, с другой стороны, его влияние в государстве и среди союзников подвергало его развращению многих адептов в искусстве лести; почитаемый демократией и легко шагающий в передние ряды, он вел себя как атлет, который на играх в Палестре настолько уверен в победе, что пренебрегает своими тренировками; так он вскоре забыл долг, который был должен самому себе.

(12) Ср. (Платон) «Феаг», 130 A. (13) См. «Греческая история», II. iii. 36. (14) Ср. Плутарх, «Агесилай», «Алкивиад».

Таковы были злоключения этих двоих. Неужели продолжение необычно? Раздутые гордостью происхождения (15), возвышенные своим богатством, надутые властью, истощенные до самой сердцевины души множеством человеческих искусителей, отделенные, более того, на долгие дни от Сократа — что удивительного в том, что они достигли полного роста высокомерия! И за преступления этих двоих Сократ должен нести ответственность! Обвинитель хочет, чтобы это было так. Но за тот факт, что в ранние дни, когда они оба были молоды и в возрасте, когда можно было ожидать отступления от добрых чувств и самообладания, этот самый Сократ держал их скромными и хорошо воспитанными, ни одного слова похвалы не произносит обвинитель за все это. Это не та мера справедливости, которая применяется в других местах. Был бы мастер игры на арфе или флейте, был бы учитель любого рода, который выпустил умелых учеников, привлечен к ответственности, потому что один из них уходит к другому учителю и оказывается неудачником? Или какой отец, если у него есть сын, который в обществе определенного друга остается честным парнем, но, попав в компанию какого-то другого, становится никчемным, будет сразу обвинять первого наставника? Не будет ли он скорее, по мере того как мальчик портится в компании последнего, воздавать более сердечную похвалу первому? Какой отец, сам разделяющий общество своих собственных детей, считается виновным в их прегрешениях, если только его собственная доброта установлена? Вот был бы справедливый тест для применения к Сократу: был ли он сам виновен в каком-либо низком поведении? Если так, пусть он будет записан как мошенник, но если, напротив, он никогда не колебался в трезвости от начала до конца, как во имя справедливости он должен нести ответственность за низость, которой в нем не было?

(15) Или «стал чрезмерно высокомерным». Ср. «Генрих VIII», II. iv. 110: «Но твое сердце набито высокомерием, злобой и гордостью».

Я иду дальше: если, не будучи виновным в каком-либо зле сам, он видел злые дела других с одобрением, были бы причины, по которым он должен нести ответственность. Слушайте тогда: Сократ хорошо знал, что Критий был привязан к Евтидему (16), знал также, что он пытается обращаться с ним по манере тех распутников, чья любовь плотская к телу. От этого стремления он пытался отговорить его, указывая, насколько нелиберальная это вещь, насколько не подобающая человеку чести предстать нищим перед тем, кого он любил, в чьих глазах он хотел бы быть драгоценным, постоянно прося о чем-то низком, чтобы дать и низком, чтобы получить.

(16) См. ниже, IV. ii. 1 (если это тот же человек).

Но когда это рассуждение упало на глухие уши и Критий отказался отступить, Сократ, как гласит история, воспользовался присутствием целой компании и Евтидема, чтобы заметить, что Критий, по-видимому, страдает от свиной привязанности, иначе зачем это желание тереться о Евтидема, как стадо поросят, трущихся о камни.

Ненависть Крития к Сократу, несомненно, берет начало с этого инцидента. Он хранил ее против него, и впоследствии, когда он был одним из Тридцати и общался с Хариклом как их официальный законодатель (17), он составил закон против преподавания искусства слов (18) просто из желания очернить Сократа. Он был в недоумении, как еще схватить его, кроме как выдвинув против него вульгарное обвинение (19) против философов, с помощью которого он надеялся настроить против него общественность. Это было обвинение, совершенно необоснованное в отношении Сократа, если я могу судить по всему, что я когда-либо слышал из его уст сам или узнал о нем от других. Но враждебность Крития была ясна. В то время, когда Тридцать казнили граждан, весьма уважаемых граждан, оптом, и когда они подстрекали одного человека за другим к совершению преступления, Сократ обронил замечание: «Было бы достаточно необычно, если бы пастух стада скота (20), который постоянно прореживал и обеднял свой скот, не признал себя жалким пастухом, но что правитель государства, который постоянно прореживал и обеднял граждан, не должен ни стыдиться, ни признавать себя жалким правителем, было еще более необычно». Замечание было доложено правительству, Сократ был вызван Критием и Хариклом, которые приступили к указанию на закон и запретили ему разговаривать с молодыми людьми. «Было ли открыто для него, — спросил Сократ у говорящего, — в случае, если он не понял их команд в каком-либо пункте, просить объяснения?»

(17) Букв. «Номофет». См. «Греческая история», II. iii. 2; Демосфен, 706. О Харикле см. Лисий, «Против Эратосфена», 56; Аристотель, «Политика», V. 6. 6. (18) См. Диоген Лаэртский, II. v. («Сократ»). (19) Т. е. {to ton etto logon kreitto poiein}, «делать худший аргумент лучшим». Ср. Аристофан, «Облака». (20) См. Дион Хризостом, «Речи», 43.

«Конечно», — согласились двое.

Затем Сократ: Я готов подчиняться законам, но чтобы избежать нарушения закона по незнанию, мне нужно наставление: на предположении, что искусство слов ведет к правильности утверждения или к неправильности, вы велите нам воздерживаться от него? ибо если первое, ясно, что мы должны воздерживаться от правильной речи, но если второе, нашим стремлением должно быть исправление нашей речи.

На что Харикл, в припадке гнева, парировал: Ввиду твоего невежества (21), Сократ, мы составим запрет на языке, более подходящем твоему интеллекту: мы запрещаем тебе вести какие-либо разговоры вообще с молодыми людьми.

(21) См. Аристотель, «О софистических опровержениях», 183 b7.

Затем Сократ: Чтобы избежать всякой двусмысленности, или возможности того, что я сделаю что-то еще, кроме того, что вам угодно командовать, могу ли я попросить вас определить, до какого возраста человек должен считаться молодым?

Ровно столько времени (ответил Харикл), сколько он лишен права заседать в качестве члена Совета (22), как не достигший зрелости мудрости; соответственно, вы не будете вести беседу ни с кем моложе тридцати лет.

(22) Буле или Сенат. См. У. Л. Ньюман, «Политика Аристотеля», I. 326.

Сократ: При совершении покупки даже, я не должен спрашивать, какова цена этого? если продавцу меньше тридцати лет?

Харикл: Тьфу, вещи такого рода: но вы знаете, Сократ, что у вас есть манера задавать вопросы, когда все время вы знаете, как обстоят дела. Давайте без вопросов такого рода.

Сократ: Ни ответов тоже, я полагаю, если запрос касается того, что я знаю, как, например, где живет Харикл? или где найти Крития?

О да, конечно, вещи такого рода (ответил Харикл), в то время как Критий добавил: Но в то же время вам лучше покончить со своими сапожниками, плотниками и медниками (23). Эти должны быть довольно хорошо стоптаны по пяткам к этому времени, учитывая то обращение, которое вы им дали.

(23) Cf. Plat. "Gorg." 491 A; "Symp." 221 E; Dio Chrys. "Or." 55, 560

D, 564 A.

Сократ: И должен ли я держаться подальше от их сопутствующих тем также — справедливого, святого и тому подобного?

Безусловно (ответил Харикл), и от пастухов в частности; или иначе смотрите, чтобы вы не уменьшили количество стада сами.

Так секрет был раскрыт. Замечание Сократа о скоте дошло до их ушей, и они не могли простить автора этого.

Возможно, сказано достаточно, чтобы объяснить тот вид близости, который существовал между Критием и Сократом, и их отношение друг к другу. Но я рискну утверждать, что там, где учитель не приятен ученику, нет образования. Теперь нельзя сказать о Критии и Алкивиаде, что они общались с Сократом, потому что находили его приятным для себя. И это верно для всего периода. С самого начала их глаза были устремлены на главенство в государстве как на их конечную цель. Во время их близости с Сократом не было спорщиков, с которыми они были бы более жадны встретиться, чем профессиональные политики.

Так рассказывается история об Алкивиаде — как до двадцати лет он вовлек своего собственного опекуна, Перикла, в то время премьер-министра государства, в дискуссию о законах.

Алкивиад: Пожалуйста, Перикл, можешь ли ты научить меня, что такое закон?

Перикл: Конечно, могу.

Алкивиад: Я был бы так обязан, если бы ты сделал это. Так часто слышишь эпитет «законопослушный», применяемый в комплиментарном смысле; однако, мне кажется, едва ли заслуживаешь комплимента, если не знаешь, что такое закон.

Перикл: К счастью, есть готовый ответ на твою трудность. Ты хочешь знать, что такое закон? Что ж, это законы, которые большинство, собравшись вместе на конклав, одобряет и постановляет относительно того, что правильно делать, и от чего правильно воздерживаться.

Алкивиад: Постановляет на гипотезе, что правильно делать то, что хорошо? или делать то, что плохо?

Перикл: То, что хорошо, конечно, молодой человек, а не то, что плохо.

Алкивиад: Предполагая, что это не большинство, а, как в случае с олигархией, меньшинство, которые встречаются и постановляют правила поведения, что это такое?

Перикл: Все, что правящая власть государства после обсуждения постановляет как наш долг делать, идет под названием законов.

Алкивиад: Тогда если тиран, удерживающий главную власть в государстве, постановляет правила поведения для граждан, являются ли эти постановления законом?

Перикл: Да, все, что тиран как глава государства постановляет, также идет под названием закона.

Алкивиад: Но, Перикл, насилие и беззаконие — как мы определяем их? Не тогда ли, когда более сильный человек заставляет более слабого делать то, что кажется правильным ему — не путем убеждения, а путем принуждения?

Перикл: Я бы сказал так.

Алкивиад: Казалось бы, следует, что если тиран, не убеждая граждан, заставляет их постановлением делать определенные вещи — это беззаконие?

Перикл: Ты прав; и я беру назад утверждение, что меры, принятые тираном без убеждения граждан, являются законом.

Алкивиад: А что насчет мер, принятых меньшинством, не путем убеждения большинства, а только в осуществлении своей власти? Должны ли мы, или не должны, применять термин насилие к ним?

Перикл: Я думаю, что все, что кто-либо заставляет другого делать без убеждения, будь то постановлением или нет, является насилием, а не законом.

Алкивиад: Казалось бы, все, что большинство, в осуществлении своей власти над обладателями богатства, и не убеждая их, выбирает постановить, является по природе насилием, а не законом?

Безусловно (ответил Перикл), добавляя: В твоем возрасте мы сами были ловкими руками в таких софизмах. Именно на таких тонкостях мы привыкли упражнять наш ум; как ты сейчас, если я не ошибаюсь.

На что Алкивиад ответил: Ах, Перикл, я действительно хотел бы, чтобы мы могли встретиться в те дни, когда ты был в своем самом умном состоянии в таких делах.

Что ж, тогда, как только желаемое превосходство над политиками того времени казалось достигнутым, Критий и Алкивиад повернулись спиной к Сократу. Они нашли его общество непривлекательным, не говоря уже о раздражении от того, что их перекрестно допрашивали об их собственных недостатках. Сразу же они посвятили себя тем делам государства, без которых они никогда не подошли бы к нему вообще.

Нет; если кто-то хочет увидеть истинных спутников Сократа, нужно смотреть на Критона (24), и Херефонта, и Херекрата, на Гермогена, на Симмия и Кебета, на Феодонда и других, которые цеплялись за него не для того, чтобы преуспеть в риторике Собрания или судов, а с более благородной амбицией достижения такой красоты и добротности души, которая позволила бы им выполнять различные обязанности жизни по отношению к дому и семье, к родственникам и друзьям, к согражданам и к государству в целом. Из этих истинных последователей никто в молодости или старости никогда не был виновен, или считался виновным, в совершении какого-либо злого дела.

(24) Об этих истинных последователях, знакомых нам по страницам Платона («Критон», «Апология», «Федон» и т. д.), см. Кобет, «Просопография Ксенофонта».

«Но несмотря на все это, — настаивает обвинитель, — Сократ учил сыновей изливать поношение на своих отцов (25), убеждая своих молодых друзей, что он может сделать их мудрее их отцов, или указывая, что закон позволяет сыну подать в суд на своего отца за помрачение ума, и заключить его в тюрьму, которое законное постановление он привел в доказательство того, что для более мудрых может быть хорошо заключить в тюрьму более невежественных».

(25) См. «Апология», 20; Аристофан, «Облака», 1407, где Фидиппид «тащит своего отца Стрепсиада через грязь».

Теперь то, что Сократ считал, было то, что если человек может по справедливости заключить другого в тюрьму не по лучшей причине, чем форма глупости или невежества, этот же человек не мог справедливо жаловаться, если он в свою очередь был бы заключен в оковы своими превосходящими в знании; и чтобы дойти до сути таких вопросов, обнаружить разницу между безумием и невежеством была проблема, над которой он постоянно работал. Его мнение сводилось к этому: если безумца можно, как дело целесообразности для него самого и его друзей, держать в тюрьме, конечно, как дело справедливости, человек, который не знает того, что он должен знать, должен довольствоваться тем, чтобы сидеть у ног тех, кто знает, и быть обученным.

Но, по словам обвинителя, Сократ бесчестил в глазах его круга последователей не только отцов, но и всех прочих родственников, когда говорил, что «больному или тяжущемуся помогают не родственники, а в первом случае врач, а во втором — правовед». «Послушайте далее, что он говорит о друзьях, — продолжает обвинитель: — “Какая польза от их благорасположения, если они не могут принести вам никакой практической пользы? Одно лишь доброе расположение ничего не значит; достойны уважения лишь те, кто сочетает знание о том, что есть право, со способностью разъяснить его”. И так, заставляя молодых людей смотреть на него как на человека, обладающего высшей мудростью и необычайной способностью делать мудрыми других, он настолько воздействовал на умы тех, кто общался с ним, что в их глазах весь остальной мир не стоил ничего по сравнению с Сократом».

(26) См. Grote, «H. G.» v. 535. (27) Ср. Фукидид, II, 60. Перикл говорит: «А я, на которого вы так сердитесь, осмелюсь сказать о себе, что я не хуже кого-либо другого умею обдумать и разъяснить здравый политический курс». — Джоуэтт.

Я признаю эти слова об отцах и прочих родственниках. Я могу пойти дальше и добавить другие его высказывания: «когда душа (которая одна является средоточием разума) покидает человека, будь он нашим самым близким и дорогим другом, мы выносим тело и предаем его земле, чтобы скрыть с глаз долой». «Даже при жизни, — говаривал он, — каждый из нас готов расстаться с любой частью своего самого ценного достояния, а именно собственного тела, если она бесполезна и не приносит выгоды. Он удалит ее сам или позволит другому сделать это за него. Так люди состригают ногти, волосы или срезают мозоли; они позволяют хирургам резать и прижигать себя, претерпевая боль и страдания, и притом так благодарны врачу за его услуги, что еще и платят ему гонорар. Или, опять же, человек извергает слюну изо рта как можно дальше. Почему? Потому что она бесполезна, пока остается внутри организма, и даже вредна».

(28) См. Аристотель, «Евдемова этика», VII, 1.

Своими примерами он стремился не внушить долг заживо хоронить отца или кромсать себя на куски, а показать, что отсутствие разума означает отсутствие ценности; и потому он призывал своих слушателей быть настолько разумными и полезными, насколько они могут, чтобы, будь то отец, брат или кто-либо другой, чьего уважения человек хотел бы заслужить, он не тешил себя беспечным эгоизмом, полагаясь лишь на родство, а стремился быть полезным тем, чьего уважения он добивался.

(29) Т. е. «неразумный и никчемный — синонимы».

Но (продолжает обвинитель), тщательно отбирая самые безнравственные отрывки из знаменитых поэтов и используя их как доказательства, он учил своих соратников быть злодеями и тиранами: например, строка Гесиода (30) —

Никакая работа не позор; позор — безделье —

«истолковывалась, — говорит обвинитель, — Сократом так, будто поэт предписывал нам не воздерживаться ни от какой работы, будь она порочной или низменной; делай все ради наживы».

(30) «Труды и дни», 309 {Ergon d' ouden oneidos}. Ср. Платон, «Хармид», 163 C.

Хотя Сократ полностью согласился бы с утверждениями, что «для человека благо и польза — быть тружеником» и что «ленивый бездельник — это пагубное зло», что «труд — добро, а праздность — проклятие», возникает вопрос: кого он имел в виду под тружениками? В его лексиконе хорошими работниками (31) были лишь те, кто занимался полезным делом; костоправов, игроков и прочих, занятых любым другим низким и гибельным делом, он клеймил как «праздных трутней»; и с этой точки зрения цитата из Гесиода безупречна —

Никакая работа не позор; позор — лишь праздность.

Но был один отрывок из Гомера (32), который, как говорит нам обвинитель, постоянно был у него на устах — отрывок, в котором говорится об Одиссее:

Кого из князей или мужей знаменитых он находил бегущим, того удерживал словами кротчайшего упрека: «Добрый муж, не подобает тебе бежать или вести себя как испуганному; ты должен не только сам стоять, но и видеть, что народ стоит». Так он поступал с лучшими; худших же, чьи духи прорывались в шуме (33), он охаживал своим скипетром, бранил и говорил: «Стой, несчастный, будь спокоен и слушай своих лучших; ты ничтожен, и в силе, и в уме слаб и недостоин, без имени в совете или в войне». Не всем нам быть царями. (31) См. ниже, III, ix, 9. (32) «Илиада», II, 188 сл., 199 сл. (так у Чепмена). (33) Букв.: «Но всякого человека из народа, которого он видел и находил кричащим». — У. Лиф.

Обвинитель сообщает нам, что Сократ истолковывал эти строки так, будто поэт одобрял побои простолюдинов и бедняков. Но Сократ никогда не делал подобных замечаний; это было бы равносильно утверждению, что его самого следует бить. Он говорил лишь то, что те, кто не полезен ни в слове, ни в деле, кто не способен оказать помощь в трудную минуту армии, государству или самому народу, будь они хоть трижды богаты, должны быть сдерживаемы, особенно если к неспособности они добавляют дерзость.

Что касается Сократа, то он был полной противоположностью всему этому — он был явным любителем народа и, более того, всего человечества. Хотя у него было много пылких почитателей как среди граждан, так и среди чужеземцев, он никогда не требовал никакой платы за свое общество ни с кого (34), но щедро одаривал всех без разбора богатствами своей души — благами, которые некоторые, получив из его рук даром, продавали по высокой цене остальным членам общества (35), будучи не такими любителями народа, как он, поскольку с тех, у кого не было денег, чтобы заплатить взамен, они отказывались беседовать. Но о Сократе можно сказать, что в глазах всего мира он принес государству больше чести и более богатый блеск, чем когда-либо Лихас (36), чья слава стала пословицей, принес Лакедемону. Лихас угощал и развлекал иностранных гостей в Лакедемоне на Гимнопедиях самым пышным образом. Сократ посвятил всю жизнь расточению своего достояния в виде величайших благ, даруемых всем, кто хотел их принять. Иными словами, он делал тех, кто жил в его обществе, лучшими людьми и отпускал их в путь с радостью.

(34) См. «Пир», IV, 43; Платон, «Гиппий Больший», 300 D; «Апология», 19 E. (35) См. Диоген Лаэртский, II, viii, 1. (36) См. «Греческая история», III, ii, 21; Фукидид, V, 50; Плутарх, «Кимон», 284 C. О Гимнопедиях см. Павсаний, III, xi, 9; Афиней, XIV, стр. 631.

Поэтому я не могу прийти к иному выводу, кроме того, что, будучи столь добрым человеком, Сократ был более достоин получить от государства почести, нежели смерть. И это, на мой взгляд, строго юридический взгляд на дело, ибо чего требует закон? (37) «Если человек уличен в воровстве, краже одежды, срезании кошельков, взломе, похищении людей, святотатстве, наказание — смерть». Именно так; и из всех людей Сократ был наиболее далек от подобных преступлений.

(37) См. «Пир», IV, 36; Платон, «Государство», 575 B; «Горгий», 508 E.

Государству он никогда не был причиной никакого зла — ни бедствий на войне, ни распрей, ни измены, ни какого-либо иного вреда. И если его общественная жизнь была свободна от всякого правонарушения, то такой же была и частная. Он никогда не причинил ни единой душе вреда ни лишением блага, ни причинением зла, и никогда не был под подозрением в подобных проступках. Где же тогда искать его виновность по обвинению? Он, который не только не был неверующим в богов, как сказано в обвинении, но и выделялся среди всех людей служением небу; он, который не только не развращал молодежь — обвинение, настойчиво выдвигаемое прокурором, — но был известен рвением, с которым он стремился не только удержать своих соратников от злых желаний, но и воспитать в них страстное стремление к той прекраснейшей и царственнейшей из добродетелей, без которой государства и семьи распадаются и гибнут. (38) Будучи таковым в своем поведении, разве не был он достоин высокой чести от Афинского государства?

(38) Или: «благороднейшей и достойнейшей добродетели, посредством которой государства и семьи процветают».

III

Может послужить иллюстрацией утверждения, что он приносил пользу своим соратникам отчасти демонстрацией собственной добродетели, а отчасти словесными беседами и доводами, если я изложу свои различные воспоминания (1) по этим пунктам. И прежде всего в отношении религии и дел небесных. В поведении и языке он следовал правилу, установленному Пифией (2) в ответ на вопрос: «Как нам поступать?» в отношении жертвоприношения, поклонения предкам или любого подобного вопроса. Ее ответ таков: «Поступай согласно закону и обычаю своего государства, и ты будешь поступать благочестиво». По этому образцу Сократ вел себя и призывал других вести себя так же, считая суетными и пустыми людьми тех, кто действовал на основании любого иного принципа.

(1) Отсюда название труда, {Apomnemoneumata}, «Воспоминания, Мемуары, Памятные записки». См. Диоген Лаэртский, «Ксенофонт», II, vi, 48. (2) Пифия в Дельфах.

Его формула или молитва была проста: «Дай мне то, что для меня лучше», ибо, говорил он, боги лучше знают, что есть блага — молить о золоте, серебре или деспотической власти было бы не лучше, чем делать предметом молитвы какой-то конкретный бросок костей или ставку в битве, или что-либо подобное, последствия чего в будущем явно неопределенны. (3)

(3) См. (Платон), «Алкивиад II», 142 сл.; Валерий Максим, VII, 2; «Spectator», № 207.

Если при скудных средствах он приносил лишь малые жертвы, он верил, что ни в чем не уступает тем, кто приносит частые и большие жертвы из более богатых запасов. Плохо было бы, конечно, самим богам, если бы они могли находить удовольствие в больших жертвах, а не в малых, иначе зачастую подношения дурных людей оказывались бы более приемлемыми, чем подношения добрых; да и с точки зрения самих людей жизнь не стоила бы того, чтобы жить, если бы подношения злодея, а не праведника находили милость в очах Неба. Он верил, что радость богов тем больше, чем святее дающий, и всегда был почитателем той строки Гесиода, которая гласит:

По силам своим приноси жертвы бессмертным богам. (4) (4) Гесиод, «Труды и дни», 336. См. «Анабасис», III, ii, 9.

«Да, — говорил он, — в наших отношениях с друзьями и чужеземцами, и в отношении требований жизни в целом, нет лучшего девиза для человека, чем этот: “пусть человек делает по своим силам”».

Или возьмем другой момент. Если ему казалось, что ему был дан знак свыше, ничто не заставило бы его пойти против небесного предостережения: он с таким же успехом мог бы быть убежден принять руководство слепого, не знающего пути, чтобы вести его в путешествии, вместо того, кто знал дорогу и мог видеть; и поэтому он осуждал глупость других, которые делают что-то вопреки предостережениям Бога, чтобы избежать какого-то дурного мнения среди людей. Сам же он презирал все человеческие средства по сравнению с советом свыше.

Привычка и образ жизни, которым он подчинял свою душу и тело, были такими, что при обычных обстоятельствах (5) позволяли любому, кто их принял, смотреть на существование с радостью и проводить свои дни безмятежно: это, безусловно, не влекло за собой трудностей в отношении расходов. Настолько он был бережлив, что человеку пришлось бы очень мало работать, чтобы не заработать ту сумму, которой довольствовался Сократ. Пищи он принимал ровно столько, чтобы еда доставляла удовольствие — аппетит, с которым он приступал к ней, был достаточной приправой; что же касается напитков, то, видя, что он пьет только тогда, когда испытывает жажду, любое питье освежало. (6) Если он принимал приглашение на обед, ему не составляло труда избежать обычной ловушки чрезмерного увлечения, и его совет людям, которые не могли в равной степени контролировать свой аппетит, заключался в том, чтобы избегать принятия того, что соблазнило бы их есть, если они не голодны, или пить, если не испытывают жажды. (7) Такие вещи губительны для организма, говорил он, вредны для желудка, мозга и души в равной степени; или, как он говаривал с оттенком сарказма (8): «Должно быть, угощая людей столькими изысканными блюдами, Цирцея превратила их в свиней; только Одиссей благодаря своей воздержанности и “внушениям (9) Гермеса” воздерживался от чрезмерного их потребления и, по той же причине, не превратился в свинью». Вот и все по этой теме, которой он касался так легко и в то же время серьезно.

(5) {ei me ti daimonion eie}, «кроме как при каком-то божественно предопределенном бедствии». Ср. «Киропедия», I, vi, 18; «Пир», VIII, 43. (6) См. «Агесилай», IX; Цицерон, «Тускуланские беседы», V, 34, 97; «О пределах блага и зла», II, 28, 90. (7) Ср. Плутарх, «Моралии», 128 D; Климент, «Педагог», 2, 173, 33; «Строматы», 2, 492, 24; Элиан, «О природе животных», 8, 9. (8) «Наполовину в насмешку, наполовину в шутку», в отсылке к «Одиссее», X, 233 сл.: «Она впустила их...» (9) {upothemosune}, «вдохновение». Ср. «Илиада», XV, 412; «Одиссея», XVI, 233.

Но что касается дел Афродиты, его совет был решительно держаться в стороне от очарования прекрасных форм: стоит лишь прикоснуться к ним, и нелегко сохранить здравый рассудок и трезвый ум. Возьмем конкретный случай. Это был всего лишь поцелуй, который, как он слышал, Критобул (10) когда-то дал прекрасному юноше, сыну Алкивиада. (11) Соответственно, поскольку Критобул присутствовал, Сократ предложил вопрос.

(10) О Критобуле (сыне Критона) см. «Экономик», I, 1 сл.; «Пир», I, 3 сл. (11) См. Исократ, «Речь», XVI. Кобет предполагает {ton tou 'Axiokhou uion}, т. е. Клиния.

Сократ: Скажи мне, Ксенофонт, разве ты не всегда считал Критобула человеком здравого смысла, а не диким и своевольным? Разве ты не сказал бы, что он отличается благоразумием, а не легкомыслием или безрассудством?

Ксенофонт: Конечно, именно это я бы о нем сказал.

Сократ: Тогда теперь ты должен считать его полной противоположностью — горячим, безрассудным распутником: это такой человек, который готов делать сальто на ножи (12) или прыгать в пасть огня.

(12) Ср. «Пир», II, 10, IV, 16. См. Шнайдер ad loc.

Ксенофонт: И что же ты видел, что он делает, что даешь ему такую плохую характеристику?

Сократ: Делает? Как же, разве этот малый не осмелился украсть поцелуй у сына Алкивиада, прекраснейшего из юношей в золотую пору?

Ксенофонт: Ну, если это безрассудное приключение, то это опасность, с которой я мог бы столкнуться сам.

Сократ: Бедная душа! И какой судьбы ты ожидаешь после этого поцелуя? Позволь мне сказать тебе. В тот же миг ты потеряешь свою свободу, договор о твоем рабстве будет подписан; ты будешь вынужден тратить огромные суммы на вредные удовольствия; у тебя едва ли останется минута досуга для какого-либо благородного занятия; ты будешь вынужден заниматься с величайшим рвением вещами, которые никто, даже сумасшедший, не выбрал бы объектом заботы.

Ксенофонт: О Геракл! Какая страшная сила таится в поцелуе!

Сократ: Это удивляет тебя? Разве ты не знаешь, что тарантул, который не больше трехпенсовой монеты (13), стоит только коснуться рта, как он поразит свою жертву болью и лишит ее чувств.

(13) Букв.: «полуоболовая монета». О {phalaggion} см. Аристотель, «История животных», IX, 39, 1.

Ксенофонт: Да, но ведь это существо впрыскивает что-то своим укусом.

Сократ: Ах, глупец! И ты воображаешь, что эти прекрасные создания ничего не впрыскивают своим поцелуем просто потому, что ты не видишь яда? Разве ты не знаешь, что этот дикий зверь, которого люди называют красотой в расцвете, гораздо страшнее тарантула тем, что насекомое должно сначала коснуться своей жертвы, а это при одном лишь взгляде созерцателя, даже без контакта, впрыснет в него что-то — за многие ярды — что сделает его человеком. И, может быть, поэтому Эротов называют «лучниками», потому что эти красавцы ранят так издалека. (14) Но мой совет тебе, Ксенофонт, всякий раз, когда ты увидишь одну из этих прекрасных форм, бежать сломя голову, спасая жизнь, не оглядываясь назад; а тебе, Критобул, я бы сказал: «Уезжай за границу на год: столько времени потребуется, чтобы исцелить тебя от этой раны».

(14) Л. Диндорф и др. считают это предложение глоссой. Ср. «Пир», IV, 26 ({isos de kai... entimoteron estin}).

Такой (говорил он), в делах Афродиты, как и в еде и питье, должна быть осмотрительность у всех, чье положение неустойчиво. По крайней мере, они должны ограничиваться такой диетой, без которой душа могла бы обойтись, если бы не некоторая необходимость тела; и которая даже в этом случае не должна вызывать никакого беспокойства. (15) Но что касается его самого, было ясно, что он готов ко всему и неуязвим. Ему было легче воздерживаться от прекраснейшего и полнейшего расцвета красоты, чем многим другим от сорняков и отбросов. Подводя итог: (16) в отношении еды, питья и других искушений чувств, оснащение его души делало его независимым; он мог честно похвастаться, что в своей умеренной манере (17) его удовольствия были не меньше, чем у тех, кто так старается их получить, а его страдания — гораздо меньше.

(15) Ср. «Пир», IV, 38. (16) Л. Диндорф (берет в скобки) этот отрывок как подложный. (17) По принципу «довольно — так же хорошо, как пир», {arkountos}.

IV

Существует мнение, в соответствии с взглядами, поддерживаемыми относительно Сократа в речах и письменах, и в обоих случаях предположительно, что, как бы силен он ни был в побуждении людей к добродетели как теоретик, он был неспособен выступать в качестве их проводника сам. (1) Было бы хорошо для тех, кто придерживается этого взгляда, тщательно взвесить не только то, чего Сократ достигал «путем наказания», подвергая перекрестному допросу тех, кто считал себя обладателями всех знаний, но и его повседневные беседы с теми, кто проводил время в тесном общении с ним самим. Сделав это, пусть они решат, был ли он неспособен сделать своих спутников лучше.