«Воспоминания о Сократе»

(1) Ал.: «Если кто-то верит, что Сократ, как он представлен в некоторых диалогах (например, Платона, Антисфена и др.) воображаемого характера, был адептом ({protrepsasthai}) в искусстве побуждения людей к добродетели негативно, но едва ли тем человеком, чтобы вести ({proagein}) своих слушателей по истинному пути самому». Ср. (Платон), «Клитофон», 410 B; Цицерон, «Об ораторе», I, xlvii, 204; Плутарх, «Моралии», 798 B. См. Grote, «Plato», III, 21; K. Joel, op. cit. стр. 51 сл.; Ср. ниже, IV, iii, 2.

Я сначала изложу то, что однажды услышал из его уст в дискуссии с Аристодемом (2), «маленьким», как его называли, на тему божественности. (3) Сократ заметил, что Аристодем не приносит жертв и не обращает внимания на гадания, а напротив, склонен высмеивать тех, кто это делает.

(2) См. Платон, «Пир», 173 B: «Он был маленьким человечком, который никогда не носил обуви, Аристодем, из дема Кидатена». — Джоуэтт. (3) Или: «божественный элемент».

Так скажи мне, Аристодем (начал он), есть ли люди, которые заслужили твое восхищение своей мудростью?

Аристодем: Есть.

Сократ: Не назовешь ли ты нам их имена?

Аристодем: В произведениях эпической поэзии я больше всего восхищаюсь Гомером... А как дифирамбическим поэтом — Меланиппидом. (4) Я восхищаюсь также Софоклом как трагиком, Поликлетом как скульптором и Зевксисом как художником.

(4) Melanippides, 430 B.C. See Cobet, "Pros. Xen." s.n.

Сократ: Кого бы ты счел более достойным восхищения: создателя бессмысленных образов, лишенных движения, или того, кто мог создать живые существа, наделенные разумением и активностью?

Аристодем: Решительно последнего, при условии, что его живые существа обязаны своим рождением замыслу, а не являются порождением какого-то случая.

Сократ: Но теперь, если у тебя есть два рода вещей, одни из которых не дают ключа к тому, для чего они нужны, а другие явно служат какой-то полезной цели — что бы ты счел результатом случая, а что — замысла?

Аристодем: Ясно, что то, что произведено для какой-то полезной цели, есть работа замысла.

Сократ: Разве тебя не поражает тогда, что Тот, кто создал человека в начале (5), для какой-то полезной цели снабдил его различными чувствами — дав ему глаза, чтобы созерцать видимый мир, и уши, чтобы улавливать интонации звуков? Или, опять же, какая польза была бы от запахов, если бы нам не были дарованы ноздри? Какое восприятие сладкого и острого, и всех удовольствий неба, если бы в нас не был создан язык как толкователь того же самого? И кроме всего этого, не кажется ли тебе, что это похоже на предусмотрительность: это закрытие нежных орбов зрения веками, как складными дверями, которые, когда есть необходимость использовать их для какой-либо цели, могут быть широко распахнуты и плотно закрыты во сне? И чтобы даже ветры небесные не посещали их слишком грубо, эта посадка ресниц как защитного экрана? (6) Это покрытие области над глазами карнизом бровей, чтобы ни капля пота не упала с головы и не повредила их? Опять же, эта готовность уха улавливать все звуки и при этом не быть перегруженным? Эта способность передних зубов всех животных резать, а «коренных» — принимать пищу и превращать ее в кашицу? Положение рта, опять же, близко к глазам и ноздрям как портал входа для всех припасов существа? И наконец, видя, что материя, выходящая (7) из тела, неприятна, это заднее направление проходов и их удаление на расстояние от путей чувства? Я спрашиваю тебя, когда ты видишь все эти вещи, сконструированные с таким проявлением предусмотрительности, можешь ли ты сомневаться, являются ли они продуктами случая или разума?

(5) Ср. Аристотель, «О частях животных», I. О «телеологических» взглядах см. IV, iii, 2 сл. (6) «Как сито» или «дуршлаг». (7) «То, что выходит из человека».

Аристодем: Конечно, нет! В этом свете они кажутся делом рук какого-то мудрого творца (8), полного любви ко всему живому. (9)

(8) «Демиург». (9) Отрывок, на который ссылается Эпиктет ap. Stob. «Flor.», 121, 29.

Сократ: Что мы скажем об этой страсти, заложенной в человеке к деторождению, этой страсти матери к воспитанию своего младенца, и в самом существе, однажды рожденном, этом глубоком желании жизни и страхе смерти?

Аристодем: Без сомнения, это выглядит как ухищрения кого-то, намеренно планирующего существование живых существ.

Сократ: Ну, и несомненно, ты чувствуешь, что и сам обладаешь искрой мудрости?

Аристодем: Задавай свои вопросы, и я отвечу.

Сократ: И все же ты воображаешь, что в другом месте искры мудрости не найти? И это при том, что ты знаешь, что имеешь в своем теле лишь крошечный фрагмент могучей земли, маленькую каплю великих вод и других элементов, огромных по своему охвату, ты получил, полагаю, частицу каждого для создания своего телесного каркаса? Разум же, по-видимому, который нигде не найти (10), ты имел счастливый случай схватить и унести, сам не зная как. А эти вещи вокруг нас, огромные по размеру, бесконечные по количеству, обязаны своим упорядоченным расположением, как ты полагаешь, какой-то пустоте ума?

(10) Ср. Платон, «Филеб», 30 B: «Сократ: Можно ли сказать, что наше тело имеет душу? Протарх: Ясно. Сократ: И откуда берется эта душа, мой дорогой Протарх, если тело вселенной, которое содержит элементы, подобные нашим телам, но более тонкие, также не имеет души? Может ли быть какой-то другой источник?» — Джоуэтт. Цицерон, «О природе богов», II, 6; III, 11.

Аристодем: Может быть, ибо мои глаза не видят главных творцов этого, как видят создателей вещей, произведенных на земле.

Сократ: Не больше, чем ты видишь свою собственную душу, которая является главным агентом твоего тела; так что, насколько это касается, ты можешь утверждать, если хочешь, что ты не делаешь ничего с разумом (11), а все — по воле случая.

(11) Или: «своим умом», {gnome}.

В этот момент Аристодем: Уверяю тебя, Сократ, что я не презираю Божественную силу. Напротив, я верю, что Божество слишком величественно, чтобы нуждаться в каком-либо служении, которое я мог бы оказать.

Сократ: Но чем величественнее та сила, которая снисходит, чтобы заботиться о тебе и ждать тебя, тем более ты призван чтить ее.

Аристодем: Будь уверен, если бы я мог поверить, что боги заботятся обо всех людях, я бы не пренебрегал ими.

Сократ: Как ты можешь предполагать, что они не заботятся? Кто, во-первых, дал человеку одному из живых существ его прямое положение, позволяющее ему видеть дальше перед собой и созерцать свободнее высоту над собой, и быть менее подверженным страданиям, чем другие существа (наделенные, как и он, глазами, ушами и ртом)? (12) Рассмотри далее, как они дали зверю полевому (13) ноги только как средство передвижения, но человеку они дали в дополнение руки — те руки, которые достигли так многого, чтобы поднять нас на ступень счастья выше всех животных. Разве они не создали также язык? который принадлежит, правда, в равной степени человеку и зверю, но в человеке они создали его так, чтобы он играл на разных частях рта в разное время, благодаря чему мы можем производить членораздельную речь и иметь код сигналов, чтобы выражать друг другу любую нашу потребность. Или рассмотри удовольствия сексуального аппетита; ограниченные в остальном животном мире определенными сезонами, но в случае человека — серия, продленная без перерыва до старости. И не удовлетворилось Божество лишь наблюдением за интересами тела человека. Что гораздо важнее, Он вложил в человека благороднейший и превосходнейший тип души. Ибо какое другое существо, для начала, имеет душу, чтобы оценить существование богов, которые устроили эту грандиозную и прекрасную вселенную? Какое другое племя животных, кроме человека, может оказывать служение богам? Как склонен дух человека принимать меры предосторожности против голода и жажды, холода и жары, облегчать болезни и укреплять силу! Как он приспособлен к труду с целью обучения! Как он способен собирать в хранилище своей памяти все, что он слышал, видел или понял! Разве тебе не очевидно, что рядом с другими животными люди живут и движутся как раса богов — по природе превосходные, в красоте тела и души высшие? Ибо, заметь, если бы существо с человеческим умом было заключено в тело вола (14), оно было бы бессильно осуществить свои желания, точно так же, как обладание руками, отделенными от человеческого ума, бесполезно. И вот ты приходишь, ты, который получил эти два драгоценнейших атрибута, и высказываешь мнение, что боги не думают и не заботятся о тебе. Ну, что ты хочешь, чтобы они сделали, чтобы ты поверил и был убежден, что ты тоже в их мыслях?

(12) См. Кюнер для попытки исправить текст. (13) {erpetois}, «поэтическое» слово. Ср. «Одиссея», IV, 418; Геродот, I, 140. (14) См. Аристотель, «О частях животных», IV, 10.

Аристодем: Когда они будут обращаться со мной так, как ты говоришь, они обращаются с тобой, и посылать мне советников, чтобы предупреждать меня, что я должен делать и от чего воздерживаться (15), я поверю.

(15) См. IV, iii, 12.

Сократ: Посылать тебе советников! Ну же, что, когда народ Афин делает запрос через оракул, и приходит ответ богов? Разве ты не афинянин? Думаешь ли ты, что и тебе ответ не дан? Что, когда они посылают знамения, чтобы предупредить государства Эллады? Или всему человечеству? Разве ты не человек? Эллин? Разве они не предназначены и для тебя? Может ли быть, что ты один исключен как особый пример Божественного пренебрежения? Опять же, предполагаешь ли ты, что боги могли вложить в сердце человека веру в свою способность причинить ему благо или зло, если бы у них не было такой силы? Разве люди не обнаружили бы обман за все это время? Не замечаешь ли ты, что самые мудрые и самые долговечные из человеческих институтов — будь то города или племена людей — всегда самые богобоязненные; и в отдельном человеке, чем зрелее его возраст и суждение, тем глубже его религиозность? Да, мой добрый сэр (воскликнул он), прими к сердцу и пойми, что даже как твой собственный разум внутри тебя может поворачивать и распоряжаться твоим телом, как ему угодно, так и мы должны думать, что мудрость, которая пребывает внутри вселенского каркаса, распоряжается всеми вещами так, как находит приятным для себя; ибо едва ли может быть, чтобы твой глаз был способен охватить многие лиги, но глаз Бога был бы бессилен охватить все вещи одним взглядом; или что твоей душе дано пребывать в мысли о делах здесь или далеко в Египте или в Сицилии, но мудрость и мысль Бога недостаточно велики, чтобы включить все вещи в одно мгновение под Его заботу. Если бы только ты скопировал свое собственное поведение (16), когда речь идет о людях. Именно актами служения и доброты ты обнаруживаешь, какие из твоих собратьев готовы отплатить тебе тем же. Именно принимая другого в свой совет, ты приходишь к секрету его мудрости. Если, по тому же принципу, ты просто испытаешь богов актами служения, захотят ли они дать тебе совет в делах, неясных для смертного зрения, ты обнаружишь, что природа и величие Божества таковы, что они способны одновременно видеть все вещи, слышать все вещи и присутствовать везде, и ничто, даже самое малое, не ускользает от их бдительного присмотра.

(16) Или: «рассуждай, как ты привык делать».

На мой взгляд, эффект таких слов заключался в том, чтобы заставить тех, кто был рядом с ним, держаться в стороне от нечестия, низости и несправедливости, не только пока их видели люди, но даже в уединенном месте, поскольку они должны были верить, что никакая часть их поведения не может ускользнуть от ока Неба.

V

Я полагаю, можно считать признанным, что самоконтроль — это благородное приобретение для человека. (1) Если так, давайте повернемся и рассмотрим, был ли он склонен такими словами, как следующие, вести своих слушателей вперед (2) к достижению этой добродетели. «Сэры, — говорил он, — если бы на нас обрушилась война и мы хотели бы выбрать человека, который лучше всего помог бы нам спастись и победить нашего врага, я полагаю, мы едва ли выбрали бы того, кого знаем как раба своего чрева, вина или похоти, и склонного поддаваться труду или сну. Могли бы мы ожидать, что такой человек спасет нас или одолеет наших врагов? Или если бы кто-то из нас приближался к концу своих дней, и он хотел бы найти кого-то, кому он мог бы доверить своих сыновей для образования, своих дочерей-девственниц для защиты, а свое имущество в целом для сохранения, счел бы он распутника достойным таких обязанностей? Ну, никто не мечтал бы доверить свои стада и отары, свои склады и амбары или надзор за своими работами на милость невоздержанного раба. Если бы дворецкий или посыльный с таким характером был предложен нам, мы не взяли бы его даже в качестве бесплатного подарка. И если бы он не принял невоздержанного раба, какие усилия должен приложить сам хозяин, чтобы избежать этого обвинения. (3) Ибо с невоздержанным человеком дело обстоит не так, как с корыстолюбцем и алчным. Эти, по крайней мере, могут считаться обогащающимися за счет лишения других. Но невоздержанный человек не может претендовать таким же образом на то, чтобы быть благословением для себя, если он проклятие для своих соседей; нет, вред, который он может причинить другим, — ничто по сравнению с тем, что возвращается против него самого, поскольку это верх вреда — разрушить — я не говорю свой собственный дом и имущество — но свое собственное тело и свою собственную душу. Или, чтобы взять пример из социального общения, никто не заботится о госте, который явно получает больше удовольствия от вина и яств, чем от друзей рядом — который обделяет своих товарищей привязанностью, должной им, чтобы обожать любовницу. Не сводится ли это к тому, что каждый честный человек обязан смотреть на самообладание как на самый краеугольный камень добродетели: (4) который он должен стремиться заложить как основу и фундамент своей души? Без самообладания кто может принять к сердцу любой хороший урок или практиковать его, когда он усвоен в какой-либо степени, стоящей упоминания? Или, если выразиться наоборот, какой раб удовольствия не пострадает от вырождения души и тела? Клянусь Герой, (5) хорошо может каждый свободный человек молиться о спасении от службы такому рабу; и хорошо также может тот, кто находится в рабстве у таких удовольствий, молить Небо послать ему хороших хозяев, видя, что это единственная надежда на спасение, оставшаяся у него».

(1) Букв.: «прекрасное и храброе достояние». (2) {proubibaze}. (3) Или: «как должен сам хозяин остерегаться, чтобы не попасть в эту категорию». (4) {krepida}. См. Пиндар, «Пифийские оды», IV, 138; ib. VII, 3; ib. fr. 93. (5) См. ниже, III, x, 9, xi, 5; IV, ii, 9, iv, 8; «Экономик», X, 1; «Киропедия», I, iv, 12; Платон, «Федр», 230 B. Ср. Шекспир, «by'r Lakin».

Хорошо сбалансированные слова: однако его самообладание проявилось даже больше в его действиях, чем в его языке. Он был хозяином не только над удовольствиями, которые проистекают из тела, но и над теми, которые питаются богатством, полагая, что тот, кто принимает деньги от того или иного случайного донора, ставит над собой хозяина и связывает себя отвратительным рабством.

VI

В этом контексте заслуживают записи некоторые дискуссии с Антифонтом-софистом (1). Антифон приближается к Сократу в надежде увести его соратников и в их присутствии так обращается к нему.

(1) {o teratoskopos}, «завистливый к Сократу», согласно Аристотелю ap. Диоген Лаэртский, II, v, 25. См. Кобет, «Pros. Xen.»

Антифон: Ну, Сократ, я всегда думал, что от изучающих философию ожидается, что они будут расти в счастье ежедневно; но ты, кажется, пожинаешь другие плоды от своей философии. Во всяком случае, ты существуешь, я не говорю живешь, в стиле, с которым не смирился бы ни один раб, служащий у хозяина. Твоя еда и твое питье — самого дешевого сорта, а что касается одежды, ты цепляешься за один жалкий плащ, который служит тебе и летом, и зимой одинаково; и так ты ходишь весь год, без обуви на ногах или рубашки на спине. Затем, опять же, ты не берешь и не делаешь денег, само стремление к которым — удовольствие, так же как обладание ими добавляет сладости и независимости существованию. Я не знаю, следуешь ли ты общему правилу учителей, которые пытаются сформировать своих учеников по своему подобию (2), и предлагаешь сформировать характеры своих спутников; но если ты это делаешь, ты должен назвать себя профессором искусства несчастья. (3)

(2) Или: «пытаются превратить своих учеников в копии самих себя». (3) См. Аристофан, «Облака», {on o kakodaimon Sokrates kai Khairephon}.

Так вызванный на спор, Сократ ответил: Одно для меня несомненно, Антифон; ты составил столь яркое представление о моей жизни в нищете, что для себя ты выбрал бы смерть, скорее чем жить так, как я. Предположим теперь, мы повернемся и рассмотрим, что именно ты находишь столь трудным в моей жизни. Это то, что тот, кто берет плату, должен по контракту закончить работу, за которую ему платят, тогда как я, который не берет ее, не связан никаким принуждением беседовать, кроме как с кем я выберу? Ты презираешь мою диету на том основании, что пища, которую я ем, менее полезна и менее укрепляющая, чем твоя, или что предметы моего потребления настолько редки и настолько дороже в приобретении, чем твои? Или плоды твоего маркетинга имеют вкус, отказанный моим? Разве ты не знаешь, что чем острее аппетит, тем меньше потребность в соусах, чем острее жажда, тем меньше желание необычных напитков? И что касается одежды, одежду, ты знаешь, меняют из-за холода или из-за жары. Люди носят сапоги и обувь только для того, чтобы не натереть ноги и не помешать ходьбе. Теперь я спрашиваю тебя, замечал ли ты когда-нибудь, что я сижу дома больше других из-за холода? Видел ли ты когда-нибудь, чтобы я сражался с кем-то за тень из-за жары? Разве ты не знаешь, что даже слабый от природы может, благодаря упражнениям и практике, превзойти гиганта, который пренебрегает своим телом? Он победит его в конкретном пункте тренировки и перенесет нагрузку легче. Но ты, по-видимому, не хочешь признать, что я, который вечно тренирую себя выносить то, это и другое, что может случиться с телом, могу переносить все трудности легче, чем ты, например, который, возможно, не так практикован. И чтобы избежать рабства у чрева, или сна, или похоти, можешь ли ты предложить более эффективные средства, чем обладание каким-то мощным притяжением, каким-то контр-очарованием, которое будет радовать не только в использовании, но и надеждой, зажженной его длительной полезностью? И все же это ты знаешь; радость не для того, кто чувствует, что он не делает ничего хорошо — она принадлежит тому, кто убежден, что дела продвигаются у него, будь то земледелие, или управление судном (4), или любая из тысячи и одной вещей, которыми человек может случайно заниматься. Ему дано радоваться, когда он размышляет: «Я делаю хорошо». Но разве удовольствие, полученное от всех этих вместе взятых, вполовину так радостно, как сознание того, что становишься лучше сам, приобретаешь все лучших и лучших друзей? Это, с моей стороны, вера, которую я продолжаю лелеять.

(4) «Бизнес судовладельца или шкипера».

Опять же, если это вопрос помощи своим друзьям или стране, кто из двоих будет иметь больше досуга, чтобы посвятить его этим объектам — тот, кто ведет жизнь, которую я веду сегодня, или тот, кто живет в стиле, который ты считаешь столь удачным? Кто из двоих примет солдатскую жизнь легче — человек, который не может обойтись без дорогой жизни, или тот, кому достаточно того, что попадается под руку? Кто будет более готов капитулировать и кричать «пощада» в осаде — человек с изощренными потребностями или тот, кто может счастливо обходиться самыми готовыми вещами под рукой? Ты, Антифон, по-видимому, предполагаешь, что счастье состоит из роскоши и экстравагантности; я придерживаюсь другого кредо. Не иметь никаких потребностей вообще — это, на мой взгляд, атрибут Божества; (5) иметь как можно меньше потребностей — ближайший подход к Божеству; и так как то, что божественно, является могущественнейшим, так и то, что ближе всего к божественному, является следующим по могуществу.

(5) Ср. Аристотель, «Никомахова этика», X, VIII, 1.

В другой раз, вернувшись к этому обвинению, тот же Антифон завел с Сократом такой разговор.

Антифон: Сократ, я считаю тебя человеком честным и порядочным, но о твоей мудрости я невысокого мнения. Думаю, ты и сам не стал бы спорить с этим выводом, поскольку, как я замечаю, ты не берешь платы за свое общение с людьми. А ведь если бы речь шла о твоем плаще, доме или любой другой вещи, ты бы оценил их по достоинству и тебе бы и в голову не пришло не то что отдать их даром, но и обменять на что-то менее ценное. Для меня это явное доказательство того, что если бы ты считал свое общение хоть сколько-нибудь ценным, ты бы просил за него не меньше, чем оно стоит в золоте. (6) Отсюда мой вывод, о котором я уже сказал: ты можешь быть честным и порядочным, так как не обманываешь людей из чистого корыстолюбия, но мудрым ты быть не можешь, раз твои знания не стоят и гроша.

(6) Или, точнее, «деньги», букв. «серебро».

На этот выпад Сократ ответил: Антифон, мы придерживаемся того мнения, что красота и мудрость схожи в том, что ими можно распорядиться как достойно, так и постыдно. Тот, кто продает свою красоту, приобретает дурную славу, но если тот же человек разглядит в своем возлюбленном прекрасную душу и сделает его своим другом, мы сочтем его выбор разумным. (7) Так же обстоит дело и с мудростью: того, кто продает ее за деньги первому встречному, мы называем софистом (8), как будто кто-то сказал бы, что человек торгует своей мудростью; но если тот же человек, разглядев в другом благородную натуру, научит его всему доброму и сделает своим другом, о таком мы скажем, что он исполняет долг всякого доброго гражданина с благородной душой. В соответствии с этим принципом и я, Антифон, имея свои склонности — подобно тому как один находит удовольствие в своих лошадях и собаках (9), а другой — в бойцовых петухах, — нахожу удовольствие в добрых друзьях. И если я обладаю чем-то ценным, я учу этому их или рекомендую их другим, от кого, как я полагаю, они получат помощь на пути к добродетели. Сокровища мудрецов древности, написанные и оставленные в их книгах (10), я раскрываю и изучаю вместе с друзьями. Если наш взор падает на что-то доброе, мы жадно собираем это и считаем великим приобретением, если нам удается укрепить нашу дружбу друг с другом.

(7) Добавьте «и признак скромности» {sophrona nomizomen}. (8) {sophistas}. См. Грот, «История Греции», VIII, 482 и сл.; «Охота», XI и сл. (9) Ср. Платон, «Лисид», 211 E. (10) Ср. «Пир», IV, 27.

Слушая этот разговор, я не мог не подумать, что он, учитель, — человек, достойный зависти, и что мы, его слушатели, ведомы им к красоте и благородству души.

В другой раз тот же Антифон спросил Сократа, как он собирается сделать политиками других, если сам, даже обладая знаниями, не занимается политикой.

Сократ ответил: Я задам тебе вопрос, Антифон: что более подобает государственному мужу — заниматься политикой в одиночку или посвятить себя тому, чтобы сделать как можно больше других людей способными к этому занятию?

VII

Давайте теперь обратимся к вопросу о том, не побуждал ли он своих соратников к стремлению к добродетели, отвращая их от шарлатанства и притворства (1). Он часто говорил, что нет лучшего пути к славе, чем тот, на котором человек становится хорош в том, в чем желает прослыть хорошим (2). Истинность этого суждения он подкреплял следующим образом: «Давайте поразмыслим, что пришлось бы делать человеку, который хотел бы прослыть хорошим флейтистом, не будучи таковым на самом деле. Разве не был бы он вынужден подражать хорошему флейтисту во внешних атрибутах его искусства? Прежде всего, видя, что у этих артистов всегда великолепное снаряжение (3) и что они путешествуют с длинной свитой, он должен был бы обзавестись тем же; во-вторых, они умеют вызывать рукоплескания толпы, поэтому он должен был бы нанять толпу клакеров. Но одно ясно: ничто не должно заставить его выступить, иначе он будет немедленно разоблачен и станет посмешищем не только как жалкий флейтист, но и как никчемный самозванец. И вот ему приходится нести массу расходов, не получая никакой выгоды, а хуже всего — дурная репутация. Что ему остается, кроме как вести жизнь пресную и бесполезную, став предметом насмешек и издевательств? Давайте рассмотрим другой случай. Предположим, человек хочет прослыть хорошим полководцем или кормчим, не будучи на самом деле ни тем, ни другим; давайте представим, что его ждет. Одно из двух: либо, сильно желая прослыть сведущим в этих делах, он не добьется признания других, что уже само по себе плохо; либо он преуспеет, что приведет к еще худшим последствиям. Ведь очевидно, что любой, назначенный управлять кораблем или вести войско без необходимых знаний, быстро погубит множество людей, которым он меньше всего хотел бы причинить вред, и сам бесславно сойдет со сцены». Так, на одном примере за другим, он доказывал бесполезность попыток казаться богатым, мужественным или сильным, не будучи таковым на самом деле. «Рано или поздно вам непременно дадут поручения, которые вы будете не в силах выполнить, и, потерпев неудачу именно там, где вас считали способным, вы не встретите сочувствия у мира». «Я называю мошенником, и притом великим мошенником, — говорил он, — того, кто путем убеждения выманивает у кого-то деньги или товары и обманывает его; но из всех самозванцев самый большой тот, кто может ввести людей в заблуждение, заставив их думать, что он пригоден для управления государством, в то время как сам он — никчемное существо» (4).

(1) {apotrepon proutrepen}. См. К. Джоэл, указ. соч., стр. 450 и сл. (2) Ср. «Киропедия», I, VI, 22. (3) Или «лучшая обстановка», как у Ариона в «Истории» Геродота, I, 24. Шнейдер ср. Демосфен, 565, 6. (4) Далее следует предложение ({emoi men oun edokei kai tou alazoneuesthai apotrepein tous sunontas toiade dialegomenos}), которое для удобства я присоединил к первому предложению II книги, 1-й главы ({edokei de moi... ponou.}). Я полагаю, что комментаторы правы, заключая и то, и другое в скобки как редакторские вставки.

КНИГА II

I

Если целью таких бесед было, как я полагаю, отвратить слушателей от путей шарлатанства и притворства (1), то я уверен, что подобные рассуждения были призваны побудить его последователей к самообладанию и выносливости: самообладанию в еде, питье, сне и похотях; выносливости к холоду, жаре, труду и боли. Он заметил чрезмерную распущенность, которую один из его знакомых позволял себе во всем этом (2). Соответственно, он обратился к нему так:

(1) Это предложение в греческом тексте завершает I книгу. Здесь что-то не так или текст очень неуклюж. (2) Ср. Грот, «Платон», III, XXXVIII, стр. 530.

Скажи мне, Аристипп (сказал Сократ), если бы тебе доверили воспитать двух детей, один из которых должен быть воспитан со способностью к управлению, а другой — без малейшей склонности к власти, как бы ты их воспитывал? Что скажешь? Начнем ли мы наше исследование с самого начала, так сказать, с основ пищи и питания?

Аристипп: Да, конечно, начнем с пищи, как с первоосновы (3), без которой не проживет ни один человек.

(3) Аристипп обыгрывает слово {arkhe}.

Сократ: Что ж, можем ли мы ожидать, что желание получить пищу в определенное время проявится у обоих детей?

Аристипп: Этого следует ожидать.

Сократ: Кого же из них двоих нужно приучать по своей воле (4) заниматься неотложным делом, а не ублажать чрево?

(4) {proairesis}.

Аристипп: Несомненно, того, кого готовят к управлению, если мы не хотим, чтобы государственные дела были заброшены во время (5) его правления.

(5) Букв. «из-за».

Сократ: И того же ученика нужно наделить способностью противостоять жажде, когда возникает желание утолить ее?

Аристипп: Конечно, должен.

Сократ: А кому из них двоих мы дадим такое самообладание в отношении сна, чтобы он мог поздно ложиться и рано вставать или бодрствовать, если возникнет необходимость?

Аристипп: Тому же самому из двоих нужно дать и эту выносливость.

Сократ: Ну, а воздержание в половых вопросах, настолько сильное, чтобы ничто подобное не мешало ему исполнять свой долг? Кто из них требует этого?

Аристипп: Опять же, тот же самый из пары.

Сократ: Ну, а кому из них будет даровано в качестве дополнительного дара добровольное решение встречать трудности, а не поворачиваться и бежать от них?

Аристипп: Это тоже по праву принадлежит тому, кого готовят к управлению.

Сократ: Ну, а кому из них лучше подобает быть обученным всем знаниям, необходимым для одоления противников?

Аристипп: Конечно, нашему будущему правителю, ибо без этих частей обучения все остальные его способности будут просто бесполезны.

Сократ: (6) Не будет ли человек, так воспитанный, менее подвержен ловушкам соперничающих сил и, таким образом, избежит обычной участи живых существ, некоторые из которых (как мы все знаем) попадаются на крючок из-за собственной жадности, а часто даже вопреки врожденной осторожности; но из-за аппетита к пище они тянутся к приманке и попадаются; в то время как другие точно так же попадают в ловушку из-за питья?

(6) (SS. 4, 5, изд. Л. Диндорфа в Лейпциге).

Аристипп: Несомненно.

Сократ: А другие, опять же, становятся жертвами любовного пыла, как, например, перепела или куропатки, которые на крик самки, с вожделением и ожиданием таких радостей, дичают и теряют способность оценивать опасности: они бросаются вперед и попадают в силки охотника?

Аристипп согласился.

Сократ: И не кажется ли тебе постыдным, что человек подвержен влиянию подобно самой глупой птице или зверю? Как, например, когда прелюбодей вторгается во внутреннее святилище (7) дома, хотя он прекрасно осознает риски, которые влечет за собой его преступление (8), грозные наказания закона, опасность попасть в силки, а затем претерпеть ужаснейшее бесчестие. Учитывая все ужасные наказания, которые висят над головой прелюбодея, учитывая также множество средств, имеющихся под рукой, чтобы освободить его от рабства его страсти, что человек должен так очертя голову бросаться в зыбучие пески погибели (9) — что мы должны сказать о таком безумии? Несчастный, который может так себя вести, должно быть, мучим злым духом? (10)

(7) {eis as eirktas}. Внутренние покои. (8) Или: «он знает риски, на которые идет, претерпеть те наказания, которыми закон угрожает его преступлению, если он попадет в силки и, будучи пойманным, будет изувечен». (9) Или: «бросаться очертя голову в пасть опасности». (10) {kakodaimonontos}.

Аристипп: Так мне и кажется.

Сократ: И не кажется ли тебе признаком странного безразличия то, что, хотя большинство необходимых человеческих дел, как, например, дела войны и земледелия, и более половины остальных, должны проводиться под широким куполом неба (11), большинство людей совершенно не приучены бороться с холодом и жарой?

(11) Или: «под открытым небом».

Аристипп снова согласился.

Сократ: И не согласен ли ты, что тот, кому суждено править, должен приучить себя легко переносить эти вещи?

Аристипп: Безусловно.

Сократ: И в то время как мы причисляем тех, кто самодисциплинирован во всех этих вопросах, к людям, пригодным для правления, мы обязаны поместить тех, кто неспособен к такому поведению, в категорию людей, не имеющих никаких претензий на то, чтобы быть правителями?

Аристипп: Я согласен.

Сократ: Ну, тогда, раз ты знаешь ранг, присущий каждой из двух частей человечества, приходило ли тебе когда-нибудь в голову подумать, к какой из них ты имеешь больше прав принадлежать?

Да, приходило (ответил Аристипп). Я ни на мгновение не мечтаю причислить себя к тем, кто хочет править. На самом деле, учитывая, насколько серьезное это дело — удовлетворять свои собственные частные нужды, я считаю признаком глупости не довольствоваться этим, а еще взваливать на себя обязанность обеспечивать остальное общество всем, что им заблагорассудится. То, что ценой многих личных удовольствий человек должен встать во главе государства, а затем, если он не выполнит каждую йоту и каждую черточку желаний этого государства, быть привлеченным к уголовной ответственности, кажется мне верхом глупости. Ну, помилуйте! Государства претендуют на то, чтобы обращаться со своими правителями точно так же, как я обращаюсь со своими домашними рабами. Я ожидаю, что мои слуги обеспечат меня изобилием необходимого, но сами не притронутся ни к чему из этого. Так и эти государства считают долгом правителя обеспечивать их всеми благами, какие только можно вообразить, но самому при этом не протягивать к ним рук (12). Так что, со своей стороны, если кто-то желает иметь кучу хлопот сам (13) и быть обузой для остального мира, я обучу его предложенным образом, и он займет свое место среди тех, кто пригоден для правления; но что касается меня, я прошу записать меня среди тех, кто желает проводить свои дни как можно легче и приятнее.

(12) Или: «но он не должен сам совать пальцы в пирог». (13) См. Кюнер ad loc.

Сократ: Не повернуть ли нам в этот момент и не спросить ли, кто из двоих, скорее всего, ведет более приятную жизнь: правители или управляемые?

Аристипп: Безусловно, давайте сделаем это.

Сократ: Начнем тогда с народов и рас, известных нам самим (14). В Азии персы — правители, в то время как сирийцы, фригийцы, лидийцы — управляемые; а в Европе мы находим скифов, правящих меотами, которыми управляют. В Африке (15) карфагеняне — правители, ливийцы — управляемые. Кто из этих двух групп, по твоему мнению, ведет более счастливую жизнь? Или, чтобы подойти ближе к дому — ты сам эллин — кто среди эллинов наслаждается более счастливым существованием, как ты думаешь: господствующие или подчиненные государства?

(14) Или: «внешний мир, неэллинские расы и национальности, о которых мы имеем хоть какое-то представление». (15) Букв. «Ливия».

Нет (16), я хочу, чтобы ты понял (воскликнул Аристипп), что я так же далек от того, чтобы ставить себя в ряды рабов; есть, я полагаю, средний путь между ними, по которому я стремлюсь идти, избегая как правления, так и рабства; он лежит через свободу — большой путь, который ведет к счастью.

(16) Или: «Прошу прощения, что перебиваю тебя, Сократ; но у меня нет ни малейшего намерения ставить себя». См. У. Л. Ньюман, указ. соч., I, 306.

Сократ: Верно, если бы только твой путь мог избегать людей, как он избегает правления и рабства, в твоих словах было бы что-то. Но, будучи поставленным, как ты, среди людей, если ты не собираешься ни править, ни быть управляемым и не намерен, если можешь помочь, прислуживать тем, кто правит, ты должен видеть, что более сильные имеют искусство сажать более слабых на стул покаяния (17) как публично, так и в частной жизни, и обращаться с ними как с рабами. Я полагаю, ты не преминул заметить этот обычный случай: одна группа людей посеяла и посадила, после чего приходит другая группа и срезает их зерно и рубит их фруктовые деревья, и всячески осаждает их, потому что, будучи слабее, они отказываются оказывать им должное почтение, пока, наконец, их не убеждают принять рабство, а не воевать против своих хозяев. И в частной жизни также, ты подтвердишь мои слова, храбрые и могущественные, как известно, низводят беспомощных и трусливых в рабство и извлекают немалую прибыль из своих жертв.

(17) См. «Пир», III, 11; «Киропедия», II, II, 14; Платон, «Ион», 535 E; Л. Диндорф ad loc.

Аристипп: Да, но я должен сказать тебе, что у меня есть простое средство против всех таких неприятностей. Я не ограничиваю себя какой-либо одной гражданской общиной. Я брожу по широкому миру как иностранец.

Сократ: Ну, это мастерский ход, честное слово! (18) Конечно, с тех пор как скончались Синис, Скирон и Прокруст (19), иностранным путешественникам стало легко. Но все же, если я припомню, даже в наши современные дни члены свободных общин принимают законы в своих соответствующих странах для самозащиты от правонарушений. Помимо своих личных связей, они обеспечивают себя множеством друзей; они окружают свои города стенами и укреплениями; они собирают вооруженные силы, чтобы отражать злодеев; и, чтобы сделать безопасность двойной, они обеспечивают себя союзниками из иностранных государств. Несмотря на все это оборонительное снаряжение, эти же свободные граждане иногда становятся жертвами несправедливости. Но ты, у которого нет ни одного из этих вспомогательных средств; ты, который проводишь половину своих дней на больших дорогах, где процветает беззаконие (20); ты, который, в какой бы город ни вошел, меньше самого малого из его свободных членов, и, более того, именно тот человек, которого любой, замышляющий зло, выбрал бы для нападения — и все же ты, со своим иностранным паспортом, должен быть избавлен от травм? Так ты льстишь себе. И почему? Заставят ли государственные власти сделать провозглашение от твоего имени: «Личность этого человека, Аристиппа, неприкосновенна; пусть его уход и приход будут свободны от опасности»? Это основа твоей уверенности? Или ты скорее чувствуешь себя в безопасности в сознании того, что ты оказался бы таким рабом, которого ни один хозяин не захотел бы держать? Ибо кто захотел бы иметь в своем доме парня с такой слабой склонностью к работе и такой сильной склонностью к расточительству? Давай остановимся и рассмотрим именно этот момент: как хозяева обращаются с таким родом домашних слуг? Если я не ошибаюсь, они наказывают его распущенность голодом; они пресекают его воровские наклонности решетками и засовами там, где есть что украсть; они мешают ему убежать оковами и тюремным заключением; они выбивают из него лень кнутом. Разве не так? Или как ты поступаешь, когда обнаруживаешь подобную склонность у одного из своих слуг?

(18) Или: «Хорошо отражено!» «Мастерский бросок! мой принц борцов». (19) Об этих мифических разбойниках с большой дороги см. Диодор, IV, 59; а о Скироне в частности — Плутарх, «Тесей», 10. (20) Или: «где так многие страдают от несправедливости».

Аристипп: Я исправляю их всеми казнями, пока не заставлю их служить мне должным образом. Но, Сократ, возвращаясь к твоему ученику, воспитанному в царском искусстве (21), которое, если я не ошибаюсь, ты считаешь счастьем: как, могу я спросить, он будет в лучшем положении, чем другие, которые находятся в плохом состоянии, вопреки своей воле, просто потому, что они страдают поневоле, но в его случае голод и жажда, холодная дрожь и бессонные ночи, со всеми изменениями, которые он будет производить в боли, — по его собственному выбору? Со своей стороны, я не вижу, какая разница, при условии, что это одна и та же голая спина, которая получает удары, будь то порка самоназначенная или непрошеная; и действительно, это не касается моего тела в целом, при условии, что это мое тело, осажден ли я целым вооружением таких зол (22) по своей воле или против своей воли — за исключением только глупости, которая привязывается к самоназначенному страданию.

(21) Ср. ниже, IV, II, 11; Платон, «Политик», 259 B; «Евтидем», 291 C; К. Джоэл, указ. соч., стр. 387 и сл. «Аристипп предвосхищает Адиманта» («Государство», 419), У. Л. Ньюман, указ. соч., I, 395. (22) Ср. «страдает от пращей и стрел возмутительной судьбы».

Сократ: Что, Аристипп, разве тебе не кажется, что в отношении таких дел есть вся разница между добровольным и невольным страданием, в том, что тот, кто голодает по своей воле, может есть, когда захочет, и тот, кто жаждет по своей воле, может пить, и так далее; но тот, кто страдает таким образом поневоле, не может прекратить страдание, когда ему вздумается? Опять же, тот, кто страдает от трудностей добровольно, весело встречает свои беды, будучи поддержан надеждой (23) — точно так же, как охотник в погоне за дикими зверями, через надежду захватить свою добычу, находит труд удовольствием — и это лишь призы малой ценности в обмен на их труды; но что мы скажем об их награде, которые трудятся, чтобы получить себе добрых друзей, или покорить своих врагов, или чтобы через силу тела и души они могли хорошо управлять своими домохозяйствами, дружить со своими друзьями и приносить пользу земле, которая дала им рождение? Разве мы не должны предполагать, что они тоже будут воспринимать свои печали легко, глядя на эти высокие цели? Разве мы не должны предполагать, что они тоже будут весело встречать существование, у которых есть поддержка не только их сознательной добродетели, но и похвала и восхищение мира? (24) И еще раз, привычки к праздности, наряду с мимолетными удовольствиями момента, неспособны, как говорят тренеры по гимнастике, установить (25) хорошую привычку тела или внедрить в душу какое-либо знание, достойное внимания; в то время как через кропотливое старание в погоне за высокими и благородными делами, как говорят нам добрые люди, через выносливость мы в конце концов достигнем цели. Так Гесиод где-то говорит: (26)

Зло можно взять оптом с легкостью, путь гладок, и жилище ее очень близко; но перед добродетелью бессмертные боги поместили труд и пот, путь к ней долог и крут, и сначала суров, но когда достигнута вершина перевала, тогда, несмотря на всю свою суровость, путь становится легким. (23) Ср. выше, I, VI, 8. (24) Или: «в восхищении собой, похвала и зависть мира в целом». (25) См. Гиппократ, «V. Med.» 18. (26) Гесиод, «Труды и дни», 285. См. Платон, «Протагор», 340 C; «Государство», II, 364 D; «Законы», IV, 718 E.

И Эпихарм (27) свидетельствует, когда говорит:

Боги продают нам все добрые вещи в обмен на наши труды. (27) Эпихарм с Коса, главный комический поэт среди дорийцев, расцвет ок. 500 г. до н.э. Ср. Платон, «Теэтет», 152 E, «принц комедии»; «Горгий», 505 D.

И снова в другом отрывке он восклицает:

Не привязывай свое сердце к мягким вещам, негодяй, чтобы не наткнуться на твердые.

И тот мудрый человек Продик (28) высказывается в подобном духе относительно добродетели в том своем сочинении о Геракле, которое слушали толпы (29). Это, насколько я могу припомнить, по крайней мере суть того, что он говорит:

(28) Продик с Кеоса. См. Платон, «Менон», 24; «Кратил», 1; Филострат, «Жизни софистов», I, 12. (29) Или: «которое он любит декламировать как образец стиля». Название {epideixis} было {'Orai}, согласно Суде, {Prodikos}.

«Когда Геракл выходил из отрочества в расцвет юности, достигнув того возраста, в котором молодой человек, стоящий на пороге независимости, ясно показывает, вступит ли он на путь добродетели или порока, он отправился в тихое место и сидел, размышляя с самим собой, какой из этих двух путей ему следует выбрать; и пока он сидел там, размышляя, перед ним появились две женщины великого роста, которые приблизились к нему. Одна была прекрасна на вид, откровенна и свободна по дару природы (30), ее конечности украшены чистотой, а глаза — застенчивостью; трезвость задавала ритм ее походке, и она была одета в белое одеяние. Другая была другого типа; мясистая мягкость ее конечностей выдавала ее воспитание, в то время как цвет ее кожи был украшен так, чтобы она казалась белее и румянее, чем была на самом деле, а ее фигура — чтобы она казалась выше, чем создала ее природа; она смотрела широко открытыми глазами, и одежда, в которую она была одета, служила лишь для того, чтобы показать спелость ее цветения. С частыми взглядами она осматривала свою фигуру или смотрела, замечают ли ее другие; в то время как время от времени она пристально фиксировала свой взгляд на тени самой себя.

(30) Читая {eleutherion phusei,...} или если {eleutherion, phusei...} перевести «природа украсила ее конечности...»

«Теперь, когда эти двое приблизились к Гераклу, та, которая была названа первой, продвинулась ровным шагом (31) к нему, но другая, в своем стремлении опередить ее, побежала вперед к юноше, восклицая: «Я вижу тебя, Геракл, в сомнении и трудности, какой путь жизни выбрать; сделай меня своим другом, и я поведу тебя к самому приятному и легкому пути. Это я обещаю тебе: ты вкусишь все сладости жизни и избежишь всех горечей. Во-первых, ты не будешь утруждать свой мозг войной или делами; другие темы займут твой ум (32); твое единственное размышление — какая еда или питье будут приятны твоему нёбу; какое наслаждение (33) слуха или зрения; какое удовольствие обоняния или осязания; какое общение с любимым возлюбленным больше всего приведет тебя в восторг; как ты будешь укладывать свои конечности в самый мягкий сон; как собирать каждое отдельное удовольствие без примеси боли; и если когда-нибудь подозрение закрадется в тебя, что поток радостей однажды иссякнет, поверь мне, я не поведу тебя туда, где ты будешь пополнять запас трудом тела и беспокойством души. Нет! Другие будут трудиться, но ты будешь пожинать плоды их трудов; ты удержишь свою руку от всего, что принесет тебе выгоду. Ибо всем своим последователям я даю власть и силу помогать себе свободно со всех сторон».

(31) Или: «без изменения в ее поведении». (32) Читая {diese} или {dioisei}, «ты будешь продолжать размышлять исключительно». (33) Напомним, что Продик гордился своим {orthotes onomaton}. Возможно, Ксенофонт подражает (карикатурно?) его стилю. {terphtheies, estheies, euphrantheies}.

«Геракл, услышав эти слова, ответил: «Какое, о леди, имя ты носишь?» На что она: «Знай, что мои друзья называют меня Счастьем, но те, кто ненавидит меня, имеют свои прозвища (34) для меня: Порок и Никчемность».

(34) Так интерпретируется вульг. {upokorizomenoi}. Кобет («Pros. Xen.», стр. 36) предлагает {upoknizomenoi} = «quippe qui desiderio pungantur».

«Но как раз тогда другая из тех прекрасных женщин подошла и заговорила: «Геракл, я тоже пришла к тебе, видя, что твои родители хорошо известны мне, и в твоем воспитании я оценила твою натуру; поэтому я питаю добрую надежду, что если ты выберешь путь, который ведет ко мне, ты будешь сильно стараться быть делателем многих доблестных дел благородного предприятия; и что я тоже буду почитаема еще выше ради тебя, освещенная блеском, исходящим от доблестных дел. (35) Я не буду обманывать тебя прелюдиями удовольствия (36), но я расскажу тебе о вещах, которые соответствуют постановлениям Бога в самой истине. Знай же, что среди вещей, которые прекрасны и доброго отчета, ни одной боги не даровали смертным людям помимо труда и боли. Хочешь получить благосклонность богов, тогда должен платить этим же богам служением; хочешь быть любимым своими друзьями, должен приносить пользу этим друзьям; желаешь быть почитаемым государством, должен давать государству свою помощь; претендуешь на восхищение своей добродетелью со стороны всей Эллады, должен стремиться сделать что-то доброе для Эллады; хочешь, чтобы земля приносила свои плоды тебе в изобилии, земле должен ты платить своим ухаживанием; ищешь накопить богатства от своих стад и отар, на них должен ты возложить свой труд; или это твоя амбиция быть могущественным как воин, способный спасти своих друзей и покорить своих врагов, тогда должен изучить искусства войны у тех, кто имеет знания, и практиковать их применение в поле, когда изучишь; или хотел бы ты быть могущественным конечностями и телом, тогда должен приучить конечности и тело подчиняться уму и упражнять себя трудом и потом».

(35) Или: «купающийся в великолепии твоих добродетелей». (36) Или: «медовые увертюры удовольствия».

«В этот момент (как рассказывает Продик) Порок прервал, восклицая: «Видишь, Геракл, как труден и долог путь, по которому вон та женщина проводила бы тебя к своим праздничным радостям. (37) Но я поведу тебя коротким и легким путем к счастью».

(37) Гесиод, «Теогония», 909; Мильтон, «L'Allegro», 12.

«Тогда заговорила Добродетель: «Нет, несчастная, какое доброе дело у тебя есть? Или какая сладкая вещь тебе знакома — что не пошевелишь ни рукой, ни ногой, чтобы получить ее? Ты, которая не можешь даже дождаться желания удовольствия, но, или прежде чем это желание возникнет, уже насыщена; ешь прежде, чем проголодаешься, и пьешь прежде, чем почувствуешь жажду; кто, чтобы дополнить аппетит, должен изобрести армию поваров и кондитеров; и чтобы разжечь свою жажду, должен положить самые дорогие вина и бегать взад и вперед в поисках льда в летнее время; чтобы помочь твоему сну, мягких покрывал недостаточно, но должны быть приготовлены тебе кушетки и перины и качалки, чтобы укачать тебя к отдыху; поскольку желание сна в твоем случае возникает не от труда, а от пустоты и нечего делать в мире. Даже естественный аппетит любви ты форсируешь преждевременно всеми средствами, которые можешь придумать, смешивая полы в своем служении. Так ты воспитываешь своих друзей: с оскорблением в ночное время и дремотой сна в течение драгоценных часов дня. Бессмертная, ты изгнана из компании богов, и добрыми людьми ты обесчещена: тот самый сладкий звук из всех, голос похвалы, никогда не волновал твои уши; и самая прекрасная из всех прекрасных видений скрыта от твоих глаз, которые никогда не видели ни одного щедрого дела, совершенного твоей собственной рукой. Если ты открываешь свои губы в речи, кто поверит твоему слову? Если у тебя есть нужда в чем-либо, никто не удовлетворит тебя. Какой здравомыслящий человек рискнет присоединиться к твоей толпе? Плохи действительно твои гуляки на вид, молодые люди, бессильные телом, и старые люди, безрассудные умом: в расцвете жизни они жиреют в гладкой праздности, и устало они влачатся через век морщинистой нищеты: и почему? они краснеют от стыда при мысли о делах, совершенных в прошлом, и стонут от усталости от того, что осталось сделать. В течение своей юности они буйствовали через свои сладкие вещи и накопили для себя большой запас горечи против времени старости. Но мое общение — с богами; и с добрыми среди людей — мой разговор; ни одно щедрое дело, божественное или человеческое, не совершается без моей помощи. Поэтому я почитаема на Небесах превосходно, и на земле среди людей, чье право — почитать меня; (38) как любимый сотрудник всех ремесленников; верный страж дома и земель, которых владельцы благословляют; добрый помощник слуг; (39) храбрый помощник в трудах мира; непоколебимый союзник в делах войны; участник во всех дружбах, необходимых. Моим друзьям дано наслаждение мясом и питьем, которое сладко само по себе и лишено хлопот, в том, что они могут терпеть, пока желание не созреет, и сон более восхитительный посещает их, чем тех, кто не трудится. Тем не менее, они не огорчены расстаться с ним; ни ради сна они не упускают исполнение своих обязанностей. Среди моих последователей юноша наслаждается похвалами своих старших, и старик гордится честью молодых; с радостью они призывают к памяти свои дела старые, и в сегодняшнем добром деле они довольны. Ради меня они дороги в глазах Бога, любимы своими друзьями и почитаемы страной своего рождения. Когда назначенная цель достигнута, они не ложатся в забвение с бесчестием, но цветут заново — их похвала звучит на устах людей навсегда. (40) Труды, подобные этим, о сын благородных родителей, Геракл, это твое встретить, и, вытерпев, войти в наследие, обеспеченное тебе трансцендентного счастья».

(38) Читая {ois prosekei}, или если {proseko}, перевести «к которым я привязана». (39) Ср. «Экономик», V, 8. (40) Или: «так верно это, ветвь оставлена им; бессмертная честь их имени!»

Это, Аристипп, в грубом наброске тема, которую Продик преследует (41) в своем «Воспитании Геракла Добродетелью», только он украсил свои чувства, признаю, в гораздо более великолепных фразах, чем я рискнул. Не было бы хорошо, Аристипп, принять к сердцу эти изречения и стремиться подумать немного о том, что касается будущего нашей жизни?

(41) Читая {diokei}, ал. {diokei} = «так Продик расположил части своего дискурса».

II

В другое время он заметил гневный нрав, проявленный Лампроклом, старшим из его сыновей, по отношению к их матери, и таким образом обратился к юноше.

Сократ: Скажи, мой сын, слышал ли ты когда-нибудь о некоторых людях, называемых неблагодарными?

Слышал (ответил молодой человек).

Сократ: И понял ли ты, что они делают, чтобы получить это плохое имя?

Лампрокл: Да, я понял: когда кто-то был любезно принят и имеет возможность отплатить за доброту, но пренебрегает этим, люди называют его неблагодарным.

Сократ: И ты признаешь, что люди причисляют неблагодарных к правонарушителям?

Лампрокл: Я признаю.

Сократ: И приходило ли тебе когда-нибудь в голову спросить, не может ли неблагодарность, в отношении правильного или неправильного, напоминать какое-то такое поведение, как порабощение, скажем, заключенных, которое считается неправильным по отношению к друзьям, но оправданным по отношению к врагам?

Лампрокл: Да, я задавал этот вопрос себе. По моему мнению, неважно, кто оказывает доброту, друг или враг, получатель должен стремиться отплатить за нее, не сделав чего, он является правонарушителем.

Сократ: Тогда, если дело обстоит так, неблагодарность была бы примером чистого, неразбавленного правонарушения?

Лампрокл согласился с этим утверждением.

Сократ: Следует ли, что пропорционально величине оказанной выгоды, тем больше его проступок, кто не отплачивает за доброту?

Лампрокл снова согласился.

Сократ продолжил: И где мы можем надеяться найти большие выгоды, чем те, которые дети получают от своих родителей — их отца и матери, которые вывели их из небытия в бытие, которые даровали им смотреть на все эти прекрасные зрелища и участвовать во всех тех благословениях, которые боги даруют человеку, вещи, столь бесценные в наших глазах, что все мы содрогаемся при мысли о том, чтобы оставить их, и государства сделали смерть наказанием за величайшие преступления, потому что нет большего зла, из страха перед которым остановить беззаконие.

Ты не предполагаешь, что человеческие существа производят детей ради плотского удовольствия (1) просто; если бы это был мотив, улица и бордель полны средств, чтобы избавить их от этого рабства; в то время как ничто не является более ясным, чем боли, которые мы берем на себя, чтобы искать жен, которые принесут нам лучших детей. (2) С ними мы вступаем в брак и продолжаем род. Человек имеет двойной долг исполнить: частично в лелеянии той, кто должен растить детей вместе с ним, и частично по отношению к детям, еще не рожденным, в обеспечении их вещами, которые, как он думает, будут способствовать их благополучию — и из них как можно больший запас. Женщина, зачав, несет свою драгоценную ношу с муками и болью, и с риском самой жизни — делясь с тем, что внутри ее чрева, пищей, на которой она сама питается. И когда с большим трудом она донесла до конца и произвела на свет свое потомство, она кормит его и следит за ним с нежной заботой — не в обмен на какую-либо добрую вещь, ранее полученную, ибо действительно сам младенец мало осознает своего благодетеля и не может даже обозначить свои нужды; только она, мать, делая предположение о том, что хорошо для него, и что понравится ему, пытается удовлетворить его; (3) и в течение многих месяцев она кормит его ночью и днем, вынося труд и не считаясь с тем, какой возврат она получит за все свои хлопоты. Ни забота и доброта родителей не заканчиваются воспитанием; но когда дети кажутся возраста, чтобы учиться, они учат их сами всему, какой хитростью они обладают, как руководство к жизни, или где они чувствуют, что другой более компетентен, к нему они посылают их, чтобы быть обученными за их счет. Так они следят за своими детьми, делая все в своей власти, чтобы позволить им вырасти настолько хорошими, насколько это возможно.

(1) Букв. «радости Афродиты». (2) «Для деторождения». См. ниже, IV, IV, 22; «Лакедемонская полития», I. (3) Букв. «не оставить ничего недостающим».

Пусть будет так (ответил юноша); но даже если она сделала все это, и в двадцать раз больше, ни одна душа на земле не могла бы вынести сварливый нрав моей матери.

Тогда Сократ: Что, думаешь, было бы труднее вынести — свирепость дикого зверя или матери?

Лампрокл: По моему мнению, матери — по крайней мере, если она такая, как моя.

Сократ: Боже мой! И причиняла ли эта мать тебе когда-нибудь какой-либо вред — такой, какой люди часто получают от зверей, укусом или пинком?