«Достопамятные мысли Сократа»

«Господа, я никогда ничему не был обучен, я никогда не посещал беседы людей способных, я никогда не брал на себя труд искать учителя, который был бы способен обучить меня. Напротив, господа, я не только испытывал отвращение к тому, чтобы учиться у других, но мне было бы даже очень жаль, если бы верили, что я это делал; тем не менее я осмелюсь сказать вам то, что случай подскажет мне по этому поводу». В таком духе те, кто представляет себя, чтобы быть принятыми в качестве врачей, могли бы представить подобную речь, как например: — «Господа, у меня никогда не было учителя, который научил бы меня этой науке; ибо, право, я никогда не хотел учиться ей и даже иметь репутацию того, что я ей учился; тем не менее примите меня в качестве врача, и я постараюсь стать ученым в этом искусстве, проводя эксперименты на ваших собственных телах»».

Все присутствующие рассмеялись этому приятному предисловию, и с того времени Евтидем никогда не избегал общества Сократа, как делал это раньше; но он никогда не пытался говорить, полагая, что его молчание будет аргументом в пользу его скромности. Сократ, желая вышутить его из этого ошибочного представления, заговорил с ним таким образом: —

«Я удивляюсь, что те, кто желает научиться играть на лютне или хорошо ездить верхом, не пытаются научиться этому в одиночку; но что они ищут учителей, решив делать все, что они им велят, и верить всему, что они говорят, поскольку нет другого пути достичь совершенства в этих искусствах; и что те, кто надеется однажды управлять Государством и выступать перед народом, воображают, что могут стать способными делать это сами по себе, внезапно. Тем не менее следует признать, что эти занятия труднее других, поскольку среди огромного числа лиц, которые проталкивают себя на должности, так немногие исполняют свой долг так, как должны. Это показывает нам, что от тех, кто хотел бы подготовить себя к этим должностям, требуется больше труда и усердия, чем для чего-либо другого».

Этими беседами Сократ, подготовив ум Евтидема к тому, чтобы прислушаться к тому, что он намеревался сказать ему, и вступить с ним в конференцию, пришел в другой раз один в ту же лавку и, заняв место рядом с этим молодым человеком, сказал ему: «Я слышал, что ты был любознателен в покупке множества хороших книг». «Я был, — сказал Евтидем, — и продолжаю делать это каждый день, намереваясь иметь столько, сколько смогу достать». «Я очень хвалю тебя, — сказал Сократ, — за то, что ты предпочитаешь копить сокровище знаний и мудрости, а не денег. Ибо ты свидетельствуешь этим, что не придерживаешься мнения, будто богатство, или серебро и золото, могут сделать человека более ценным, то есть более мудрым или лучшим человеком; но что только писания и наставления философов и других прекрасных писателей являются истинными богатствами, потому что они обогащают добродетелью умы тех, кто ими обладает». Евтидем был рад услышать, как он это говорит, полагая, что он одобряет его метод; и Сократ, заметив его удовлетворение, продолжал: «Но каков твой замысел собирать так много книг? Намереваешься ли ты быть врачом? В этой науке много книг». «Это не мой замысел», — сказал Евтидем. «Будешь ли ты тогда архитектором? — сказал Сократ, — ибо это искусство требует ученого человека. Или ты изучаешь геометрию или астрологию?» «Ничего из этого». «Намереваешься ли ты быть чтецом героических стихов? — продолжал Сократ, — ибо мне говорили, что у тебя есть все работы Гомера». «Ни в коем случае», — ответил Евтидем, — «ибо я заметил, что люди этой профессии действительно знают наизусть множество стихов, но во всем остальном они по большей части очень дерзки». «Возможно, ты влюблен в ту благородную науку, которая создает политиков и экономистов и которая делает людей способными управлять и быть полезными другим и самим себе?» «Это то, чему я стремлюсь научиться, — сказал Евтидем, — и что я страстно желаю знать». «Это возвышенная наука, — ответил Сократ; — это то, что мы называем королевской наукой, потому что она поистине является наукой царей. Но взвесил ли ты этот пункт, может ли человек преуспеть в этой науке, не будучи честным человеком?» «Я взвесил, — сказал молодой человек, — и даже придерживаюсь мнения, что только честные люди могут быть хорошими гражданами». «А ты честный человек?» — сказал Сократ. «Надеюсь, что я, — ответил Евтидем, — такой же честный человек, как и другой». «Скажи мне, — сказал Сократ, — можем ли мы знать, кто является честными людьми, по тому, что они делают, как мы знаем, какой профессии человек, по его работе?» «Можем». «Тогда, — сказал Сократ, — как архитекторы показывают нам свои работы, могут ли честные люди показать нам свои?» «Несомненно», — ответил Евтидем; «и нетрудно показать вам, какие работы являются делами справедливости, а какие — несправедливости, о которых мы так часто слышим». «Давай, — сказал Сократ, — сделаем два знака, один (J), чтобы обозначить справедливость, другой (I), чтобы обозначить несправедливость; и запишем под одним из них все работы, которые принадлежат справедливости, а под другим — все, которые принадлежат несправедливости?» «Сделай, — сказал Евтидем, — если считаешь нужным».

Сократ, сделав то, что предложил, продолжал свою беседу: — «Разве люди не лгут?» «Очень часто», — ответил Евтидем. «Под какой заголовок мы поместим ложь?» «Под заголовок несправедливости», — сказал Евтидем. «Разве люди иногда не обманывают?» «Безусловно». «Куда мы поместим обман?» — сказал Сократ. «Под несправедливость». «А причинение вреда своему ближнему?» «Туда же». «А продажу свободных людей в рабство?» «Все в то же место». «А запишем ли мы что-нибудь из всего этого, — сказал Сократ, — под заголовок справедливости?» «Ничего из этого», — ответил Евтидем; «было бы странно, если бы мы это сделали». «Но что, — ответил Сократ, — когда полководец грабит город врага и обращает в рабство всех жителей, скажем ли мы, что он совершает несправедливость?» «Ни в коем случае». «Признаем ли мы тогда, что он совершает акт справедливости?» «Без сомнения». «А когда он обманывает своих врагов на войне, разве он не поступает хорошо?» «Очень хорошо». «А когда он разоряет их землю и забирает их скот и зерно, разве он не поступает справедливо?» «Несомненно, он поступает так, — сказал Евтидем; — и когда я ответил вам, что все эти действия несправедливы, я думал, что вы говорили о них только в отношении друга к другу». «Мы должны, поэтому, — ответил Сократ, — поместить среди действий справедливости те самые действия, которые мы приписали несправедливости, и мы установим только это различие: что справедливо вести себя так по отношению к нашим врагам; но что поступать так с нашими друзьями — это несправедливость, потому что мы должны жить с ними честно и без всякого обмана». «Я так думаю», — сказал Евтидем. «Но, — продолжал Сократ, — когда полководец видит, что его войска начинают падать духом, если он заставляет их поверить, что к нему идет большое подкрепление, и этой хитростью внушает свежую отвагу солдатам, под какой заголовок мы поместим эту ложь?» «Под заголовок справедливости», — ответил Евтидем. «А когда ребенок не хочет принимать лекарство, в котором он крайне нуждается, и его отец дает его ему в порции бульона, и благодаря этому ребенок поправляется, к чему мы отнесем этот обман?» «Также к справедливости». «А если человек, который видит своего друга в отчаянии и боится, что он убьет себя, прячет от него меч или вырывает его из его рук силой, что мы скажем об этом насилии?» «Что это справедливо», — ответил Евтидем. «Заметь, что ты говоришь, — продолжал Сократ; — ибо из твоих ответов следует, что мы не всегда обязаны жить с нашими друзьями честно и без всякого обмана, как мы согласились, что должны». «Нет; конечно, мы не обязаны, и если мне будет позволено взять назад то, что я сказал, я очень свободно меняю свое мнение». «Лучше, — сказал Сократ, — изменить мнение, чем упорствовать в неправильном. Но есть еще один пункт, который мы не должны оставлять без исследования, и это относится к тем, чьи обманы наносят вред их друзьям; ибо я спрашиваю тебя, кто наиболее несправедлив: те, кто с преднамеренным умыслом обманывают своих друзей, или те, кто делает это по неосторожности?» «Действительно, — сказал Евтидем, — я не знаю, что ответить, ни во что верить, ибо вы так полностью опровергли то, что я сказал, что то, что казалось мне раньше в одном свете, теперь кажется мне в другом. Тем не менее я осмелюсь сказать, что наиболее несправедлив тот, кто обманывает своего друга намеренно». «Думаешь ли ты, — сказал Сократ, — что можно научиться быть справедливым и честным, так же как мы учимся читать и писать?» «Думаю, можно». «Кого, — добавил Сократ, — ты считаешь наиболее невежественным: того, кто читает неправильно нарочно, или того, кто читает неправильно, потому что не может читать лучше?» «Последнего из них», — ответил Евтидем; «ибо другой, который ошибается ради удовольствия, не обязан ошибаться, когда ему угодно». «Тогда, — сделал вывод Сократ, — тот, кто читает неправильно намеренно, умеет читать; но тот, кто читает неправильно без умысла, — невежественный человек». «Ты говоришь правду». «Скажи мне также, — продолжал Сократ, — кто лучше знает, что должно быть сделано и что относится к справедливости: тот, кто лжет и обманывает с преднамеренным умыслом, или тот, кто обманывает без намерения обмануть?» «Совершенно ясно, — сказал Евтидем, — что это тот, кто обманывает с преднамеренным умыслом». «Но ты сказал, — ответил Сократ, — что тот, кто умеет читать, более образован, чем тот, кто не умеет читать?» «Я так сказал». «Следовательно, тот, кто лучше знает, каковы обязанности справедливости, более справедлив, чем тот, кто их не знает». «Похоже, что так, — ответил Евтидем, — и я не очень хорошо знаю, как я пришел к тому, чтобы сказать то, что сказал». «Действительно, — сказал Сократ, — ты часто меняешь свое мнение и противоречишь тому, что говоришь; и что бы ты сам подумал о человеке, который претендовал на то, чтобы говорить правду, и все же никогда не говорил одно и то же; который, указывая тебе одну и ту же дорогу, показывал бы тебе иногда восток, иногда запад, и который, называя одну и ту же сумму, находил бы больше денег в одно время, чем в другое; что бы ты подумал о таком человеке?» «Он заставил бы всех людей думать, — ответил Евтидем, — что он ничего не знает о том, о чем претендует знать».

Сократ настаивал на своем еще больше и спросил его: «Слышал ли ты когда-нибудь, что некоторые люди имеют низкие и рабские умы?» «Слышал». «Говорится ли это о них потому, что они образованны, или потому, что они невежественны?» «Конечно, потому что они невежественны». «Возможно, — сказал Сократ, — это потому, что они не понимают ремесла кузнеца?» «Ни в коем случае не поэтому». «Это потому, что они не знают, как построить дом или сшить обувь?» «Ни в коем случае, — сказал Евтидем; — ибо большинство тех, кто искусен в таких профессиях, также имеют низкие и рабские умы». «Этот характер, тогда, — продолжал Сократ, — должен быть дан тем, кто невежествен в благородных науках и кто не знает, что справедливо, а что почетно?» «Я так полагаю». «Мы должны, поэтому, Евтидем, делать все, что можем, чтобы избежать впадения в это позорное невежество, которое опускает нас так низко». «Увы, Сократ! — воскликнул он, — я не буду лгать по этому поводу; я думал, что знаю что-то в философии и что я выучил все, что необходимо знать человеку, который желает практиковать добродетель; но судите, как я огорчен, видя, что после всех моих трудов я не способен ответить вам относительно вещей, которые я должен знать прежде всего; и все же я в замешательстве, какой метод преследовать, чтобы сделать себя более способным и знающим в вещах, которые я желаю понять». На это Сократ спросил его, был ли он когда-нибудь в Дельфах, и Евтидем ответил, что был там дважды. «Не заметил ли ты, — сказал Сократ, — что где-то на фронтоне храма есть эта надпись: „Познай самого себя“?» «Помню, — ответил он, — я читал ее там». «Недостаточно, — ответил Сократ, — прочитать ее. Стали ли вы лучше от этого наставления? Брали ли вы на себя труд обдумать, что вы такое?» «Думаю, я знаю это достаточно хорошо, — ответил молодой человек, — ибо мне было бы очень трудно узнать что-либо другое, если бы я не знал самого себя». «Но чтобы человек хорошо знал самого себя, — сказал Сократ, — недостаточно, чтобы он знал свое имя; ибо, как человек, который покупает лошадь, не может быть уверен, что знает, что она такое, прежде чем не проедет на ней, чтобы увидеть, спокойна она или упряма, горяча она или вяла, быстра она или тяжела — короче говоря, прежде чем он не испытает все, что есть хорошего и плохого в ней, — подобным образом человек не может сказать, что знает самого себя, прежде чем не испытает, к чему он пригоден и что он способен делать». «Это правда, — сказал Евтидем, — что тот, кто не знает своей собственной силы, не знает самого себя». «Но, — продолжал Сократ, — кто не видит, какое великое преимущество дает это знание человеку и как опасно ошибаться в этом деле? Ибо тот, кто знает самого себя, знает также, что хорошо для него самого. Он видит, что он способен делать, а что не способен; применяя себя к вещам, которые он может делать, он добывает свой хлеб с удовольствием и счастлив; и не пытаясь делать вещи, которые он не может делать, он избегает опасности впасть в ошибки и увидеть себя несчастным. Зная самого себя, он знает также, как судить о других и как использовать их услуги для своей собственной выгоды, чтобы либо получить себе какое-то благо, либо защитить себя от какого-то несчастья; но тот, кто не знает самого себя и ошибается в мнении, которое имеет о своих собственных способностях, ошибается также в знании других и в ведении своих собственных дел. Он невежествен в том, что необходимо для него, он не знает, что предпринимает, ни понимает средства, которые использует, и это причина того, что успех никогда не сопутствует его предприятиям и что он всегда впадает в несчастья. Но человек, который ясно видит свои собственные замыслы, обычно достигает цели, которую себе ставит, и в то же время приобретает репутацию и честь. По этой причине даже равные ему рады следовать его советам; а те, чьи дела находятся в беспорядке, умоляют его о помощи и бросаются в его руки, полагаясь на его благоразумие, чтобы поправить свои дела и восстановить их прежнее хорошее состояние. Но тот, кто предпринимает то, чего не знает, обычно делает плохой выбор и преуспевает еще хуже; и нынешний ущерб — не единственное наказание, которое он претерпевает за свою опрометчивость. Он опозорен навсегда; все люди смеются над ним, все люди презирают и плохо говорят о нем. Подумай также, что происходит с Государствами, которые ошибаются в своей собственной силе и объявляют войну Государствам, более могущественным, чем они сами; некоторые полностью разорены, другие теряют свою свободу и вынуждены принимать законы от завоевателей».

«Я полностью удовлетворен, — сказал Евтидем, — что многое зависит от знания самого себя. Надеюсь, вы теперь скажете мне, с чего человек должен начать исследовать самого себя». «Ты знаешь, — сказал Сократ, — какие вещи хороши, а какие плохие?» «Действительно, — ответил Евтидем, — если бы я не знал этого, я был бы самым невежественным из всех людей». «Тогда скажи мне свои мысли по этому вопросу», — сказал Сократ. «Во-первых, — сказал Евтидем, — я считаю, что здоровье — это благо, а болезнь — зло, и что все, что способствует любому из них, разделяет те же качества. Таким образом, питание и упражнения, которые поддерживают тело в здоровье, очень хороши; и, напротив, те, что вызывают болезни, вредны». «Но не лучше ли было бы сказать, — ответил Сократ, — что здоровье и болезнь являются обоими благами, когда они являются причинами какого-либо блага, и что они являются обоими злами, когда они являются причинами какого-либо зла?» «А когда это может когда-либо случиться, — сказал Евтидем, — что здоровье является причиной какого-либо зла, а болезнь — причиной какого-либо блага?» «Это может случиться, — ответил Сократ, — когда войска собираются для какого-либо предприятия, которое оказывается фатальным; когда люди садятся на корабли, которым суждено погибнуть в море; ибо люди, которые находятся в добром здравии, могут быть вовлечены в эти несчастья, в то время как те, кто из-за своих немощей оставлены дома, будут избавлены от бедствий, в которых погибают другие». «Ты говоришь правду, — сказал Евтидем, — но ты видишь также, что люди, которые находятся в добром здравии, присутствуют в удачных случаях, в то время как те, кто прикован к своим постелям, не могут быть там». «Должно быть, поэтому, признано, — сказал Сократ, — что эти вещи, которые иногда полезны, а иногда вредны, не являются скорее хорошими, чем плохими». «Это, действительно, следствие вашего аргумента», — ответил Евтидем; «но нельзя отрицать, что знание — это хорошая вещь; ибо что есть такого, в чем знающий человек не имел бы преимущества перед невежественным?» «А разве ты не читал, — сказал Сократ, — что случилось с Дедалом за то, что он знал так много превосходных искусств, и как, попав в руки Миноса, он был задержан силой и увидел себя сразу изгнанным из своей страны и лишенным своей свободы? Чтобы завершить свое несчастье, улетая со своим сыном, он стал причиной того, что тот был жалко потерян, и не смог, в конце концов, спастись сам; ибо, попав в руки варваров, он снова был сделан рабом. Знаешь ли ты также приключение Паламеда, которому так завидовал Улисс за его великие способности и который погиб жалко от клеветнических ухищрений этого соперника? Сколько великих людей также Царь Персии приказал схватить и увезти из-за их восхитительных способностей, и которые теперь томятся под ним в вечном рабстве?» «Но, допуская, что это так, как вы говорите, — добавил Евтидем, — вы, конечно, позволите, чтобы удача была благом?» «Позволю, — сказал Сократ, — при условии, что эта удача состоит из вещей, которые несомненно хороши». «А как может быть, чтобы вещи, которые составляют удачу, не были безошибочно хорошими?» «Они являются, — ответил Сократ, — если только ты не причисляешь к ним красоту и силу тела, богатства, почести и другие вещи такого рода». «А как может человек быть счастлив без них?» «Скорее, — сказал Сократ, — как может человек быть счастлив с вещами, которые являются причинами стольких несчастий? Ибо многие ежедневно развращаются из-за своей красоты; многие, кто слишком полагается на свою собственную силу, угнетены бременем своих начинаний. Среди богатых некоторые теряются в роскоши, а другие попадают в сети тех, кто ждет их состояний. И, наконец, репутация и почести, которые приобретаются в Государствах, часто являются причиной их гибели, кто ими обладает». «Конечно, — сказал Евтидем, — если я неправ, восхваляя удачу, я не знаю, о чем мы должны просить Божество». «Возможно, также, — ответил Сократ, — ты никогда не рассматривал это, потому что думаешь, что знаешь это достаточно хорошо».

«Но, — продолжал он, меняя предмет их беседы, — видя, что ты готовишь себя к тому, чтобы вступить в управление нашим Государством, где народ является хозяином, без сомнения, ты размышлял о природе этого Государства и знаешь, что такое демократия?» «Ты должен верить, что я знаю». «А думаешь ли ты, что возможно, — сказал Сократ, — знать, что такое демократия или народное Государство, не зная, что такое народ?» «Я не думаю, что могу». «А что такое народ?» — сказал Сократ. «Под этим именем, — ответил Евтидем, — я имею в виду бедных граждан». «Ты знаешь, тогда, кто такие бедные?» «Знаю, — сказал Евтидем. «Знаешь ли ты также, кто такие богатые?» «Знаю и это». «Скажи мне, тогда, кто такие богатые и кто такие бедные?» «Я считаю бедных, — ответил Евтидем, — теми, у кого нет достаточно, чтобы обеспечить свои необходимые расходы, а богатых — теми, у кого больше, чем им нужно». «Но замечал ли ты, — ответил Сократ, — что есть определенные лица, которые, хотя у них очень мало, имеют тем не менее достаточно и даже откладывают кое-что из этого; и, напротив, есть другие, у которых никогда не бывает достаточно, как бы велики ни были их состояния и владения?» «Ты напоминаешь мне, — сказал Евтидем, — о чем-то очень подходящем, ибо я видел даже некоторых князей настолько нуждающихся, что они были вынуждены забирать состояния своих подданных и совершать много несправедливостей». «Мы должны, тогда, — сказал Сократ, — поместить таких князей в разряд бедных, а тех, у кого небольшие состояния, но кто управляет ими хорошо, — в число богатых». «Я должен дать согласие на все, что вы говорите, — ответил Евтидем, — ибо я слишком невежествен, чтобы противоречить вам; и я думаю, что будет лучше для меня с этого момента хранить молчание, ибо я почти готов признаться, что не знаю ничего вовсе».

Сказав это, он удалился, полный замешательства и презрения к самому себе, начиная осознавать, что он действительно является человеком, который мало или ничего не значит. И он был не единственным человеком, которого Сократ таким образом убедил в их невежестве и недостаточности, многие из которых больше никогда не приходили видеть его и ценили его меньше из-за этого. Но Евтидем не поступил так, как они. Напротив, он верил, что невозможно улучшить свои способности, кроме как часто беседуя с Сократом, до такой степени, что он никогда не оставлял его, если только какое-то важное дело не призывало его, и он даже находил удовольствие в том, чтобы подражать некоторым его действиям. Сократ, видя его таким изменившимся по сравнению с тем, кем он был, бережно относился к тому, чтобы сказать ему что-либо, что могло бы раздражить или обескуражить его; но заботился о том, чтобы говорить более свободно и прямо с ним о вещах, которые он должен знать и к которым должен применять себя.

ГЛАВА III. ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ДОБРОГО НАДЗИРАЮЩЕГО ПРОВИДЕНИЯ. — КАКИЕ ВОЗВРАТЫ БЛАГОДАРНОСТИ И ДОЛГА ЛЮДИ ДОЛЖНЫ ВОЗДАВАТЬ БОГУ ЗА ЕГО МИЛОСТИ. — ЧЕСТНАЯ И ДОБРАЯ ЖИЗНЬ — ЛУЧШАЯ ПЕСНЬ БЛАГОДАРЕНИЯ ИЛИ НАИБОЛЕЕ ПРИЕМЛЕМАЯ ЖЕРТВА БОЖЕСТВУ.

Поскольку Сократ считал добродетель и благочестие двумя великими столпами Государства и был полностью убежден, что все другие качества, какими бы они ни были, без знания и практики этих, вместо того чтобы позволить людям делать добро, послужили бы, напротив, тому, чтобы сделать их более злыми и более способными причинять вред. По этой причине он никогда не настаивал на том, чтобы его друзья вступали в какую-либо государственную должность, пока сначала не наставлял их в их долге перед Богом и человечеством. Но, прежде всего, он стремился внушить в их умы благочестивые чувства к Божеству, часто демонстрируя перед ними высокие и благородные описания Божественной силы, мудрости и доброты. Но видя, что многие уже написали то, что слышали от него по разным поводам на эту тему, я ограничусь тем, что расскажу некоторые вещи, которые он сказал Евтидему, когда я сам присутствовал.

«Разве ты никогда не размышлял, Евтидем, о великой доброте Божества в том, чтобы давать людям все, в чем они нуждаются?» «Действительно, я никогда не размышлял», — ответил он. «Ты видишь, — ответил Сократ, — как очень необходим свет для нас и как боги дают его нам». «Ты говоришь правду, — ответил Евтидем, — и без света мы были бы как слепые». «Но поскольку мы нуждаемся в покое, они дали нам ночь, чтобы отдыхать в ней; ночь, которая из всех времен наиболее подходит для покоя». «Вы правы, — сказал Евтидем, — и мы должны воздать им много хвалы за это». «Более того, — продолжал Сократ, — поскольку солнце является светящимся телом и яркостью своих лучей открывает нам все видимые вещи и показывает нам часы дня; и поскольку, напротив, ночь темна и неясна, они сделали звезды, чтобы они появлялись, которые во время отсутствия дня отмечают часы нам, благодаря чему мы можем делать много вещей, в которых нуждаемся. Они также сделали луну, чтобы она светила, которая не только показывает нам часы ночи, но и учит нас знать время месяца». «Все это правда», — сказал Евтидем. «Разве ты не заметил также, что, нуждаясь в питании, они снабжают нас им посредством земли? Как превосходно времена года упорядочены для плодов земли, которых у нас такое изобилие и такое разнообразие, что мы находим не только то, чем удовлетворить наши реальные нужды, но и удовлетворить даже саму роскошь». «Эта доброта богов, — воскликнул Евтидем, — является свидетельством великой любви, которую они питают к людям». «Что ты скажешь, — продолжал Сократ, — о том, что они дали нам воду, которая так необходима для всего? Ибо это то, что помогает земле производить плоды и что способствует, вместе с влияниями свыше, довести их до зрелости; она помогает питать нас и, будучи смешанной с тем, что мы едим, делает это более легко приготовленным, более полезным и более восхитительным; короче говоря, будучи столь универсального использования, разве это не восхитительное провидение, которое сделало ее такой общей? Что ты скажешь о том, что они дали нам огонь, который защищает нас от холода, который освещает нас, когда темно, который необходим нам во всех ремеслах и без которого мы не можем обойтись в самых превосходных и полезных изобретениях людей?» «Без преувеличения, — сказал Евтидем, — эта доброта огромна». «Что ты скажешь, кроме того, — продолжал Сократ, — видеть, что после зимы солнце возвращается к нам и что соразмерно тому, как он доводит новые плоды до зрелости, он увядает и сушит те, чей сезон проходит; что после того, как он оказал нам эту услугу, он удаляется, чтобы его жар не беспокоил нас; а затем, когда он вернулся к определенной точке, которую не может преступить, не подвергая нас опасности умереть от холода, он возвращается снова, чтобы занять свое место в этой части небес, где его присутствие наиболее выгодно для нас? И поскольку мы не смогли бы вынести ни холода, ни жары, если бы переходили в одно мгновение из одной крайности в другую, не восхищаешься ли ты тем, что эта планета приближается к нам и удаляется от нас такими точными и медленными степенями, что мы достигаем двух крайностей, почти не замечая изменения?» «Все эти вещи, — сказал Евтидем, — заставляют меня сомневаться, есть ли у богов что-либо еще делать, кроме как служить человечеству. Одна вещь ставит меня в тупик, что иррациональные животные участвуют во всех этих преимуществах вместе с нами». «Как! — сказал Сократ, — и ты сомневаешься, находятся ли сами животные в мире для какой-либо другой цели, кроме как для службы человеку? Какие другие животные делают, как мы, используют лошадей, волов, собак, коз и остальных? Более того, я придерживаюсь мнения, что человек получает не так много преимуществ от земли, как от животных; ибо большая часть человечества живет не плодами земли, а питает себя молоком, сыром и мясом зверей; они получают господство над ними, они делают их ручными и используют их к своей великой выгоде на войне и для других жизненных необходимостей». «Я признаю это, — сказал Евтидем, — ибо некоторые из них намного сильнее человека, и все же они настолько послушны ему, что он делает с ними все, что пожелает».

«Восхищайся еще больше добротой богов, — сказал Сократ, — и подумай, что, поскольку в мире существует бесконечное число превосходных и полезных вещей, но очень разных природ, они дали нам внешние чувства, которые соответствуют каждому из этих чувственных объектов, и посредством которых мы можем воспринимать и наслаждаться всеми ими. Они, кроме того, наделили нас разумом и пониманием, которые позволяют нам различать вещи, которые открывают нам чувства, исследовать различные природы вещей полезных и вещей вредных и так знать по опыту, что выбирать, а что отвергать. Они также дали нам речь, посредством которой мы сообщаем наши мысли друг другу и наставляем друг друга в знании всего, что превосходно и хорошо; посредством которой также мы публикуем наши законы и управляем Государствами. Наконец, поскольку мы не всегда можем предвидеть, что должно случиться с нами, ни знать, что будет лучше для нас сделать, боги предлагают нам также свою помощь посредством оракулов; они открывают будущее нам, когда мы идем советоваться с ними, и учат нас, как вести себя в делах жизни».

Тут Евтидем, прервав его, сказал: «И в самом деле, в этом отношении боги более благосклонны к тебе, чем к остальным людям, поскольку они, не дожидаясь, пока ты обратишься к ним за советом, сами дают тебе знать, что следует и чего не следует делать». «Значит, ты признаешь, что я говорил тебе правду, — сказал Сократ, — когда утверждал, что боги существуют и что они проявляют великую заботу о людях; но не жди, что они явятся тебе и предстанут перед твоими глазами. Пусть тебе будет достаточно созерцать их дела, поклоняться им и быть убежденным, что именно так они являют себя людям, ибо среди всех богов, столь щедрых к нам, нет ни одного, кто сделал бы себя видимым, чтобы одарить нас своими милостями. А тот Верховный Бог, который создал Вселенную и поддерживает это великое творение, чья каждая часть исполнена красоты и совершенства; Он, по чьей воле ни одна из этих частей не стареет со временем и всегда сохраняет бессмертную силу, Он, кроме того, по чьей воле они неукоснительно повинуются Его законам с готовностью, превосходящей наше воображение, — Он, повторяю, достаточно видим в столь многих чудесных творениях, творцом которых Он является, но наши глаза не могут проникнуть даже в Его чертоги, чтобы созерцать Его в этих великих трудах, и именно поэтому Он всегда остается невидимым. Подумай только: солнце, которое, кажется, открыто взору всего мира, не позволяет нам пристально смотреть на себя, и всякий, кто имеет дерзость попытаться сделать это, наказывается внезапной слепотой. К тому же все, чем пользуются боги, невидимо; молния мечет сверху, она сокрушает все на своем пути, но мы не видим, как она падает, не видим, как она поражает, не видим, как она возвращается. Ветры невидимы, хотя мы видим разрушения, которые они ежедневно причиняют, и легко чувствуем, когда они становятся неистовыми. Если есть в человеке что-то, что причастно божественной природе, так это его душа, которая, вне всякого спора, направляет и управляет им, и все же мы не можем ее видеть. Пусть же все это научит тебя не пренебрегать Божеством и не сомневаться в Нем из-за того, что Он невидим; учись познавать Его присутствие и силу по видимым проявлениям этого в окружающем тебя мире; будь убежден во всеобщей заботе и провидении всеобъемлющего Божества по тем благам, которые Он ниспосылает всем Своим творениям, и непременно почитай и служи этому Богу подобающим образом».

«Я уверен, — сказал Евтидем, — что никогда не умалю уважения, должного богам; и меня даже печалит, что не каждый человек может в достаточной мере воздать за те блага, которые он от них получает». «Не скорби об этом, — сказал Сократ, — ибо ты знаешь, какой ответ обычно дает Дельфийский оракул тем, кто вопрошает, что им следует делать, чтобы принести угодную жертву. „Следуй обычаю своего государства“, — говорит он им. А ведь повсюду принят обычай, чтобы каждый приносил им жертвы по своим силам; и, следовательно, нет лучшего и более благочестивого способа чтить богов, чем этот, поскольку они сами предписывают и одобряют его. Истинно то, что мы не должны жалеть ничего из того, что в наших силах предложить, ибо это было бы явным пренебрежением. Когда же человек сделал все, что было в его силах, ему не следует ничего бояться и следует надеяться на все; ибо откуда мы можем разумно надеяться на большее, как не от тех, в чьей власти даровать нам величайшее благо? И каким иным путем мы можем легче получить его, как не став угодными им? А как мы можем лучше стать угодными им, чем исполняя их волю?»

Таково было учение Сократа, и этим наставлением, которое всегда сопровождалось образцовым благочестием, он значительно преуспел в воспитании своих друзей в духе благочестия.

ГЛАВА IV. ПРИМЕРЫ НЕУКОННОЙ ЧЕСТНОСТИ СОКРАТА. — ЕГО БЕСЕДА С ГИППИЕМ О СПРАВЕДЛИВОСТИ.

Относительно справедливости нельзя сказать, что Сократ скрывал свое мнение о ней, ибо он ясно выказывал свои убеждения как поступками, так и словами, как публично, так и в частной жизни, ставя своей целью служить каждому человеку и повиноваться магистратам и законам; до такой степени, что как в армии, так и в городе его послушание и прямота делали его заметным среди всех прочих. Он полностью проявил честность своей души, когда председательствовал в народных собраниях; он никогда не утверждал постановления, противоречащего законам; он один защищал дело справедливости против усилий толпы и противостоял насилию, которому никто, кроме него, не был способен сопротивляться. Далее, когда Тридцать приказывали ему что-либо несправедливое, он не повиновался им. Так, когда они запретили ему разговаривать с молодыми людьми, он не обратил внимания на их запрет, а когда они отдали приказ ему, как и некоторым другим гражданам, привести к ним некоего человека, которого они намеревались казнить, он один не стал ничего делать, потому что этот приказ был несправедлив. Точно так же, когда он был обвинен Мелитом, хотя в таких случаях другие пытаются склонить судей на свою сторону лестью и постыдными просьбами, которые часто приносят им помилование, он не стал прибегать ни к одной из этих низких уловок, противных законам, и все же он мог бы очень легко добиться оправдания, если бы мог заставить себя хоть в малейшей степени уступить обычаю, но он предпочел умереть, в точности соблюдая законы, нежели спасти свою жизнь, действуя вопреки им, ибо он глубоко презирал всякие низкие или окольные пути; и таков был ответ, который он дал нескольким своим друзьям, советовавшим ему поступить иначе.

Поскольку я сейчас иллюстрирую характер Сократа в отношении справедливости, я в то же время расскажу о беседе, которую, как я помню, он вел на эту тему с Гиппием Элидским.

Гиппий долгое время не был в Афинах; прибыв туда, он случайно оказался в том месте, где Сократ беседовал с некоторыми людьми, говоря им, что если кто-то хочет обучиться ремеслу, то нет недостатка в учителях, чтобы научить его; более того, если кто-то хочет обучить лошадь, то найдется достаточно людей, готовых взяться за это; но если кто-то желает научиться быть добродетельным человеком или обучить тому, чтобы его сын или кто-либо из его семьи стал таковым, то трудно узнать, к кому обратиться. Гиппий, подшучивая над ним, сказал: «Что же, Сократ, ты все повторяешь то же самое, что я слышал от тебя так давно?» «Более того, — ответил Сократ, — и всегда на одну и ту же тему; но ты, возможно, будучи столь ученым, не всегда говоришь одно и то же на одну и ту же тему». «Действительно, — сказал Гиппий, — я всегда стараюсь сказать что-то новое». «Возможно ли это? — ответил Сократ. — Прошу тебя, скажи мне, если бы тебя спросили, сколько букв в моем имени и какие они, ответил бы ты иногда одним образом, а иногда другим? Или если бы тебя спросили, не десять ли будет дважды пять, не всегда ли ты говорил бы одно и то же?» «В таких предметах, — сказал Гиппий, — я был бы обязан говорить то же самое, что и ты; но поскольку мы ведем речь о справедливости, я полагаю, что могу сейчас сказать о ней такие вещи, против которых ни ты, ни кто-либо другой не сможет сделать никаких возражений». «Боже мой! — воскликнул Сократ. — Какое великое хвастовство! Честное слово, Гиппий, ты сделал удивительное открытие! И у тебя есть основания гордиться им; ибо, позволь мне сказать, если ты сможешь утвердить хотя бы одно мнение о справедливости, судьи больше не будут разделены в своих суждениях, не будет больше распрей, не будет больше судебных тяжб, не будет больше мятежей среди граждан, не будет больше войн между государствами. Действительно, мне очень досадно покидать тебя, прежде чем ты научишь меня этому секрету, который, как ты говоришь, ты открыл». «Даю тебе слово, — ответил Гиппий, — что ничего не скажу тебе об этом, пока ты сам сначала не выскажешь свое мнение о справедливости; ибо это твой старый способ — допрашивать других, а затем высмеивать их, опровергая то, что они сказали; но ты никогда не высказываешь своих собственных мнений, чтобы не быть обязанным давать им обоснование». «Почему ты возводишь на меня это обвинение? — сказал Сократ. — Ведь я постоянно показываю всему миру, что я считаю справедливым». «Как ты это показываешь?» — спросил Гиппий. «Если я не объясняю это словами, — ответил Сократ, — то мои поступки говорят об этом достаточно ясно; и неужели ты думаешь, что поступки не заслуживают большего доверия, чем слова?» «Гораздо большего, — сказал Гиппий, — потому что многие могут говорить одно, а делать другое; более того, мы видим, что на самом деле многие, кто проповедует справедливость другим, сами весьма несправедливы; но этого нельзя сказать о человеке, каждый поступок которого благ и который никогда в жизни не совершал несправедливого дела». «Знаешь ли ты тогда, — сказал Сократ, — что я обвинял кого-либо из злобы, что я сеял раздор среди друзей, что я поднимал мятежи в Государстве; словом, что я совершил какую-либо иную несправедливость?» «Ни в коей мере», — сказал он. «Что ж, тогда, — добавил Сократ, — не считаешь ли ты справедливым того, кто не совершает никакой несправедливости?» «Теперь ясно, — сказал Гиппий, — что ты намерен уклониться и не хочешь говорить прямо, ни дать нам точное определение справедливости. Ибо все это время ты показывал только то, чего не делают справедливые люди, но не то, что они делают». «Я думал, — сказал Сократ, — что дал сразу и хорошее определение, и ясный пример справедливости, когда назвал ее воздержанием от совершения несправедливости. Но раз ты не хочешь признать это, посмотри, удовлетворит ли тебя такое: я говорю, что справедливость — это не что иное, как соблюдение законов». «Ты хочешь сказать, — спросил Гиппий, — что соблюдать законы — значит быть справедливым?» «Да», — ответил Сократ. «Я не могу постичь твою мысль», — сказал Гиппий. «Разве ты не знаешь, — продолжал Сократ, — что такое законы в Государстве?» «Законы, — ответил Гиппий, — это то, что граждане постановили по всеобщему согласию». «Тогда, — заключил Сократ, — тот, кто живет в соответствии с этими постановлениями, соблюдает законы; а тот, кто действует вопреки им, является нарушителем законов». «Ты говоришь правду». «Разве не верно также, — продолжал Сократ, — что тот, кто повинуется этим постановлениям, поступает справедливо, а тот, кто не повинуется им, поступает несправедливо?» «Да». «Но, — сказал Сократ, — тот, кто поступает справедливо, — справедлив, а тот, кто поступает несправедливо, — несправедлив?» «Без сомнения». «Следовательно, — сказал Сократ, — всякий, кто соблюдает законы, — справедлив, а всякий, кто их не соблюдает, — несправедлив». «Но как можно вообразить, — возразил Гиппий, — что законы — это благо и что хорошо повиноваться им, если даже те, кто их создал, исправляют, изменяют и отменяют их так часто?» На это Сократ ответил: «Когда ты порицаешь тех, кто повинуется законам, потому что они подвержены отмене, ты поступаешь так же, как если бы ты смеялся над своими врагами за то, что они сохраняют хорошую оборонительную позицию во время войны, потому что ты мог бы сказать им, что однажды наступит мир: и таким образом ты осудил бы тех, кто великодушно подвергает свою жизнь опасности ради служения своей стране. Знаешь ли ты, — добавил он, — что Ликург никогда не смог бы сделать Государство Спарты более превосходным, чем другие государства, если бы не поставил своей главной заботой склонить граждан к самому точному соблюдению законов? К этому стремятся и все хорошие магистраты, ибо Государство, послушное законам, счастливо в мирное время и непобедимо на войне. Более того, ты знаешь, что согласие — это великое счастье в Государстве. Оно ежедневно рекомендуется народу; и во всей Греции установлен обычай заставлять граждан клясться жить в добром согласии друг с другом, и каждый из них дает такую клятву. Теперь, я не верю, что это единство требуется от них только для того, чтобы они могли выбирать одну и ту же труппу комедиантов или музыкантов, и не для того, чтобы они одобряли одних и тех же поэтов или все находили удовольствие в одних и тех же развлечениях, но для того, чтобы они все единодушно повиновались законам, ибо это повиновение есть залог безопасности и счастья Государства. Согласие, следовательно, настолько необходимо, что без него хорошее государственное устройство и власть не могут существовать ни в каком Государстве, равно как хорошее управление и порядок — ни в какой семье».

«В частной жизни, точно так же, насколько выгодно повиноваться законам? Каким иным способом мы можем вернее избежать наказаний и заслужить награды? Какое более благоразумное поведение мы можем соблюдать, чтобы всегда выигрывать наши судебные дела и никогда не проигрывать их! Кому мы должны с большей уверенностью доверить наше имущество или наших детей, чем тому, кто считает своим долгом соблюдать законы? Кто может больше заслужить перед своей страной? Кому она может безопаснее доверить государственные посты и на кого она может справедливее возложить высшие почести, чем на доброго и честного человека? Кто лучше исполнит свой долг по отношению к отцу или матери, по отношению к своим родственникам или домочадцам, по отношению к своим друзьям, своим согражданам или своим гостям? Кому враг скорее доверится в соблюдении перемирия или в выполнении мирного договора? С кем мы скорее предпочли бы заключить союз? Кому союзники охотнее дадут командование своими армиями или управление своими городами? От кого мы можем скорее надеяться на благодарный ответ за доброту, чем от человека, который строго соблюдает законы? И, следовательно, кому люди будут более готовы оказать добрую услугу, чем тому, в чьей благодарности они уверены? С кем люди будут более рады заключить дружбу и, следовательно, против кого люди будут менее склонны совершать враждебные действия, чем против того человека, у которого все являются доброжелателями и друзьями, а немногие или никто — недоброжелателями или врагами? Таковы, Гиппий, преимущества соблюдения законов. И теперь, показав тебе, что соблюдение законов — это то же самое, что и справедливость, если ты придерживаешься иного мнения, прошу, дай мне знать». «Действительно, Сократ, — ответил Гиппий, — то, что ты сказал о справедливости, в точности совпадает с моими убеждениями о ней». «Разве ты никогда не слышал, — продолжал Сократ, — о некоторых законах, которые не записаны?» «Ты имеешь в виду законы, — ответил Гиппий, — которые приняты по всей земле». «Думаешь ли ты тогда, — добавил Сократ, — что это все человечество создало их?» «Это невозможно, — сказал Гиппий, — потому что все люди не могут быть собраны в одном месте, и они говорят не все на одном языке». «Кто же тогда, по-твоему, дал нам эти законы?» «Боги, — ответил Гиппий, — ибо первая заповедь для всех людей — почитать богов». «И разве не заповедано повсюду почитать своего отца и мать?» «Да, конечно», — сказал Гиппий. Сократ продолжал: «А то, что отцы и матери не должны вступать в брак со своими собственными детьми, разве это тоже не общая заповедь?» «Нет, — ответил Гиппий, — этот последний закон не является Божественным законом, потому что я вижу, что некоторые люди нарушают его». «Они не лучше соблюдают и другие, — сказал Сократ, — но заметь, что никто не нарушает безнаказанно закон, установленный богами. За это преступление предусмотрены неизбежные наказания; но мы легко защищаем себя от строгости человеческих законов после того, как нарушили их, либо скрываясь, либо защищаясь открытой силой». «И что это за наказание, — сказал Гиппий, — которого отцам, вступающим в брак со своими собственными детьми, невозможно избежать?» «Оно очень велико, — сказал Сократ, — ибо что может быть более прискорбным для людей, желающих иметь детей, чем иметь очень плохих детей?» «А откуда ты знаешь, — продолжал Гиппий, — что у них будут плохие дети? Что помешает им, если они сами добродетельны, иметь детей, которые будут такими же?» «Недостаточно, — ответил Сократ, — чтобы отец и мать были добродетельны: они должны, кроме того, оба быть в расцвете и совершенстве своего возраста. Теперь, веришь ли ты, что семя людей, которые слишком молоды или которые уже в преклонном возрасте, равно семени людей, которые в полной силе?» «Маловероятно, что это так», — сказал Гиппий. «А какое лучшее?» — продолжал Сократ. «Без сомнения, — сказал Гиппий, — семя человека в его силе». «Следовательно, — продолжал Сократ, — семя людей, которые еще не достигли своей полной силы или которые уже миновали ее, не является хорошим». «По всем признакам, это не так». «В этом возрасте, значит, нам не следует заводить детей?» — сказал Сократ. «Я так думаю». «Такие, следовательно, кто предается своей похоти в столь несвоевременном соитии, будут иметь очень слабых детей?» «Я признаю, что будут». «А разве слабые дети — не плохие?» «Они таковы», — сказал Гиппий.

«Скажи мне еще, — сказал Сократ, — разве не является всеобщим законом делать добро тем, кто сделал добро нам?» «Да, — сказал Гиппий, — но многие нарушают этот закон». «И они наказываются за это, — ответил Сократ, — видя, как их лучшие друзья покидают их, и что они вынуждены следовать за теми, кто питает к ним отвращение. Ибо разве не лучшие друзья те, кто оказывает любезности всякий раз, когда их просят? И если тот, кто получил услугу, пренебрегает признать ее или возвращает ее злом, не навлекает ли он на себя их ненависть своей неблагодарностью? И все же, находя свою выгоду в сохранении их доброй воли, не к ним ли он обращается с наибольшим усердием?» «Очевидно, — сказал Гиппий, — что это боги установили такие вещи; ибо, когда я размышляю о том, что каждый закон несет в себе наказание для нарушителя, я признаю, что это дело рук более превосходного законодателя, чем человек». «А думаешь ли ты, — сказал Сократ, — что боги создают законы, которые несправедливы?» «Напротив, — ответил Гиппий, — очень трудно кому-либо, кроме богов, создавать законы, которые справедливы». «Следовательно, Гиппий, — сказал Сократ, — согласно самим богам, „повиноваться законам — значит быть справедливым“».

Таково было то, что сказал Сократ на тему справедливости, и, поскольку его поступки соответствовали его словам, он изо дня в день вселял большую любовь к справедливости в умы тех, кто общался с ним.

ГЛАВА V. О ВРЕДЕ НЕУМЕРЕННОСТИ И ПРЕИМУЩЕСТВАХ ТРЕЗВОСТИ.

Теперь я изложу доводы, которые Сократ использовал, чтобы побудить своих друзей к совершению добрых дел, ибо, будучи того мнения, что умеренность — это большое преимущество для тех, кто желает совершить что-либо превосходное, он сначала показал им своим образом жизни, что никто не превзошел его в упражнении в этой добродетели; и в своих беседах он призывал своих слушателей прежде всего к практике ее, и, поскольку его мысли были постоянно заняты средствами достижения добродетели, он сделал это также предметом всех своих рассуждений.

Я помню, что, беседуя однажды с Евтидемом об умеренности, он высказался в таком духе: «По твоему мнению, Евтидем, является ли свобода очень ценной вещью?» «Ценнее всего», — ответил Евтидем. «Веришь ли ты, что человек, который является рабом чувственных удовольствий и находит себя неспособным делать добро, наслаждается своей свободой?» «Ни в коей мере». «Ты признаешь, значит, что делать добро — значит быть свободным, а быть лишенным возможности делать его из-за какого-либо препятствия — значит не быть свободным?» «Я так думаю», — сказал Евтидем. «Ты веришь, значит, — сказал Сократ, — что распутные люди не свободны?» «Да». «Веришь ли ты также, — продолжал Сократ, — что распущенность не только мешает делать добро, но и принуждает делать зло?» «Я думаю, что это так». «Что бы ты тогда сказал о господине, который мешал бы тебе заниматься тем, что честно, и заставлял бы тебя браться за какое-нибудь постыдное занятие?» «Я сказал бы, что он очень злой господин», — ответил Евтидем. «А какое из всех рабств самое худшее?» — добавил Сократ. «Служить злым господам», — сказал Евтидем. «Следовательно, — заключил Сократ, — распутные находятся в жалком рабстве». «Без сомнения». «Разве не распущенность также, — сказал Сократ, — лишает людей мудрости, благороднейшего дара богов, и ввергает их в невежество, глупость и всякого рода беспорядки? Она лишает их досуга, чтобы заниматься полезными вещами, в то время как она топит их в чувственных удовольствиях; и она захватывает их умы до такой степени, что, хотя они часто знают, какой путь лучший, они жалко погрязают в худшем». «Это так». «Не можем мы ожидать найти умеренность или скромность в распутном человеке, поскольку действия умеренности и распущенности совершенно противоположны». «В этом нет сомнения», — сказал Евтидем. «Я не думаю также, — добавил Сократ, — что возможно вообразить что-либо, что заставляет людей пренебрегать своим долгом больше, чем распущенность». «Ты говоришь правду». «Есть ли что-либо более пагубное для человека, — сказал Сократ, — чем то, что лишает его рассудка, заставляет его принимать и лелеять вещи, которые вредны, избегать и пренебрегать тем, что полезно, и вести жизнь, противоположную жизни добрых людей?» «Нет ничего», — сказал Евтидем. Сократ продолжал: «И не можем ли мы приписать противоположные эффекты умеренности?» «Без сомнения». «И не вероятно ли, что причина противоположных эффектов — благо?» «Безусловно». «Следовательно, мой дорогой Евтидем, — сказал Сократ, — умеренность — это очень хорошая вещь?» «Несомненно, это так». «Но размышлял ли ты, — продолжал Сократ, — что распущенность, которая претендует на то, чтобы вести людей к удовольствиям, не может привести их туда, но обманывает их, оставляя их в разочаровании, пресыщении и отвращении? И задумывался ли ты о том, что умеренность и трезвость одни дают нам истинный вкус к удовольствиям? Ибо природа распущенности — не терпеть ни голода, ни жажды, ни усталости от долгого бодрствования, ни сильных желаний любви, которые, тем не менее, являются истинными предпосылками для того, чтобы есть и пить с наслаждением, и находить изысканное удовольствие в мягком приближении сна и в наслаждениях любви. Вот причина, по которой невоздержанные находят меньше удовлетворения в этих действиях, которые необходимы и часто совершаются. Но умеренность, которая приучает нас ждать необходимости, — это единственное, что заставляет нас чувствовать крайнее удовольствие в этих случаях». «Ты прав», — сказал Евтидем. «Именно эта добродетель, — сказал Сократ, — ставит людей в состояние доведения до совершенства как ума, так и тела, делая их способными хорошо управлять своими семьями, быть полезными своим друзьям и своей стране и побеждать своих врагов, что не только очень приятно из-за преимуществ, но и очень желательно из-за удовлетворения, которое сопутствует этому. Но распутные не знают ничего из этого, ибо на какую долю могут они претендовать в добродетельных действиях, они, чьи умы полностью заняты погоней за сиюминутными удовольствиями?» «Согласно тому, что ты говоришь, — ответил Евтидем, — человек, преданный сладострастию, непригоден ни для какой добродетели». «А какая разница, — сказал Сократ, — между иррациональным животным и сладострастным человеком, который не обращает внимания на то, что лучше, но слепо гонится за тем, что наиболее приятно? Только умеренным свойственно исследовать, какие вещи лучше, а какие нет, а затем, после того как они обнаружили разницу с помощью опыта и рассуждения, принять благое и избежать дурного, что делает их одновременно самыми счастливыми, самыми добродетельными и самыми благоразумными».

Таков был итог этой беседы с Евтидемом. Теперь Сократ говорил, что беседы называются так потому, что обычай состоял в том, чтобы встречаться и совещаться вместе, дабы различать вещи согласно их различным видам, и он советовал часто проводить эти беседы, потому что это упражнение, которое совершенствует и делает людей поистине великими, учит их становиться превосходными политиками и созревать в суждении и понимании.

ГЛАВА VI. ДРУЗЬЯ СОКРАТА ПРИОБРЕТАЮТ, ОБЩАЯСЬ С НИМ, ПРЕВОСХОДНЫЙ СПОСОБ РАССУЖДЕНИЯ. — МЕТОД, КОТОРЫЙ ОН СОБЛЮДАЛ В СПОРАХ, ПОКАЗАН НА НЕСКОЛЬКИХ ПРИМЕРАХ. — О РАЗЛИЧНЫХ ВИДАХ ПРАВЛЕНИЯ. — КАК СОКРАТ ЗАЩИЩАЛ СВОИ МНЕНИЯ.

Я покажу далее, как друзья Сократа научились так хорошо рассуждать, часто общаясь с ним. Он считал, что те, кто прекрасно понимает природу вещей, могут очень хорошо объясняться относительно них, но что человек, который не обладает этим знанием, часто обманывает себя и других тоже. Поэтому он постоянно совещался со своими друзьями, никогда не уставая от этого упражнения. Было бы очень трудно рассказать, как он определял каждую конкретную вещь. Поэтому я упомяну только то, что считаю достаточным, чтобы показать, какой метод он соблюдал в рассуждении. И, во-первых, давайте посмотрим, как он рассуждает о благочестии.

«Скажи мне, — сказал он Евтидему, — что такое благочестие?» «Это очень превосходная вещь», — ответил Евтидем. «А кто такой благочестивый человек?» — сказал Сократ. «Человек, который служит богам». «Законно ли, — добавил Сократ, — служить богам так, как нам угодно?» «Ни в коем случае, — сказал Евтидем, — существуют законы, созданные для этой цели, которые должны соблюдаться». «Тот, значит, кто соблюдает эти законы, будет знать, как он должен служить богам?» «Я так думаю». «И не верно ли, — продолжал Сократ, — что тот, кто знает один способ служения богам, верит, что нет лучшего способа, чем его?» «Это верно». «И не будет ли он осторожен в том, как он делает иначе?» «Я верю, что будет». «Тот, значит, кто знает законы, которые должны соблюдаться в служении богам, будет служить им согласно законам?» «Без сомнения». «Но тот, кто служит богам так, как предписывают законы, служит им так, как должен?» «Правда, он делает так». «А тот, кто служит богам так, как должен, — благочестив?» «В этом не может быть сомнения». «Таким образом, значит, — сказал Сократ, — у нас есть истинное определение благочестивого человека: тот, кто знает, каким образом он должен служить богам?» «Я так думаю», — сказал Евтидем.

«Скажи мне далее, — продолжал Сократ, — законно ли для людей вести себя друг с другом так, как им угодно?» «Ни в коем случае, — ответил Евтидем, — существуют также определенные законы, которые они должны соблюдать между собой». «И живут ли они, — сказал Сократ, — кто живет вместе согласно этим законам, так, как должны?» «Да». «И живут ли те, кто живет так, как должен, хорошо?» «Конечно, они живут». «И понимает ли тот, кто знает, как хорошо жить с людьми, хорошо, как управлять своими делами?» «Вероятно, что может». «Теперь, веришь ли ты, — сказал Сократ, — что некоторые люди повинуются законам, не зная, что законы предписывают?» «Я не верю в это». «А когда человек знает, что он должен делать, думаешь ли ты, что он верит, что он не должен делать это?» «Я не думаю так». «А знаешь ли ты каких-либо людей, которые поступают иначе, чем они верят, что должны поступать?» «Никаких». «Они, значит, кто знает законы, которые люди должны соблюдать между собой, делают то, что эти законы предписывают?» «Я верю, что так». «И делают ли те, кто делает то, что законы предписывают, то, что справедливо?» «Безусловно». «И те, кто делает то, что справедливо, — справедливы тоже?» «Никто, кроме них, не является таковым». «Мы можем, следовательно, хорошо заключить, — сказал Сократ, — что справедливые — это те, кто знает законы, которые люди должны соблюдать между собой?» «Я признаю это», — сказал Евтидем.

«А что касается мудрости, — продолжал Сократ, — что мы скажем, что это такое? Скажи мне, считаются ли люди мудрыми в отношении вещей, которые они знают, или в отношении тех, которые они не знают?» «Не может быть сомнения, — ответил Евтидем, — но что это в соображении того, что они знают; ибо как может человек быть мудрым в вещах, которых он не знает?» «Тогда, — сказал Сократ, — люди мудры благодаря своему знанию?» «Не может быть иначе». «Является ли мудрость чем-то иным, кроме того, что делает нас мудрыми?» «Нет». «Мудрость, следовательно, — это только знание?» «Я так думаю». «И веришь ли ты, — сказал Сократ, — что в силах человека знать все?» «Не так много, как даже сотая часть». «Невозможно, значит, — сказал Сократ, — найти человека, который мудр во всем?» «Действительно, это так», — сказал Евтидем. «Следовательно, — сказал Сократ, — каждый человек мудр в том, что он знает?» «Я верю, что так».

«Но можем ли мы, этим же способом сравнения, судить о природе блага?» «Как?» — сказал Евтидем. «Думаешь ли ты, — сказал Сократ, — что одна и та же вещь полезна всем людям?» «Ни в коем случае». «Веришь ли ты, что одна и та же вещь может быть полезна одному и вредна другому?» «Я думаю, что может». «Тогда не является ли благо тем, что полезно?» «Да, конечно». «Следовательно, „то, что полезно, — это благо для того, кому оно полезно“». «Это правда».

«Не то же ли самое с тем, что прекрасно? Ибо можешь ли ты сказать, что тело или сосуд прекрасны и подходят для всего мира?» «Ни в коем случае». «Ты скажешь, значит, что это прекрасно в отношении вещи, для которой оно подходит?» «Да». «Но скажи мне, имеет ли то, что считается прекрасным для одной вещи, то же отношение к другой, как к той, для которой оно подходит?» «Нет». «Тогда „все, что имеет какое-либо применение, считается прекрасным в отношении вещи, к которой относится это применение“?» «Я так думаю».

«А что ты скажешь о мужестве? — добавил Сократ. — Является ли оно превосходной вещью?» «Очень превосходной», — ответил Евтидем. «Но веришь ли ты, что оно полезно в случаях малого значения?» «Да; но оно необходимо в великих делах». «Думаешь ли ты, что оно приносит большую пользу в опасностях, — продолжал Сократ, — не осознавать опасность, в которой мы находимся?» «Я не того мнения». «В таком случае, — сказал Сократ, — те, кто не напуган, потому что не видят опасности, ни в коей мере не доблестны». «В этом нет сомнения, — сказал Евтидем, — ибо иначе нашлись бы некоторые глупцы и даже трусы, которых пришлось бы считать храбрыми». «А кто те, кто боится того, чего не следует бояться?» «Они менее храбры, чем другие», — ответил Евтидем. «Они, следовательно, — сказал Сократ, — кто показывает себя доблестным в опасных случаях, — это те, кого ты называешь храбрыми; а те, кто ведет себя в них недостойно, — это те, кого ты называешь трусами?» «Очень верно». «Думаешь ли ты, — добавил Сократ, — что какие-либо люди доблестны в таких случаях, кроме тех, кто знает, как вести себя в них?» «Я не думаю, что есть». «А не являются ли те, кто ведет себя недостойно, теми же, кто не знает, как вести себя?» «Я верю, что они таковы». «А не ведет ли себя каждый человек так, как он верит, что должен вести себя?» «Без сомнения». «Скажем ли мы, значит, что те, кто ведет себя плохо, знают, как они должны вести себя?» «Ни в коем случае». «Они, следовательно, кто знает, как вести себя, — это те, кто ведет себя хорошо?» «Они и никто другие». «Давай заключим, значит, — сказал Сократ, — что те, кто знает, как вести себя хорошо в опасностях и трудных случаях, — это храбрые, а те, кто не знает, как это делать, — это трусы». «Это мое мнение», — сказал Евтидем.