«Послание и миссия квакерства»

Я подхожу к этому вопросу как тот, кто [61] осмеливается верить, что христианство — это будущая религия человечества. Я верю в это, потому что не вижу никакой другой религиозной системы, хотя бы в малейшей степени способной занять это место. Я верю в это, потому что более тесное связывание человечества коммерческими и интеллектуальными узами кажется мне не чем иным, как подготовкой к объединению всего человеческого рода в одно великое духовное царство. Я верю в это, потому что вижу в Человеке Христе Иисусе Того, Кто один может обратиться ко всем векам, всем расам и всем классам людей: Кто воистину есть Сын Человеческий. Я верю в это прежде всего потому, что вижу в Нем единородного Сына Божьего, посланного в мир для искупления человечества и предлагающего Свою жизнь как единственную высшую жертву за грехи всего мира. С не чем иным, как страстным желанием, я хочу, чтобы Общество Друзей внесло свой полный вклад в достижение этого славного идеала. В великих замыслах Бога полное содержание истины будет, я уверен, когда-нибудь обнаружено и принято искупленным человечеством. Для [62] Общества Друзей, которое уже сыграло великую роль в приведении людей к истине, я амбициозно желаю, чтобы мы не упустили, из-за какой-либо нехватки духовного восприятия или моральной серьезности, возможность дать то, что было дано нам. То, что мы имеем, мы храним как доверенное нам для Церкви и для мира.

По этому случаю не в моих целях распространяться о вкладе нашего Общества в мир. Наравне со всеми христианскими Церквами, у нас есть великое послание, которое нужно донести. Как сказал Джордж Фокс в свое время, мы призваны прежде всего к «проповеди Вечного Евангелия». Великие основы этого евангелия — Божественное Сыновство нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа: Его великая жертва за грех: Его победа над ним в Его воскресении: дар Его Святого Духа — это те вещи, которые связывают нас со всеми частями христианской Церкви и которые дают нам, наравне с ними, животворящее послание нашему собственному поколению. Я хочу, чтобы было ясно, что, пропуская эти фундаментальные вопросы, я делаю это не потому, что легкомысленно отношусь к ним; [63] а просто потому, что я так уверен, что мы здесь едины друг с другом и со всеми, кто истинно призывает имя Христа, и потому, что я хочу скорее подчеркнуть и призвать к более обдуманной и сочувственной попытке донести послание квакерства до нашего собственного поколения.

Но я делаю это не в узком сектантском духе. Возможно, следующее воспоминание о квакерском детстве в некоторой степени представляет отношение, которое многие из нас занимали в один из периодов своей жизни. «Я говорил «ты» (thee) и «твой» (thy) всем, и я бы скорее использовал бранные слова, чем сказал «вы» (you) или «ваш» (yours) любому человеку. Я думал, что только «Друзья» попадают на небо, и поэтому я предполагал, что использование «ты» и «твой» было одной из главных вещей, определявших, будет ли человек допущен или нет. Никто никогда не говорил мне ничего подобного, и если бы я спросил кого-нибудь дома об этом, мои взгляды были бы исправлены. Но в течение ряда лет это была моя твердая вера. Я жалел бедных соседей, которых никогда не допустят, и удивлялся, почему все не «присоединяются к Собранию» и не учатся говорить «ты» и [64] «твой». У меня был один маленький друг-язычник, которого я не мог вынести, чтобы он был «потерян», и я добросовестно принялся за работу и научил его «языку», который он всегда использовал со мной, пока ему не исполнилось десять или двенадцать лет, когда давление мира стало слишком тяжелым для маленького парня! Я совершенно уверен, что ни один израильтянин во дни процветания Израиля никогда не имел более твердого убеждения, что он принадлежит к особому народу, который Господь избрал как Свой собственный, чем я. Для меня существовал абсолютный разрыв между «нами» и кем-либо еще. Этому фарисейству меня никогда не учили и никто прямо не поощрял; но тем не менее оно у меня было. Если у меня было что-то в мире, чем я мог гордиться, так это тем, что я квакер». [Сноска 5]

Я не сомневаюсь, что мы все захотим изгнать из наших умов любое остаточное подозрение в таком духе, который представлен этими словами. Нам должно быть ясно, что ни одна секта не является единственным хранилищем истины и что другие могут иметь больше [65] того, что можно дать, чем мы; но это отношение не противоречит ясному чувству того, что доверено нам, и интенсивному желанию поделиться этим со всеми.

Опять же, я хочу прояснить, ссылаясь на различные элементы квакерского вклада, что я хорошо осознаю, что в отношении многих из этих вопросов есть много людей, принадлежащих к другим христианским деноминациям, которые придерживаются тех же взглядов и воплощают в своей жизни те же моральные качества. Я думаю, однако, что я прав, говоря, что в каждом случае Друзья занимают отличительную позицию благодаря тому факту, что они, как организация, выступают за эти взгляды на истину и, в некоторых случаях, демонстрируют их через эту организацию таким образом, каким невозможно демонстрировать их в жизни отдельных лиц.

II.

Когда оглядываешься на прошедшие 250 лет и пытаешься оценить значение Друзей для христианской жизни Англии и Америки, есть определенные выдающиеся черты, которые сразу привлекают внимание. [66] Среди главных вкладов, которые Обществу удалось сделать до сих пор в христианскую жизнь Англии и Америки, являются следующие:

1. В то время, когда религия была под угрозой стать, в значительной степени, формальной, церемониальной и внешней, ранним Друзьям удалось привлечь внимание своего поколения к необходимости жизненного, внутреннего опыта. Они, несомненно, помогли многим, помимо тех, кто фактически присоединился к ним, к более ясному пониманию внутренней сути христианского евангелия и к личному опыту живого и обитающего внутри Христа.

2. Период Реформации и пост-Реформации был отмечен той интенсивностью религиозных убеждений, которая так часто ведет к нетерпимости и религиозному фанатизму. Даже те, кто сами подвергались преследованиям, следовали тому самому примеру, которого, как можно было ожидать, они должны были избегать, как только представлялась возможность. То, что наши духовные предки оказали огромное влияние на ту эпоху, способствуя большему духу религиозной терпимости, не может [67] подвергаться сомнению никем, кто внимательно читает религиозную историю того времени.

3. Со дня, когда Уильям Пенн заключил договор с вождями краснокожих индейцев, до дня, когда Джон Вулман выступил со своим протестом против рабства негров, и далее, до Джона Гринлифа Уиттиера, взволновавшего нацию песнями, призывавшими к любви и братству, Друзья последовательно выступали за отношение сочувственного понимания к другим расам. Нигде, возможно, это не было более публично и более заслуженно признано, чем действием президента Гранта, передавшего Друзьям управление некоторыми резервациями для краснокожих индейцев, политикой, которая, как он заявил, оказалась «наиболее удовлетворительной».

4. Даже в то время, когда квакерство перестало быть мощной евангелической силой и когда Друзья, по-видимому, потеряли что-то от своей первой любви, Общество порождало мужчин и женщин выдающегося христианского характера, которые, как было известно, не были лицемерами; чье слово было их обязательством; чья деловая честность была пословицей [68] и чей характер правдивости и честности был, безусловно, выдающимся вкладом в христианскую жизнь восемнадцатого века. Этот тип характера, я верю, в значительной степени сохранялся до сегодняшнего дня.

5. И последнее: едва ли какое-либо великое филантропическое движение возникло за последние 200 лет, которое не имело бы поддержки Друзей; и можно было бы привести примечательные случаи, чтобы показать, каким образом Друзья брали на себя инициативу в таких делах. Особенно в те времена, когда религиозное возрождение принимало эмоциональные формы и когда акцент делался почти исключительно на субъективной стороне, для Церкви было большой пользой иметь связь практической филантропии с тем самым Обществом, которое всегда настаивало на необходимости внутреннего опыта.

Я ссылаюсь на эти несколько исторических примеров, чтобы проиллюстрировать способ, которым я подхожу к вопросу, и показать, как конкретное христианское Общество на протяжении более 250 лет неуклонно [69] оказывало свое влияние на христианскую жизнь двух великих наций. Оглядываясь на прошлое, мы можем искренне поблагодарить Бога и набраться мужества. Пусть в наших умах не будет мысли о высокомерии; но скорее глубокое смирение, когда мы приступаем к рассмотрению проблем, которые стоят перед нами сегодня, и обдумываем, в каком направлении наше Общество может внести вклад в их решение.

III.

В каком бы направлении мы ни смотрели сегодня, мы видим опасность вторгающегося материализма. Под этим я не имею в виду какую-либо философскую позицию. На самом деле, я не верю, что то, что можно было бы назвать философским материализмом, набирает силу в настоящее время. Мне кажется, однако, что практический агностицизм дает о себе знать в очень многих кругах. Смутное чувство, что Бог несет ответственность за Вселенную, что в одно время какая-то великая Причина действовала, чтобы привести все это в бытие, и что, каким-то образом, мы все еще зависим от благожелательной деятельности этой Причины, не является [70] христианством. Христианская Церковь подвергается вторжению этой неопределенности в отношении Бога. Существует ослабление, как мне кажется, той крепкой хватки за вечные истины, которая позволяет людям постоянно черпать из ресурсов Бога, бросать себя в самоотдаче веры на живого Спасителя и находить эту веру оправданной на каждом шагу пути. Люди не любят отправляться в путь, не зная, куда он ведет. Преобладающий научный темперамент заставляет людей проверять все много раз, не доверять ничему за пределами диапазона проверяемых научных фактов. Это порождает дух, который принимает к сведению только те вещи, которые можно увидеть, почувствовать, взвесить и измерить. Где в этой суженной вселенной есть место для безграничной деятельности Бога Любви?

Когда мы обращаем наши взоры к нехристианскому миру, опасность становится более пугающе очевидной. Здесь находятся «детские расы», наполненные тем чувством тайны и благоговения, которое маленький ребенок, даже в нашем материалистическом современном мире, все еще имеет. Дикарь думает о Боге как о бесконечно близком, [71] или, по крайней мере, он думает, что духи усопших таковы. Не нужно тщательно сформулированного аргумента, чтобы продемонстрировать существование неизвестного мира. Он лежит повсюду вокруг. Ему напоминают об этом гром и молния. И к нему приходит наше современное образование, объясняющее всю прекрасную или ужасную тайну жизни, и, прежде чем он узнает, что произошло, он теряет свое чувство Бога. Старые санкции ослабляются по мере того, как удаляется старый страх, и он беспомощно дрейфует в середине потока бесплодного рационализма.

Что мы должны сделать для него и что мы должны сделать для современного человека в нашей среде? Нам не придется далеко ходить, чтобы искать тех, кто все еще находит лекарство в сложной и красивой религиозной церемонии; кто скажет нам, что глупо строить наше религиозное убеждение на простом личном опыте: что мы должны скорее вернуться к опыту христианской Церкви. Мы должны соблюдать ее постановления идеально. Должны быть установленные времена молитвы: должны быть установленные средства благодати: [72] и через них, чувствуете ли вы [себя] лучше от этого или нет, вы будете приведены в соответствие с опытом Католической Церкви и станете причастниками Небесной благодати. Я далек от отрицания того, что красивые формы поклонения, установленные времена молитвы или освященный веками ритуал могут иметь реальное место в духовном опыте очень многих. Несомненно, эти вещи были ценны в приведении множества душ в Царство Божье и будут оставаться таковыми. Мне кажется, однако, что они чреваты большой опасностью. Особенно в настоящее время, когда люди интенсивно желают реальности, они склонны становиться нетерпеливыми к формам ушедшей эпохи, как бы ревностно они ни соблюдались некоторыми из их современников. И, с другой стороны, есть те, кто слишком легко довольствуется внешним и позволяет простым формам религии успокоить неспокойную совесть. Было ли, интересно, когда-нибудь время, когда людям было нужно больше, чем сегодня, ясное призвание к жизни духовной реальности и личного интимного познания Бога? [73] Можем ли мы призвать их обратно, как это делали наши предки? Есть ли у нас послание, которое было у них? Можем ли мы сказать, как это сделал Фрэнсис Хоугилл: «Господь являлся нам ежедневно к нашему изумлению, удивлению и великому восхищению, настолько, что мы часто говорили друг другу с великой радостью сердца: «Что! Неужели Царство Божье пришло, чтобы быть с людьми?» Послание, разосланное Эдинбургской конференцией всей Церкви Христа, призвало ее осознать, что «Бог требует от всех нас нового порядка жизни... что Он больше, любящее, ближе и доступнее для нашей помощи и утешения, чем кто-либо мечтал». Если была одна вещь, для провозглашения которой Общество Друзей было призвано к существованию, то это была именно эта истина. Провозглашаем ли мы ее сегодня? И для нехристианского мира, как велика опасность замены одного набора церемоний другим. Тем, кто привык полагаться на такие бесплодные обряды, как сжигание бумажных денег, омовение в Ганге и священные, но часто самые нечестивые праздники, как легко позволить [74] сжиганию благовоний или обрядам Крещения или Святого Причастия занять то же место в их мыслях и полагаться на них для спасения или заслуги таким же образом. На самом деле, один из наших собственных миссионеров на Цейлоне был человеком, который в течение нескольких лет работал в связи с другим Обществом и который обнаружил, что находится в постоянной трудности, потому что одной рукой строил то, что должен был убирать другой. Он пришел к выводу, что, если он хочет помочь людям прийти к личному опыту Христа, он должен полностью убрать всякую возможность полагаться на внешние обряды и проповедовать им простое квакерское послание. Когда миссионеры-Друзья в Китае встретились после Конференции Западного Китая, чтобы рассмотреть способ, которым мы могли бы выразить в нескольких словах вклад Друзей в доктрину и практику Объединенной Церкви, они составили краткое заявление, которое содержит следующие слова под заголовком «таинства». Эти слова призваны передать суть квакерской позиции по этому вопросу.

[75] 1. «Верховенство Духовного Опыта.

2. «Духовный Опыт может быть реализован независимо от любого особого случая, обряда или посредничающего лица, кроме нашего Господа.

3. «Членство в Церкви Христа имеет такой характер, что любое внешнее признание не в состоянии адекватно определить его».

Если полное христианское послание должно быть дано, если христианская Церковь должна полностью войти в понимание разума Учителя, этот аспект истины должен быть подчеркнут не только словами, но и жизнями, и не только жизнями отдельных лиц, но и тем добавленным акцентом, который приходит через существование корпоративного Тела, само существование которого зависит от обоснованности этого огромного факта. Наша позиция как Общества действительно зависит от этой истины, и из нее вырастают многие другие наши особые вклады, если не все. Мы поставлены в мир сегодня, чтобы свидетельствовать об истине, провозглашение которой никогда не было более настоятельно или [76] более широко необходимо. Вся Церковь Христа должна была бы звучать этим посланием. Поэтому ей нужна группа лиц, которые выступают за принцип, что Бог имеет дело непосредственно с каждой душой человека, постоянно призывая дух человека не останавливаться ни на чем, кроме прямого личного общения с Богом.

IV.

Никто не может быть слеп к тому, как каждая деталь нашей жизни модифицируется многими новыми изобретениями, которые ускоряют темп жизни. Мы втискиваем в один день больше, чем наши предки могли вложить в неделю. Экспресс-поезд, телеграф и телефон, пишущая машинка, умноженные устройства для экономии времени — все эти вещи ускоряют жизнь до точки, в которой время для медитации и тишины вытесняется. Это, безусловно, великая и растущая опасность, о которой никто из нас не является полностью неосведомленным.

Я был удивлен, обнаружив, в скольких различных кругах в настоящее время существует чувство неудовлетворенности [77] формами поклонения, которые долгое время считались достаточно удовлетворительными. Я знаю ряд случаев, когда в кругах высокого церковного стиля видные люди ищут чего-то более похожего на квакерское Собрание, чем что-либо другое. Я также тесно связан с некоторыми из наиболее живых движений в моей собственной стране, в которых собрания проводились по тем же принципам. Это не означает, что большое значение не придается по-прежнему регулярным организованным службам. Без сомнения, подавляющее большинство тех, кто посещает службы Англиканской Церкви, все еще обнаруживают, что их духовные потребности удовлетворяются этим; но есть и другие, и некоторые из них — избранные души, которые чувствуют потребность в большей свободе и жаждут большей тишины в своем поклонении. Они начинают осознавать большую опасность регулярной заранее организованной службы, такой как обычно в большинстве других деноминаций. Они боятся, возможно, вторжения в святилище духа спешки и суеты.

Обращаясь к миссионерскому поприщу, я мог бы привести множество примеров, показывающих, как квакерская форма богослужения привлекает тех, кто выходит из язычества. Я вспоминаю одного молодого человека, моего близкого друга в Китае, который, посетив одно или два собрания Друзей, пришел к нам и настоятельно просил нас, еще на самом раннем этапе нашей миссионерской работы в Чэнду, учредить регулярное собрание Друзей в дополнение к обычным миссионерским службам; и я с глубоким удовлетворением вспоминаю тот эксперимент, который мы провели, и истинное поклонение, в которое китайцы и англичане погрузились вместе, а также полезное и вдохновенное служение, которое из этого выросло. Один ведущий индийский христианин, описывая создание Национального миссионерского общества Индии, объяснил одному Другу, как христиане собирались вместе для совместного поклонения, по его словам, часто до получаса пребывая в тишине, а затем, по побуждению Духа, переходя к молитве и славословию. «Мы, — сказал он, — находим это в высшей степени полезным; это очень много значит для нас, и мы проводим собрания такого рода перед каждой из наших деловых сессий; но, — продолжал он, — вы не сможете этого понять; это так сильно отличается от ваших английских обычаев». Вы можете представить его удивление, когда ему сказали, что он почти в точности описал то, как привык поклоняться тот Друг, с которым он разговаривал. Не так давно я взял своего друга на собрание. Это был человек, который провел несколько лет в Индии и стал тесно связан с рядом индийских студентов. После собрания он спросил меня, открыты ли наши собрания для публики; потому что, если так, он хотел бы привести некоторых из своих индийских друзей, так как чувствовал, что это именно то, что им поможет.

Мне кажется, что в формах богослужения других Церквей мы имеем, с одной стороны, совместный акт поклонения, который в некоторой степени формален, как когда прихожане вместе поют гимн или читают установленную молитву; или же, с другой стороны, мы имеем индивидуальный акт, который не является формальным, но вдохновенным, как когда человек, наполненный посланием от Бога, доносит его до собрания. Я не знаю другой формы поклонения, которая соответствовала бы моему представлению о совместном акте, вдохновленном Богом. Ожидая вместе Его, мы призваны вместе в Его Святое присутствие. Тишина представляет для нас не просто прикосновение каждого отдельного духа к Духу Божьему; она представляет скорее объединение наших духов в гармонии с Его Духом. Таким образом, мы удостоены чести понять нечто от того истинного общения святых, которое должно быть в полной мере испытано в жизни грядущей. Собрание Друзей, наполненное чувством присутствия Божьего, является, на мой взгляд, одним из главных вкладов, которые Друзья должны вносить в жизнь Церкви Христовой. Этот идеал был хорошо выражен Т. Р. Гловером в Суортморской лекции.

«Когда это истинное поклонение, общее поклонение может продвинуть отдельную душу гораздо дальше, чем она могла бы продвинуться в одиночку. Мы создаем атмосферу друг для друга — мужество, подавленность, надежду, размышление, созерцание или что бы то ни было еще; и вера, по правде говоря, в равной степени может быть как поддержана, так и затруднена окружением. Молитва, когда она является реальностью и когда она представляет собой общее действие в одном месте и в одно время сообщества с подобным опытом, может достичь более высокого уровня, чем мы знали прежде, не как вопрос простого чувства, но с результатами, которые не проходят».

«Любовь подкрепляется этой солидарностью христианского общения, ибо в нем Христос становится более реальным, и вещи склонны видеться здесь sub specie aeternitatis в их истинных пропорциях. Такое видение реальности будет снова и снова переводиться в действие и посвящение. Общее поклонение, если оно является актом всех и совершается в глубокой серьезности, переходит из формального в действенное, с мистическим обрядом или элементом или без них, оно становится причастием, и мы по-новому и более тихо понимаем, что ранняя Церковь подразумевала под своим учением о Святом Духе. Дух Божий не связан нашим выбором, но для нас возможно стать более восприимчивыми. Легко понять, как люди пришли к взгляду, что через Церковь даруется дар Духа».

Он должен, однако, добавить: «Я думаю, справедливо будет сказать здесь, что эти абзацы являются кратким изложением моих наблюдений и опыта Студенческого христианского движения»; утверждение, которое вполне может подсказать нам в Англии, что наши собрания в последние годы были не всем тем, чем могли бы быть. Хотя я не считаю следующее утверждение столь же удовлетворительным, как ранее процитированное из того же источника, я хотел бы снова сослаться на заявление, составленное членами миссии Друзей в Западном Китае.

«1. Совместное поклонение должно предоставлять возможности для того, чтобы Дух Божий мог индивидуально взаимодействовать с каждым молящимся, а также чтобы каждый молящийся мог приблизиться к Богу способом, наиболее подходящим для его индивидуальности.

«2. Каждый человек имеет служение на благо всех, которое должно осуществляться в духе, и истинное поклонение верующих зависит от верности каждого.

«3. Поклонение должно предоставлять возможность для того, чтобы это служение приняло словесную форму под руководством Святого Духа, который может таким образом использовать любого молящегося».

Недавно я получил письмо от одного из самых видных религиозных лидеров этой страны, в котором он сказал: «Сегодня утром я посетил собрание Старых Друзей здесь, в Филадельфии, и был духовно очень освежен. Я верю, что мы должны иметь больше духа Друзей, если хотим спасти североамериканское христианство».

Если такие собрания имеют сегодня реальное и своевременное послание, нам подобает следить за тем, чтобы мы не занижали наш идеал и стремились достичь его более полно на каждом проводимом нами собрании. Ибо Церкви нужно тихое место, где ее члены могут вместе слышать голос Божий и заново обрести послание и силу верить в него. Ей нужно научиться тому, как ожидать Бога.

V.

Одной из наиболее примечательных черт последнего столетия был прогресс демократического движения. Каждый, кто наблюдал за этим движением, должен осознавать великую опасность тирании большинства. Правда, эта опасность кажется большинству из нас сегодня меньшей, чем опасность тирании бюрократии или автократа. Но, как ни посмотри, не похоже, чтобы мы нашли истинное решение. Невозможно ли, что маятник качнулся слишком далеко и нам еще предстоит открыть высший принцип, на котором может управляться государство?

В новых демократиях Востока существует, пожалуй, большая опасность из-за быстроты распространения новых идей и отсутствия понимания более глубоких принципов, из которых они проистекают. Те, кто внимательно следил за делами на Дальнем Востоке, поймут, с какими тревожными глазами Япония наблюдала за демократическим движением в Китае и как она отдала бы почти все, чтобы сохранить для Китая хотя бы название монархии. В Индии и других странах стремление к независимому правительству и народному правлению опережает рост способности выполнять такие функции. Распространение демократии и стремление к национальной независимости дают о себе знать не только в государстве, но и в молодых Церквях на Дальнем Востоке. С одной стороны, у нас есть те системы церковного управления, которые классифицируются как епископальные и в которых власть сосредоточена в руках сравнительно немногих. С другой стороны, у нас есть Церкви, которые возлагают свою веру на старую пословицу «vox populi vox Dei».

Я сомневаюсь, что кто-либо из них нашел решение трудности молодой Церкви. В обеих системах скрываются опасности, о которых здесь можно лишь намекнуть.

Мне часто казалось, что Друзья не осознают, как много они имеют в своих собраниях по делам дисциплины. Я верю, что мы имеем здесь ценнейший вклад в решение трудности, на которую я намекнул. У нас есть, по крайней мере, идеал, который мы должны очень бережно хранить и не сдавать. Позвольте мне объяснить немного полнее, что я имею в виду.

Мы собираемся вместе, исходя из предположения, что Иисус Христос является Главой Церкви и что мы можем доверить Ему вести ее. Мы приступаем к обсуждению сложного делового вопроса с полным осознанием того, что на этом собрании будут представлены многие различные оттенки мнений. Тем не менее, мы обсуждаем его с уверенностью, что воля Божья будет открыта нам как Телу лиц и через все Тело; то есть не просто через отдельное лицо или группу лиц, которые действуют как кабинет министров, и даже не через большинство присутствующих. Мы обсуждаем вопрос вместе и верим, что в конце этого обсуждения мы будем приведены к единому суждению относительно мудрости определенного курса действий. Это суждение может не быть мнением какого-либо одного человека в комнате. Это может быть мнение фактического меньшинства присутствующих; но если мы находимся на истинном собрании Друзей по делам дисциплины, мы все выходим из этой комнаты, удовлетворенные тем, что Дух Божий Сам определил наши действия и что Он, так сказать, взял на Себя ответственность за них. Если бы мы входили в наши собрания по делам дисциплины в этом духе, они, несомненно, были бы таинством для каждого из нас. В них требуется столько же посвящения сердца, сколько и в собрании для поклонения; и, возможно, больше, ибо нелегко отказаться от своих собственных любимых теорий и предрассудков. Если этот призыв к жертве будет радостно принят, наши собрания по делам дисциплины станут невыразимым благословением для каждого из нас; и таким образом у нас появится шанс внести свою лепту в решение этой сложнейшей проблемы. Цель, к которой мы стремимся, — это Царство Божье, не демократия и не бюрократия, а теократия. Здесь я снова воодушевлен, замечая в некоторых движениях, с которыми я был связан в последние годы, тенденцию следовать в определенных направлениях методам, которые Друзья приняли в своих собраниях по делам дисциплины. Я имею в виду, в частности, некоторые миссионерские конференции и комитеты, с которыми я связан, и мой опыт в Студенческом христианском движении Великобритании и Ирландии. И чтобы применить это более конкретно к условиям на миссионерском поприще в настоящее время: в каждой миссии мы находим это беспокойное стремление к автономии. Если мы искренне верим, что Дух Христов присутствует в самой Церкви, то, конечно, не нужно бояться отступить в сторону как иностранцы и оставить Церковь Тому, Кто был ее Основателем и Кто Сам отвечает за ее будущее. Если, с другой стороны, мы оставим только идеал управления определенными специально избранными епископами или большинством, которым, возможно, можно манипулировать в интересах конкретного лица или мнения, у нас действительно будут серьезные причины опасаться за Церковь, предоставленную самой себе.

Для тех, кто не привык к такой процедуре, это, несомненно, кажется дикой невозможностью. Для Друзей это серьезная истина, и опыт этого христианского сообщества доказал, несмотря на частые неудачи, ее полную практичность как метода ведения дел. Будет ли этот метод принят более широкими кругами или нет, тем не менее верно, что Церковь нуждается в более глубоком убеждении в активном присутствии Бога «посреди нее», не просто чтобы вдохновлять личность, но также чтобы направлять советы тела в целом.

VI.

После опасности материализма или практического агностицизма в Церкви Христовой идет, пожалуй, опасность оппортунизма. Я полагаю, до скончания века будут существовать разногласия по вопросу о компромиссе. То, что определенный элемент компромисса должен войти в человеческую жизнь, как она устроена сейчас, кажется мне неизбежным. Как бы мы ни противились этому, мы вынуждены принять его из-за ограничений нашего существования здесь. Чтобы привести один из многих примеров: я полагаю, нет ни одного из нас, кто не вносил бы год за годом, через уплату налогов, прямых или косвенных, вклад в содержание армии и флота, а возможно, и в другие действия со стороны государства, которые он в равной степени не одобряет. Существует, однако, целый ряд проблем, по которым мнения очень сильно расходятся. Вопрос, на который я намекнул, — вопрос о мире — иллюстрирует мою мысль, пожалуй, так же хорошо, как и любой другой. В какой точке мы собираемся проявить наши принципы мира? Есть определенные фундаментальные положения, с которыми может согласиться каждый член Церкви Христовой. Что мы должны любить наших врагов: что мы должны делать добро тем, кто ненавидит нас: что мы должны проявлять доброту ко всем людям: и так далее. Но в какой точке вы собираетесь применять эти принципы? Мы живем в мире, где какая-то физическая сила кажется абсолютно необходимой. Я сомневаюсь, что кто-либо из нас зашел бы так далеко, как Толстой, в своем отказе от нее.

Но означает ли это, что мы должны поэтому принять войну как необходимость этого нынешнего злого времени и, следовательно, быть готовыми сами взяться за оружие, как думают многие наши собратья-христиане? «Практичный здравомыслящий человек» не видит иного пути, даже если его совесть порой и взывает.

Возьмем еще одну из великих проблем, которые давят на нас в эти дни, а именно: отношение христианства к бизнесу. «Бизнес есть бизнес» слишком часто означает, что христианские принципы не могут быть к нему применены. Есть так много вещей, которые человек «должен делать», если он вообще хочет преуспеть. «Лучше вообще оставить религию в стороне в некоторых из этих практических дел». В нехристианских странах мы постоянно видим разрыв этики и религии; и я боюсь, что зло не ограничивается далекими землями. Мы все знаем кое-что о кафедре, которая не смеет осуждать грехи, практикуемые богатейшими прихожанами: о священнике, чей язык связан в вопросах эксплуатации и перенаселенности: о члене церкви, который ревностен в соблюдении религии, но небрежен в своих деловых обязательствах.

Какая потребность в последовательном христианине, который имеет идеалы и поддерживает их в повседневной жизни, который не снизит их, чтобы соответствовать требованиям жизни или давлению социального обычая, для которого целесообразность — запретное слово, даже если его исключение может означать Крест!

Или обратимся к великому нехристианскому миру, с которым мы ежедневно вступаем в контакт. Вот одна из величайших проблем, если не величайшая, которая стоит перед нашей цивилизацией сегодня. Как мы собираемся встретить наших собратьев других рас? У политика есть свое решение: у коммерсанта — свое. Каким должно быть решение гражданина Царства Божьего? Может быть только один ответ: мы должны идти к этим людям как к тем, кто является нашими братьями; мы должны видеть их не как полностью плохих или развращенных, но как тех, кто имеет в себе бесконечные возможности, кто призван к тому же гражданству и тому же сыновству, которыми наслаждаемся мы. Мы должны сегодня подтвердить нашу веру в тот Свет, который просвещает каждого человека, но мы не смеем довольствоваться только этим. Как наши предки прокладывали путь в понимании симпатии к другим расам, так и мы, перед которыми встают эти еще более сложные проблемы, должны отстаивать идеал, как бы трудно это ни казалось, — идеал духовного родства и напряженных усилий по его реализации в наших отношениях с другими расами; и так получается, что иностранная миссионерская деятельность кажется самой сутью квакерства, и мы находим ее тесно связанной с великими делами мира и борьбы против рабства, с которыми наше Общество всегда было отождествлено. Играет ли Церковь Христова ту роль, которую она должна играть в отношении этих вопросов? Занимает ли она ту позицию, которую должна занимать в отношении расовой проблемы в этой стране, в отношении экспорта спиртных напитков и так далее? Каков, в самом деле, должен быть наш взгляд на христианский миссионерский колледж, который намеренно включает в свою учебную программу военную подготовку со всей атрибутикой войны, и это в традиционно миролюбивой империи Китая? Мне кажется очевидным, что для Общества Друзей есть большое место в этом движении, просто потому что мы стоим на стороне идеализма во всех этих сложных вопросах.

Во всем квакерство причисляет себя к этой стороне. Общество Друзей, как я читаю его историю, всегда выступало за идеализм, который значительно опережает текущую практику. В проведении наших собраний для поклонения мы отстаивали абсолютный идеал; многие из наших христианских братьев признают его в теории, но считают его совершенно вне сферы практической религии. То же самое, кажется, верно в отношении таинств, клятв и так далее. Идеалист нужен сегодня так же, как и всегда. Моральные реформы, в достижение которых Друзья внесли такой большой вклад, были достигнуты людьми, которые осмелились считаться совершенно непрактичными, простыми мечтателями и визионерами. Когда рабство, например, было вплетено в самую ткань общества, когда его отмена, казалось, неизбежно приведет к промышленному катаклизму, среди Друзей нашлись те, кто смело сказал: «Что бы ни случилось, мы должны освободить раба»; и в конце концов визионер оказался прав, а практичный здравомыслящий человек — неправ; и простой секрет всего этого заключался в том, что визионер видел Бога прежде всего, а своих собратьев — в свете Божьей воли для них.

Не менее верно и то, что в деловых вопросах Друзья поддерживали строжайший стандарт честности перед лицом оппозиции и вероятных потерь. Они признавали высшее обязательство, которому нужно следовать, независимо от последствий, с которыми они сталкивались. И в силе этого идеализма они завоевали уважение и доверие своих собратьев. В конце концов их часто находили более практичными, несмотря на (или, может быть, благодаря?) их неразумный идеализм. «Именно в этой концентрации на моральных усилиях квакеры больше всего отличались от других сект периода Содружества. Их «взгляды» не были новыми или оригинальными. Каждый из их своеобразных взглядов уже был провозглашен каким-то человеком или какой-то религиозной партией. Новым было закрепление их идей в одну живую истину, которая отныне должна была быть исполнена, должна была быть воплощена в жизнь и заставлена маршировать».

И сегодня, если Общество верно своему прошлому, оно не упустит шанс стоять на той же стороне идеала, христианского и единственного окончательного решения этих сложных проблем. Церкви нужен корпус мужчин и женщин, которые осмелятся быть глупцами, непрактичными, мечтателями, следуя Свету, и которые будут действовать в соответствии со своими идеалами.

VII.

Еще одной выдающейся чертой сегодняшнего дня, к которой Общество Друзей должно иметь особое отношение, является то, что называют женским движением. Это, несомненно, выражает гораздо больше, чем политическое или социальное стремление. Оно в некоторой мере соответствует демократическому движению и указывает на пробуждение духовных стремлений. Его симптомы видны не только в движении за избирательные права женщин и не только в западных странах. Недавняя книга, опубликованная женой одного из правящих вождей Индии, является симптоматичной для великих перемен, происходящих по всему Востоку. Книга представляет собой изложение положений, открытых для женщин в западных странах, и настоятельный призыв к открытию этих дверей и для женщин Востока. Хотя в ней не хватает осознания трудности внезапного совершения столь больших перемен в Индии, книга вполне заслуживает внимания как показатель пробуждения новой жизни среди индийских женщин. Едва ли можно представить себе больший контраст, чем их положение в прошлом и то, что набросала для них в будущем автор этой книги. Вероятно, многие заметят, что инцидентом в ходе обсуждений Временного национального конвенции Китая в Нанкине было представление петиции от женщин этой страны о предоставлении избирательных прав женщинам.

Недавно я живо осознал огромную разницу между практикой Друзей и практикой других христианских деноминаций при рассмотрении отчета об отношениях между мужчинами и женщинами на миссионерском поприще, который был представлен на представительной миссионерской конференции в Великобритании прошлым летом. В отчете содержался призыв к тому, чтобы равная доля в управлении делами миссии была предоставлена женщинам, и был приведен сильный ряд доводов в пользу этого. Член одного из крупнейших миссионерских обществ назвал его «важнейшим отчетом». Одна женщина-Друг описала его как «дерзкое вторжение в очевидное». Дело в том, что мы, как Друзья, обладаем именно тем, что некоторые другие Церкви начинают осознавать, что им нужно. Блестящий писатель и видный лидер Свободной церкви в Великобритании недавно задал вопрос, почему в наши дни высшего образования женщин служение должно быть монополией мужчин; и мы, Друзья, эхом отзываемся, с мыслью об Элизабет Фрай, Ханне Чепмен Бэкхаус и многих других в наших умах: «Почему, действительно!» Духовному прозрению и мужеству наших предков мы обязаны тем, что в Обществе Друзей мы можем сказать: «Нет ни мужского пола, ни женского». Интересно, достаточно ли мы осознаем, какое великое это наследие — какое священное доверие; и прилагаем ли мы достаточно усилий, чтобы довести наше послание в этом отношении до сведения других. Если женское движение со всеми его великими возможностями должно стать вкладом, каким оно должно быть, в созидание Царства Божьего, Церкви должны принять симпатизирующее отношение к нему и выразить в своих собственных организациях готовность адаптироваться, чтобы соответствовать его идеалам. Если они должны делать это с уверенностью, какой больший стимул они могли бы иметь, чем знание, которым, боюсь, немногие за нашими пределами обладают, об единообразном опыте нашего Общества на протяжении всей его истории? Церкви нужно с большей живостью осознать, как много посвященное женское начало в ее среде может внести в ее жизнь, и дать женщинам полную возможность внести этот вклад.

VIII.

Если женское движение выражает, как оно, несомненно, делает, духовное стремление, я думаю, то же самое можно сказать, пожалуй, с равной силой о рабочих движениях в западных странах. То, что многие рабочие были практически неспособны развивать высшую сторону своей природы из-за условий труда, общепризнано. Движение за более высокую заработную плату и лучшие условия труда — это, в конце концов, нечто большее, чем выражение недовольства капиталом. Существует глубокая тоска по более полной жизни. Это великое стремление Церкви должны признать и стремиться удовлетворить. Говоря от имени своей страны, я могу сказать, что одним из великих препятствий, с которыми сталкиваются Церкви в работе с рабочими, является подозрение в корыстном духе. Для рабочего священнослужитель получает плату за выполнение определенной работы и должен оправдывать свое существование. Конечно, это предрассудок, который вскоре исчезает, когда человек вступает в такие личные отношения со священником, что чувствует биение сердца истинной дружбы, но часто эти личные отношения затрудняются из-за упомянутого предрассудка. Не подсказывают ли эти факты, что существует потребность в одной части Церкви, которая не имеет этой инвалидности и чьи служители — все миряне?

И это подводит меня к дальнейшей мысли о необходимости этого самого свидетельства на миссионерском поприще сегодня. На днях в Индии миссионер другого Общества сказал мне: «Что бы вы, Друзья, ни делали, не отказывайтесь от своих принципов в отношении свободного служения», и он перешел к тому, чтобы привести мне случай с некоторыми состоятельными молодыми людьми, чья мать была искренней христианкой. Она, по-видимому, была побуждена взяться за регулярную христианскую работу, и они постоянно стояли на пути. Когда их прижали к стене относительно причины таких действий, они сообщили миссионеру, что не могут позволить своей матери взяться за христианскую работу, потому что соседи сразу скажут, что они не могут позволить себе содержать ее; настолько тесно идеи христианской работы и выплаты зарплаты были связаны в умах индийцев. Как часто мы слышим насмешку, бросаемую в адрес христианских миссий, что их новообращенные — все «рисовые христиане»! Элемент истины в клевете, конечно, заключается в том, что так много лучших призваны к прямой религиозной работе, за которую они получают регулярную плату. На конференции ведущих христиан, состоявшейся недавно, было сделано сильное представление присутствующим иностранцам, а через них и домашним советам, о том, что миссионеры должны уделять больше внимания призванию христиан к деловой жизни и перестать так формулировать проблему христианского служения, чтобы приводить к неизбежному выводу, что единственное место для самых посвященных христиан — это священство. Великая потребность, на самом деле, заключается в том, чтобы произошло огромное увеличение числа добровольных работников; чтобы идея «каждый христианин — миссионер» пронизывала всю Церковь, как дома, так и за рубежом. Мы видели недавно, что замечательные результаты могут проистекать, когда этот идеал доминирует в Церкви, как в истории последних десяти лет в Корее.

Теперь Друзья имеют позицию особой силы в этом вопросе, и ту, которая в Англии была благородно использована, особенно через движение школ для взрослых.

Я здесь не для того, чтобы сказать, что практика Друзей не нуждается в модификации, ввиду особых обстоятельств либо миссионерской работы за рубежом, либо условий новой страны, подобной этой; но я самым решительным образом верю, что Друзья имеют здесь великое свидетельство, и то, которое необходимо всей христианской Церкви.

Я не утверждаю, что нет места для поддерживаемого служителя. Вы в Америке нашли для него большее место, в особых условиях вашей жизни, чем мы среди Друзей в Англии; но даже здесь я убежден, что вы в полной мере признаете первичную мысль о том, что человек не получает плату за свои услуги или пропорционально им, но что он просто содержится для того, чтобы он мог выполнить служение, которое было ему доверено.

Нет ли также великой ценности в настаивании на том факте, что служение Церкви не зависит от возложения рук или какой-либо другой внешней церемонии? Я хотел бы снова процитировать документ из Западного Китая, на который я уже ссылался, под заголовком «Служение».

«1. Высшая и единственная незаменимая квалификация для христианского служения — это Божественный призыв, на который привычно отвечают. Любой мужчина или женщина, так используемые Богом, тем самым становятся христианским служителем.

«2. Часть Церкви — признавать таких служителей».

Не только сам факт его зарплаты заставляет рабочего избегать священника. Это мысль о классе, отделенном от других, отличном от обычного человека на улице. Используем ли мы в полной мере преимущество, которым обладаем благодаря тому, что наши деловые люди заняты в активном служении Церкви? Если мы разрушили барьер между мирянином и клириком, не сделали ли мы в то же время что-то для устранения барьера между трудом и Церковью?

Церковь, следовательно, должна постоянно напоминать, что служение — это не работа класса, а всех, и что служение Христу — это не профессия, а добровольное приношение.

IX.

Есть еще одно направление, в котором мой собственный опыт заставляет меня верить, что Друзья имеют позицию особого преимущества и ответственности, и я не могу закрыть это обращение, не сделав некоторого упоминания об этом. Мы все хорошо осведомлены о великих трудностях, с которыми сталкивалась и продолжает сталкиваться Церковь Христова сегодня из-за появления исторической критики Библии. С одной стороны, есть те, кто верит, что к Библии следует относиться точно так же, как к любой другой книге; что различные документы, которые были воплощены в ней, должны быть критически изучены и что каждое утверждение должно быть проверено и оспорено. Такое отношение к Библии привело к результатам, которые многие считают серьезными, если не катастрофическими. Настолько это так, что многие из самых искренних последователей Христа верят, с другой стороны, что все движение, обычно называемое «высшей критикой», является полностью злым и должно быть встречено сопротивлением со всей силой Церкви. Эта школа, с которой связаны некоторые из самых святых и искренних христианских работников, верит, что мы должны поддерживать полное буквальное вдохновение всего Священного Писания. Из результатов, которые они видели в случае многих, кто был тяжело расстроен и чья вера, кажется, потерпела кораблекрушение из-за следования высшим критикам, они пришли к выводу, что неправильно позволять задавать любой вопрос, который мог бы привести к пошатыванию нашей веры в буквальную точность всей книги. Некоторым кажется, что эти две школы мысли никак не могут быть примирены. Они считают своих оппонентов безнадежно узколобыми и фанатичными или отдающими саму суть христианской веры. Но может ли христианская Церковь позволить себе потерять любую из секций? Правда, могут быть непримиримые экстремисты с обеих сторон; но даже это я был бы огорчен признать. Конечно, есть некоторые, кто приступил к критическому изучению Библии со скептической точки зрения: я не имею в виду их. Но есть много тех, кто является истинно благочестивыми учеными и кто интенсивно лоялен нашему Господу Иисусу Христу; и есть много молодых мужчин и женщин, которые жаждут иметь возможность поддерживать веру, переданную их отцам, но которые чувствуют, что, делая это, они не смеют быть неверными своему собственному данному Богом разуму, и которые поэтому вынуждены сталкиваться с вопросами, которые некоторые советовали бы им оставить в покое. Лекарство для таких — не говорить им, что неортодоксальный взгляд в отношении авторитета определенной книги ставит их вне Царства Божьего: к сожалению, есть немало тех, чьи советы молодым, казалось бы, указывают в этом направлении. Не можем ли мы найти via media, которая поможет нам работать вместе в любви, несмотря на тот факт, что мы так сильно расходимся даже по столь важному вопросу? Если мы не можем так работать вместе, я верю, что должна быть слабость в нашем свидетельстве Христу.

Я думаю, что Общество Друзей находится в позиции уникальной силы в отношении этой сложной проблемы. Ранние Друзья осознавали — как их современники не осознавали, — что Священные Писания содержат слово Божье; но что неправильно говорить о них как о слове Божьем. Они осознавали опасность, к которой реформаторы были многие из них слепы, буквализма в интерпретации Писания, который связывал бы людей, как это делала традиция старейшин во времена Христа. Тем не менее, они держались с огромным упорством взгляда, что Писания действительно вдохновлены Богом, и это не меньше, потому что тот же Дух, который впервые вдохновил людей древности писать, присутствовал и был необходим, чтобы помочь людям сегодняшнего дня в интерпретации этих писаний. Этот взгляд так выражен Сэмюэлем Фишером:

«И потому что мы не владеем, вместе с туманными служителями одной лишь буквы, голым текстом Писания целиком в каждой титле, но говорим, что он претерпел большую потерю, чем гласные, отдельные буквы и отдельные строки также, да, даже целых посланий и пророчеств вдохновенных людей, копии которых не канонизированы духовенством и не переплетены продавцами Библий, и особенно потому, что мы не владеем упомянутым изменяемым и сильно измененным внешним текстом, но святой истиной и внутренним светом и духом, чтобы быть Словом Божьим, которое есть живое [и] истинный пробный камень, поэтому они кричат против нас. Тем не менее, Писания признаются нами на своем должном месте, и буква признается нами в полной мере так же, как она признается сама собой, как написанная людьми, движимыми Духом Божьим».

Это, как мне кажется, платформа, на которой могут встретиться все благоговейные ученые и преданные любители Библии. Общество Друзей, которое всегда выступало за терпимость, — это не то Тело, чтобы метать анафемы в тех, кто находит свет для своего пути способами, которые некоторым из нас могут показаться темными и извилистыми. Скорее, не является ли оно тем Телом, которое в истинном духе своих основателей может собрать нас вместе с умягчением духа, поскольку мы признаем верность одному общему Господу и поскольку мы признаем вместе гораздо большие опасности, которые противостоят Церкви в грехе и неверии мира, в котором мы живем.

Церкви нужно признать, что даже большое расхождение во взглядах в отношении Библии совместимо с лояльностью Христу и что мы все должны стоять вместе, чтобы встретить великие задачи, которые требуют ее нераздельного внимания.

X.

В заключение позвольте мне сказать несколько слов о значении всего этого для нас самих. Многое из того, что я сказал вам, будет знакомо, и, возможно, даже носит характер банальностей для многих из вас; но это стоит сказать, если это не сделает ничего большего, чем приведет нас всех к одной точке для встречи с задачами, которые стоят перед нами сегодня. Мы приходим к этой точке, признавая, что, будь то дома или за рубежом, Общество Друзей призвано играть роль, внести вклад постоянной ценности в Церковь Христову. Я коснулся некоторых вещей, которые включены в наследие прошлого. В наших Книгах дисциплины, в мемуарах древних Друзей, в жизнях наших собственных родителей и бабушек и дедушек мы имеем обильное доказательство нашего доброго духовного наследия; и удивительный факт, который противостоит нам сегодня, безусловно, таков — что, имея так много, мы даем так мало. По-настоящему насущный вопрос не «Каков наш вклад?», а «Как нам его сделать?» Какое славное наследие имели евреи, когда наш Господь был на земле, и все же как многие из них были довольны сказать: «У нас есть Авраам в качестве отца!» Нам нужно, следовательно, сначала новое убеждение — убеждение, что то, что Бог дал нам, не только красиво, возвышенно и вдохновляюще, но что оно истинно. Откуда может прийти это убеждение? Оно может прийти к нам только от Бога Самого. Записи прошлого, как бы светлы они ни были, не просветят нас без Его Духа. Нам нужно быть приведенными в Его присутствие, чтобы мы могли видеть Его, как это делали наши отцы, и иметь ту ноту убеждения во всем, что мы говорим и делаем, которая заставит людей поверить, что то, что мы говорим, — истинно.

И, во-вторых, нам нужно новое посвящение. Нам может быть открыто «видение прекрасного»; но только когда мы сказали всем сердцем: «Вот я, пошли меня», нам можно доверить принести это видение в жизни других. Если мы — лишь имитаторы других, идеал может казаться красивым, но он недостаточно убедителен для нас, чтобы взять крест и идти до конца в служении Учителю. Когда мы черпаем наше вдохновение от Него напрямую, в наши жизни приходит тот интенсивно личный мотив, который Апостол описал словами: «Любовь Христова объемлет нас». В этом духе посвящения Ему мы будем объединены друг с другом, и, будучи таким образом соединены вместе, нам будет позволено донести наше послание до других так, как мы не могли бы сделать никаким другим способом.

И, в-третьих, нам нужно иметь большую симпатию к тем, к кому мы идем. Это не страсть фанатизма, которая позволит нам доставить наше послание. Давайте напомним себе снова, что мы едины со всеми, кто любит Господа в искренности и истине. Если мы ожидаем, что другие поймут нас, давайте будем по крайней мере столь же терпеливы в стремлении понять их. Давайте остерегаться сектантского духа. Давайте подчеркивать основы, которые мы разделяем с другими, даже больше, чем наши собственные отличительные взгляды. Чем больше нам есть что дать, тем более жизненно важным становится то, что мы должны «ходить смиренно с нашим Богом». Духовная гордость, которая списывает достижения наших предков на кредитную сторону нашего собственного баланса, является, пожалуй, одним из главных препятствий для нашей выплаты долга, который мы должны Церкви.

И, в-четвертых, нам нужно корпоративное чувство нашей миссии и послания. Если бы только каждому из нас в этом великом представительном собрании был дан заново детский дух, и если бы все вместе мы могли услышать еще раз призыв Учителя, звучащий ясно и сильно для нашего Общества, не могли бы даже ранние триумфы квакерства быть превзойдены? Новый век действительно нуждается в новом духе. Мы не призваны дать точно то же самое, что было дано нашими духовными предками; но мы призваны каждый и все дать наше лучшее, без ограничений, не считаясь с затратами, и, если мы этого не сделаем, мы не сможем быть верны тому, что Бог дал нам.

Из посвященного духа тела в целом родится раса апостолов. Каждому дано его служение — «Кому-то апостолы». Мы должны иметь таких, если наше послание должно звучать с его древней силой и в новых и живых тонах. Это должно быть особой задачей Общества Друзей — воспитать апостолов. Нам нужно мучиться в боли, пока они не родятся, и боль должна быть долгой печалью нужды мира, которую Бог дал нам способность встретить, и которую ради Христа мы сделаем своей.

Когда я думаю об этих великих нуждах вокруг меня, я иногда чувствую, что иллюзия рассеивается и «истина обнажается». В Церкви и за ее пределами я, кажется, слышу тоскующий крик тех, кто стремится и чьи стремления сдерживаются и подавляются: горький ропот тех, кто потерял свою уверенность в организованном христианстве и был озлоблен и отчужден там, где они должны были найти симпатию и помощь: воюющие и диссонирующие ноты тех, кто ссорится и не понимает друг друга там, где они должны объединиться твердо, чтобы представить Христа миру: озадаченные вопросы тех, кто стремится держать прямой курс через лабиринт современной жизни и не имеет верного проводника: усталый вздох тех, для кого жизнь слишком быстра и у кого нет времени обратиться внутрь и найти свой мир во Христе: почти подавленный всхлип душ, которые стеснены давлением материалистического взгляда на жизнь или сокрушительным весом мира, который оставляет Бога за бортом.

Призыв исходит отовсюду о симпатии, избавлении, направлении, мире и мужестве. Сквозь все это не можем ли мы уловить тона Того, чье сердце все еще бьется с сердцем Его самого слабого ребенка, говоря:

“My voice is crying in their cry,

Help ye the dying lest ye die”?

[Сноска 4: Отчет Всемирной миссионерской конференции, том viii, стр. 137, 138.] Вернуться к тексту

[Сноска 5: «Религия мальчика из памяти», Руфус М. Джонс, стр. 24, 25.] Вернуться к тексту

[Сноска 6: Суортморская лекция, 1912, стр. 68, 69.] Вернуться к тексту

[Сноска 7: У. К. Брейтуэйт «Начала квакерства», стр. xliii.] Вернуться к тексту

[Сноска 8: Процитировано в «Началах квакерства», стр. 289.] Вернуться к тексту

БИБЛИОГРАФИЯ

Дж. С. Раунтри: «Друзья — их вера и практика».

Т. Э. Харви: «Восстание квакеров».

Элизабет Б. Эммотт: «История квакерства».

Руфус М. Джонс: «Динамическая вера». «Социальный закон в духовном мире». «Квакерство — религия жизни». (Суортморская лекция.)

У. К. Брейтуэйт: «Духовное руководство в опыте квакеров». (Суортморская лекция.) «Начала квакерства».

Аллен К. Томас: «История Друзей в Америке».

Примечание транскриптора

Непоследовательное написание через дефис (common-sense/commonsense, Church-arrangements/Church arrangements) сохранено в том виде, в каком оно было напечатано. Несколько незначительных опечаток были исправлены.