«Метафизика христианства и буддизма: Симфония»

В Европе, как я понимаю, ваши церкви давно закрыли эру неограниченных метафизических спекуляций, сохранив лишь определенные таинственные догматы, которые авторитетно предписаны как факты — которые не являются философскими открытиями, а являются декларациями открытой истины.

Вы составили свои символы веры; вы окончательно урегулировали все существенные верования в будущие награды и наказания, в искупление человека от греха и воскресение, и, прежде всего, в Божественную Личность. Вы пронумеровали и закончили список своих священных книг; вы не ждете нового откровения; вы урегулировали постановлениями обряды и церемонии, которые объединяют верующих и разделяют Церкви....

Но я хочу, чтобы вы поняли, что мы все еще блуждаем в метафизической пустыне и что христианство, возвращаясь наконец после интервала в столько столетий, находит нас все еще занятыми теми же проблемами, что занимали школы Антиохии и Александрии и тайных профессоров еврейской Каббалы.

Мы никогда еще не устанавливали пределов, ни философской критикой, ни церковным постановлением, диапазону свободного исследования или мыслительной способности. Мы не можем подчиниться ограничениям, налагаемым верой на исследование тайн; мы движимы нашей ментальной конституцией перепрыгнуть границы чувственного опыта и сконструировать, подобно вашим древним еретикам, некую умопостигаемую теорию безусловного.

Мы неспособны постичь Личность, кроме как в смысле чего-то, что маскирует или представляет непостижимое понятие; и догматические системы для нас не более чем формальные оболочки духовной истины.

Две кардинальные идеи проходят через нашу более глубокую религиозную мысль. Одна — это Майя, или космическая иллюзия, которая разрубает узел любой трудности, касающейся отношения между Духом и Материей, и производит Единство, выставляя видимую вселенную как тень, отброшенную на белое сияние вечности; другая — это понятие избавления души долгим трудом от существования в любой стадии или форме.

Короче говоря, у нас есть религия, но нет теологии.

«Плотином „Единое“ явно превозносится над „νοῦς“ и „идеями“; оно превосходит существование вообще и не познаваемо разумом. Оставаясь само в покое, оно излучает, так сказать, из своей полноты образ самого себя, который называется „νοῦς“ и который составляет систему идей, или умопостигаемый мир. Душа в свою очередь есть образ или продукт „νοῦς“, и душа своим движением порождает телесную материю. Душа таким образом обращена в две стороны — к „νοῦς“, из которого она происходит, и к материальной жизни, которая есть ее собственный продукт» (vide «Британская энциклопедия»).

Рассмотрение теософии «Зогара», или Книги Сияния, не дает ключа к решению этой проблемы. Мы встречаем там ту же трудность, непостижимую точку перехода, где «неактивное» смешивается с «активным». Эн-Соф есть Абсолют, великое «Я есмь», бесконечное, безграничное, непостижимое.

Г-н Брэдли в своей книге «Явление и Реальность» спрашивает, действительно ли у нас есть позитивная идея абсолюта, определенного как «одно всеобъемлющее чувство»; и он отвечает, что, хотя мы не можем полностью осознать его существование, его основные черты взяты из нашего собственного опыта, и у нас также есть там намек на единство целого, охватывающего различия внутри себя. «Тождество существует только через различия, единство через множественность. Таков постоянный тезис гегелевской философии».

Очевидная связь между буддийской и христианской концепциями Бога очень умело изложена доктором Полом Карусом, и следующими выдержками из его трудов я могу подобающим образом завершить тему этой главы:—

«О буддизме обычно говорят, что он отрицает существование Бога. Это верно или неверно, в зависимости от определения Бога.

Хотя буддисты не верят, что Бог — это индивидуальное существо, подобное нам, они признают, что христианская идея Бога содержит важную истину, которая, однако, по-разному выражена в буддизме. Буддизм учит, что Бодхи, или Самбодхи, или Амитабха — то есть то, что дает просветление, или, другими словами, те истины, признание которых есть Нирвана (составляющая Буддовость) — вездесущи и вечны».

«Христианство обладает в идее, и, действительно, в самом слове „Бог“, представляющем авторитет нравственного поведения самым убедительным образом, символом неоценимой важности; это преимущество, которое внесло немалый вклад в то, чтобы сделать христианство столь мощным и популярным, столь впечатляющим и эффективным, каким оно оказалось. В этом маленьком слове „Бог“ многое было сконцентрировано, и оно содержит непостижимую глубину религиозного утешения».

Глава III.

ДУША, Я, ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ И КАРМА.

«Так, всякий человек — суета; ибо человек ходит в призрачном образе; тщетно он суетится». — Библия.

Подвиг ментальной гимнастики, совершенный Гаутамой, рассматриваемым как феноменальное существо, который привел к отмене «души» как эго-сущности из ее господства в умах людей, в сочетании с поразительным фактом, что почти треть населения этой планеты на протяжении многих веков с энтузиазмом соглашалась с этим низложением анимизма, должен рассматриваться как одно из самых поразительных чудес в религиозной истории человеческого рода.

Как астрономическая наука избавилась от геоцентрической теории вселенной, значительно к выгоде теологической прогрессивности, так и сторонники современной психологии надеются развеять иллюзию эгоцентрической теории человека и расчистить путь для более научной и более верной концепции того, что обычно понимается под словом «душа». Согласно учению этих психологов, не существует эго-сущности, или скрытого и таинственного фактора, который стоит за психическим и физическим организмом человека.

Душа человека состоит из группы идей, и эти идеи находятся в тесной связи с так называемым внешним миром, а также с тем, что можно выразить как внутренний мир Существа, в котором произошло развитие наследственного зародыша.

В буддизме, мне кажется, это вопрос выбора, применяем ли мы термин «душа» к группе идей, которые в случае Святого, как сублимированные идеи, синхронно прекращаются с формообразующей способностью и в конечном итоге исчезают в безусловном, или к результатам предрасположенности человека, которые продолжаются как впечатления на характерах тех, кто их воспринимает.

«Человек» — это имя для материализованного представления реальности — то есть для частиц материи, принимающих форму под влиянием формообразующей способности и результатов взаимодействий, отношений и качеств, присущих частицам и этой конкретной агрегации.

При наступлении того, что известно как смерть, компоненты тела больше не удерживаются вместе, так сказать, формообразующей способностью, и тело теряет свою жизненную силу. Но в обычном ходе вещей от формы остается эта формообразующая способность, или импульс к рекомбинации. «Форма разрушима, однако она остается „формой“ в том смысле, что она имеет внутри себя силу обновлять форму».

Самым важным фактором в формировании человека являются не материальные частицы, составляющие его тело, а «форма». Эта «форма» есть реальность, но не материальность. Если взаимодействие составных частей под влиянием внешних факторов перестает работать на сохранение формообразующей способности или рекомбинирующего влияния, материальное представление «формы» не возникнет вновь, и прекращение формообразующего элемента есть Реальность, Истина, Нирвана, Бог.

Если желание описать треугольник на бумаге не существует, материализованное представление реального аксиоматического треугольника не будет сформировано, в то время как совершенный треугольник все еще остается Реальностью. В этом случае, под определенными влияниями, формообразующая способность была подавлена, и следствием является то, что материальная форма треугольника, в своем необходимом несовершенстве, не была произведена. Совершенный треугольник — это неописанный треугольник. Если бы пузырьки на поверхности океана были лишены этой формообразующей способности, которая сделала их такими, какие они есть, сила возобновить свою форму после растворения исчезла бы навсегда. Но если бы способность к переформированию осталась, они снова появились бы на поверхности моря, формообразующая способность используя материалы под рукой под влиянием «формы».

Аналогично, Святой, согласно буддизму, который избавлен от формообразующей способности, не пересуществует как феноменальное существо. Можно было бы возразить, что использование выражения «формообразующая способность» — это лишь возврат к доктрине сущностей и способностей как принципов объяснения и опора на разоблаченное суеверие априоризма. Но это не так. Формообразующая способность есть качество формы, а форма есть опыт. Неосязаемое и проявленное, такое как форма, может с таким же основанием быть наделено качествами, как осязаемое и материальное.

«Душа есть особая форма жизни, как пламя есть особая форма движения». Она также есть продукт жизни, а жизнь есть расположение и перерасположение материи, подчиненной форме, с которой связаны качества материи и отношения и взаимодействия этих качеств.

«Гаутама, — отмечает доктор Пол Карус, — как ни странно, предвосхитил современную концепцию души, как ее сейчас преподают самые передовые ученые Европы». Святого Павла тоже можно считать тем, кто, если бы он жил в наши дни, поддержал бы ту позитивную философию, которая рассматривает душу как продукт материальности; ибо он говорит: «Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек — из земли, перстный; второй человек (душа) — Господь с неба».

Когда различие между выражениями «материальность» и «реальность» четко осознано, это устраняет трудность на нашем пути, когда мы приходим к рассмотрению средства приведения в гармонию христианской и буддийской концепции «души». Утверждалось, что если вы отрицаете субстанцию у души, это равносильно утверждению несуществования души. Но если признано, что «реальность» имеет существование так же, как «материальность», это возражение отпадает.

Определение материи как того, что занимает пространство, не является всеобъемлющим. Это лишь определение предполагаемого качества материи; оно абстрагировано в наших умах от других качеств. Поэтому, если мы рассматриваем «душу», особенно в ее сублимированном состоянии, как нечто сродни качеству материи после того, как материя, какой мы ее воспринимаем, была абстрагирована, мы имеем остаток, который и христиане, и буддисты могут принять как приблизительное объяснение природы «души».

Эсхатологию души, как она указана в двух системах, менее легко гармонизировать. Душа, согласно католическим представлениям, после смерти тела проходит через чистилищный процесс; и, по общему мнению протестантов, ожидает — спящая или бодрствующая — в прихожей зала суда, пока не будет вынесен окончательный вердикт в День Страшного суда; и тогда, и только тогда, ей назначается ее окончательный покой или беспокойство.

С другой стороны, то, что в буддийской мысли является аналогом этой души, называем ли мы это «группой идей» или «эффектами Кармы», должно подчиняться, пока абсолютно не лишится формообразующей способности или желания жить, непрерывным воплощениям. Это, однако, не вовлекает процесс переселения душ, как иногда ошибочно предполагается.

Было использовано несколько иллюстраций, чтобы объяснить беспереселенческую природу процесса. «Когда лампа зажигается от горящей лампы, происходит воспламенение фитиля, но нет переселения пламени». Мысль передается словами от одного к другому, но самой мысли нет переселения. Также нет переселения какой-либо части объекта на фотографическую пластину, ни в отражении объекта в зеркале.

Предметом спекуляций является то, не может ли христианская идея ожидания в прихожей, и особенно чистилищный процесс, быть истолкована так, чтобы подразумевать, что реинкарнация на этой планете является судьбой некоторых душ до их окончательного принятия в Рай или осуждения на вечный огонь. Какая-то подобная идея, возможно, витала в жизни Иисуса, когда был задан вопрос: «Не Илия ли это пришел снова?»

Христианское и буддийское представления о «душе» значительно различаются в своих исходных позициях. Одно из них обособлено, другое же не имеет такой фиксации. Согласно буддийскому учению, душа не является «самостью в себе». «Буддизм не отрицает существование души или индивидуальности, но отрицает их независимое существование». Христианское представление о душе соответствует взглядам Капилы, основателя философии санкхья, постольку, поскольку он мыслил душу как своего рода трансцендентное, сублимированное тело, мыслителя наших мыслей и деятеля наших поступков. Этот дуализм был отвергнут Гаутамой.

Для правильного понимания буддийского учения о бессмертии души необходимо помнить, что, «хотя самскары, или формы души, составляющие наше существование, прекращаются как виды деятельности в случае святого, угасившего желание, остается бессмертный остаток в безусловных элементах формы души, которые недосягаемы для смерти». Можно сказать, что после смерти такой святой продолжает существование (как и другие) в последствиях, которые он при жизни оказал на других своей кармой. Разница, как я ее понимаю, заключается в следующем: в случае святого формообразующий элемент кармы, принявший очертания в телесном существовании, перестает существовать с момента достижения им святости; и впоследствии последствия кармы, которые неизбежно продолжают оказывать влияние на других в виде впечатлений, пока он жив, носят лишь информативный характер — то есть не несут в себе желания жить; и, следовательно, можно сказать, что святой с момента достижения им святости не имеет продолжающегося существования в жизни другого чувствующего существа.

Доктор Пол Карус в своей небольшой удобной книге под названием «Дхарма, или Религия просветления» отмечает: «Буддизм проливает новый свет на христианское вероучение. Так, непрерывность в эволюции жизни, которая устраняет неверное представление об отдельном «я», объясняет и оправдывает христианскую идею первородного греха (или, как его следовало бы называть, «унаследованного греха»); ибо люди наследуют не только проклятие греха своих предков, но фактически состоят из их греховных наклонностей; каждый человек есть реинкарнация предыдущих деяний и представляет собой, в добре и во зле, их законное продолжение».

«Бытие» в буддийском смысле, по словам переводчика профессора Ольденберга, — это процесс, регулируемый законом причинности, — непрерывное бытие в каждый момент, самопожирающее и вновь порождающее себя. То, что называется «одушевленным» существом, есть один индивид в ряду этого процесса, одно пламя в море пламени.

Столь причудливо прекрасен следующий диалог между царем Милиндой (греческим царем Менандром) и святым Нагасеной, что, несмотря на его частое цитирование, я решаюсь воспроизвести его:

«Святой Нагасена говорит: «Это не одно и то же существо, и все же они являются отдельными существами, которые сменяют друг друга в череде существований».

«Приведи пример», — говорит царь Милинда. «Если бы человек зажег светильник, о великий царь, разве не горел бы он всю ночь?» — «Да, государь; он горел бы всю ночь». «Как же тогда, о великий царь, пламя в первую стражу ночи тождественно пламени в полночную стражу?» — «Нет, государь». «А пламя в полночную стражу — тождественно ли оно пламени в последнюю стражу ночи?» — «Нет, государь». «Но как же тогда, о великий царь, свет в первую стражу ночи был одним, в полночную стражу — другим, а в последнюю стражу ночи — третьим?» — «Нет, государь; он горел всю ночь, питаясь одним и тем же топливом». «Так же, о великий царь, завершается цепь элементов бытия (дхамма); одно приходит, другое уходит. Без начала, без конца круг замыкается; поэтому не одно и то же существо и не другое существо предстает последним перед сознанием».

Омар Хайям говорит:

"We are no other than a moving show

Of magic shadow-shapes that come and go."

Тело исчезает, даже в христианской эсхатологии, как земное тело навсегда; но его рассеянные химические элементы, согласно некоторым, используются вновь, чтобы облечь душу в небесных обителях или для целей пыток и невыразимых мук. Другие искали утешения в мысли о появлении элементов тела в различных прекрасных формах — в рубиновом кубке, в цветах, в морской пене:

"And this reviving herb, whose tender green

Hedges the river-lip on which we lean—

Ah, lean upon it lightly; for who knows

From what once lovely lip it springs unseen!"

Среди верующих в отдельность души может быть много тех, кто страстно жаждет, чтобы «нежная роса» вечного сна наконец опустилась на ее молящие очи.

"He giveth His beloved sleep."

Автор статьи в журнале «Монист» за январь 1898 года делает следующие замечания относительно «я»: «В психологических теориях христианства и буддизма больше согласия, чем кажется на первый взгляд, ибо трудно сказать, что мы должны понимать под «я». «Личность» используется христианскими мыслителями в очень свободном смысле. В доктрине о Троице не является несовместимым говорить о трех личностях в Одном».

Он цитирует тексты из посланий святого Павла к Коринфянам: «Я насадил, Аполлос поливал, но Бог возрастил. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий. Насаждающий же и поливающий суть одно». В этой связи автор замечает: «Здесь, по-видимому, предполагается, что никто не имеет никакого отдельного существования, кроме как в Боге и через Бога».

«Я», душа или индивидуальность, которая продолжает существовать после распада тела, в широком смысле была описана как характер или предрасположенность; поэтому, используя термин «я» в буддийском смысле, мы должны отбросить всякую идею, выходящую за рамки того, что передается уму этой интерпретацией. Этот характер или предрасположенность не прекращается как деятельность до тех пор, пока не угаснет «танха», или жажда жизни ради самой жизни. Поэтому, когда буддийская мысль переводится на общепринятый язык, мы должны быть осторожны в том, как мы интерпретируем такое утверждение, как «Мы спасены нашими индивидуальными заслугами». «Мы» здесь означает только «характер», который, если он улучшается в течение жизни, несет в себе это улучшение, плоды которого пожнет новое существо.

Профессор Рис-Дэвидс называет тайну кармы «отчаянной уловкой, удивительной гипотезой, воздушным ничто, воображаемой причиной, недоступной разуму». Но ранее он утверждает, что она дает вполне полное объяснение, для тех, кто может в это поверить, кажущихся аномалий и несправедливостей в распределении счастья и горя в этом мире. Так можно сказать и о тайнах, присущих христианству. Они удовлетворяют верующего, хотя и представляют трудности для рассуждающего. Согласно христианской формуле, мы, как говорит Бертон, падшие существа, не по своей вине; осуждены на смерть, не по своим собственным проступкам; искуплены Божественным Существом, не по своим собственным заслугам.

Буддийская поговорка «От рождения пришла смерть» и история о райском саде, по-видимому, имеют некоторую образную связь с переходом микроорганизмов от бесполого к половому размножению. Амеба наделена потенциалом вечной жизни; но когда на сцене появились сперматозоид и яйцеклетка (символические змей и яблоко), когда светоносный Адам последовательно прошел через стадии деления и андрогинности и, наконец, стал мужчиной и женщиной, смерть вошла в мир.

Уже упомянутый автор в журнале «Монист», комментируя текст «Каждый получит свою награду по своему труду» (1 Кор. 3:8), говорит: «Совпадение буддизма и христианства в этом отрывке примечательно; ибо, как буддийские Писания говорят о плодах кармы, так Павел говорит о наградах за свой труд».

Мистер Лилли, ссылаясь на доктрину реинкарнации, цитирует статью из «Черч Куотерли Ревью», в которой, по его словам, «автор статьи, в доказательство существования этой доктрины, приводит вопрос, заданный учениками Христа в отношении человека, родившегося слепым. И если считалось, что человек может родиться слепым в наказание за грех, то он должен был быть явно совершен до его рождения». В «Лотосе Дхармы» есть рассказ об исцелении слепого: «Из-за греховного поведения человека (в прежнем рождении) возник этот недуг». Он также отмечает, что в случае с паралитиком (Луки 5:18) исцеление было достигнуто не какими-либо физическими процессами, а аннулированием грехов, которые были причиной недуга.

Преподобный Спенс Харди в своем «Руководстве по буддизму» отмечает, что «никто, кроме Будды, не может сказать, как действует карма или как началась цепь существования. Так же тщетно спрашивать, в какой части дерева существует плод до того, как появится цветок, как и спрашивать о местонахождении кармы». Когда царь Сагалы спросил, где пребывает карма, каково ее местонахождение, Нагасена ответил: «Карма подобна тени, которая всегда сопровождает тело. Но нельзя сказать, что она здесь или что она там; в этом месте или в том месте».

Я полагаю, некоторые писатели утверждали, что было бы лучше, если бы Гаутама не обременял свое учение такой сложной и метафизической теорией, как карма, и ограничился бы замечательными моральными предписаниями, которые составляют реальный костяк его системы. Также высказывалось мнение, что, вводя карму в свою систему вещей, он играл роль оппортуниста, поскольку чувствовал, что для успеха его миссии необходимо, чтобы она не была полностью отделена в своих очертаниях от такой концепции, как метемпсихоз, которая была глубоко укоренена в умах брахманистских философов того времени. Буддизм, безусловно, был бы неполным, если бы не включал в себя тайны, подобно тому как христианство не было бы христианством без примеси непостижимого.

«Карму» как «деяние» можно, я думаю, рассматривать как один из существенных компонентов христианской мысли в отношении души. Это деятельность души в то же время, становление душой или предрасположенностью. Как последнее, она наследуема и усвояема; ее последствия бесконечны, и эта «деятельность» осуществляется, так сказать, из поколения в поколение, органически и неорганически — в камне, в цветке и во всей животной жизни — подобное порождает подобное, и все же не то же самое.

Доктрина кармы оправданно провозглашается важнейшим постулатом буддизма, ибо от нее зависит вся система морали и индивидуальной ответственности; и все же, как ни странно, нет части буддизма, которая вызывала бы столько споров и разногласий. Она является одновременно фундаментом веры для миллионов истинно верующих и основой скептицизма со стороны многих, кто в противном случае охотно согласился бы с догмами этой религии. В этом отношении она занимает положение, аналогичное доктрине воскресения тела в суждении христианства.

Возможно ли, спрашивают некоторые, чтобы вера в доктрину кармы, которая оказала столь огромное влияние во благо на бесчисленные миллионы человеческих существ — многих из них людей высочайшего порядка культуры и интеллектуальности, — могла быть сведена лишь к «воздушному ничто»? Возможно, нам придется признать, что разум не способен проследить идею кармы во всех ее фазах, равно как и усвоить различные постулаты, которых она требует. Но может ли христианство похвастаться доктринами, которые всегда сводимы к канонам разума и здравого смысла? Мы думаем, нет.

Здесь, опять же, мы находим общую почву между этими двумя религиями. Ни одна из них не может быть полностью защищена методами, основанными на фактах; обе требуют определенной меры веры от своих приверженцев. Сила догмата кармы заключается скорее в том факте, что, подобно идеям свободы воли, рая и Бога, он является врожденным для значительной части человечества; и было бы чистой самонадеянностью отмахнуться несколькими презрительными фразами от веры, которая глубоко укоренилась почти в половине человеческого рода.

Кажущаяся несправедливость неравного распределения счастья и страданий среди людей — это проблема, которую христианство не пытается решить. Буддизм, с другой стороны, берется за эту трудность; и результатом является многократно обсуждаемая доктрина кармы. Нет сомнения, что эта доктрина, будучи принятой, устраняет все трудности с пути. Карма буквально означает «действие» или «деяние». Это действие после смерти, а также и при жизни, приносит плоды, ибо последствия действия не могут быть уничтожены. Это, по сути, научная теория сохранения энергии.

Когда индивид умирает, его кармические последствия, так сказать, реинкарнируются в другом существе и образуют связующее звено между двумя индивидами — один является автором кармических последствий, другой — их наследником. Таким конкретным образом мы получаем достаточное объяснение и оправдание морального воздаяния.

Как это второе существо появляется на свет специально для того, чтобы унаследовать карму первого, а также природа и способ трансмиграции кармы — это вопросы, которые, как правило, выходят за рамки человеческого интеллекта и будут рассмотрены позже.

Был предложен выход из этой трудности, с помощью которого, все еще придерживаясь основ доктрины кармы, мы можем свести ее к форме, более способной быть понятой и поддержанной нашим разумом; но он не имеет авторитета среди высказываний Гаутамы, и, принимая его, мы несколько отклонились бы от ортодоксального буддизма. Предположим, мы возьмем в качестве аналогии случай с рекой, которая, протекши несколько сотен миль, высыхает от жары солнца. Очевидно, что река, протекая между своими берегами, в значительной мере впиталась в пористую землю и пошла на удобрение почвы. Деревья, трава и посевы, которые были произведены ее влагой, — это, конечно, ее карма, последствия ее действия или «деяния». Когда она перестала течь, вся ее карма рассеялась в различных эффектах, которые, в свою очередь, становясь причинами, оказывают свое влияние практически на всю землю. Нет никакой кармы, нетронутой и интегрированной, которая, согласно некоторым взглядам буддизма, должна была бы быть raison d'être другой реки.

Таким же образом индивид при жизни рассеивает свою карму (или влияние своего характера) среди своего окружения. Когда он перестал жить, он также перестал действовать, и, следовательно, не может быть больше никакой кармы. Это один из способов избавиться от идеи о комке кармы, который после смерти, так или иначе, предположительно производит или произвел для себя другое тело, в которое он может перенести недостатки, добродетели, пороки и безумства своего создателя. Другая слабость, которая считалась неотделимой от ортодоксального учения буддизма, заключается в том, что оно, по-видимому, не в состоянии полностью объяснить действие наследственности. Когда у двух людей рождаются дети, разве не кажется правильным думать, что их дети должны наследовать их карму? Но очевидно невозможно, чтобы это было так, за исключением маловероятного случая смерти обоих родителей точно в момент рождения их детей. И опять же, почему карма человека должна быть воплощена в индивиде, не имеющем видимой связи с его потомством; или как мы можем примирить несуществование «я» как постоянной сущности с признанием более или менее самодостаточной кармы, которая сохраняет свою отдельность не только в течение жизни, но и после смерти, и снова в жизни? Эти и другие подобные вопросы возникают и требуют объяснения от озадаченного мозга.

Эти вопросы, как утверждалось, не возникают как неразрешимые трудности, если мы рассмотрим приведенную выше аналогию. Дети двух людей — это, очевидно, их карма, и они присваивают, так сказать, очень большую долю последствий их «деяния» — как это и справедливо, и разумно. Бесчисленные действия со стороны родителей привели к знакомству и союзу, и рождение ребенка — это лишь кульминация бесконечной цепи причин и следствий.

Но этот процесс рассуждения тесно граничит с пределами метемпсихоза, в терминологии которого доктрина кармы часто ошибочно излагалась. Доктрина кармы является модификацией метемпсихоза и как таковая, безусловно, стоит на более научной и рациональной основе, чем ее прототип.

Вследствие смешения двух теорий в умах толкователей кармы возникло много недопонимания, и эта доктрина продолжает оставаться камнем преткновения для изучающих буддизм. Значительная доля путаницы возникает также, я думаю, из того факта, что писатели о буддизме не проводят различия между кармой, законом кармы и последствиями кармы, хотя слово «карма» включает в себя два последних. Ошибочно полагать, что карма, интерпретируемая как «мысли, слова и действия», увековечивается как таковая, ибо каждая мысль, слово и действие навсегда исчезают в момент их совершения; каждое умирает, но каждое продолжает существовать вечно в эффекте, который оно производит.

«Бытие прошлого момента мысли жило, но не живет и не будет жить».

«Бытие будущего момента мысли будет жить, но не жило и не живет».

«Бытие настоящего момента мысли будет жить, но не жило и не будет жить».

Поэтому нельзя утверждать, если мы правильно читаем буддизм, что карма сама по себе обладает непрерывностью.

««Я» сегодняшнего дня должно принять все последствия действий (кармы), которые совершило «я» вчерашнего дня. Таким образом, индивидуализированная карма будущих времен пожнет все то, что сеет индивидуализирующая карма настоящего времени».

Профессор Рис-Дэвидс («Буддизм», стр. 103) говорит: «Идентичность сохраняется в том единственном, что остается, когда человек умирает; а именно в результате его действия, речи и мысли, в его доброй или злой карме (буквально его «деянии»), которая не умирает». Это утверждение выиграло бы в ясности, если бы он написал «в результате его доброй или злой кармы, которая не умирает» в заключительном предложении.

Если мы позволим себе рассматривать карму, взятую в смысле «деяния», как сохраняющую отдельность, помимо ее диффузии влияний, и переносимую из поколения в поколение как индивидуализированное соединение, то мы сразу же окажемся в прямом конфликте с доктриной «неотдельности», которая является опорой рациональности буддийской мысли, базовой концепцией буддизма.

Если мы понимаем под самскарами ту фазу души человека, которая запечатлевается в других поколениях через наследственность и воспитание, и то, что «сохраняется законом кармы и обусловливает непрерывность существования человека в вихре постоянных изменений», то это должно быть исключительно в том смысле, что эти самскары являются формообразующими способностями, присущими и всегда обнаруживаемыми (в нормальных случаях) во взаимосвязи с теми временными агрегатами, которые предстают нашему восприятию как человеческие существа, но которые не являются постоянными.

Только когда выражения «карма» и «действие» используются в их самом широком значении и включают эту формообразующую способность, их можно с полным основанием рассматривать как обладающие непрерывностью, но не постоянством. Конкретная формообразующая способность перестает существовать в тех исключительных случаях, когда «она направляет себя на прекращение всех образований».

Эта самоформирующая формообразующая способность в своем нормальном состоянии является причиной непрерывности бытия, или становления. Ее исчезновение — это счастье. Мы находим эту буддийскую истину очень ясно изложенной в Новом Завете. «Тот, кто теряет свою жизнь, найдет ее» — что в переводе означает: «Тот, кто теряет формообразующую способность, найдет бессмертное».

Карму как «мысль, речь и действие» следует рассматривать как этическую индивидуальность, а тело — как телесную индивидуальность. Как вещи в себе они оба непостоянны, но последствия обоих долговечны. Следует учитывать как физиологические и локальные, так и психологические результаты.

Тело постоянно источает последствия и живет снова после смерти в своих рассеянных элементах; так и карма отдает последствия и живет снова в своих моральных результатах; однако обе эти индивидуальности неразрывно связаны, пока длится жизнь индивида.

Текст, так часто цитируемый в этой связи, должен для целей буддийского изложения гласить: «Что человек сеет, то пожнет род (а не он)». «В этом истинно слово: один сеет, а другой жнет» (Иоанна 4:37).

"Man weaves and is clothed with derision;

Sows, but shall not reap.

His life is a watch and a vision,

Between a sleep and a sleep."

То, что было названо физической или локальной кармой, применяется к влиянию местности и климата на развитие рас и индивидов.

Автор в «Журнале Общества Маха-Бодхи» (ноябрь 1898 г.) говорит: «Теория кармы, как ее сформулировал Гаутама, является всеобъемлющей и исчерпывающей. Она охватывает всю область жизни и морали. Она приписывает причины вещам; объясняет работу сложного механизма космоса; упраздняет нездоровую идею вселенского хаоса и отсутствия движущей силы; заменяет ее определенной и хорошо организованной системой, прекрасно подходящей для нужд человечества; и, наконец, твердо устанавливает высшую важность индивидуальной морали и ответственности. Чего еще можно желать? «Все это очень хорошо», — отвечает скептик. — «Она может выполнять все, что вы говорите, но я должен быть в состоянии полностью понять ее и проработать в своем собственном уме. Я не приму ничего на веру. Я должен быть в состоянии проследить, понять ее и гармонизировать с фактами, о которых у меня есть достоверное знание. Никаких ваших расплывчатых намеков для меня». Я отвечаю: как вы с вашим ограниченным и конечным эмпирическим знанием можете полностью понять то, что безгранично и бесконечно? Доктрина кармы охватывает все величайшие проблемы жизни и космоса; и как вы, простой атом во вселенной, можете ожидать, что охватите целое? Достаточно того, что у вас есть рабочая теория, которая удовлетворяет вашим требованиям и в то же время санкционирована вашей силой рассуждения. Большего вы не можете ожидать. Доктрина кармы, короче говоря, идет шаг в ногу с нашим разумом. Ни в одной точке она не отрывается от законов здравого смысла. Трудность заключается в том, что, хотя наше рассуждение в определенной точке останавливается из-за нехватки дальнейшего материала, доктрина кармы продолжает двигаться вперед в сферы высшего знания, куда наша ограниченная способность мозга не может последовать».

«Существует два метода, с помощью которых можно объяснить доктрину кармы, а именно: через индивидуализацию и через генерализацию; первый является более ортодоксальным и популярным, второй — более здравым и философским. Но, хотя мы находим в записанных изречениях Гаутамы поддержку первого и мало или совсем не находим поддержки второго, я думаю, мы можем сделать вывод, что его позиция была обусловлена требованиями условий, в которых он жил, и невежеством масс, которые его окружали. По той же причине Христос был вынужден облечь свое учение в простую и примитивную форму, чтобы оно могло быть легко воспринято народным умом. Как результат этой необходимости, у нас есть притчи Нового Завета и большая часть завуалированного языка, содержащегося в них. Этим в значительной степени обязаны споры и разногласия, которые существуют сейчас относительно правильной интерпретации слов Христа. Значение многих высказываний Будды было аналогичным образом деградировано. Бесчисленные «истории о рождениях» возникли, чтобы удовлетворить народную тягу к чему-то конкретному и простому, во что можно верить. Их темы не имеют реального авторитета в буддийском учении, но они служат той же цели, что и христианские притчи и мифы. Изучающий буддизм, который случайно натыкается на них, может быть введен в заблуждение относительно религии и принять за авторитетное то, что не имеет реального авторитета. В этом заключается их вред. Что они не строго соответствуют учениям Гаутамы, в этом нет сомнений. Теория переселения душ, на которой в основном основаны эти сказки, является наростом на буддизме и должна рассматриваться в свете ереси. Как отмечает профессор Рис-Дэвидс: «Буддизм не учит переселению душ. Его доктрину лучше было бы резюмировать как переселение характера». Профессор Ольденберг с большой ясностью излагает учение о действии переселения и кармы, когда говорит: «Буддизм учит: «Мое действие — это мое владение, мое действие — это мое наследство, мое действие — это утроба, которая носит меня, мое действие — это род, к которому я принадлежу». То, что кажется человеку его телом, есть в действительности действие его прошлого состояния, которое, приняв форму, реализованную через его усилия, стало наделенным осязаемым существованием».

«Та же идея выражена в несколько иной форме доктором Полом Карусом, который говорит: «Мы сами продолжаем существовать в накопленных результатах наших действий». В этих кратких и кажущихся простыми утверждениях у нас есть фундаментальный догмат буддизма и основа системы Гаутамы, как она дошла до нас. Когда мы начинаем тщательно анализировать их, трудности, которые поначалу скрыты, становятся очевидными. Мы видим, что человек при жизни рассеивает последствия своих действий (т.е. свою карму) во всех направлениях. После его смерти новое чувствующее существо, «реализованное через его усилия», появляется на свет, чтобы унаследовать и продолжить его карму. Эти два существа никак не связаны друг с другом. Не было никакого переселения души или эго, ибо буддизм отрицает существование того и другого как постоянной сущности, но описывает их лишь как временные агрегаты. Как же тогда действует моральное воздаяние? Или как мы можем примирить несуществование «я» как постоянной сущности с признанием существования более или менее целостной и постоянной кармы, которая сохраняет свою отдельность не только в течение жизни, но и после смерти, и снова в жизни. Как также возможно, что его карма, хотя и рассеянная во всех направлениях в течение его срока жизни, в момент смерти остается нетронутой и целой для передачи другому телу?

«Более того, очевидно, что если смерть одного человеческого существа является причиной рождения другого, человеческий род не прогрессировал бы численно. Сам факт численного увеличения человечества опровергает эту теорию и делает ее неприемлемой для всех тех, кто желает верить только в то, что санкционирует их разум, и избегать всего, что требует принятия авторитета или упражнения веры. Короче говоря, как выразился профессор Рис-Дэвидс, слабость буддийской концепции заключается в том, что «результат того, чем человек является или что он делает, считается не рассеивающимся... а концентрирующимся вместе в формировании одного нового чувствующего существа».

«Отклонившись несколько от строгого буддийского учения и оставив позади букву (но не дух) закона, мы можем, я думаю, прийти к более удовлетворительному объяснению методом, который я назвал «генерализацией», в противовес методу, с которым мы только что имели дело, — а именно, индивидуализации.

«Согласно ортодоксальной концепции, индивид принимает карму другого, пока она нетронута и не пострадала от распределения и дисперсии. Но существует более широкий и менее примитивный, хотя и более гетеродоксальный способ, которым мы можем рассматривать эту доктрину, и тот, который, я думаю, мы можем предположить, был в уме самого Гаутамы, когда он сформулировал более узкую концепцию, чтобы упростить ее настолько, чтобы она была понятна невежественным. Вместо того чтобы карма человека была индивидуализирована — т.е. передавалась в целостном состоянии от индивида к индивиду, — мы должны рассматривать ее скорее как генерализованную и дезинтегрированную при жизни, не оставляющую остатка после смерти. Таким образом, то, что наследуется при рождении, — это не карма какого-то одного человека, а скорее карма рода в целом. «Души людей продолжают существовать, поскольку они запечатлены в других поколениях через наследственность и воспитание», но душа индивида не продолжает существовать. Именно душа рода, а не индивида, увековечивается.

«Кармы всех, так сказать, брошены в смесительный котел и тщательно просеяны, и тогда, и только тогда, воплощены в различных формах. Кажущееся неравенство деления должно объясняться действием локальной кармы. Очевидно, что с этой теорией связано преимущество, неприменимое к теории индивидуализации. В то время как последняя имеет тенденцию продвигать ошибочную идею личности и самости, первая имеет более широкое значение и имеет тенденцию скорее продвигать веру во всеобщее братство путем слияния личностей в одно великое целое. Она, по сути, более истинно буддийская и, вдохновляя более космополитическое чувство товарищества, рассчитана на то, чтобы в значительной степени преодолеть то заблуждение, которое труднее всего преодолеть — идею эго как постоянной сущности. Трудность, которую также повсеместно ощущают при объяснении рождения нового чувствующего существа при каждой смерти, этим средством устраняется...»

«Безусловно, нам требуется объяснение нашего нынешнего состояния, и мы должны отдать должное буддизму за то, что он предоставил нам его, как рациональное, так и удовлетворительное. Когда люди придут к пониманию и осознанию того, что каждым совершенным деянием и каждым произнесенным словом они выковывают, во зло или во благо, будущее рода, и что страдания, которые они сейчас терпят, они обязаны целиком прошлым грехам человечества, их чувство ответственности возрастет, их приверженность морали укрепится, узы единства, «братство людей», подтвердятся. Упраздните заблуждение космического хаоса; замените его идеей определенной системы и цели; покажите, что человек — единственный творец своей судьбы, единственный автор своего существования, единственная причина своих собственных страданий — и фундамент морали будет обеспечен, искупление рода приближено на измеримое расстояние. Это цель, ради которой была сформулирована доктрина кармы, и к этой цели она трудилась, молчаливая, но прогрессивная сила, на протяжении многих веков».

Преподобный Т. Стерлинг Берри, доктор богословия, в своем «Сравнительном исследовании христианства и буддизма» рассматривает последнее в целом в духе похвальной широты взглядов; но когда он переходит к точкам контраста, он не в состоянии сохранить беспристрастность суждения и искажает смысл предписаний Гаутамы самым поразительным образом в своем стремлении противопоставить их учению Иисуса. Его взгляд на карму, однако, является, я думаю, ценным вкладом в литературу по этому вопросу и заслуживает воспроизведения. Он пишет: «Странной и почти непонятной, какой кажется эта теория, тем не менее возможно, я верю, добраться до реальной мысли, которая сформировала концепцию Гаутамы — действия всякого рода как обладающие природой посеянного семени; люди обнаруживали, в некоторой степени, что пожинают последствия своих действий при жизни; но это происходит лишь в ограниченном и неполном смысле в течение существования, к которому принадлежат действия. В конце жизни многие акты остаются как посеянное семя, но еще не выросшее. Отсюда теория, что когда человек умирает, он оставляет сумму всех актов своей жизни как своего рода сложное семя, состоящее из добрых и злых элементов, которое, с его смертью, прорастает в новое существование, то же самое и все же не то же самое; в некотором смысле, в котором можно сказать, что обычное семя, которое прорастает как идентичное и все же не идентичное тому, что посеяно. Рассматриваемая в этом свете, теория теряет свою кажущуюся абсурдность. Она становится, по сути, способом выражения отчасти того, что мы понимаем под законом наследственности, который включает перенос характера и воспроизводство последствий действия; и отчасти законом воздаяния, что «что посеет человек, то и пожнет»».

Продолжение кармы индивида, понимаемое как последствия характера человека для индивидов, на которых он влияет, является вполне мыслимым процессом и общепризнанным фактом. Но когда нас призывают рассмотреть, как получается, что со смертью чувствующего существа немедленно производится новое чувствующее существо, чтобы принять последствия кармы умершего, тогда мы, кажется, погружаемся в тайну, которая может быть объяснена только другой тайной.

Если такая доктрина должна интерпретироваться буквально, она, по-видимому, потребовала бы численного равенства рождений и смертей; новорожденный младенец должен был бы быть готов при каждой смерти принять кармические последствия умершего. Это могло бы, однако, стать едва мыслимым, если включить доступные рождения в других солнечных системах и допустить определенное количество карм, заканчивающихся достижением нирваны. Эта планета, как считают буддисты, находится в симпатической связи с другими мирами, и существуют бесчисленные миллионы существ, которые меняются местами. Некоторое количество людей умирает где-то на этой земле, и они могут вообще не переродиться здесь; некоторое количество существ умирает на какой-то другой планете и может переродиться здесь в то же самое время.

Эта конкретная фаза доктрины кармы была настолько отчетливо сформулирована в буддийских писаниях, что для толкователя буддизма становится вопросом решение, следует ли сохранить ее как буквальное утверждение и, таким образом, отбросить как немыслимую, или же ей следует дать шанс быть классифицированной как рациональная путем расширительной трактовки.

Буддизм настолько систематически и в высшей степени рационалистичен во всем своем учении, что чувствуешь побуждение к высшему усилию поддержать его репутацию в этом единственном отношении. В любом случае казалось бы справедливым предположить, что он имел рационалистическую основу в уме Гаутамы, как бы трудно нам ни было обнаружить фундамент рационализма, на котором он покоится. Кажущуюся иррациональной теорию не следует отвергать как иррациональную, пока существует вероятность того, что кажущаяся иррациональность обусловлена ограничениями нашего разума или отсутствием данных, которые не вошли в наш опыт и знание космических законов. Все может быть не так, как мы думаем; и все может быть только мнением.

Подобно тому, как некоторые прекрасные стихи не могут быть обдуманы в связи с непосредственным окружением без потери поэтической ценности, но требуют ментальной транспозиции в далекую и иную сцену, чтобы их красота была полностью и поэтически реализована, так и если мы не перенесем наше воображение из его повседневных ассоциаций в совершенно иные «декорации» мысли, мы не можем ожидать, что разумно оценим полное значение буддийских концепций. Как выразился профессор Ольденберг, мы должны, приступая к изучению буддизма, полностью освободиться от всех привычных способов мышления.

Буддизм везде делает акцент на связности всего со всем; и все является, во все времена, чем-то иным, чем оно само. Сознание (винняна), например, описывается как «то, что входит в утробу и из чего возникают имя и телесная форма»; однако сознание, имя и телесная форма не имеют индивидуального существования.

«Тело, восприятия и ощущения исчезают, но не совесть; но сознание существует только до тех пор, пока оно связано с именем и телесной формой. Сознание, однако, не является существенно отличным от восприятий и ощущений; оно также является самскарой и, как и все другие самскары, изменчиво и не имеет субстанции».

Сознание было описано как директор органов и в этом смысле смутно занимает место эго. Сознание как «высокоразвитый и несубстанциональный продукт мозга» обладает способностью действовать в манере выбора; оно происходит от образований, а образования — от невежества.

Существует непрерывность форм души после смерти индивида — то есть впечатлений, вызванных характером индивида. Это сохранение формы посредством кармы (деяний). Очевидно, что эти формы души не могут продолжаться, если нет индивида, который получил бы впечатление. Поэтому, когда говорится, что немедленно после смерти чувствующего существа производится другое чувствующее существо, чтобы получить последствия кармы умершего, это утверждение могло быть предназначено лишь для того, чтобы подразумевать, что для непрерывности форм души всегда должны быть чувствующие существа, которые получают их впечатления.

Не кажется необходимым предполагать, что после смерти А Б принимает всю карму А. Последствия кармы А были запечатлены, в большей или меньшей степени, на всех тех, кто встречался ему при жизни, и встретится после его смерти, в пределах его влияния. В последнем случае влияние продолжается в последствиях его писаний, речи или других действий.

Индивид в течение своей жизни будет впечатлен последствиями кармы многих индивидов и должен принять последствия, хорошие или плохие, с силой добавления к полученным последствиям или их модификации. «Тот же характер деяний вновь появляется везде, где его деяния запечатлелись в других умах».

Предмет кармы становится безнадежно сложным, если такое утверждение, как следующее, воспринимается буквально: «Буддизм убежден, что если человек пожинает горе, разочарование, боль, он сам, и никто другой, должен был в какое-то время посеять безумие, ошибку, грех; если не в этой жизни, то в каком-то прежнем рождении». Язык, используемый здесь, подвержен, если читатель не настороже, возвращению его к ереси метемпсихоза, которую буддизм возник, чтобы уничтожить.

Возможно, требует повторения, что «Он Сам» в прежнем рождении — это даже не деяния другого набора скандх — тела из других составных частей. «Он Сам» — это лишь последствия деяний, совершенных постоянно становящимся и постоянно исчезающим набором скандх, частиц человеческого торнадо, которые принимают временную форму. Полученные последствия становятся «Он Сам»; здесь заключается карательная фаза доктрины кармы.

Последствия кармы на их пути через предшествующие рождения к будущим рождениям являются единственным существующим и продолжающимся «Я». А, который получил добрые влияния от Б, плохие от В и безразличные от Г, жил раньше, в буддийском смысле, в Б, В и Г.

Буддийские истории о рождениях должны, я думаю, читаться в этом свете. Когда А совершает действие, подобное тому, которое было совершено столетия назад Б, следует понимать, что последствия этого конкретного действия в Б достигли А через многие промежуточные жизни в модифицированной или немодифицированной форме. Другие действия А, которые не были совершены Б, должны быть прослежены в своих последствиях к В, Г, Д и т.д. А жил как Б только в силу последствий конкретных и подобных актов, достигающих его через закон причины и следствия.

«В сфере причинности мы все можем воскликнуть вместе с Иисусом: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь».

Существует еще одно направление, в котором мы можем искать решение проблемы. Жизнь или бытие часто сравниваются в буддийских изложениях с пламенем, которое является тем же самым, и все же не тем же самым, с момента, когда оно зажжено, до момента его угасания. Каждый момент бытия проходит, поскольку одновременно или параллельно начинается момент бытия; и в этом смысле, со смертью существа, другое существо одновременно производится, пока бытие не заканчивается смертью, как пламя гаснет в момент угасания.

Этот взгляд согласуется с той частью буддийской философии, которая утверждает, что ничто не выживает после бытия, кроме последствий бытия; «бытие» в этой связи берется как вся история жизни организма, будь то животное или растение, и как существование пламени от его начала до его угасания.

Действие закона кармы оказалось настолько запутанным, что многие буддисты отнесли его к категории непостижимого. Они рассматривают его как таковое, что оно может быть понято только теми, кто достиг «intellectus mysticus». Единственная вещь, считающаяся необходимой для понимания его сложностей, — это решить проблему Четырех Благородных Истин, следуя Благородному Восьмеричному Пути. Изучение психологии Будды, утверждают они, абсолютно необходимо ученику, который желает знать процессы постоянно меняющегося сознания. Ум сам по себе чист, но при соприкосновении с нечистотами, такими как гнев, затаивание гнева, эгоизм и т.д., он загрязняется.

Практическая психология буддизма основана на этике, и ученик должен отсечь все нечистоты от ума, чтобы позволить себе правильно понять состояние нирваны. До тех пор, пока человек думает о себе, до тех пор он перерождается. Если «я» не сдано абсолютно, если «Ты потерял себя, чтобы спасти себя, как Галахад», карма продолжается; а это означает невежество; а невежество не может иметь видения Святого Грааля, не достигает нирваны, не соединяется с Богом!

Нет прекращения в непрерывном потоке мысли между одной жизнью и другой, пока не достигнута нирвана. «Существо», рожденное в другой жизни, абсолютно не то же самое, что умерло здесь, ни абсолютно другое; но является результатом первого. «Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы».

Глава IV.

РАЙ И НИРВАНА.

"Soles occidere et redire possunt.

Nobis, quum semel occidit brevis lux,

Nox est perpetua una dormienda."

—Catullus.

Бесчисленные фигуры речи были привлечены, чтобы передать воображению значение терминов «Рай» и «Нирвана». Ни одно из них, взятое отдельно или коллективно, не может считаться включающим все, что указано вышеуказанными выражениями. Говорить о достижении Рая или Нирваны несколько вводит в заблуждение; никакое измерение пространства к ним неприменимо; никакое феноменальное выражение само по себе не пройдет проверку.

Более поздний и более материальный аспект рая, известный как Западный Рай и упоминаемый, я думаю, только в Махаяне, был предоставлен, по-видимому, для удовлетворения тех, кому требуется временная остановка для мысли перед переходом к более абстрактным концепциям. Этот рай проиллюстрирован всеми теми неподражаемыми красками и штрихами, которые восточная изобретательность использует с таким заманчивым эффектом. Он наивно расположен в десяти миллионах миль к западу.

Там, в свете, которого никогда не было на земле или на море, где цветы лотоса всех мыслимых оттенков соперничают друг с другом, чтобы сгруппироваться у его святых ног, восседает на троне Будда Бесконечного Света, Сострадательный, Совершенный.

Сладкое сияние его сострадательной улыбки пронизывает небеса на тысячи лиг. Прекрасные выражения его лица не могут быть сосчитаны, ибо они бесчисленны, как пески священного потока Ганги; равно как и его сострадание не может быть измерено — оно безгранично, как океан без берегов. Волшебная грация его формы сравнивается с «луной в вышине, когда она шествует в полнолунии» через безоблачный простор Эмпирея. Если хоть «нежный зефир дует среди деревьев», атмосфера вибрирует всеми деликатными и манящими мелодиями. Слышны голоса Дэвов, воспевающих его хвалу. Воздушный хор, птицы Рая, отвечают антифонами восторженной песни, когда они парят в позолоченном воздухе, который наполняет павильоны Блаженных. Такова, и многое другое, «Чистая Земля», земля Амиты, Будды Бесконечного Света.

Введение в картину мостовых из золота, хрустальных потоков, драгоценных камней, ювелирных изделий и многих других атрибутов, которых требует для своего украшения пышность этого дольнего мира, напоминает о великолепии, запечатленном в том окончательном откровении о грядущем, которое было даровано человеку в лице святого Иоанна Богослова.

Нирвану называли «Нетленной», «Бесконечной», «Вечной», «Непреходящей», «Трансцендентной», «Безмятежной», «Бесформенной», «Целью», «Другим берегом», «Покоем», «Истинным» или «Истиной». Ее сравнивали с «островом, который не может поглотить никакой потоп», с «Городом Мира», «Драгоценным царством счастья», «Избавлением от Злого». Подобным же образом существует огромное множество метафор для описания христианского Рая.

Но простое созерцание этих красивых картин и восхищение ими не приведет к их пониманию — не поможет нам обнаружить, что именно сформировало в сознании художника замысел картины, которую он написал. Для этой необходимой цели может оказаться не бесполезным обратиться, в первую очередь, к метафизике великого древнего восточного мистика, святого Павла. С его помощью мы можем обнаружить, что эти концепции, Рай и Нирвана, на которые было растрачено так много богатства образов и вокруг которых споры почти исчерпали себя, сведутся к чему-то менее неопределенному и более мыслимому, имеющему одну природу и одно значение.