В своем Послании к Коринфянам он говорит нам: «Бог избрал несуществующее, чтобы упразднить существующее». Теперь «несуществующее», безусловно, следует понимать как то, что, говоря фигурально, находится за порогом — нечто, в этом отношении, большее, чем открывает подсознательное; фактически, ультралиминальное и, следовательно, неизменное. Это качество Истины, пребывающее в «существующем» — а именно, в материальности, какой мы ее воспринимаем, — но неотделимое от него, пока существуют чувства; при этом материальность здесь понимается как «потенциальное чувство, из которого развиваются идеи, или душа человека».
В конечном итоге совершенные идеи, или душа, становятся этим качеством, Истиной; они становятся тем, что находится внутри и вне всех вещей — короче говоря, тем, что Иисус называет «Царством Божьим внутри», а также Раем вокруг нас.
Выражение «упразднить» имеет свои эквиваленты в терминах «аннигиляция» и «угасание», так часто используемых в связи с Нирваной с отчаянной целью обесценить буддийскую концепцию Рая. «Существующее» — это материальные объекты, какими мы их воспринимаем, которые изменчивы и никогда не остаются прежними ни на мгновение — они никогда по-настоящему не существуют, но вечно находятся в процессе становления («Бог называет несуществующее как существующее», Рим. 4:17). Материальные объекты изменчивы, а Рай и Нирвана — это неизменность. Плотин говорит: «Возвращение к Богу, или Единому (или Истине), есть завершение всех вещей и цель, указанная христианским учением». Это единство, однако, не подразумевает уничтожение. «Тот, кто вошел в Нирвану, не уничтожается; напротив, он достиг бессмертного».
Идентичная идея преобладает как в учении Нового Завета, так и в буддийской доктрине: осознание того состояния блаженства, которое в одном случае называется «Раем», а в другом — «Нирваной», может быть достигнуто при жизни святого. «Говорю же вам истинно: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие» (Луки 9:27).
«Царствие Божие внутрь вас есть» — это также достаточно ясное утверждение со стороны христианского Писания, подтверждающее возможность такого опыта.
В статье, опубликованной в журнале «Monist» в январе 1898 года и посвященной этой теме, встречается следующий отрывок, сопровождаемый выдержками из трудов нескольких христианских мистиков:
«Буддийская идея о том, что спасение заключается главным образом в отбрасывании собственного «я», в становлении ничем, в самоаннигиляции ради того, чтобы стать Буддой — то есть божественно воплощенным, — может быть найдена у многих христианских авторов. Высшие религиозные стремления — это не результат беспокойства о спасении собственной души, а жажда единения с Богом».
Скот Эриугена пишет: «В Боге все вещи успокоятся и останутся Едиными, Неделимыми и Неизменными»...
«Бог не воспринимает то, что является Им Самим».
Согласно святому Августину: «Если душа хочет постичь Бога, она должна забыть себя, ибо если душа видит и постигает себя, она не видит и не постигает Бога».
«Если душа теряет себя через Бога и оставляет все вещи, она вновь обретает себя через Бога»...
«Всякий раз, когда душа приходит к единению с Богом, она аннигилируется»...
«Всякое совершенство и все блаженство состоит в том, что человек входит в основание, которое бездонно»...
«Как мне любить Бога? Ты должен любить Его таким, каков Он есть — не Бог, не дух, не личность, не образ; но скорее таким, каков Он есть — истинным, чистым, ясным Единым, отделенным от всякой двойственности; и в этом Едином мы вечно исчезнем из ничего в ничто»...
Экхарт говорит: «Каким должен быть человек, который узрит Бога? Он должен быть мертв. Господь наш говорит: «Никто не увидит Меня и останется в живых».
Согласно буддийскому учению: «Тот, кто победил невежество и избавился от желания, наслаждается высшей наградой уже в этой жизни. Его внешний человек может все еще оставаться в мире страданий, но он знает, что не он сам является тем, на кого влияет приход Санкхар».
Просветление и Нирвана синонимичны. «Говорят, что Будда вошел в Нирвану, когда умер. И все же в то же время нам говорят, что Будда достиг Нирваны уже при жизни».
«Если ты знаешь разрушение Санкхар, ты знаешь Несотворенное» (Дхаммапада); или, как переводит это переводчик профессора Ольденберга: «Пусть другие стремятся к несотворенному своими ошибочными путями, которые никогда не выведут их за пределы сферы сотворенного. Что касается тебя, пусть достижение Несотворенного состоит в том, что ты достигаешь прекращения сотворенного».
Гаутама в разговоре с неверующим сказал: «Прославленный ученик, Нирвану можно сравнить с ничто, определяемым как отсутствие чего-то, отличного от него самого. Мы можем справедливо определить Нирвану как тот род небытия, который состоит в отсутствии чего-то существенно иного».
В Новом Завете можно найти несколько отрывков, которые, по-видимому, подтверждают интерпретацию высказывания святого Павла о «несуществующем». Рай описывается как наследство, которое не увядает — то есть «существующее» увядает, а несуществующее не увядает. Вещи невидимые (несуществующие) вечны, а вещи видимые (которые кажутся существующими) временны.
Этого не вместило сердце человеческое, чтобы полностью понять. Мы видим лишь сквозь тусклое стекло; сквозь паутину иллюзий. «Но если надеемся того, чего не видим, то ожидаем в терпении».
Иисус, отвечая вопрошавшим его, восклицает: «Какой дом построите вы Мне, или какое место покоя Моего?» Это был отпор тем, кто пытался локализовать нелокализуемое. «Всевышний не в рукотворных храмах живет». «Царство Мое не от мира сего». Иисус говорил с людьми притчами, потому что им не было дано понять тайны Царства Небесного.
Гаутама сказал: «Что не было открыто мною, пусть останется неоткрытым, а что было открыто, пусть будет открыто».
Ссылаясь на слова Иисуса: «Многое имею сказать вам, но теперь вы не можете вместить», святой Августин замечает: «Очевидно, что не следует винить за то, что иногда умалчиваешь об истине».
Доктор Пол Карус в главе под названием «Хинаяна, Махаяна, Махасату» (стр. 230, «Буддизм и его христианские критики») мастерски и эффективно рассматривает ценность символического в противопоставлении существенным фазам буддизма и христианства. Оценивая систему Махаяны (буддизма) и ее фантастические ответвления, он говорит: «Мы должны учитывать психическое состояние тех народов, для которых она была адаптирована, и, возможно, более чистая религия потерпела бы полный крах там, где более грубые аллегории того, что кажется нам детскими суевериями, оказали благотворное влияние. Махаяна превратила дикие орды Центральной Азии, от которых происходили самые варварские полчища, внушавшие ужас всем своим соседям, в очень добросердечный народ со священной страстью к всеобщему благожелательству и милосердию».
Ссылаясь на христианскую Церковь, он замечает: «Что с того, что в ходе развития Церкви буква символически выраженной истины кристаллизовалась в фиксированные догмы?... Тот, кто верит в миф, содержащий в облачении притчи религиозную истину, и соответственно регулирует свое моральное поведение, находится в лучшем положении, чем тот, кто лишен какой-либо веры. Истина, скрытая в мифе, учит его и служит ему путеводителем; она утешает его в скорби, укрепляет в искушении и показывает ему в аллегорическом отражении блаженство, которое покоится на праведности».
Слова «покой», «мир» и «сон» в Новом Завете чаще ассоциируются с условиями будущей жизни, чем такие выражения, как «радость» или «счастье». Слово «радость» встречается в Новом Завете в прямой связи со словом «небо» только один раз — а именно, когда на небе была радость о покаянии грешника.
Это упущение могло быть преднамеренным, чтобы мир мог понять, что радость небесная будет чем-то абсолютно отличным от того, что мы понимаем под радостью; что будет такой вид радости, в котором радость, какой она известна здесь, отсутствует.
«Посему для народа Божия еще остается покой».
«Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих».
«Посему постараемся войти в покой оный».
«И найдете покой душам вашим».
Такие тексты, по-видимому, очень сближают небо и Нирвану.
В некоторых частях христианского Писания несомненно подразумевается, что души усопших спят и не будут потревожены до пришествия Господа и последнего суда.
«Не приводит ли нас свидетельство Библии к этому выводу; от крика уставшего духа Самуила, разбуженного от сна Аэндорской волшебницей: «Для чего ты потревожила меня, чтобы я вышел?», до слов духа в Откровении: «Да, они успокоятся от трудов своих». В случае с Лазарем у нас есть слова Иисуса на этот счет: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его от сна» (из журнала «Light»).
Многие влюблены в удовлетворяющую красоту этого сна, который длится с тех пор, как появилась смерть, и желают, чтобы он никогда не был потревожен. Это и есть та жажда покоя Нирваны, того мира, который превыше всякого разумения. Истинная миссия религиозного символизма, музыки, поэзии и пластических искусств состоит не в том, чтобы возбуждать физические эмоции человека, не в том, чтобы кристаллизовать явления, а в том, чтобы перенести его душу в это состояние восхитительного обморока, обратить его взор внутрь, к тому, что брахманистская философия называет первоначальной сущностью вещей.
С поэтической точки зрения, возможно, печально осознавать, что провидцев Индии грубо пробуждают от их грез, чтобы в конечном итоге, как кажется вероятным, они были полностью поглощены относительно низменной средой западного прогресса — по сути, чтобы больше не мечтать. Запад убил мечты.
Помимо физических влияний климата и страны, странную жажду индийца к конечному раю бессознательности можно объяснить, проследив ее до смутного воспоминания в человеческом организме о счастливом состоянии, из которого он изначально вышел, еще до того, как животное существование вступило в довольно мирную историю жизни амебы.
Процесс перехода от состояния «существования» к состоянию «несуществования», от феноменального к ноуменальному, как буддистами, так и христианами мыслился как постепенный. В качестве параллели к «дому со многими обителями», который христиане часто понимают как прогрессивное восхождение через ряд небес к небу небес, я привожу ниже в сокращенном виде «сферы бесформенности», как их описал г-н Лафкадио Хирн в своей книге под названием «Gleanings from Buddha Fields».
«Их, — говорит он, — четыре. В первом состоянии теряется всякое чувство индивидуальности, и выживает только идея бесконечного пространства или пустоты. Во втором состоянии эта идея пространства исчезает, и ее место заполняется идеей бесконечного разума. Но эта идея разума антропоморфна, она иллюзорна, и она угасает в третьем состоянии, которое называется «состоянием-ничего-за-что-ухватиться». Здесь есть только идея бесконечного ничто. Но даже это состояние было достигнуто с помощью действия личного ума. Это действие прекращается; затем достигается четвертое состояние, состояние «ни отсутствия имени, ни не-отсутствия имени». Что-то от личной ментальности продолжает смутно плавать здесь — самое последнее угасающее колебание Кармы — последняя исчезающая дымка бытия. Она тает, и приходит неизмеримое откровение».
Профессор Ольденберг говорит: «Недостаточно сказать, что конечная цель, к которой стремится буддист как к избавлению от мировой скорби, есть Нирвана. Для любого описания буддизма также необходимо отметить, как факт, не вызывающий сомнений, ту внутреннюю жизнерадостность, бесконечно превосходящую всякую простую покорность, с которой буддист преследует свою цель...»
«Ведет ли тогда этот путь в новое существование? Ведет ли он в ничто? Буддийское вероучение покоится в тонком равновесии между тем и другим. Тоска сердца, жаждущего вечного, не имеет ничего, и все же мысль не имеет чего-то, за что она могла бы твердо ухватиться. Идея бесконечного, вечного не могла бы дальше отдалиться от веры, чем она сделала это здесь, где, подобно легкому трепету на грани слияния с ничто, она грозит ускользнуть от взора».
Нирвана, согласно г-ну Джеймсу Фримену Кларку, означает для буддиста абсолютный вечный мир вне времени и пространства; то, что является ничем для нас сейчас, но станет всем в будущем.
Изучающие буддизм часто сталкиваются с вопросом, почему скорбь и боль занимали столь видное место в сознании Гаутамы. Были предложены объяснения, что это было в значительной степени обусловлено патетической природой, порожденной климатом и окружающей средой. Разум жителей Индостана остается непостижимой тайной; великое сердце Индии бьется медленно, и те волны живой эмоции, которые являются отличительными особенностями уроженцев Европы, — лишь едва заметная рябь на неподвижной поверхности индийского характера.
Для поэтического народа Ганга бескрайние равнины Индии, их широкие и безмолвные реки, магическая красота оазиса, далекая тишина Гималаев, гнетущий покой атмосферы — все, кажется, трудится в унисон ради одной цели: сформировать беспокойное сердце смертных по своему собственному бесстрастному образу, расширить его до той полноты покоя, которая принадлежит им, и направить детей человеческих в ту гавань, где они хотели бы быть.
Этот образ мысли, или отсутствие мысли; этот полный отказ от себя, кульминацией которого у аскета является желание единения с Бесконечным, можно отличить от медитативной позы христианина отсутствием в нем чего-либо, приближающегося к эмоции или привязанности. Это слабости, которые нужно отбросить. Не может быть покоя там, где проникают ощущения — даже дыхание божественной любви не должно волновать океан их воображаемого покоя. Гаутама полностью осознавал, что истинная радость может быть найдена только тогда, когда понятие самости находится в состоянии покоя, как это, безусловно, неизменно обнаруживается в тех случаях, когда мы теряем, так сказать, чувство объективного бытия в поглощающем субъекте или в присутствии очаровательной личности.
Существует неописуемое удовольствие, реализуемое в поглощающих занятиях ума и тела, которые отвлекают внимание от нас самих как личностей. Отсюда апофеоз любви как предельно возможного блаженства, проявляется ли он в обожании человеческого или в экстазе святого. Шарль Бодлер заявляет, что вся цель жизни — рассеять скуку: скуку сидения на месте — ходьбой, лежания — сменой на вертикальное положение и так далее. Добродетель, порок, любовь и т. д. — все это попытки достичь состояния забвения нашей индивидуальности, опьяниться отвлечениями того или иного рода. Скорбь — это осознание себя как отдельных сущностей. Буддисты заявляют, что, когда мы избавляемся от идеи этой отдельности, тогда, и только тогда, будет найдена истинная радость. Та же истина выражена в Новом Завете: «Кто потеряет душу свою, тот обретет ее».
Склоненная голова на кресте, безжизненный труп Спасителя — такие картины поразительно символичны для жертвы самости, которая всегда является причиной боли. Распятая самость — это Великое Избавление, это Рай, это Нирвана! Мы должны сделать больше, чем просто взять крест и следовать; мы должны висеть на нем, быть пригвожденными к нему, если хотим быть спасенными.
Утверждалось, что основы буддизма покоятся на предположении, что жизнь не стоит того, чтобы жить; все ведет к боли и скорби; радости жизни игнорируются. Следовательно, если бы было доказано, что наслаждения жизни перевешивают скорби, не было бы ясно показано, что буддизм излишен? Ибо ясно, что жизнь в таком случае стоила бы того, чтобы жить. Этот взгляд на жизнь не только поддерживается общим мнением, но и, по-видимому, дополнительно подкрепляется всеобщим желанием жить. То, что это желание не существовало бы, если бы пессимистическая идея буддизма относительно существования была хорошо обоснована, очевидно.
В противовес этому взгляду, моя концепция буддизма, как она представлена в его литературе, заключается в том, что его основы покоятся на предположении, что существует жизнь, более достойная того, чтобы жить, в которой всякая скорбь искоренена; что только невежество ведет к боли и скорби; что знание ведет к их исчезновению. Я не знаю, чтобы радости жизни полностью игнорировались буддистами.
Если признать, что счастье преобладает над несчастьем и что, следовательно, жизнь должна стоить того, чтобы жить, это не исключает желания жизни, более достойной того, чтобы жить, в которой нет несчастья. Если буддизм — это жалкая, пессимистическая система, какой ее объявляют некоторые, почему бы не позволить ему гипотетически предположить рай, когда даже радостный, оптимистичный христианин, который находит жизнь столь достойной того, чтобы жить, говорит об «избавлении от страданий этого грешного мира» и надеется на жизнь, достойную того, чтобы жить?
Почти три четверти населения этой планеты, представленного своими религиозными верованиями, которые, как предполагается, находят жизнь достойной того, чтобы жить, смотрят сквозь очки веры в сторону жизни, более достойной того, чтобы жить, после распада тела. Короче говоря, буддисты признают две разные жизни — живущую жизнь и неживущую жизнь; и само собой разумеется, что последняя гораздо более желательна, чем первая.
"Not the life of men's veins,
Not of flesh that conceives;
But the grace that remains,
The fair beauty that cleaves
To the life of the rains in the grasses, the life of the dews on the leaves."
Доктор Пол Карус говорит: «Благая весть религии Будды — это не столько признание существования боли и забот, сколько победа над злом и избавление от страданий. Следующие стихи из Дхаммапады не имеют пессимистического звучания:—
«Будем же жить счастливо, не ненавидя тех, кто ненавидит нас!
«Среди людей, которые ненавидят нас, будем жить свободными от ненависти!
«Будем же жить счастливо, свободными от недугов среди страждущих!
«Среди людей, которые страждут, будем жить свободными от недугов!
«Будем же жить счастливо, свободными от жадности среди жадных!
«Среди людей, которые жадны, будем жить свободными от жадности!»
В Новом Завете, в нашей христианской Литургии и особенно в гимнографии Церквей можно найти много отрывков, которые подчеркивают «страдание» как нормальное и неизбежное состояние человечества, почти заставляя предположить, что это преобладающий фактор в человеческой жизни.