«Методы этики»

‘Justice,’ ‘justify,’ etc., uses of, 264 note 2, 270, 286, 442

Justice, 20, 99, 264-294 passim, 349-352, 355, 440-448 passim;

or Equity, essence of, 496;

specially difficult to define, 264;

intuitional view of the definition of, 264;

involves notion of distribution, 265, 266, 268, 271;

and Law, connexion between, 265, 266, 267 note 1;

distinct from Order (or Law-observance), 265;

and Equality, 266, 267, 267 note 1, 268, 268 note 1, 279, 285 note 1;

and taxation, 266, 266 note 1;

Conservative and Ideal, 272-273, 273 note 1, 274, 293, 294;

Ideal, 273, 274, 293, 294, 444, 445;

Ideal, and Natural Eights, 274, 275;

Ideal, and Freedom, 278, 279;

Corrective, 281;

Reparative, 281, 282, 281 note 1, 282 note 1, 293;

Reparative and Retributive, distinguished, 282-283, 282 note 2;

and Free Will, 71, 72, 284, 285;

and ‘Equity’ or ‘Fairness,’ 285, 286;

Hume’s treatment of, 440

Кант, 6, 7, 11 прим. 1, 36, 58, 58 прим. 1, 209, 210, 210 прим. 1, 222, 223, 239, 240, 315, 327 прим. 1, 366, 385, 386, 386 прим. 1, 389-390 Примечание, 486, Приложение 510;

(Основы метафизики нравственности) 209 прим. 1, 389-390 Примечание;

(Metaphysische Anfangsgründe der Tugendlehre) 223 note 1, 327 note 1, 366 note 3, 386 note 2, 389 Note;

(Критика чистого разума) 366 прим. 3

Фундаментальное моральное правило или категорический императив Канта как критерий правильности, 209-210, 209 прим. 1, 210 прим. 1, 339 прим. 1, 386, 389 Примечание, 486

Knowledge—as an End, 114, 399, 401;

and Feeling (= Cognition and Pleasure or Pain), relation between, 139, 140;

and Feeling, Hamilton’s view of the relation between, 139

Laisser faire and economic production, 445 note 2

Law, 295-303; and Morality, relation between, 29, 457;

and Positive Morality, 164;

Austin’s definition of, 300 note 1

Laws—just, characteristics of, 266, 267, 271-272;

that ought to be obeyed, are laid down by rightful authority, 296

Law-observance (or Order), 295-303 passim, 352, 440, 441;

and Good Faith, 295, 303;

in regard to mala prohibita, 302 note 1

Lecky, History of European Morals, 50 note 1, 399 note 1, 427 note 1

Legal obligation and punishment, 29

Liberality, 324-326, 325 note 1, 355

Libertarian position, 58, 64-65, 66

Liberty, Sentiment of, 58

Locke, (Essay) 205, 280 note 1, 503;

ethical view of, 205, 206

Love, 50, 244, 245, 367, 368;

common sense estimate of, 245, 258, 258 note 1

Loyalty, 223, 244, 254

Mackenzie, J. S., 47, 48

Мэн, сэр Г., (Древнее право) 461 прим. 2

Malevolence—character of, as motive, 364;

sometimes sweepingly condemned, 321, 324;

sometimes partially approved on Utilitarian grounds, 322, 323, 324

Malevolent affections natural and normal, 320, 321

Marcus Aurelius, 376 note 1

«Рыночная стоимость», 286 seq.

Брак, идеал Платона, 358-359 (ср. 348 прим. 1)

Martineau, 366, 367, 369, 370, 371, 372;

(Types of Ethical Theory) 367 note 1, 369 note 1

Maxims—of Virtue, dependence or independence of, 313;

Справедливости, благоразумия и благожелательности, самоочевидный элемент, 380-382

‘Maximum Happiness’ as criterion of conduct, 134

Meanness, notion of, examined, 325, 326

Meekness, 321

Mercy, 321

Merit, 68 note 2, 284 seq.;

(ср. Заслуга)

Method of Ethics, definition of, 1;

only one rational, 6, 12;

more than one natural, 6

Methods of Ethics, The, purpose of, 11-14, 78

Mildness, 321

Mill, J. S., 44, 85, 87, 94, 121, 177 note 1, 412 notes 1 and 2, 414, 418, 440, 478, 504;

(Utilitarianism) 93 note 1, 461 note 1, 499 note 1;

(О свободе) 478 прим. 1 и 2

Mind, 87 Note, 477 note 1

Modern ethical thought quasi-jural in character, 106

Моральная способность — функция разума, 23-38 passim;

why subject of ethical discussion, 4, 5;

Utilitarian theory of origin of, 461, 462, 497

Моральное суждение, 23-38;

object of, 60, 61, 201-202, 202 note 1, 222, 362, 364;

(or Practical) Reason, 33-34, 34 notes 1, 2, 3; 39, 40, 100 seq.;

Sense, 34;

Reasoning, the most natural type of, 6, 12 seq., 102-103, 493-494;

Sentiment, 26-28, 77;

Чувства, (a) трудности признания или отвержения их в качестве мотивов, 365-367, (b) теория их происхождения из опыта удовольствия и боли, 461, 462;

and Quasi-moral Sentiments, 28, 173, 174;

Motive, 77, 204 seq., 223;

Мотив, различные формы: — (a) Почтение к авторитету, (b) Религиозное чувство, (c) Самоуважение, (d) чувство свободы, (e) Восхищение или стремление, 39-40;

instincts and crude Utilitarian reasonings—discrepancy between, 466, 467;

Интуиции, 211-216 passim;

Intuitions, existence of, 211, 212, 337;

Интуиции, связь между (a) Существованием и Происхождением, 211, 212, (b) Происхождением и Обоснованностью, 34 прим. 1, 212-213, 212 прим. 2, 214;

Интуиции, Частные и Общие, 99-102, 214-216;

Rules, imperative and indicative forms of, 101 note 1;

Rules and Axioms, importance of, 229;

Axioms, abstract but significant, 379-384, 505;

Axioms, Kant’s view of, 385-386, 386 notes 1 and 2;

Максимы, 337-361 passim;

Maxims which are, and which are not, directly self-evident, distinction between, 383;

Ответственность, 59-60;

Obligation, 217;

and non-moral excellence distinguished, 426, 427

«Моральное» (в узком смысле) и «благоразумное» различаются, 25-26

Moral Courage, 333 note 3

Moral Philosophy, some problems of modern, 374

Мораль — «индуктивная» и «интуитивная», двойная двусмысленность антитезы между, 97-99;

a priori and a posteriori (or inductive and intuitive), 97;

and growth of Sympathy, 455-456, 455 note 1

Morality of Common Sense (Intuitionism), 85, 102, 229, 263 Note, 337-361 passim;

and Positive Morality, 215;

и эгоизм, 498-499 (ср. Счастье и долг);

развитие, не вполне утилитаристское, 455-456;

axiomatic character of its maxims questioned, 338, 342, 343;

furnishes valuable practical rules but not ultimate axioms, 360, 361;

and Utilitarianism, 361 note 1, 423-457 passim, 461, 498, 499;

first principles of, as “middle axioms” of Utilitarianism, 461;

Mill’s view of, 461 note 1;

not to be accepted by Utilitarianism without modification, 461 seq., 467

Motive meaning of, 202, 362, 363;

and Intention, 202, 203, 203 note 1;

-ы, различные взгляды на право, 204-207;

and Desire, Green’s view of, 363 note 1;

and Disposition, Utilitarian estimate of, 493, 494

Motives to action, 23;

как субъекты морального суждения, 362-372;

as affecting morality of actions, 60-61, 224;

рассматриваемые как лучшие и худшие, а не как добрые и злые, 363-364;

«соблазнительные», 364;

(“Springs of action”) Dr. Martineau’s table of (369) ethically estimated, 371, 372;

‘higher’ not always to be preferred to ‘lower,’ 369, 370, 371;

moral regulation of, 370

Natural, The—Interpretation of, 80 seq.;

gives no definite practical criterion of right conduct, 82

Natural—Selection, effect of, on impulses, 194;

and normal claims, indefiniteness of, 270, 271, 272, 272 note 1;

expectations, ambiguity of, 272, 273, 352;

Rights—difficulty of determining, 298;

Good, 477

Nature—Life according to, 79 seq., 377, 378;

conformity to, 80;

Stoic use of, 377, 378 note 1;

Butler’s use of, 378

Neighbourhood and Nationality, duties of, 250, 251, 252

Neutral excitements, 186 note 1 (cf. Hedonistic Zero)

«Объективное» и «субъективное», этическое применение, 207, 207 прим. 1, 208 прим. 1 и 2, 208, 209, 210, 344 прим. 2, 394, 395, 429, 430

Objective Hedonism, meaning of, 151;

и здравый смысл, 151-161;

advantages of, 151;

defects of, 151 seq., 458, 459

Objective relations of conscious mind, how far desirable, 400, 401

Objectivity of Moral Judgment, 27, 33

Порядок, ср. Соблюдение закона

Origin of Moral Intuitions, ethical importance of, 383, 384, 384 note 1

«Должен», 23-38 passim;

relative and unconditional uses of, 6, 7, 39;

implies reasonableness, 25;

and ‘right’ imply the same notion, 1 note 1, 23, 25;

does not refer to matters of fact, 25;

implies objectivity, 27, 33;

не означает просто (a) соответствие средств целям, 26, (b) эмоцию судящего лица, 26-28, ни (c) обязательство под угрозой наказания, 29 seq.;

элементарное и неразрешимое понятие, 32-33;

narrower and wider sense of, 33, 34, 34 note 4;

carries with it an impulse to action, 34;

implies possible conflict with reason (thus distinguishable from ‘right’), 34, 35, 217;

determinist sense of, 78;

loose meaning of, 508

Owen, Robert, 291

Pain—definition of, 42-43 note 1, 180, 191;

the negative quantity of pleasure, 124, 125;

physical concomitant of, 183 seq.;

Aristotle’s and Hamilton’s theory of, 180 seq., 180 note 1, 181 note 1;

Mr. Stout’s theory of, 182, 188, etc.;

Mr. Spencer’s theory of, 183 seq.;

Grant Allen’s view of, 187;

biological theory of, 190 seq.

Paley, 86, 121

Parents and children, duties of, 243, 243 note 1, 248-250, 248 note 1, 346, 347

Patriotism, 223, 244, 245;

duties of, 251, 252, 252 note 1

‘Perception,’ ethical use of, by Dugald Stewart, 103 Note

Perfection or Excellence as End, 10, 11, 10 notes 3 and 4, 20 note 1, 78, 114, 115;

and Intuitionism, 11, 83, 84, 97;

Kant’s treatment of, 386 note 2

Perfectionists, view of, 97

Philosophical Intuitionism, its relation to Common Sense Morality, 373

φρόνησις, 231 note 1

Pity or Compassion, 262

Placability, 321

Plato, (Republic) 21, 171, 172;

140, 145, 148, 171, 172, 281, 345, 348 note 1, 358, 375 note 1, 376;

(Горгий) 405 прим. 1; 441

Pleasure—definitions of, 42, 43, 43 note 1, 125, 127 seq., 131, 190;

ambiguities of, 43, 44, 93 seq.;

forecast of, must take account of moral or quasi-moral pleasures, 40, 173;

the less sometimes chosen in preference to the greater, 41, 42, 42 note 1, 136;

of Virtue, its ‘disinterestedness’ not abnormal, 50, 51;

as aim of unconscious action, 52, 53;

as ‘original’ aim of action, 53, 54;

application of the term, 93;

has only quantitative differences, 94, 95, 121;

maximum, deductive methods of determining, 121, 122;

rational as opposed to impulsive pursuit of, 124 note 1;

‘quality’ of, 94, 95, 121, 128-129, 128 note 1;

as Feeling, conceivableness of, 132, 133;

permanent sources of, 135, 136, 153;

how estimated, 141 seq. (cf. 127, 128, 398);

from others’ pain, various modes of, 321 note 1;

and Appetite, identified by Hobbes, 44 note 1;

и желание, полемика об отношении между, 39-56;

Aristotle’s and Hamilton’s theory of, 180 seq., 180 note 1, 181 note 1;

Mr. Stout’s theory of, 182, 188, etc.;

Mr. Spencer’s theory of, 183 seq.;

Grant Allen’s view of, 187;

biological theory of, 190 seq.;

and Desire, (a) Mill’s view of, 43-44, (b) Butler’s view of, 44, (c) Bain’s view of, 54-56;

effect of desire on estimate of, 144, 145;

and Preservation, 190, etc.;

(взгляд Гоббса) 89;

and Perfection or Reality, (Self-development), Spinoza’s view of, 90;

и «количество жизни», 192;

«чистое» 143;

of pursuit, 46 seq., 47 note 1, 55-56;

of attainment, 47;

of business, 49;

intellectual and æsthetic, 107-108, 153, 157, 472;

benevolent and sympathetic, 49, 50;

of virtue, 153, 170, 171, 174, 175;

-s, of the animal life, 154, 157, 159;

of wealth and greatness, Adam Smith’s view of, 155 note 1—(cf. Health, Wealth, etc.);

Stoic view of, 129;

Green’s view of, 132 seq.;

Plato’s view of its illusoriness, 140;

Spencer and Grant Allen’s ‘Intermittence’ theory of, 187

Pleasures and Pains, Moral, 170 seq., 171 note 1;

of Sympathy, 49, 50, 499-502, 499 note 1;

scale of, involves assumption of a Hedonistic zero, 124, 125;

commensurability of, 123-125, 124 note 1, 128 note 1, 131, 132, 140-150;

трудности ясной, определенной и последовательной оценки, 140-150;

incommensurable intensity of, doubtful, 123, 124;

intensity of, commensurable with duration, 124;

Bentham’s four dimensions of, 124 note 1;

волевая эффективность, 125-127;

their relation to normal activities, 185, etc.;

Aristotle’s and Hamilton’s theory of, 180 seq.;

Stout’s theory of, 182;

Wundt’s theory of, 184;

Spencer’s biological theory of, 190 seq.

Plutarch, 376

Politeness (Good Breeding, Fashion, Etiquette), 253;

Code of, 30, 340, 341

Political order, Rousseau’s view of an ideally just, 298

Политика — и этика, 15-22;

definition of, 1 note 1, 15 (cf. Law)

Positive Morality—and Morality of Common Sense, 215;

relation of, to preservation and to happiness, 464, 465;

alteration of, 164, 480

Power, 156, 157, 159

Practical efficacy and speculative truth, relation between, 507 note 1

Practical Empirical Hedonism, an assumption of, 131

Practical (or Moral) Judgment, 23 seq.

Практический (или моральный) разум, 23-38 passim;

its relation to Interest and to non-rational and irrational desires, 36;

and Nature, 81;

a postulate of, 6, 12;

Dualism of, 404 note 1, 366, 200, 205-206, 499, 507-509 (cf. Happiness and Duty)

Praise, common sense award of, explained by utility, 428, 429

Priestley, 88 Note

Обещание, 303-311 passim;

conditions and meaning of, 304;

conditions of bindingness of a, 311

Proof of a first principle, how possible, 419, 420

Proof—of Egoism may be demanded, 418, 419;

of ordinary moral rules is often required and given, 419

Доказательство утилитаризма, 418-422 passim;

clear demand of common sense for, 418, 419;

addressed to Egoism, 420, 421, 497-498;

addressed to Intuitionism, twofold character of, 421, 422

“Proof” of Utilitarian principle, Mill’s, 387, 388

Property and Right of Bequest, 277

Prudence (or Forethought), 7, 36, 96, 391;

common sense view of, 327, 328;

Kant’s and Butler’s views of, 327 note 1;

self-evident maxim of impartiality educible from the rule of, 381;

и благожелательность, подчинение других добродетелей, 496-497

«Благоразумное» и «моральное», 25-26

Psychological Hedonism, 40 seq.;

of Bentham, 85;

ethical import of, 41, 205

Public Opinion, Code of, 30

Public and private virtue, Utilitarian and Intuitionist estimates of, 495

Punishment, 281, 290 seq., 290 note 1, 291 note 1;

превентивные и возмездные взгляды, 71-72

Purity, 223, 329-331, 329 note 2, 357-359

Quantitative Hedonism, 129

Квазиморальное чувство, 27-28, 173-174

Квазиморальные чувства и рациональное себялюбие, 173-174

Rank of Motives, difficulties of estimating, 365-367, 369;

conflicting estimates of, by moralists, 366;

difficulty due to complexity of motive, 368

Rational action, not to be identified with (a) disinterested or (b) free action, 57;

Взгляд Спинозы на принцип, 89-90

Rational Benevolence, 96;

may be self-limiting, 385;

трактовка Канта, 385-386 Примечание, 389-390

Rational Self-love (Rational Egoism, Prudence)—and Conscience, 172, 200, 200 note 2, 366;

and Rational Benevolence, 386 note 4, 498 seq.

Reason—and Ultimate Ends, 9, 77, 77 note 1;

relation of, to Will and Desire, 23 seq.;

reference of moral judgments to, signifies merely their objectivity, 33;

conflict with, implied in the terms dictate, precept, imperative, ought, duty, moral obligation, 34, 35;

dictate or precept of, is a rule which may be deviated from, 41;

dictates or imperatives of, 34, 36, 77;

and the Divine Will, 79, 80;

dictate of, implied by right, rightness, and their equivalents, 105;

и инстинкт, 193-195;

may be self-limiting, 345;

dictates and dictation of, 345, 395, 404

Причина делать то, что признано правильным, почему люди требуют, 5-6

Reasonableness of Self-love, Butler’s view of, 119, 120;

Clarke’s view of, 120;

Christian view of, 120;

common sense view of, 120

Rebellion, when justifiable?, 299, 300, 301, 352

Reciprocity, principle of, 167, 168

Religious deception, 316, 316 note 2

Renan quoted, 108 note 1

Reputation, 155

Resentment, instinctive and deliberate, 322, 323;

deliberate, Butler’s view of, 323 note 1, 371;

universalised the principle of retributive (criminal) justice, 281;

evaluation of, 449

Resolutions, 37;

общая, может противоречить частным волевым актам, 37-38

Respect, tokens of, 336, 336 note 1

Reverence for Authority, 39

‘Right’—notion involved in, is unique, 25;

and ‘good,’ 3, 4;

and ‘ought,’ distinction between, 34, 35;

conduct and ‘good’ conduct, 106, 113

Right Conflict and Ultimate Good, 3

Rights, 274, etc.

Rightful authority, how known?, 296;

what are its limits?, 301, 302

Rousseau, 298;

his political ideal, difficulty of realising, 298, 299

«Правило справедливости», Кларка, 384-385

‘Rule of Love or Benevolence,’ Clarke’s, 385

‘Rules of Righteousness,’ Clarke’s, 384, 384 note 4, 385

Rules prescribing actions as good or right open to Utilitarian interpretation, 430

Sagacity, 236

Sanctions, 164-175 passim, 498, 499, 500 seq., 502, 505, 507-508;

conflict of, 164, 165;

legal, and happiness, 165, 166, 165 note 1;

social, and happiness, 166, 167;

social, and extra-legal duty, 167, 168;

internal, and happiness, 170, 170 note 1, 171, 171 note 1, 172, 173, 501-502

Scottish School of Ethical Thought, 104

Self-control, 235-237, 331, 344, 345, 356

Self-development (Self-realisation), indefiniteness of the notion, 90, 91;

as ethical aim, 192, 193;

понимаемое как = уступка инстинктивным импульсам, 193-194

Self-evidence, difficulty of discerning real, 339, 340, 341

Self-interest, 25, 26

Self-love, ordinary use and ambiguity of, 89;

и некоторые возвышенные импульсы, 137-138;

Butler’s view of, 93;

and benevolence and affection, 138, 403, 502

Self-preservation, 89

Self-realisation, 80, 90, 95

Добродетели, относящиеся к самому себе, 327-331

Self-sacrifice, 109 note 1, 138, 431, 432

Self-satisfaction, Green’s view of, 133, 135, 135 note 3

Selfishness, 499

Services, comparative worth of, how determined, 286, 287;

reward of, how determined, 290

Shaftesbury, 86, 86 notes 1 and 2, 138, 423, 423 note 1, 433, 501

Sidgwick, Principles of Political Economy, 267 note, 445 note 2, 446 note 1

Sincerity, 355

Smith, Adam, 424, 461, (Wealth of Nations, Theory of Moral Sentiments) 155 note 1

Social Contract, 17, 297-298, 303, 351

Social rank and status, 153, 155

Socialistic ideal, 289, 293-294

Sociology—scope and subject of, 2;

present condition of, 472, 473

Socrates, 59 note 1, 98-99, 215, 231 note 1, 299

Сократическая индукция, 98-99

Сократический принцип «правления экспертов», 299

σοφία, σοφός, 231, 231 note 1

Sources of Happiness, 135, 136, 153 seq.;

суждения здравого смысла относительно них, лишь приблизительно заслуживают доверия, 158-160;

оценки здравого смысла (a) в лучшем случае верны только для обычных людей, (b) испорчены неверным наблюдением, (c) путают объекты естественного желания и источники испытанного удовольствия, 151, 152, (d) смешивают моральные и эстетические предпочтения с гедонистическими, 153, (e) оказываются полными противоречий, 153-158

Sovereign power, Hobbist and Austinian views of, 300 note 1

Special moral codes, 30, 31, 168, 169, 340, 341

Special need, duties arising out of, 261, 262

Spencer, H., 125-126, 177 note 1, 183 seq., 194 note 1, 470, 471, 470 notes 1 and 2, 473;

(Social Statics), 18 note 2, 194 note 1;

(Data of Ethics), 18 note 2, 177 note 1, 194 note 1, 470 note 1

«Сфера индивидуального выбора», определяемая утилитаристским расчетом, 477-479

Spinoza, 90

Stephen, Leslie, 319 Note, 471, 471 note 2, 472, 473;

(Science of Ethics), 42 note 1, 471

Stewart, Dugald, 454, 455;

(Philosophy of the Active and Moral Powers), 92 note 2, 454 note 1

Stoic system, its place in the development of ethical thought, 106;

ethics, circular reasonings of, 376, 377

Stoicism, later compared with earlier, 376 note 1

Stoics, 92, 105, 129

Stout, G. F., 180 note 2, 182, 186;

(Analytic Psychology), 182 note 1

Субъективное, ср. Объективное

Suggestio falsi, 317

Suicide prohibited by Common Sense, 327, 331, 356

Sully, Pessimism, 136 note 1, 186 note 1

Suppressio veri, 317

Sympathy—and Moral Sensibility, relation between, 170 note 1, 500-501;

with impulses prompting to action, 463, 463 note 2;

limitations and perversions of, 464;

twofold operation of, on moral impulses, 483;

confusion in Mill’s view of, 499 note 1;

and happiness of agent, 170 note 1, 499 note 1, 499-503

Систематическая мораль, объяснение безразличия или враждебности к, 99-100

Tautological propositions offered as ethical axioms, 374 seq.

Temperance, 224, 328, 329, 344 note 1, 356

Torquemada, 226 note 1

«Истинное благо», 3 (ср. Благо, Высшее благо)

Truth, Cartesian Criterion of, 339

Ultimate End, for the individual and for the whole, 404, 497-498

Ultimate Good, My, 109 seq., 109 note 1, 497-498

Ultimate Good, The (the Good), 3, 106 seq., 391-407 passim

Ultimate reasonableness, different views of, implicit in ordinary thought, 6

Ultimate reasons for conduct, 78, 79;

differences in, correspond to different aspects of human existence, 78 (cf. 79)

«Ультраинтуициональный», 100

‘Unconscious Utilitarianism’ of Common Sense Morality, 453 seq., 489, etc.

Universal Happiness as standard and motive, 413

Universalistic and Egoistic Hedonism, connexion between (a) in Bentham’s view, 87 Note;

(b) in Paley’s view, 121

Unveracity, common, 316 seq., 486

Utilitarian—formula of distribution not really at variance with Common Sense, 432, 433;

justification of special affections, 433, 434;

идеальный кодекс, трудности построения такового для нынешних людей, 467-470;

исправление морали здравого смысла должно осуществляться эмпирическим методом, 476-480;

инновации, негативные и разрушительные, вероятные последствия (a) для агента, 481, 482-483, (b) для других, 482, 483;

innovation, positive and supplementary, as affecting the agent and others, 483, 484;

innovation in relation to degree of publicity and generality of acceptance, 489-490, 489 note 1;

reform, consists largely in enforcing old rules, 484;

исключения из текущей морали (a) могут быть в целом сформулированы как новые правила, 485, 489, (b) особые и редкие случаи, 486-487;

Долг и религиозная санкция, 503-506;

Sanction, 500 seq.

Utilitarianism, 8, 11, 119;

(= Universalistic or Benthamite Hedonism), 84, 119, 411;

Доказательство, 418-422;

Principle of, 87, (Mill’s view of) 387, 388;

Метод, 460-495;

значение, 411-417 passim;

отличать от (a) Эгоистического гедонизма, 411, 412, (b) любой психогонической теории моральных чувств, 412-413;

motive and standard of, to be discriminated, 413;

contradictory objections to, 87;

and Intuitionism, relation between, 85-86, 386 seq., 496-497;

and Intuitionism, history of relation between, in English ethical thought, 86, 423, 424;

and Egoism, relation between, 497, 498;

and Egoism, harmony of, (a) not empirically demonstrable, 503, (b) required by Reason, 506;

and Common Sense Morality, 8, 423-457 passim, 468, 469, 475, 476, 480 seq., 498, 499;

justifies the unequal distribution which Common Sense approves, 432 seq.;

more rigid than Common Sense, 499, 504;

function of, as arbiter to Common Sense, 454, 455;

разумное отношение, к морали здравого смысла, 473-474, 475-476;

aims at remedying imperfections of Common Sense Morality, 476;

and Axiom of Benevolence, 387, 388, 496-497, 498;

and Conjugal and Parental Duties, 435, 436;

and Duties of Special Need, 436, 437;

and Gratitude, 437, 438;

and benevolent Duties, 435 seq.;

and Law-observance, 440, 441;

and Impartiality, 441, 442, 447, 447 note 1;

и Нормальные ожидания, 442-443;

and Good Faith, 443, 444, 443 note 3;

and Freedom, 444, 445;

и распределение согласно Заслугам, 445-447;

and Justice, 440 seq., 447;

and Veracity, 448, 449, 483;

and Malevolence, 449;

and Self-regarding virtues, 450;

и Чистота, 449-450;

and Sympathy, 500 seq.;

and Christianity, 504

‘Utility,’ Hume’s and Bentham’s uses of, 423 note 2

Veracity, 97, 224, 313, 314-319 passim, 355, 448, 449;

and Good Faith, 303, 304, 313, 314

Добродетель (Моральное совершенство или превосходство), 10, 14, 78, 106, 219, 219 прим. 1, 220, 220 прим. 3, 221, 222, 226, 227;

or Right Action, its relation to the Good, 106;

and Happiness, 119, 120, 174-175, 461;

Plato’s and Aristotle’s accounts of, 376;

involves reference to an Ultimate Good which is not Virtue, 393, 394, 395;

и долг, 217-230 passim;

and emotion, 222-223, 226;

voluntariness of, 220, 227;

и мотив, 223-224;

and habit, 227;

and moral effort, relation between, 224, 225, 429;

intellectual conditions of, 225;

is Knowledge, Socratic doctrine that, 227 note 1;

felicific character of, 424, 425

Добродетели, интеллектуальные, 231-237 passim;

относящиеся к самому себе, 327-331 passim

Virtuous conduct, commonly regarded as disinterested, 77, 78

Virtuous motives, admitted by some moralists, 365, 366;

Dr. Martineau’s rejection of, 367

Vivisection controversy, 402, 406 note 1

Volition, analysis of, 61, 62;

Determinist view of, 62 note 1;

conception of, how far inevitably Libertarian, 67, 71;

causes muscular contractions, 73;

affects thought and feeling, 73, 74;

acting through resolutions alters men’s tendencies to action, 74, 75, 75 note 1;

its emotional antecedents of secondary ethical importance, 77

Voluntary action, definition of, 59

Voluntary choice and irresistible impulse, 67 note 3

Wayland, Elements of Moral Science, 256 note 2

Wealth, 153, 154, 155

Well-being (the Good attainable in human life), 92, 92 note 1;

Stoic view of, 92;

Aristotle’s view of, 92, 92 note 2;

not = mere promise of future being, 396, 397

Whewell, 58, 86;

(Elements of Morality), 58 note 2, 317 note 1, 329 note 1

Will—Subjective Rightness of, and Ultimate Good, 394, 395;

divorced from Objective Rightness is fanaticism, 395

Wisdom, 230, 231-236 passim, 344, 345, 393, 430;

meaning and use of term, 231;

Greek view of, 231;

common sense definition of, 233;

относится к целям, а также к средствам, 231-233;

в выборе целей и средств, насколько добровольно, 233-235;

in adoption of selected ends, 235;

comprehensiveness of, 238;

and Temperance and Justice, tautological maxims of, 375;

and Caution and Decision, do not furnish independent rules, 237 Note

Wundt, 184 note 3

Zeal or Moral Ardour, 237, 392

Zeno, 376

КОНЕЦ

Отпечатано R. & R. Clark, Limited, Эдинбург.

СНОСКИ

[1] Я не имел в виду исключать предположение, что две или более альтернатив могут при определенных обстоятельствах быть одинаково правильными (1884).

[2] Это утверждение теперь представляется мне требующим небольшой модификации (1884).

[3] Ср. Mind, № 2.

[4] Среди неопубликованных критических замечаний я должен особо отметить ценные предложения, которые я получил от мистера Карвета Рида; чьей помощи в пересмотре настоящего издания я обязан многими своими исправлениями.

[5] Я должен здесь признать пользу, которую я получил от замечаний и вопросов моих учеников, а также от критических замечаний, частным образом сообщенных мне другими; среди последних я должен особо отметить поучительный разбор моих фундаментальных доктрин преподобным Гастингсом Рэшдаллом.

[6] Ср. примечание на стр. 457 и Предисловие к седьмому изданию.

[7] Кант, «Основы метафизики нравственности» (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten), §§ 1, 2. Милль, «Утилитаризм», стр. 5, 6 [7-е издание (крупный шрифт), 1879].

[8] Книга I, глава V «Методов этики».

[9] Точное отношение терминов «правильное» и «то, что должно быть» обсуждается в главе III этой книги. Здесь я исхожу из того, что для большинства целей их можно использовать как взаимозаменяемые.

[10] Я использую «Политику» в том, что считаю ее самым обычным значением, для обозначения науки или изучения правильного или благого законодательства и управления. Существует более широкое возможное значение термина, согласно которому он включал бы большую часть этики: т.е. если понимать его как теорию правильных социальных отношений. См. главу II, § 2.

[11] Отношение понятия «Благо» к понятию «Правильное» или «то, что должно быть» будет далее рассмотрено в последующей главе этой книги (IX).

[12] См. Предисловие к «Проповедям о человеческой природе» Батлера.

[13] Эта фраза принадлежит Батлеру.

[14] См. последний абзац главы III этой книги.

[15] См. главу IX этой книги и книгу III, главу XIV.

[16] Полное обсуждение этого вопроса см. в книге II, главе V и заключительной главе работы.

[17] Бентам, «Мемуары» (том X издания Боуринга), стр. 560.

[18] Снова Бентам, «Мемуары», стр. 79. См. примечание в конце книги I, главы VI. Утилитаристы со времен Бентама иногда принимали один, иногда другой из этих двух принципов в качестве главенствующего.

[19] Я использую термины «Превосходство» и «Совершенство» для обозначения одной и той же конечной цели, рассматриваемой в несколько разных аспектах: подразумевая под тем или другим идеальный комплекс ментальных качеств, проявление которых в человеческой жизни мы ценим и одобряем: но используя «Совершенство» для обозначения идеала как такового, в то время как «Превосходство» обозначает такую частичную реализацию или приближение к идеалу, которые мы фактически находим в человеческом опыте.

[20] Можно сказать, что здесь возможны еще более расходящиеся взгляды на разумную цель, чем в случае со счастьем: ибо мы не обязательно ограничены (как в том случае) рассмотрением чувствующих существ: неодушевленные предметы также, по-видимому, имеют свое собственное совершенство и превосходство и способны становиться лучше или хуже в своем роде; и это совершенство, или один из его видов, по-видимому, является целью изящных искусств. Но размышление, я думаю, показывает, что ни красота, ни какое-либо другое качество неодушевленных предметов не могут рассматриваться как благо или желательное само по себе, вне отношения к совершенству или счастью чувствующих существ. Ср. далее, главу IX этой книги.

[21] Кант прямо отрицает, что моей обязанностью может быть принятие совершенства других в качестве моей цели: но его аргумент, я думаю, не является обоснованным. Ср. далее, книгу III, главу IV, § 1.

[22] См. книгу III, главу XIV, где я объясняю свои причины того, почему отвожу лишь подчиненное место концепции совершенства как высшей цели.

[23] Можно усомниться, следует ли последнего правильно называть «хорошим гражданином», а не скорее «верноподданным царя российского». Но это сомнение лишь иллюстрирует расхождение, на которое я обращаю внимание.

[24] Иногда, как отмечалось ранее, политика, по-видимому, используется в более широком смысле для обозначения теории идеальных социальных отношений, независимо от того, мыслится ли она установленной посредством государственного принуждения или иным образом.

[25] При написании этого раздела я имел в виду прежде всего доктрину, изложенную в «Социальной статике» мистера Спенсера. Поскольку мистер Спенсер переформулировал свой взгляд и ответил на мои аргументы в своих «Основаниях этики», мне необходимо указать, что первый абзац этого раздела не направлен против такого взгляда на «абсолютную» и «относительную» этику, который дан в более позднем трактате — который, как мне кажется, существенно отличается от доктрины «Социальной статики». В «Социальной статике» утверждается не только — как в «Основаниях этики» — что абсолютная этика, которая «формулирует нормальное поведение в идеальном обществе», должна «иметь приоритет перед относительной этикой»; но что абсолютная этика — это единственный вид этики, которым философ-моралист может вообще заниматься. Цитируя слова мистера Спенсера: — «Любая предложенная система морали, которая признает существующие недостатки и потворствует действиям, ставшим необходимыми из-за них, осуждает сама себя.... Моральный закон... требует в качестве своего постулата, чтобы люди были совершенны. Философ-моралист имеет дело исключительно с прямым человеком... показывает, в каких отношениях он находится с другими прямыми людьми... проблема, в которой кривой человек является одним из элементов, неразрешима для него». «Социальная статика» (глава I). Еще более определенно относительная этика исключается в следующем отрывке из заключительной главы того же трактата (курсив мой): — «Очень вероятно, что будут настаивать на том, что, поскольку совершенный моральный кодекс, по общему признанию, находится за пределами исполнения несовершенных людей, для нашего нынешнего руководства необходим какой-то другой кодекс... сказать, что несовершенному человеку требуется моральный кодекс, который признает его несовершенство и учитывает его, кажется на первый взгляд разумным. Но это не так на самом деле... система морали, которая должна признавать нынешние несовершенства человека и учитывать их, не может быть разработана; и была бы бесполезна, если бы могла быть разработана».

[26] Я опускаю на данный момент рассмотрение метода, который берет совершенство в качестве конечной цели: поскольку, как отмечалось ранее, вряд ли возможно обсуждать это удовлетворительно в отношении данного вопроса, пока оно не было несколько более четко отделено от обычного интуитивистского метода.

[27] Дальнейшее рассмотрение этого вопроса можно найти в последующей главе. Ср. книгу IV, главу IV, § 2.

[28] Разница между значениями двух слов обсуждается позже.

[29] Как, например, когда Бентам объясняет («Принципы морали и законодательства», глава I, § i, примечание), что его фундаментальный принцип «утверждает наибольшее счастье всех тех, чьи интересы затронуты, как правильную и надлежащую цель человеческого действия», мы не можем понимать его так, что он действительно имеет в виду под словом «правильный» «способствующий всеобщему счастью», хотя его язык в других отрывках той же главы (§§ IX и X) по-видимому подразумевает это; ибо положение о том, что принятие всеобщего счастья в качестве цели действия способствует всеобщему счастью, хотя и не является в точности тавтологией, вряд ли может служить фундаментальным принципом моральной системы.

[30] См. книгу III, главу XI, § 1.

[31] «Должен» здесь неприменимо по причине, объясненной далее.

[32] В химии мы рассматриваем антецеденты (элементы) как все еще существующие в консеквенте (соединении) и составляющие его, потому что последний в точности подобен первым по весу, и потому что мы обычно можем заставить это соединение исчезнуть и получить элементы на его месте. Но мы не находим ничего подобного в росте ментальных явлений: психический консеквент ни в каком отношении не является в точности подобным своим антецедентам, и его нельзя свести к ним. Я должен пояснить, что я здесь не обсуждаю вопрос о том, затрагивается ли обоснованность моральных суждений обнаружением их психических антецедентов. Этот вопрос я оставляю для последующего обсуждения. См. книгу III, главу I, § 4.

[33] Я даже не подразумеваю, что какая-либо комбинация индивидов могла бы полностью реализовать состояние политических отношений, которые, как я полагаю, «должны» существовать. Моя концепция была бы бесполезной, если бы она не имела отношения к практике: но она может лишь очерчивать образец, к которому практически возможно лишь приближение.

[34] Мы обычно не говорим, что частные физические факты постигаются разумом: мы считаем, что эта способность занимается в своей дискурсивной операции отношением суждений или предложений: и интуитивный разум (который здесь скорее имеется в виду) мы ограничиваем постижением всеобщих истин, таких как аксиомы логики и математики.

[35] Под познанием я всегда подразумеваю то, что некоторые предпочли бы назвать «кажущимся познанием» — то есть я не имею в виду утверждать обоснованность познания, а только его существование как психического факта и его притязание на обоснованность.

[36] Дальнейшее обоснование этого расширенного использования термина «разум» будет предложено в последующей главе этой книги (глава VIII, § 3).

[37] Это смысл, в котором термин всегда будет использоваться в настоящем трактате, за исключением случаев, когда контекст делает совершенно ясным, что применимо только более широкое значение — значение политического «должен».

[38] Как будет видно из следующей главы, я не признаю этого.

[39] Глава IX этой книги.

[40] Отношение эстетического к моральному идеалу поведения будет обсуждаться в последующей главе (IX) этой книги.

[41] Я здесь, как и в главе I, принимаю точное гедонистическое толкование «счастья», которое сделал общепринятым Бентам. Это кажется мне наиболее подходящим использованием термина; но позже (книга I, глава VII, § 1) я отмечаю другие способы использования.

[42] «Конституционный кодекс», Введение, § 2.

[43] «Утилитаризм», глава II, стр. 14.

[44] Мистер Лесли Стивен, который придерживается мнения («Наука этики», стр. 50), что «боль и удовольствие являются единственными определяющими причинами действия», в то же время считает, что «всеми будет признано», что «мы не всегда определяемся расчетом будущего удовольствия».

[45] Или, точнее, «наибольший избыток удовольствия над болью».

[46] Квалификации и ограничения, которые требует это положение, прежде чем его можно будет принять как строго истинное, не кажутся мне важными для целей настоящего аргумента. См. книгу II, главу II, § 2.

[47] В настоящем трактате «желание» прежде всего рассматривается как ощущаемый импульс или стимул к действиям, направленным на реализацию того, что желаемо. Существуют, однако, состояния чувства, иногда интенсивные, к которым термин «желание» применим по употреблению, в которых это импульсивное качество, по-видимому, отсутствует или, по крайней мере, скрыто; потому что реализация желаемого результата признается безнадежной, и давно таковой признана. В таких случаях «желание» (так называемое) остается в сознании только как чувство нехватки признанного блага, чувство не более или иначе импульсивное, чем сожалеющее воспоминание о прошлой радости. То есть желание в этом состоянии может развить вторичный импульс к добровольному мечтанию, посредством которого достигается горько-сладкое воображаемое удовлетворение нехватки; или, поскольку оно болезненно, оно может побуждать к действию или мысли, которые приведут к его собственному исчезновению: но его первичный импульс к действиям, направленным на реализацию желаемого результата, больше не ощутим.

С этим состоянием ума

—“the desire of the moth for the star,

Of the night for the morrow”—

я не имею дела в настоящем обсуждении. Я отмечаю его главным образом потому, что некоторые авторы (например, доктор Бэйн), по-видимому, рассматривают как единственный или типичный случай желания тот, «где есть мотив и нет способности действовать в соответствии с ним»; таким образом, явно исключая то состояние желания (как я использую этот термин), которое кажется мне первостепенно важным с этической точки зрения, т.е. когда действие, направленное на достижение желаемого результата, мыслится как сразу возможное.

[48] Путаница встречается в самой необычной форме у Гоббса, который фактически отождествляет удовольствие и аппетит — «это движение, в котором состоит удовольствие, есть побуждение приблизиться к вещи, которая доставляет удовольствие».

[49] Тот же аргумент изложен в более осторожной и, я думаю, безупречной форме Хатчесоном. Пожалуй, более примечательно, что Юм также разделяет взгляд Батлера, который он выражает почти на языке знаменитых проповедей. «Существуют, — говорит он, — телесные потребности или аппетиты, признаваемые каждым, которые обязательно предшествуют всякому чувственному наслаждению и ведут нас непосредственно к стремлению овладеть объектом. Так, голод и жажда имеют своей целью еду и питье: и из удовлетворения этих первичных аппетитов возникает удовольствие, которое может стать объектом другого вида склонности, вторичной и заинтересованной». Отсюда Юм находит, что «гипотеза, допускающая бескорыстную благожелательность, отличную от себялюбия», «сообразна с аналогией природы». См. «Исследование принципов морали» (Приложение II).

[50] Дальнейшее обсуждение этого можно найти в примечании в конце главы.

[51] Профессор Дж. С. Маккензи в своем «Руководстве по этике» (3-е издание, книга I, глава II, примечание), аргументируя всеобщую болезненность желания, настаивает на том, что так называемые «удовольствия преследования» на самом деле являются удовольствиями «прогрессивного достижения»; тем, что вызывает удовольствие, является серия частичных достижений, которые предшествуют окончательному достижению. Мне кажется, в этом взгляде много правды, что касается некоторых форм преследования; но в других случаях я не могу найти ничего заслуживающего названия в ходе преследования: заметным элементом удовольствия, по-видимому, является явно рефлекс энергичной и полной надежд, возможно, сознательно искусной деятельности. Например, это часто бывает в поисках истины, научной или исторической. Я провел самые приятные часы в охоте за доказательствами в пользу догадки, которая пришла мне в голову как возможное решение сложного исторического вопроса, вообще без всякого «прогрессивного достижения», так как я не нашел никаких доказательств сколько-нибудь важного значения: но удовольствие тем не менее было реальным, во всяком случае в первой части преследования. Или возьмите обычный опыт охоты на оленей, или борьбу за победу в равномерно сбалансированной игре в шахматы, или затяжную гонку, в которой ни один участник не опережает других до самого конца. Я не нахожу ничего похожего на «прогрессивное достижение» в этих случаях.

Но даже если допустить, что точка зрения г-на Маккензи применима шире, чем я полагаю, вопрос, который она затрагивает, представляется мне в основном не относящимся к обсуждаемой мною проблеме: ведь остается верным, что наличие предшествующего желания является существенным условием удовольствий от достижения — будь то «прогрессивного» или «катастрофического» — и что само по себе это желание не является ощутимо болезненным.

[52] Леки, «История европейской морали», Введение.

[53] Я должен попросить читателя тщательно различать вопрос, обсуждаемый в этой главе, который касается объектов желаний и отвращений, и другой вопрос: всегда ли причины этих импульсов кроются в предшествующем опыте удовольствия и страдания. Значение этого последнего вопроса для этики, хотя и не является маловажным, явно более косвенно, чем значение вопроса, рассматриваемого здесь: и будет удобнее отложить его до более позднего этапа обсуждения. Ср. далее, Книга II, гл. VI, § 2 и Книга IV, гл. IV, § 1.

[54] Я счел целесообразным исключить кантовскую концепцию свободы воли из сферы обсуждения в этой главе, отчасти из-за путаницы, упомянутой в тексте; отчасти потому, что она зависит от концепции причинности, не подчиненной временным условиям, которая представляется мне совершенно несостоятельной, в то время как обсуждение ее не входит в план настоящего трактата. Но, учитывая широкое влияние кантовской теории на современную этическую мысль, я счел желательным кратко обсудить его концепцию свободы воли в Приложении (I).

[55] «Основы морали», Книга I, гл. II. В то же время верно и то — как я говорю далее, — что мы иногда отождествляем себя со страстью или влечением в сознательном конфликте с разумом: и тогда правило разума склонно казаться внешним ограничением, а подчинение ему — повинностью, если не рабством.

[56] Трудность, которую испытывали Сократ и сократические школы при попытке представить, что человек сознательно выбирает то, что, как он знает, вредно для него, — трудность, которая подталкивает Аристотеля к настоящему детерминизму в его описании целенаправленного действия, даже когда он прямо настаивает на «добровольности» и «ответственности» порока, — представляется значительно уменьшенной для современного ума благодаря различению между моральными и благоразумными суждениями, а также prima facie конфликту между «интересом» и «долгом». Будучи таким образом знакомы с концепцией сознательного выбора, противопоставленного либо интересу, либо долгу, мы можем без особых трудностей представить себе такой выбор в сознательном противостоянии обоим. См. гл. IX, § 3 этой Книги.

[57] Удобнее всего рассматривать «намерение» как включающее не только те результаты волеизъявления, которые субъект желал реализовать, но и любые другие, которые, не желая их, он предвидел как неизбежные или вероятные. Вопрос о том, насколько мы ответственны за все предвидимые последствия наших действий или, в случае действий, предписанных определенными моральными правилами, только за их результаты в определенных пределах, будет рассмотрен, когда мы перейдем к изучению интуитивистского метода.

[58] В последующей главе (гл. IX этой Книги) я более полно исследую отношение антитезы «правильное» и «неправильное» к более расплывчатой и широкой антитезе «хорошее» и «плохое» в наших практических рассуждениях.

[59] Детерминисты нередко представляют каждое волеизъявление как связанное единообразными законами с нашим прошлым состоянием сознания. Но любые единообразия, которые мы могли бы проследить в прошлом сознании человека, даже если бы мы знали их все, дали бы нам весьма несовершенное руководство относительно его будущих действий, поскольку остались бы без внимания —

(1) Все врожденные склонности и восприимчивости, еще скрытые или не полностью проявленные;

(2) Все прошлые физические влияния, эффекты которых не были полностью представлены в сознании.

[60] Я не имею в виду, что это единственный взгляд, который мы принимаем на поведение других: я придерживаюсь мнения (как вскоре станет ясно), что, оценивая их поведение с моральной точки зрения, мы обычно применяем концепцию свободы воли. Но мы обычно не рассматриваем ее как некий вид причинности, ограничивающий и противодействующий другому виду.

[61] С этической точки зрения нас беспокоит не возможность просто неопределенного выбора, «произвольной причуды немотивированной воли», а возможность выбора между рациональными и иррациональными мотивами.

[62] Я думаю, что в большинстве случаев, когда человек поддается искушению, рассуждая, что «нет смысла пытаться сопротивляться», он судит в состоянии полусознательной самософистики, вызванной влиянием влечения или страсти, нарушающих процесс рассуждения. Я не сомневаюсь, что эта самософистика, скорее всего, примет детерминистскую форму в уме того, кто принял детерминизм как умозрительное мнение: но я не вижу оснований полагать, что либертарианец не находится в равной опасности самософистики, хотя в его случае она примет иную форму. Например, там, где детерминист рассуждал бы: «Я, конечно, выпью свой обычный стакан бренди сегодня вечером, так что нет смысла решать не пить его», рассуждение либертарианца было бы таким: «Я намерен бросить пить бренди, но будет так же легко бросить завтра, как и сегодня; поэтому я выпью еще один стакан и брошу завтра».

[63] Существует, однако, особый случай, в котором эта вероятность может косвенно служить причиной не принимать решение сделать то, что в противном случае было бы лучшим; т.е. когда это решение было бы правильным только в том случае, если бы за ним последовали последующие решения. Проблема, возникающая таким образом, рассматривается позже, стр. 75, 76.

[64] Я должен признать, действительно, что обычное понятие заслуги становится неприменимым (см. стр. 71, 72). Но я не вижу, чтобы Совершенство перестало быть Целью, к которой следует стремиться, из-за того, что мы перестаем рассматривать его достижение как заслугу. Неприменимость понятия «заслуги» к Божественному действию никогда не воспринималась как нечто, умаляющее Совершенство Божественной Природы.

[65] См. Книгу II, гл. V и заключительную главу трактата.

[66] Я должен, однако, отметить, что важная часть теологов, придерживавшихся веры в моральное управление миром в ее наиболее интенсивной форме, были детерминистами.

[67] Чтобы определить это, нам потребовалось бы сначала решить другой спорный вопрос относительно общей разумности нашего ожидания того, что будущее будет напоминать прошлое.

[68] См. Книгу III, гл. V.

[69] Таким образом, мы считаем необходимым наказывать за небрежность, когда ее последствия были очень серьезными, даже если мы не можем проследить ее до умышленного пренебрежения долгом; и наказывать за мятеж и убийство не менее строго, хотя мы знаем, что они были продиктованы искренним желанием служить Богу или принести пользу человечеству.

[70] Следует заметить, что такой же вид изменения иногда вызывается без волеизъявления сильным эмоциональным потрясением, обусловленным внешними причинами: и отсюда можно сделать вывод, что во всех случаях именно сильное впечатление эмоционального рода производит эффект; и что воля касается лишь концентрации нашего внимания на выгодах, которые могут быть получены, или зле, которого можно избежать путем изменения привычки, и тем самым усиления впечатления от них. Но хотя этот вид добровольного созерцания является полезным вспомогательным средством для благих решений, не похоже, чтобы именно это усилие воли составляло решение: мы можем четко различить эти два понятия. Следовательно, этот третий эффект волеизъявления не может быть сведен ко второму, а должен быть изложен отдельно.

[71] Как я уже говорил, применимость метода определения правильного поведения относительно высшей цели — будь то Счастье или Совершенство — не обязательно зависит от принятия этой цели как предписанной разумом: требуется лишь, чтобы она была каким-то образом принята как высшая и первостепенная. Я, однако, ограничил свое внимание в этом трактате целями, которые широко признаны разумными: и впоследствии я постараюсь показать самоочевидные практические аксиомы, которые, как мне кажется, подразумеваются в этом принятии. Ср. далее, Книга III, гл. XIII.

[72] Понятие «Самореализации» будет удобнее рассмотреть в следующей главе, где я разграничу различные интерпретации термина «Эгоизм», который я взял для обозначения одного из трех основных видов этического метода.

[73] См. Примечание в конце главы.

[74] См. Примечание в конце главы.

[75] У нас будет повод рассмотреть аргумент Милля по этому пункту в последующей главе. Ср. далее, Книга III, гл. XIII.

[76] Удобнее всего рассматривать «Благо» (существительное) не в чисто и исключительно гедонистическом смысле. Но Шефтсбери использует его главным образом в этом смысле: а «Благо» Камберленда включает как Счастье, так и Совершенство.

[77] См. Диссертацию II «О природе добродетели», приложенную к «Аналогии». Может быть интересно заметить постепенное изменение во взглядах Батлера на этот важный пункт. В первой из своих проповедей о человеческой природе, опубликованной за несколько лет до «Аналогии», он не замечает, подобно Шефтсбери и Хатчесону, никакого возможного отсутствия гармонии между Совестью и Благожелательностью. Примечание к Проповеди XII, однако, по-видимому, указывает на стадию перехода между взглядом первой Проповеди и взглядом Диссертации.

[78] Таким образом, цель, ради которой индивид, как предполагается, отказывается от неограниченных прав Естественного состояния, называется («Левиафан», гл. XIV) «ничем иным, как безопасностью личности человека в этой жизни и средствами сохранения жизни, чтобы не тяготиться ею».

[79] «Валленштейн» Шиллера.

[80] Впоследствии я попытаюсь объяснить, как получается, что в современной мысли суждение «Мое собственное Благо — моя единственная разумная высшая цель» не является просто тавтологией, даже если мы определяем «Благо» как то, к чему в конечном счете разумно стремиться. Ср. далее, гл. IX и Книга III, гл. XIII, XIV.

[81] Выбор Аристотелем εὐδαιμονία для обозначения того, что он в другом месте называет «Человеческим» или «Практическим» благом, и тот факт, что, в конце концов, у нас нет лучшего перевода для εὐδαιμονία, чем «Счастье» или «Блаженство», вызвал немало недопонимания его системы. Так, когда Стюарт («Философия активных и моральных сил», Книга II, гл. II) говорит, что «многими из лучших древних моралистов... вся этика была сведена к этому вопросу... Что в целом наиболее способствует нашему счастью?», замечание это, если не совсем ложное, то наверняка введет в заблуждение его читателей; поскольку у Стюарта, как и у большинства английских писателей, «Счастье» определенно мыслится как состоящее из «Удовольствий» или «Наслаждений».

[82] Так, Грин («Пролегомены к этике», Книга III, гл. IV, § 228) говорит: «Именно реализация тех объектов, в которых мы в основном заинтересованы, а не последовательность наслаждений, которые мы испытаем при их реализации, формирует определенное содержание нашей идеи истинного счастья, насколько она вообще имеет такое содержание». Ср. также § 238. Еще более примечательно обнаружить, что Дж. С. Милль («Утилитаризм», гл. IV) заявляет, что «деньги» — не меньше, чем «власть» или «слава» — благодаря ассоциации идей становятся «частью счастья», «ингредиентом в концепции счастья индивида». Но это кажется просто небрежностью фразеологии, простительной в трактате, стремящемся к популярному стилю; поскольку Милль прямо сказал, что «под счастьем понимается удовольствие и отсутствие боли», и он не может иметь в виду, что деньги являются тем или другим. Фактически он использует в том же отрывке — в качестве альтернативной фразы для «частей счастья» — фразы «источники счастья» и «источники удовольствия»: и его истинный смысл более точно выражен этими последними терминами. То есть различие, которое он действительно стремится подчеркнуть, — это различие между состоянием ума, в котором деньги ценятся исключительно как средство покупки других вещей, и состоянием ума — таким, как у скряги, — в котором само сознание обладания ими доставляет удовольствие, помимо какой-либо идеи их траты.

[83] См. Проповедь XI: «...холодный принцип себялюбия или общего желания нашего собственного счастья».

[84] «Утилитаризм», гл. II.

[85] Я использую термин «диктаты», чтобы включить упомянутый далее взгляд (§ 2), в котором высшие значимые моральные императивы мыслятся как относящиеся к конкретным действиям.

[86] Я объяснил в заключительном абзаце гл. III, что допустим иной взгляд на гедонистические системы.

[87] Более широкое из двух значений «Интуиции», различаемых здесь, требуется при рассмотрении Философского интуитивизма. См. Книгу III, гл. XIII.

[88] Следует, однако, помнить, что Аристотель рассматривал общее суждение, полученное путем индукции, как действительно более достоверное (и в высшем смысле знание), чем частные случаи, через которые ум подводится к нему.

[89] Строго говоря, атрибуты истинности и ложности принадлежат Правилам формально только тогда, когда они изменены из повелительного наклонения («Сделай X») в изъявительное («X должно быть сделано»).

[90] Следует заметить, что такие принципы не обязательно будут «интуициональными» в более узком смысле, исключающем последствия; но только в более широком смысле как самоочевидные принципы, относящиеся к тому, «что должно быть».

[91] Однако необходимо различать идеи Морального Блага и Красоты применительно к человеческим действиям: хотя между ними много общего, и они часто отождествлялись, особенно греческими мыслителями. Несомненно, и сами идеи, и соответствующие приятные эмоции, возникающие при созерцании поведения, часто неразличимы: благородное действие воздействует на нас как сцена, картина или музыкальный отрывок: и описание человеческой добродетели является важной частью средств, которыми располагает художник для достижения своих специфических эффектов. Тем не менее, при более внимательном рассмотрении мы видим не только то, что существует много хорошего поведения, которое не является красивым или, по крайней мере, не производит на нас такого впечатления; но даже то, что определенные виды преступлений и пороков имеют свое собственное великолепие и возвышенность. Например, такая карьера, как у Чезаре Борджиа, как говорит Ренан, «beau comme une tempête, comme un abîme». Я думаю, это правда, что во всех таких случаях красота зависит от проявления в поведении преступника поразительных дарований и превосходств, смешанных с порочностью: но не похоже, чтобы мы могли абстрагировать последнюю, не ослабляя эстетического эффекта. И поэтому, я полагаю, мы должны отличать чувство красоты в поведении от чувства морального блага.

[92] По-видимому, согласно общему взгляду на «благо», существуют случаи, в которых принесение индивидом в жертву своего собственного блага в целом, согласно наиболее рациональной концепции, которую он может сформировать, по-видимому, реализовало бы большее благо для других. Действительно ли такая жертва когда-либо действительно требуется и является ли, если так, для индивида истинно разумным жертвовать своим собственным благом в целом — это одни из самых глубоких вопросов этики: и я тщательно рассмотрю их в последующих главах (особенно в Книге III, гл. XIV). Я здесь лишь хочу избежать какого-либо предрешения этих вопросов в моем определении «моего собственного блага».