«Монист: Квартальный философский журнал, Том I (1890-1891)»

Ω. ЖИЗНЬ. М. Дж. Сэвидж. Бостон: Джордж Х. Эллис.

В этом томе проповедей мы имеем весьма интересную серию исследований на тему, которая, вероятно, привлекает в настоящее время больше интеллектуального интереса, чем в любую прошлую эпоху. Взгляды, разделяемые г-ном Сэвиджем, настолько хорошо известны, что нет необходимости давать какой-либо подробный обзор настоящей работы. Среди других тем он рассматривает Природу и Происхождение Жизни, Добро и Моральное Зло, Смысл Жизни, Национализм и другие социальные мечты, Мораль и Религию. Везде мы находим много материала для размышления, и, хотя по самой природе дела многие выводы г-на Сэвиджа не будут приняты повсеместно, его слова будут прочитаны с более чем мимолетным интересом.

Его утверждение, что правильное и неправильное «должны быть поняты путем изучения прогресса, развития расы, точно так же, как мы узнаем любую другую истину», не может быть успешно оспорено сторонником любой этической теории. Когда он утверждает, что эта жизнь «есть лишь проявления с течением лет, повсюду расцветающие той жизнью, которая есть Бог, — тайна и все же объяснение всех вещей», он выражает мнение, которое примет большинство людей, серьезно задумывавшихся над этим предметом, — при условии лишь, что им позволено понимать «Бога» по-своему.

Ответ, данный г-ном Сэвиджем в его заключительной речи на вопрос «Для чего все это?», встретит меньшее принятие. Он отмечает, что все теории, которые можно найти относительно исхода вещей, являются лишь вариациями трех главных теорий: (1) теории будущей жизни наград и наказаний, теории «Потерянного рая» Мильтона; (2) теории М. Конта, которая хорошо названа религией человечества; (3) той, которая рассматривает дух как имеющий превосходство над материей. Что касается первой теории, г-н Сэвидж объявляет ее осужденной интеллектом, сердцем и совестью людей. Он утверждает, что вторая теория заканчивается ничем, и он поддерживает заявление г-на Джона Фиске о том, что «рассматриваемая интеллектуально, такая теория ввергает мир в постоянную интеллектуальную путаницу». Г-н Сэвидж, следовательно, принимает третью теорию, которая «делает бессмертие вполне рациональной мыслью». Он видит доказательство этого в существовании мозга, совести, сердца человека, которые «являются пророчествами, поскольку они суть выражение природы вещей, и поскольку они требуют совершенной мысли, и любви, и правоты».

Ω. ПРОТОПЛАЗМА И ЖИЗНЬ. Чарльз Ф. Кокс, магистр искусств. Нью-Йорк: Н. Д. К. Ходжес.

Первая часть вклада г-на Кокса в изучение того, что можно назвать литературой интересного предмета, который он обсуждает, рассматривает клеточную доктрину. Он ясно прослеживает изменения, которые произошли в теории протоплазмы, к которой принадлежит эта доктрина, с особым упоминанием зародышевой материи доктора Била и физической основы жизни проф. Хаксли. В своем резюме выводов г-н Кокс показывает, что первоначальная идея клетки, как она была предложена Шлейденом и Шванном, постепенно угасла. Как он утверждает, внимание защитников клеточной доктрины было вынуждено перемещаться с одной позиции на другую, пока оно не зафиксировалось на зародышевой точке. Та же участь постигла идеальную живую материю д-ра Била, которая, если она является фактически видимой вещью, сводится к «всего лишь скелету его первоначальной биоплазмы», ослабленному ретикулуму; в то время как физическая основа жизни Хаксли, подобно его Bathybius, отнесена в область воображения. Таким образом, «нет ни одного видимого и осязаемого вещества, к которому имя протоплазма применяется жестко и исключительно». Вывод г-на Кокса относительно природы базального жизненного вещества заключается в том, что «единственная допустимая альтернатива — это материя плюс жизненная сила или материя минус жизненная сила». Это приводит нас к «непроходимой пропасти между неживым и живым»; которую мы бы заметили, однако, могла бы перестать быть непроходимой, если бы мы могли должным образом определить термины «материя» и «жизненная сила».

Вторая часть брошюры г-на Кокса посвящена рассмотрению теории самозарождения и ее отношения к общей теории эволюции. Личный вывод г-на Кокса заключается в том, что для лучшей части научных авторитетов «теория самозарождения является необходимой частью общей теории эволюции, но что до сих пор не было представлено никаких экспериментальных доказательств в поддержку веры в возникновение абиогенеза, и что поэтому теория эволюции висит на звене чистой веры». Г-н Кокс находит в разрыве между безжизненными веществами и живыми формами подлинное «Недостающее звено».

Ω. НОВЫЕ ВЗГЛЯДЫ НА ФИЛОГЕНИЮ ЧЕЛОВЕКА. Мадам Клеманс Руайе. Извлечено из Бюллетеня Антропологического общества за 1890 год.

Мадам Руайе в этом замечательном мемуаре, взяв за текст тот факт, что австралийская ящерица была замечена М. де Висом идущей на задних лапах, сурово критикует генеалогию человека Геккеля, чью линию происхождения она объявляет отличной от линии обезьян. Первые наземные предки человека и других антропоморфных животных произошли от пелагических форм различного происхождения, чья эволюция была параллельной, но человеческие предки приобрели вертикальное положение в фазе амфибийной ихтиофагии, в то время как предки обезьян адаптировались непосредственно к наклонному положению. Это первоначальное различие в позе адаптировало людей с самого начала к полностью пешеходному движению, а обезьян — к жизни более или менее древесной, но ни люди, ни обезьяны не имели никакого наземного предка, адаптированного к горизонтальному положению.

Ω. МИР КАК ВОЛЯ И ПРЕДСТАВЛЕНИЕ. Артур Шопенгауэр. Переведено на французский А. Бурдо. Том третий. Париж: Феликс Алкан.

Перевод М. Бурдо главного труда знаменитого философа пессимизма — единственный совершенный перевод на французский язык. Он сделан со скрупулезной точностью, и его стиль, как говорят, так же ясен, как стиль самого Шопенгауэра, «чем он отличается от всех других немецких философов и признается учеником Вольтера, Руссо и Шамфора». Настоящий том содержит важные приложения, в которых Шопенгауэр рекапитулировал и развил различные пункты, рассмотренные в первом издании его работы. Мы можем сослаться в частности на главы об Инстинкте, Гении, Безумии, Метафизике музыки и Метафизике любви.

ГИПНОЗ И СВЯЗАННЫЕ С НИМ НОРМАЛЬНЫЕ СОСТОЯНИЯ. Лекции, прочитанные в Копенгагенском университете осенью 1889 года. Альфред Леман, доктор философии. Лейпциг: О. Р. Райсланд.

Эта небольшая книга в одном отношении будет представлять особый интерес для психологов. Автор признается в предисловии, что, когда он начал свои гипнотические исследования, он пытался объяснить рассматриваемые факты с помощью картезианской теории, которая до сих пор, по его словам, доказывала свою полную достаточность для объяснения данных нормальной душевной жизни. Что автор понимает под картезианской теорией, видно из следующего отрывка:

«Популярная концепция отношения между душой и телом заключается в том, что душа — это существо, отличное от тела и наделенное определенными способностями. Эта концепция до сих пор защищается определенной, не очень многочисленной школой философов, которых мы можем кратко назвать картезианцами, исходя из того факта, что их теория может быть прослежена до Декарта, хотя с течением времени она была значительно модифицирована».

Одним словом, картезианская теория — это теория, которая все еще принимает существование мифического или метафизического единства души, называемого эго. Д-р Леман говорит:

«Аргументировалось, что поскольку «Я», несмотря на постоянное изменение моего сознания, обладаю уверенностью, что это то же самое идентичное «Я», которое имеет все эти состояния, ощущения, чувства, это «Я» или душа должны быть единством. И это единство должно находиться в причинной связи с внешним миром, с областью природы в самом широком смысле слова» и т. д.

Возможно, является исключением то, что преподаватель университета протестантской Северной Европы находился под влиянием картезианства, но весьма похвально, что он открыто признается в изменении своего мнения, потому что факты, находящиеся под наблюдением, демонстрируют его ошибочность. Д-р Леман, несомненно, обнаружит, что нормальные феномены психической жизни отнюдь не согласуются с картезианской доктриной. Действительно, показывая, как согласуются анормальные и нормальные состояния, он неявно признается, что теория, которая оказывается несостоятельной для первых, должна рассматриваться как несостоятельная для вторых. У нас есть примеры людей, которые верят в картезианскую доктрину или, по крайней мере, в силу естественной предрасположенности имеют тенденцию верить в нее, колеблясь в своей вере, потому что данные нормальных состояний психической жизни так мало благоприятствуют дуализму великого французского философа. Теперь почти кажется, что открытия и странность гипнотических феноменов внесли большой вклад в то, чтобы повернуть тенденцию к монистическому решению психологических проблем обратно к почти заброшенному дуалистическому решению. Мы полностью уверены, что эта реакция не продлится, потому что, несмотря на все странные тайны, окружающие современный гипнотизм, он в конечном счете найдет удовлетворительную интерпретацию только в какой-либо монистической концепции.

Д-р Леман, отказываясь от картезианской теории, говорит: «Телесные и психические состояния, как показывает опыт, даны как два ряда, тесно связанных друг с другом. Их связь может быть объяснена двумя различными способами: либо феномены одного являются следствиями другого, либо оба ряда являются следствиями одной и той же неизвестной причины».

Д-р Леман считает оба решения a priori одинаково приемлемыми, однако он отдает предпочтение последнему, которое можно было бы кратко назвать (хотя автор не использует это выражение) «агностическим решением». Д-р Леман характеризует его как «die Spinozistische Annahme» (спинозистское допущение) и называет его психофизическим материализмом.

Один из его коллег, профессор Кроман, предложил в своей «Логике и психологии» теорию, которая называется тем же именем. Однако психофизический материализм Кромана, заявляет д-р Леман, широко отличается от его собственного; первый представляет собой «взаимную причинную связь между Физическим и Психическим в пределах Атома», что, говорит д-р Леман, «сделало бы объяснение сложных психических феноменов невозможным».

Психофизический материализм д-ра Лемана, утверждает наш автор, согласуется во всех существенных пунктах со взглядами профессора Мюнстерберга (Фрайбург в Брейсгау).[65]

[65] Наблюдения профессора Мюнстерберга были рассмотрены в The Open Court № 134.

Лабораторная работа, проделанная профессором Мюнстербергом, была опубликована после того, как д-р Леман закончил свои лекции. Определенное сходство между взглядами д-ра Лемана и взглядами фрайбургского профессора нельзя отрицать, однако более чем сомнительно, признал бы профессор Мюнстерберг это сходство в той же мере, как это делает д-р Леман. Факт в том, что д-р Леман продвинулся в направлении, которое взяла немецкая школа Вундта; однако он еще не достиг той же ясности; он все еще запутан в картезианских идеях, что показано его способом постановки проблем: например, в его трактовке проблемы воли, которую он справедливо называет «der eigentliche Probirstein der Hypothese» (настоящий пробный камень гипотезы), и Внимания, «самого загадочного из всех состояний души» (der räthselhafteste aller Seelenzustände). В этих и других соображениях д-р Леман показывает, что он все еще далек от позитивной точки зрения, которой отличаются исследования Мюнстерберга. Очень странно, что при упоминании Внимания имя М. Рибо даже не было упомянуто. Если бы автор проявил знакомство с некоторыми монографиями этого великого французского психолога, он мог бы сэкономить себе много работы.

κρς.

ГЕЛИОТРОПИЗМ ЖИВОТНЫХ И ЕГО СООТВЕТСТВИЕ С ГЕЛИОТРОПИЗМОМ РАСТЕНИЙ. Д-р Дж. Лёб. Вюрцбург: Издательство Георга Герца.

Цель этой работы — заполнить пробел в трактовке темы движения животных, зависящего от света, и объяснить его рассмотрением фактических данных. После утверждения, что эффект света на движение животных является чисто механическим и что он управляется частично действием света как возбуждающей причины, а частично структурой чувствительной организации, д-р Лёб продолжает: «Теперь я докажу, что направление световых лучей определяет совершенно общее движение, индуцируемое у животных светом, не меньше, чем направление движения растений, и что ориентация не только растений, но и животных зависит от телесной формы последних, поскольку дорсивентральные животные сами движутся с медианной плоскостью в направлении световых лучей» и т. д. Чем более преломляемы лучи света, тем более эффективно его механическое действие на движение животных и растений, на которое также влияет постоянная интенсивность света и его температура. Таким образом, оказывается, что полет мотылька в пламя должен рассматриваться как тот же механический процесс, что, например, движения подсолнухов, рост прорастающей оси в почках и т. д. Вывод д-ра Лёба о том, что обстоятельства, управляющие движениями животных к свету, соответствуют тем, которые уже были признаны в отношении движения растений, подтверждается многочисленными фактами, которые, по-видимому, полностью устанавливают точность его наблюдений и дедукций.

Прилежный автор, который в настоящее время занят научными исследованиями на stazione zoologica (зоологической станции) в Неаполе, тем временем опубликовал серию дальнейших наблюдений по тому же вопросу, все из которых, как и следовало ожидать, подтверждают положения, изложенные в вышеупомянутой небольшой книге. У нас перед глазами два репринта, один из Biologische Centralblatt, том X, № 5 и 6, 1890 г., другой из Archiv f. d. ges. Phys., том XLVII, с одной таблицей и двумя гравюрами на дереве, первый из которых рассматривает гелиотропизм науплиусов Balanus perforatus, чьи периодические миграции, как показано, зависят от действия света, второй обсуждает общие черты гелиотропизма у животных и растений.

ИССЛЕДОВАНИЯ ПО ФИЗИОЛОГИЧЕСКОЙ МОРФОЛОГИИ ЖИВОТНЫХ. 1. О ГЕТЕРОМОРФОЗЕ. Д-р Жак Лёб. С 1 таблицей и 3 рисунками. Вюрцбург: Георг Герц.

Юлиус фон Сакс, Фёхтинг, Нолль и другие ботаники успешно открыли путь к знанию роста растений в их причинных условиях. Этот метод был применен к физиологии животных Пфлюгером. Настоящая брошюра является вкладом в это начинание д-ра Лёба, чьей специальной целью было определение законов восстановления утраченных органов в животных организмах. Ботаники обнаружили, что если растение, которое подверглось потере органа, должно построить его снова, новый орган будет отличаться от первоначального органа, и это различие может быть определено законом. Д-р Лёб спрашивает, можно ли сказать то же самое о реконструкции утраченных органов животных.

В животных организмах, как правило, есть два полюса, а именно оральный полюс, образующий голову, и аборальный, образующий хвост. Обычно предполагалось, что живая животная субстанция обладает тенденцией развивать в одном специальном направлении оральные органы, а в другом — аборальные органы. Это называлось Полярностью и основано на экспериментах Оллмана, Трамбле, Дайелла и других. Эксперименты д-ра Лёба, проведенные с целью проверки теории полярности, показывают, что возможно развивать у животных, обладающих физиологически различными головами и хвостами, головы вместо хвостов в аборальном полюсе, и делать это без какого-либо серьезного вмешательства в жизненную силу существа. Эксперименты были проведены главным образом на Tubularia mesembryanthemum, Aglaophenia pluma, Plumularia pinnata и других видах.

Д-р Леб своими экспериментами доказывает, что внешние условия управляют воспроизводством органов, так что искусственным путем можно заставить оральные органы расти там, где были аборальные, и наоборот. Эту способность животных организмов д-р Леб называет гетероморфозом.

κρς.

DIE ETHISCHE BEWEGUNG IN DER RELIGION (Этическое движение в религии). Стэнтон Койт, д-р философии. Перевод Георга фон Гижицкого. Лейпциг: О. Р. Рейсланд.

Этот цикл воскресных лекций д-ра Стэнтона Койта, оратора Южно-Плейсского этического общества в Лондоне (Англия), был переведен на немецкий язык в том виде, в котором он представлен перед нами, другом и учителем д-ра Койта проф. Георгом фон Гижицким; на английском языке они еще не публиковались. Южно-Плейсское этическое общество не связано напрямую с этическими обществами Северной Америки, но поддерживает с ними дружеские отношения. Д-р Койт, уроженец Америки, находится под сильным влиянием взглядов своих американских коллег; он самый молодой среди них, и, полагаю, его следует считать учеником профессора Адлера. От профессора Адлера он унаследовал идею о том, что у нас может быть этика без мировоззрения или религии; однако эта идея была значительно модифицирована, и во многих местах его проповедей заметно приближение к более позитивным и практическим взглядам.

В лекции «Какая этика?» д-р Койт говорит: «Нам нужна (bedürfen) теория относительно вселенной и нашего положения в ней вместо старой веры». Однако в противоречие с этим он заявляет, что теории малополезны. Он добавляет: «Если два человека спускаются со своих абстрактных теорий в реальную жизнь и к силам, которые создают действие, это подобно тому, как если бы они спустились с двух противоположных горных вершин в теплую и богатую долину, где ручьи стекают с обеих сторон, чтобы неразрывно соединить свои воды в один непрерывный поток».

Не является ли эта прекрасная аллегория, верная, безусловно, в одном смысле, в конечном счете вводящей в заблуждение? Разве теория теории рознь? Если теория означает просто спекуляцию, мы сердечно согласны с предложением держаться подальше от теоретизирования. Это в лучшем случае безобидная игра и, безусловно, потеря ценного времени. Однако если теория означает методическую систематизацию фактов, это не просто пустая трата времени; в таком случае это необходимое условие всей по-настоящему практической работы. И именно этот вид теории должен быть установлен и в практической работе этического просвещения. Мы должны, по крайней мере, иметь ясность в отношении базовых принципов, чтобы усилия этических учителей не были случайными, а направлялись прогрессивным духом времени в гармонии с нашей лучшей научной и философской мыслью.

Относительно религии д-р Койт говорит (стр. 19) в своей статье «Почему этика вместо религии»: «Мое собственное мнение состоит в том, что существует одна черта, которая отличает религию от всех других доктрин, церемоний и правил. Эта черта характеризовала взгляд Мэтью Арнольда. Ибо он настаивал не только на морали и ее важности, и думал о средствах ее распространения, но он также провозгласил, что существует сила выше воли человека, перед которой он должен склониться. В тот самый момент, когда он предложил ту силу, которой мы должны подчиняться, его этика стала религиозной…. Но признание этой высшей силы, если мне позволено предложить свои собственные взгляды, представляется мне очень маловажным».

Если такая сила существует, и у нас есть достаточные основания не сомневаться в ее существовании, я бы сказал, что для этических целей первостепенно важно признать ее и подчиниться ей. В другой, более поздней лекции д-р Койт высказывает совсем иной взгляд, он говорит:

«Любой, кто хоть раз поразмыслил, должен был обнаружить, насколько он зависит от силы вне своей собственной воли. У него нет силы ни для добра, ни для зла, которую он создал бы сам. Чем больше он думает об этом, тем глубже должно становиться чувство его зависимости. И осознавая, что Бог, или как бы мы ни называли эту силу во всех вещах, не обращает внимания на его прихоти, ему будет легче самому не обращать внимания на свои собственные прихоти. Постоянная мысль о том, что мы не являемся силами жизни и смерти, отнимет самомнение, тщеславие и глупость. И таким образом, в трудные времена это приводит нас к быстрому смирению. Это делает нас любящими братьями и сыновьями».

Д-р Койт действительно стремится сделать этическую культуру религией для народа. Он говорит на эту тему в своей последней лекции. Он выступает против церквей за смешение их этики с теологией, и он с большим энтузиазмом говорит о поэзии этики, которая гораздо сильнее, чем проза этики. Он, кажется, не видит, что влияние церквей в основном обусловлено их поэзией этики. Не было бы целесообразно указать на прозаическую истину в этой поэзии с целью освобождения человеческого разума от нежелательных элементов неправильно понятой поэзии? Не было бы целесообразно исследовать поэзию базовой идеи в этике, а именно идеи Бога, чтобы позволить этическому движению развиваться исторически из прошлого. Метод д-ра Койта в обращении с идеей Бога далеко не удовлетворителен. Он ни теист, ни атеист. Иногда он, кажется, ценит моральную важность идеи Бога в ее очищенном виде, а затем снова он, кажется, считает ее этически безразличной идеей. Не должен ли этот вопрос быть решен каждым, кто берется проповедовать этику? Кажется почти так, будто все лидеры обществ этической культуры недооценивают этическую важность и незаменимость мысли в целом и науки и философии в частности.

Противоречия, которые появляются в лекциях д-ра Койта, показывают, что он все еще развивается. Книга полна многообещающего, и у нас есть все основания надеяться, что ее автор преодолеет неясность, которая все еще таится в его уме, и что он будет расти вместе с работой, которую он делает.

κρς.

FREMDES UND EIGENES AUS DEM GEISTIGEN LEBEN DER GEGENWART (Чужое и свое из духовной жизни современности). Проф. д-р Людвиг Бюхнер. Лейпциг: Макс Шпор.

Мнения, по общему признанию, все еще разделены в отношении похвальных усилий большого класса ученых и писателей, чья главная цель состоит в представлении результатов научных исследований в понятной, популярной форме. Каждый отдел естественных наук, геология, астрономия, даже психология и сравнительная филология, каждый и все они сейчас представлены способными и пылкими популярными интерпретаторами, которые в то же время своим агрессивным стилем и полемическими методами нередко, кажется, придают делу науки своего рода воинствующее и апостольское отношение. Далее следует признать, что многие из этих писателей, по единодушному вердикту нынешнего века, являются одними из самых поучительных, читабельных и фактически самыми широко читаемыми авторами современной немецкой, французской и англо-американской литературы. На первый взгляд, соответственно, может показаться довольно странным, что эти же популярные авторы должны также подвергаться, нередко, своей соразмерной доле несправедливой и даже оскорбительной популярной критики; и все же это вряд ли могло быть иначе.

Хорошо известный автор этих научных и критических эссе, проф. Людвиг Бюхнер, представляет собой исключительно яркий пример незавидной участи некоторых наших самых популярных писателей науки. В одном из этих эссе под названием «Моя философия» профессор Бюхнер был вынужден защищать трудную работу своей трудовой жизни против решительно недружелюбной и неблагодарной критики его философии и всей научной деятельности, которая некоторое время назад появилась в американском «Freidenker» из Милуоки. Проф. Бюхнер с оттенком законной горечи отвергает обвинение в том, что он был или до сих пор является, как он сам это называет, только «популяризатором», толкователем и комментатором теорий и систем других мыслителей; что, напротив, в Германии и других местах, среди высших представителей науки, на протяжении более тридцати лет профессор Бюхнер сам признавался и почитался как оригинальный работник и мыслитель. Его книга «Сила и материя» (Kraft und Stoff) была опубликована за пять лет до великого труда Дарвина «Происхождение видов». Впоследствии его известные популярные лекции в связи с трудом Дарвина претендуют на выдающуюся заслугу в том, что они более широко обобщили и расширили дарвиновскую теорию, охватив происхождение и эволюцию человека, что до тех пор упускалось из виду самим Дарвином. Современная пресса Германии тогда обвинила профессора Бюхнера в преждевременной опрометчивости и в том, что он лишь поверхностный, подражательный научный дилетант; но вся эта бранная критика была навсегда заглушена, когда в 1871 году появился собственный труд Дарвина «Происхождение человека», в котором сам Дарвин принял все последствия теории эволюции, как они изложены в лекциях профессора Бюхнера, и, несколько позже, в «Естественной истории мироздания» (Natürliche Schöpfungsgeschichte) профессора Геккеля. Профессор Бюхнер, кроме того, является автором широко популярного труда «Будущая жизнь и современная наука» (Das künftige Leben und die moderne Wissenschaft). Отказать ему, соответственно, в ранге и заслугах солидного и оригинального ученого и мыслителя, как он сам говорит, — значит нанести ему явную несправедливость, положительный вред.

Пусть все это будет охотно признано; но эта уступка, во всяком случае, не решает его окончательного, посреднического отношения к полному удовлетворению философии, рассматриваемой как независимая наука. Профессор Бюхнер открыто объявляет себя сторонником популярной науки. Он утверждает, что «философия должна сойти со своего высокого положения независимой науки и впредь довольствоваться скромной ролью простого посредника результатов индивидуальных научных исследований; что наука в таком случае больше не будет рисковать подвергнуться насмешкам и презрению масс(!) … В популярных научных трудах во все времена могут и должны встречаться противоречия, поверхностные оценки, даже банальности, но все это прекрасно понимается любым непредвзятым читателем» … Эти замечания могли бы почти искусить читателя поверить, что профессор Бюхнер в своем рвении популяризировать науку действительно игнорирует ценность философии как независимой науки и философского исследования, независимо от всех популярных результатов, и что профессор желает привить узкую и чисто утилитарную оценку философии. Но импульсивный профессор, конечно, знает лучше; его умственное видение охватывает всю область наук, и он писал восхитительно и занимательно почти на каждую научную тему, и, более того, он признает, что, возможно, иногда противоречит сам себе.

Можно было бы далее спросить, проявляет ли профессор Бюхнер в целом, ввиду своего самонавязанного, близкого контакта с народным сознанием, ожидаемую невозмутимость и широту взглядов, когда возмущается резкой критикой антагонистов, что он делает с необычайно тонкокожей чувствительностью, едва ли достойной истинного философа. Во всех своих других работах и на протяжении этих критических эссе профессор Бюхнер сам не проявляет нежного отношения к чувствам своих философских антагонистов. В критическом эссе «Против материализма» (Wider den Materialismus), например — главным образом направленном против проф. Харальда Гёффдинга, — он прямо утверждает, что работы профессора Гёффдинга произвели на него впечатление, что автор — человек без философских и научных знаний, необходимых для решения проблем, к которым он осмелился подойти.

Из сказанного читатель может ожидать найти много важного, поучительного и читабельного материала даже в критических эссе профессора Бюхнера, касающихся интеллектуальной жизни периода; но он также должен быть готов к тому, что они в немалой степени приправлены характерными умственными идиосинкразиями их вечно полемизирующего автора.

γνλν.

DEACON HERBERT'S BIBLE CLASS (Библейский класс дьякона Герберта). Джеймс Фримен Кларк. Бостон: Джордж Г. Эллис.

Эта брошюра — непритязательная маленькая публикация, но она важна как симптом времени. Она была написана покойным г-ном Джеймсом Фрименом Кларком много лет назад как серия статей для «Christian Inquirer». И все же хорошо, что они не должны быть забыты, и уроки, содержащиеся в них, должны быть приняты во внимание духовенством, а также мирянами этой страны. Это попытка сделать религию практичной и указать истинное направление, в котором должна развиваться церковная жизнь.

Есть великая истина в общей жалобе, высказываемой по всему миру, что религия цивилизованного человечества, особенно христианство в том виде, в котором оно существует в настоящее время, потеряла свою жизнь, свое влияние и свою полезность. Наши религиозные взгляды должны быть преобразованы, они должны быть согласованы с принципами науки и должны быть адаптированы к реальным потребностям людей. Проблема в том, как это сделать.

Если решение проблемы будет найдено, несомненно, оно будет впервые применено на практике в Соединенных Штатах Америки; ибо здесь церковь свободна. Многие различные церкви нашей страны, за немногими исключениями (Римско-католическая церковь, возможно, единственная), в принципе являются церквями народа. Изменение мнения, веры, религиозного убеждения среди людей приведет к назначению таких пасторов и лидеров, которые согласны со своими прихожанами. Духовенство и миряне образуют здесь один органический орган. Духовенство не навязывается своим прихожанам государством; они являются выразителями своих прихожан, представителями религиозных идей (возможно, в целом консервативных религиозных идей) своих церквей.

Насколько иначе обстоят дела в Европе, где государственные церкви Англии и Германии, например, препятствуют всякому прогрессу в религии, теологии и церковной жизни.

Книга г-на Кларка, если читать ее с этими соображениями в уме, показывает силы, которые действуют в этой стране и которые (как мы уверенно надеемся) приведут к новой фазе религиозной жизни. Среди глав книги мы отмечаем следующие названия: «Как мы помогли нашему священнику писать хорошие проповеди»; «Цель жизни»; «Искушение Иисуса»; «Чудеса»; «Нагорная проповедь» и другие. Дух, в котором написана книга, не совсем рационалистический, однако она показывает в каждой строке сильный монистический уклон. Например, обычное определение чудес как приостановки законов природы отброшено; и все же было бы ошибочно полагать, что стиль книги отмечен радикальной тенденцией. Отнюдь нет. Каждый верующий христианин может читать ее строка за строкой, не чувствуя ни малейшего оскорбления. Но ясно, что именно здесь заключается сила автора. Книга популярна, но за ее популярностью заметна необычайная глубина мысли. Подобным образом св. Павел давал молоко своим последователям, потому что они были младенцами во Христе и не могли вынести более тяжелой пищи. Книга г-на Кларка написана специально для младенцев во Христе, однако каждый, кто серьезно задумывался над религиозной проблемой, сразу оценит сложность и важность такого начинания.

κρς.

ПЕРИОДИЧЕСКИЕ ИЗДАНИЯ.

THE AMERICAN JOURNAL OF PSYCHOLOGY (Американский журнал психологии). Сентябрь, 1890. Том III. № 3.

СОДЕРЖАНИЕ:

О МОЗГЕ ЛОРЫ БРИДЖМАН. Г. Г. Дональдсон.

ОЧЕРК ИСТОРИИ РЕФЛЕКТОРНОГО ДЕЙСТВИЯ (II). К. Ф. Ходж.

О ЛЮБОПЫТНОМ ЗРИТЕЛЬНОМ ФЕНОМЕНЕ. Джозеф Ле Конт.

СЧЕТНОЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЕ ДЛЯ МАЯТНИКОВОГО ХРОНОСКОПА. Уильям Нойес.

ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА. Нервная система — Г. Г. Дональдсон; Экспериментальная психология; Криминология — Артур Макдональд; Психиатрия — Уильям Нойес; Разное.

Полное название обстоятельной статьи д-ра Дональдсона — «Анатомические наблюдения над мозгом и несколькими органами чувств слепоглухонемой Лоры Дьюи Бриджман». Цель, которую преследовали при исследовании мозга, состояла в том, чтобы «определить, если возможно, оставило ли какое-либо след на ее мозге своеобразное ментальное существование Лоры Бриджман, которое было результатом ее дефектных органов чувств, или же такие аномалии, которые могут быть замечены, достаточно объясняются, если рассматривать их как прямые последствия одного лишь исходного дефекта». Статья поэтому является «специальным исследованием в общей области взаимосвязи структуры мозга и интеллекта». Окончательные результаты приберегаются для второй статьи, но из настоящей видно, что общая площадь мозга Лоры несколько мала для его веса и что он немного уступает двум другим женским мозгам, с которыми проводилось сравнение, причем неполноценность зависит главным образом от меньшей средней глубины борозд, причем левой стороны — наиболее очевидно. Разницу можно объяснить отчасти, в лучшем случае, неспособностью некоторых частей мозга развиться полностью. Статья д-ра Дональдсона проиллюстрирована очень тщательно подготовленными таблицами.

В настоящей части своего очерка истории рефлекторного действия д-р Ходж рассматривает закон, продемонстрированный Беллом, что задние корешки спинномозговых нервов являются чувствительными, передние — двигательными, что составляет начало современной истории нервной системы, и «физическую против психической теории рефлекторного действия». Механическая теория рефлекторного действия была впервые разработана Маршаллом Холлом. Ей противостояли Фолькман и другие, среди них Пфлюгер и Ауэрбах. С другой стороны, Лотце поддерживал прежний взгляд, но он продвинулся «на шаг дальше сравнительно грубого, простого механизма Маршалла Холла к механизму величайшей тонкости, механизму, восприимчивому к тончайшим настройкам, способному к обучению и к длительной, независимой и сложной деятельности». Привычка — это лишь другое название механизма.

В разделе «Психиатрия» д-р Уильям Нойес дает обстоятельный очерк жизни Жан-Жака Руссо, касающийся вопроса его безумия, который вызывает значительный интерес в настоящее время. (Э. К. Сэнфорд, Университет Кларка, Вустер, Массачусетс.)

MIND (Разум). Октябрь, 1890. № LX.

СОДЕРЖАНИЕ:

ПРОИСХОЖДЕНИЕ МУЗЫКИ. Герберт Спенсер.

МЕНТАЛЬНАЯ ЭЛАБОРАЦИЯ. Джеймс Салли.

ПСИХОЛОГИЯ ФОЛЬКМАНА (II). Томас Уиттакер.

БЕРКЛИ КАК МОРАЛЬНЫЙ ФИЛОСОФ. Хью У. Орандж.

МЮНСТЕРБЕРГ О «МЫШЕЧНОМ ЧУВСТВЕ» И «ЧУВСТВЕ ВРЕМЕНИ». Редактор.

ДИСКУССИЯ: 1) Выведение пространства г-ном Спенсером. Проф. Джон Уотсон. 2) Д-р Пиклер о познании физической реальности. Г. Ф. Стаут.

КРИТИЧЕСКИЕ ЗАМЕТКИ: Льюис «Учебник психических заболеваний». Мерсье «Здравомыслие и безумие»; Джонс «Элементы логики как науки о суждениях»; Коупленд «Приобретение жизни и другие эссе».

ОБ УТИЛИТАРНОЙ ФОРМУЛЕ. Джеймс Сазерленд.

Происхождение музыки. Эта статья задумана как постскриптум к эссе г-на Спенсера «Происхождение и функция музыки», включенному в его «Научные, политические и спекулятивные эссе», окончательное издание которых он готовит. Это ответ г-ну Дарвину, который предполагает, что музыка произошла от особого класса вокальных звуков, любовного класса, вместо того, как утверждает г-н Спенсер, чтобы быть производной от звуков, которые голос издает под влиянием возбуждения, в конечном итоге приобретая тот или иной характер в зависимости от вида возбуждения. Рассмотрев различные возражения г-на Эдмунда Герни и других, г-н Спенсер заключает: «Происхождение музыки как развитого языка движения, кажется, больше не является выводом, а просто описанием факта».

Г-н Джеймс Салли рассматривает дифференциацию, ассимиляцию и ассоциацию как интеллектуальные составляющие в процессе ментальной элаборации. Дифференциация рассматривается сначала как процесс выделения посредством специальных настроек внимания конкретных ощущений; за ней следует дискриминация, которая включает изменение психического состояния, зависимость ментальной жизни от которого была сформулирована как закон относительности. Ассимиляция, описываемая как способ унификации или интеграции, рассматривается под заголовками: Психологическая природа сходства; Автоматическая ассимиляция; Распознавание; и Переход к сравнительной ассимиляции. Ассоциация — это «процесс психической комбинации или интеграции, который связывает вместе презентативные элементы, возникающие вместе или в непосредственной последовательности». Это предполагает ретенцию, или тенденцию ощущения сохраняться, и репродукцию, или повторное появление «в сознании» впечатления в новой репрезентативной форме. Три процесса дифференциации, ассимиляции и ассоциации не следуют друг за другом, а тесно взаимосвязаны.

Часть II «Психологии» Фолькмана имеет дело с проблемой времени и пространства, а также с предметами пространства времени (Zeitraum), движения, числа и интуиции. «Из ощущений интуиции развиваются вследствие свойств, имманентных ощущениям». В то время как их локализация прогрессирует в области более сильно тонированных ощущений, проекция, или «присвоение ощущений внешнему миру», происходит одновременно в области нетонированных ощущений. С добавлением «сознания зависимости в обладании ощущением» происходит завершение представления о внешней вещи как о вещи. Иллюзии делятся на два класса; а именно: «иллюзии внутреннего восприятия» и «иллюзии чувств». Эго — это чисто психический результат души, «становящейся сознающей взаимодействие между одним из своих представлений и наиболее разветвленными из своих масс представлений». Самосознание определяется как «внутреннее восприятие внутри Эго». Затем ум рассматривается как мыслящий, чувствующий, желающий и волящий. Этическое чувство — это вид эстетического чувства, отличающийся от других особенностью своей объективной основы, которой является актуальная воля субъекта. Моральная свобода — это иметь волю, определяемую разумом. Психологическая свобода, постоянно распространенная на всю волю, есть характер; ее противоположность — страсть. Г-н Орандж дает иное объяснение этической системы Беркли, чем то, которое дано профессором Фрейзером в примечании к третьему диалогу «Алкифрона» (ii. 107), и указывает на его согласие с «Принципами человеческого знания» Беркли. «Моральные законы — это законы природы; но нет никакой ценности или силы в них как в законах, кроме как в той мере, в какой они являются упорядоченным выражением идей Бога». Идеи человека истинны или хороши, когда человеческий дух един с божественным. Как в естественной, так и в моральной философии законы природы должны быть достигнуты использованием разума.

Проф. Робертсон обращает внимание на уступки, содержащиеся в идее Мюнстерберга о «мышечном чувстве». К термину «мышечное ощущение» нельзя предъявить никаких возражений, «при условии, что он не означает ничего большего, чем просто внешнее обозначение, как когда мы говорим об «ощущении глаза», «ощущении кожи» или тому подобном», и не называется «ощущением движения». Мюнстерберг обнаруживает, что целый класс факторов был упущен из виду или едва принят во внимание предыдущими исследователями «чувства времени». Это ощущения (или представления) мышечного напряжения, синтезом которых с элементами чувств (предпочтительно звуками) объяснимо постижение времени. Его особенно поражает роль, которую играют в его экспериментах дыхательный ритм, и «кажется невозможным сомневаться, что дыхание занимает привилегированное положение среди факторов чувств, участвующих в оценке коротких интервалов времени». Название «чувство времени» имеет благодаря исследованиям Мюнстерберга «больше оправдания, чем оно когда-либо получало от своих изобретателей, для которых оно отмечало лишь кажущуюся непосредственность постижения времени».

В своей критике теории выведения пространства г-на Спенсера проф. Джон Уотсон излагает в качестве фундаментальной позиции трансцендентализма, или идеализма, как он предпочитает его называть, «что вселенная познаваема и что человек в силу своего интеллекта способен постичь ее в ее сущностной природе. Поэтому он отвергает как бессмысленное учение г-на Спенсера, что мы знаем, что реальность непознаваема». Признавая, что г-н Спенсер и другие оказали хорошую услугу, обратив внимание на некоторые внешние аспекты эволюции ума, профессор Уотсон «заключает, что никакая психология не может быть адекватной, если она не признает, что восприятие — это не просто возникновение преходящих чувств, а первый шаг в том распознавании истинной природы реальности, которое завершается постижением мира как единого органического целого, источником и объяснением которого является интеллект».

Г-н Стаут указывает в ответ д-ру Пиклеру (Mind, № 59), что единственной целью его статьи о «Генезисе познания физической реальности» (Mind, № 57) было проследить «генезис представления о физической реальности, как оно представляется обычному сознанию: не так, как оно может быть модифицировано, и, возможно, исправлено, рефлексивной критикой того или иного философа», и что то, на чем он настаивал против Милля, было просто тем, что «он смешал свой собственный философский взгляд на физическую реальность со взглядом, который люди обычно принимают, когда они не находятся в философском настроении».

Г-ном Сазерлендом показано, что в утилитарной конечной концепции существует, в дополнение к «величайшему счастью плюс арифметическая истина», элемент абсолютной справедливости, существование которого требует, чтобы «все вспомогательные права как средства к величайшему общему счастью должны в крайнем случае классифицироваться под относительной справедливостью». (Лондон: Уильямс и Норгейт.)

INTERNATIONAL JOURNAL OF ETHICS (Международный журнал этики). Октябрь, 1890. Том I. № I.

СОДЕРЖАНИЕ:

МОРАЛЬ РАСПРЕЙ. Профессор Генри Сиджвик.

СВОБОДА ЭТИЧЕСКОГО СОДРУЖЕСТВА. Феликс Адлер, д-р философии.

ЗАКОН ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ В ЭТИКЕ. Профессор Харальд Гёффдинг.

ЭТИКА ЗЕМЛЕПОЛЬЗОВАНИЯ. Профессор Дж. Б. Кларк.

КОММУНИКАЦИЯ МОРАЛЬНЫХ ИДЕЙ КАК ФУНКЦИЯ ЭТИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА. Бернард Бозанкет, магистр искусств.

«ПУТЬ ИЗ АГНОСТИЦИЗМА» Д-РА ЭББОТА. Профессор Джозайя Ройс.

УСЛУГА ЭТИКИ ФИЛОСОФИИ. Ум. Г. Солтер.

Это первый номер «Международного журнала этики», который призван заменить «Ethical Record». В открывающей статье профессор Сиджвик утверждает, что идея универсальной и полной гармонии земных интересов всех людей является «оптимистической иллюзией относительно человеческих отношений, которая в нынешний век мира почти угасла». Тем не менее, «весьма существенная выгода была бы результатом, если бы мы могли удалить из умов людей все ошибки суждения относительно правильного и неправильного, добра и зла, даже если бы мы оставили другие причины плохого поведения неизменными». Что практически требуется, так это улучшение моральной проницательности, и цель статьи — помочь в решении некоторых интеллектуальных трудностей, которые возникают, когда мы пытаемся получить ясное представление о долге. Война между современными нациями «обычно является не просто конфликтом интересов, но также конфликтом противоположных взглядов на право и справедливость». Спорщики поэтому могут быть приведены к гармонии, если они могут быть действительно и полностью просвещены относительно своих истинных прав, в отличие от своих интересов. Международное право, отправляемое арбитрами, может быть весьма полезным «в устранении второстепенных поводов для споров и в минимизации вреда, возникающего в результате более серьезных конфликтов», но оно не обеспечит урегулирования всех поводов для распрей. Там, где заканчивается сфера арбитража, начинается сфера морального метода достижения международного мира; «если мы должны быть судьями в своем собственном деле, мы должны стремиться быть справедливыми судьями». Требуемая беспристрастность трудна, но «судебная функция — которая в современном государстве при народном правлении стала в некоторой степени делом каждого человека» — могла бы выполняться с успехом, «если бы национальные совести могли быть пробуждены, чтобы почувствовать благородство и практически и настойчиво бороться с трудностями задачи».

Статья профессора Адлера посвящена отчету об этических обществах, которые описываются как «посвященные познанию Добра, но не какой-либо специальной теории Добра». Принять философскую формулу в качестве основы союза означало бы стать философской сектой, что, как он заявляет, является «самой презренной из всех сект, потому что сектантский уклон наиболее противен духу подлинной философии». Принятые нормы морального поведения формируют отправные точки этических обществ и их основу союза. Они строятся на общем запасе морального суждения, который можно назвать общей совестью. Этика — это одновременно наука и искусство. Как наука она должна объяснять факты моральной жизни, и необходимо начинать с фактов и проверять теории на их пригодность для объяснения их. Это «первейший долг каждого в его индивидуальном качестве — подняться к все более ясному постижению первых принципов», но именно по этой причине этические общества в своем коллективном качестве воздерживаются от установления каких-либо наборов первых принципов в качестве обязательных.

Не совсем ясно, как профессор Адлер может заявлять, что этические общества посвящены познанию добра, и все же оказывать такое сильное сопротивление их изложению такого знания в точных терминах философской формулы. Философия — это не что иное, как знание мира, систематизированное в мировоззрение. Вряд ли будет достаточно сделать «общую совесть» краеугольным камнем любого общества, посвященного возвышению морали. Не только было бы трудно установить, что такое «общая совесть» в настоящее время, но, кроме того, мы можем быть уверены, что «общая совесть» постоянно меняется.

Этика как наука означает философскую этику; и этика профессора Адлера, по сути, является выражением философии. И все же, несмотря на передовую позицию этических обществ, которые отбросили все религиозные взгляды и церемониальные практики, мы обнаруживаем, что их лидер все еще стоит на почве дуалистического экстранатурализма. Профессор Адлер говорит:

«Существует реальность, отличная от реальности чувств, и конечная реальность в вещах в некотором смысле, превосходящем наше понимание, сродни моральной природе людей. Но как мы познакомимся с этим Сверхчувственным. Лестница науки не достигает так далеко».

Это правда, что существуют реальности, отличные от реальности чувств; возьмем в качестве самого простого примера математические точки и линии. Но нет реальности, которая, теоретически рассмотренная, не могла бы стать объектом науки. Утверждение, что существуют факты, до которых лестница науки не дотягивается, равносильно декларации сверхъестественного и дуализма. Профессор Адлер отбросил терминологию старого догматизма, но он не отбросил его базовую ошибку. Вместо того чтобы развивать старую веру в монистическую религию, он отбрасывает религию как основу этики, но тщательно сохраняет тот элемент в ней, который враждебен науке и философии.

«Закон относительности» — это очень важный вклад профессора Гёффдинга в науку об этике. Утверждая, что моральный закон, если он должен быть по-настоящему универсальным, должен «судить только общее направление тенденции воли», он подтверждает, что индивидуальная относительность этики, или ее личное уравнение, является фактором, который входит в этический вопрос, «когда должны быть рассмотрены различные индивиды с похожими этическими принципами и в похожих обстоятельствах, но с разными склонностями и способностями». Индивид всегда является частью общества, и жизнь общества есть не что иное, как та, что содержится в его членах, идеал «достигается только тогда, когда усилия индивида в деле общества также служат свободному и гармоничному развитию его собственных способностей и импульсов». В идеальном государстве от каждого индивида требовалось бы только то, что лежало в пределах его диапазона и силы. Самоконтроль как добродетель отрицательная — это психологическая невозможность. Необходимо принять к сведению, есть ли место для других склонностей, которые могли бы поглотить запас энергии. Борьба самоконтроля длится до тех пор, пока новое применение энергии не обретет полное господство. Самый счастливый человек там, где мораль стала органичной и «существует согласие между задачей, возникающей из общих принципов и конкретных обстоятельств, и способностями и желаниями индивида». Профессор Гёффдинг возражает против взглядов итальянской криминально-психологической школы, что атавизм является признаком социальной несовершенности, что это «не оправдывает противопоставление общества и преступника друг другу как абсолютного права и абсолютной неправоты». Он заключает, что по крайней мере открытым остается вопрос, существуют ли какие-либо люди, «в которых не может быть пробуждено никакой симпатии к моральному закону, как бы закон ни был индивидуализирован».

Аргументы профессора Кларка об «Этике землепользования» подытожены в следующем отрывке: «Если государство изначально владело своей землей, в полном смысле этого термина, оно имело право добровольного отчуждения, которое присуще такой собственности. Приросты стоимости, настоящие и будущие, являются его собственностью; отчуждая их, оно отдает свое собственное. Если достижение его целей требует, чтобы они были переданы другим, право собственности грантополучателей является действительным. Отказать государству в привилегии отчуждения — значит существенно урезать его естественные права; это значит сделать его владение землей неполным». В отношении того, что неправильно называется «незаработанными приростами», замечено: «если рассматривать сущность собственности, а не ее форму, приросты стоимости, привязанные к земле, не являются незаработанными их собственниками. На активном рынке земля имеет свою справедливую цену, и она основана отчасти на будущих приростах самих по себе». Убыток, возникающий в результате конфискации стоимости земли, падал бы «не только на миллионы, имеющие право собственности в fee simple, но на всех, кто сделал займы под землю в качестве обеспечения…. Для каждого это пришло бы в форме захвата государством собственности, инвестированной в соответствии с его собственным позитивным приглашением».

Коммуникация моральных идей, а не идей о морали, которые являются абстрактными или научными интерпретациями моральных идей, рассматривается г-ном Бозанкетом как надлежащая функция этического общества. Ошибка нынешнего времени — это отвлечение, и «одной великой причиной этого отвлечения является понятие общего долга делать добро, или что-то иное, чем и отдельно от выполнения своей работы хорошо и разумно». Единственный верный способ коммуникации моральных идей — это заражение, и самый полезный учитель морали — «не столько человек абстрактной теории, сколько человек разумного опыта».

Этика может быть полезна философии, говорит г-н Солтер, в открытии сферы «того, что должно быть», за пределами сферы «того, что есть и происходит». Моральные идеи принадлежат к сфере неверифицируемых идей, в которые верят из-за «их собственной внутренней привлекательности и авторитета». Этика говорит нам о законе, согласно которому люди должны действовать, законе справедливости и братства; мы можем заключить, «что какими бы ни были актуальные силы в мире в любое время, справедливость и любовь по праву стоят выше их всех, и что они настолько переплетены с порядком вещей, что ничто, не гармонирующее с ними, не может долго стоять». Это «непреходящая слава трансцендентализма в нашей стране, что в распаде и дезинтеграции древнего вероучения» он прозвучал высокой нотой, «что душа может в некотором смысле знать объект своего поклонения; что ей не нужно питаться слухами, традициями и аргументами, а она может иметь видение». (Филадельфия: International Journal of Ethics, 1602 Chestnut St.)

REVUE PHILOSOPHIQUE (Философское обозрение). Сентябрь, 1890. № 177.

СОДЕРЖАНИЕ:

ЗАМЕЧАНИЯ О ПРИНЦИПЕ ПРИЧИННОСТИ. А. Лаланд.

ИСПАНСКИЕ ФИЛОСОФЫ. — Х. УАРТЕ. Ж. М. Гуардиа.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТЕХНОЛОГИИ (окончание). А. Эспинас.

НЕОПУБЛИКОВАННЫЙ ДОКУМЕНТ О РУКОПИСЯХ ДЕКАРТА. В. Эггер.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЕ ЗАМЕТКИ. ОБЗОР ИНОСТРАННЫХ ПЕРИОДИЧЕСКИХ ИЗДАНИЙ. Принцип причинности принадлежит только миру чувств, миру детей и простого народа, которые не размышляют и не анализируют свое знание. Он смутно представляет непрерывность и инерцию, которые свойственны научной стадии, как цвета несовершенно представляют волны эфира, а звук — вибрации весомой материи. Сделать из причинности научное свойство вещей, закон феноменального и механического мира — значит утверждать, что тела сохраняют свой цвет в отсутствие глаза, чтобы воспринимать его, или свою звучность, когда никто не слышит их. Более того, с научной точки зрения слова звук и цвет теряют всякое собственное значение; в то время как принцип причинности сохраняет смысл, но тогда выражает ложное суждение, и такое, которое ведет нас непрестанно к ошибке. Несколько последствий вытекают из концепции причинности М. Лаланда. Первое состоит в том, что этот закон не является рациональным принципом, а является эмпирической формулой в математическом смысле этого слова. Второе состоит в том, что мы тем самым ведомы видеть в идее эффективности искусственное понятие, и, как сказали бы филологи, болезнь языка, вместо таинственной «силы», которая исходит из одного явления, чтобы создать свой эффект. Третье последствие — это большое упрощение, к которому оно ведет в проблеме индукции, которая требует от нас лишь верить в стабильность законов природы, которые являются лишь математическими законами, доказанными опытом. Истинное основание индукции — это универсальная ценность математики, которая покоится в конечном счете на принципе тождества. Степень совершенства науки может быть измерена количеством математики, которую она использует; и именно эта предвзятая идея породила все психофизические меры, которые были недавно введены в психологию.

Статья М. Гуардиа дает очерк философской системы, изложенной в труде испанского писателя Х. Уарте «Испытание духов», с вводным отчетом об авторе и его книге, которая впервые появилась в 1575 году. Уарте описывается как уникальный среди испанских мыслителей и как ведущая фигура среди естествоиспытателей благодаря дерзкой новизне его оригинальных взглядов и превосходству его метода, который является методом индуктивной философии. Его доктрина основана на доктрине Галена, и он провозглашает принцип, что физическое определяет моральное. Вся его метафизика сводится к признанию действия внешних причин, которые имеют неорганическую природу, и организма, который реагирует на них. Он таким образом объясняет все проявления жизни, наследственность вмешивается как фактор в ее эволюцию. Уарте был менее озабочен, однако, физиологией и психологией, чем улучшением социального состояния. Он работал для будущего, создавая из психологии органическую науку наблюдения и опыта, основанную на знании человеческой природы, и основывая на ней искусство образования.

Завершая свое ценное исследование «Происхождения технологии», М. Эспинас, приведя многочисленные примеры, взятые из древнегреческой жизни, говорит: «Все технические искусства этой эпохи имеют одни и те же характеристики. Они религиозны, традиционны, локальны. Упомянутые мифы являются сначала верным, а также символическим выражением их». Этот мифологический символизм — «продукт психологической и социологической проекции, то есть вещи искусства задуманы как благожелательные или разгневанные чувства, как интеллектуальные изобретения или комбинации, которые приписываются фиктивным идеализированным людям, как обмены, которые совершаются с ними, как дары или предписания, которые получены от них, или как приказы, навязанные их волей. Они, таким образом, психические операции или социальные продукты, извлеченные из человеческого сознания без его ведома, которые, будучи персонифицированными, оказываются вызванными им, чтобы объяснить самому себе свои собственные творения».

Неопубликованный материал, относящийся к рукописям Декарта, содержится в копии издания 1659 года «Принципов» французского философа и состоит из многочисленных заметок, написанных рукой его бывшего владельца Жозефа де Бомона. (Париж: Феликс Алкан.)

REVUE PHILOSOPHIQUE (Философское обозрение). № 178. Октябрь, 1890.

СОДЕРЖАНИЕ:

ПОЛИТИЧЕСКОЕ ПРЕСТУПЛЕНИЕ. Г. Тард.

НОВАЯ ТЕОРИЯ СВОБОДЫ. А. Бело.

ЗАМЕТКА О ФИЗИОЛОГИИ ВНИМАНИЯ. Ш. Фере.

ЭКСПЕРИМЕНТАЛЬНЫЕ ОСНОВЫ ГЕОМЕТРИИ. Жюль Андраде.

ЗАМЕТКА О ПРИНЦИПЕ ПРИЧИННОСТИ. Ж.-Ж. Гур.

АНАЛИЗЫ И ОТЧЕТЫ. ОБЗОР ИНОСТРАННЫХ ПЕРИОДИЧЕСКИХ ИЗДАНИЙ. М. Тард находит М. Ломброзо слишком суровым и в то же время слишком добрым по отношению к духу консерватизма. Слишком суровым, называя это мизонеизмом, и слишком добрым, рассматривая это как единственное нормальное состояние обществ. Гостеприимный прием, оказываемый новинкам, является столь же нормальной функцией, хотя и прерывистой. Если бы вместо того, чтобы заставлять все свои социологические идеи вращаться вокруг идеи нового и создавать бесплодную антитезу между любовью и ненавистью к новизне, он взял в качестве своей центральной идеи идею подражания и доказал универсальное различие между подражанием новому и подражанием старому, М. Ломброзо избежал бы многих ошибок. Во всех нас каприз существует рядом с привычкой, обусловленной физиологическим мизонеизмом; и конфликт между ними продолжается в каждом индивиде на протяжении всей нашей жизни. Каприз торжествует в начале, но состязание завершается в старости окончательной победой привычки. То же самое и в социальной жизни. Склонность принимать новые идеи обусловлена законом подражания, который является более важным фактором в великих социальных движениях, чем мизонеизм.