«Монист: Квартальный философский журнал, Том I (1890-1891)»

Я повторяю, что во всем этом мы имеем дело с хорошо установленными фактами.

Следующий шаг, однако, ведет нас в область теории. Если нас спрашивают, как эти корни возникли, мы можем отказаться отвечать на этот вопрос как на выходящий за пределы науки. Химик, вероятно, сделал бы то же самое, если бы его спросили, как возникли химические элементы. Фактически, исследователи науки о языке всегда занимали здесь свою позицию и рассматривали корни как предельные факты.

Я должен, однако, упомянуть две теории, которые, хотя они давно были оставлены исследователями науки о языке, все еще пользуются определенной популярностью и привлекают многих людей своей крайней простотой и правдоподобностью.

Первая состоит в приписывании корней всех языков прямому сообщению от Бога. Невозможно опровергнуть такое мнение; все, что мы можем сказать, — это то, что такое сообщение, если мы попытаемся представить его в воображении, подразумевало бы такой грубый антропоморфизм, что человек естественно уклоняется от вхождения в детали.

Вторая состоит в рассмотрении корней как имитаций звуков природы или как междометий. Здесь все, что мы можем сказать, — это то, что эксперимент проводился снова и снова и потерпел неудачу. Каждый язык содержит ряд таких слов, которые являются имитациями звуков природы или междометиями. Никто не может сомневаться в происхождении «гав-гав» (bow-wow), собака, или «фу-фу» (pooh-poohing) в смысле отвержения. Но огромный запас слов, однако, не может быть объяснен этим легким процессом, и ни один серьезный ученый не стал бы думать о реанимации того, что много лет назад я описал как теории «гав-гав» и «фу-фу».

Но хотя исследователю языка, как мне кажется, предоставлено полное право рассматривать корни языка как предельные факты, философу трудно не смотреть дальше. Он не может надеяться на большее, чем предложить гипотезу, но если его гипотеза объясняет те немногие факты, с которыми он имеет дело, такая гипотеза является законной, хотя, несомненно, она очень далека от того, чтобы быть установленной истиной.

Гипотеза, которую я предложил относительно происхождения корней, была подсказана мне гипотезой профессора Нуаре относительно происхождения понятий. Мой покойный друг, профессор Нуаре, был одним из тех, кто обнаруживал трудности там, где никто другой их не видел. В то время как большинство философов удовлетворялись фактом, что человек обладает способностью формировать не только перцепты, но и концепты, в то время как у животных не было найдено ни следа концептуального мышления, Нуаре подверг эту способность формирования концептов самому тщательному психологическому анализу и таким образом оказался лицом к лицу с вопросом: что было, с психогенетической точки зрения, реальным импульсом к формированию концептуального мышления? Подобные вопросы, которые большинству людей кажутся совершенно излишними, часто знаменуют реальный прогресс в истории философии. Логики не видят трудности в объяснении того, как путем сложения или вычитания, позитивно или негативно, концепты формируются из перцептов. «Белое», говорят они, — это либо то, что общего у снега, молока и мрамора, либо то, что остается, если мы отбросим от снега, молока и мрамора все, кроме их цвета. Психолог, который рассматривает человеческий разум как результат эволюции, будь то у индивида или у вида, спрашивает не «как», а «почему» такие концепты должны были быть сформированы. Теперь профессор Нуаре показал, как я полагал, с большой проницательностью, что первые неизбежные концепты возникли из сознания человеком своих собственных повторяющихся действий; что нигде в природе мы не могли найти подобного примитивного и непреодолимого импульса к концептуальному мышлению, но что если начало было однажды положено, то не было больше никакой трудности в объяснении дальнейшего развития концептуального мышления во всех направлениях.

Я называю это не более чем гипотезой, или, если хотите, догадкой, и я не вижу, как в тех областях, в которых мы находимся, мы можем ожидать чего-то большего, чем гипотеза. Но когда одна гипотеза, подобная гипотезе Нуаре, гармонирует с другой гипотезой, которая была сформирована совершенно независимо, мы не можем не видеть, что они оказывают друг другу мощную взаимную поддержку.

Давайте вспомним тогда, что самый тщательный психологический анализ привел Нуаре к выводу, что зародыши всего концептуального мышления следует искать в сознании наших собственных повторяющихся действий. И давайте поместим рядом с этим хорошо установленный факт, что зародыши всего концептуального языка, то, что мы называем корнями, выражают, за немногими исключениями, повторяющиеся действия людей. Не является ли вывод почти неизбежным, что эти два процесса были в действительности лишь двумя сторонами одного и того же процесса в эволюции человеческого мышления и человеческого языка? Профессор Нуаре не знал о лингвистическом факте, когда пришел к своим психологическим выводам. Я не знал о его психологических выводах, когда пришел к своим лингвистическим фактам. Но когда я увидел, что разными дорогами мы оба пришли к одной и той же точке, я подумал, что это не могло быть случайностью.

Оставался, однако, еще один вопрос, на который нужно было ответить, и на этот вопрос снова можно было ответить только гипотетически. Как мы можем объяснить звуки корней, которые мы признали зародышами концептуального мышления и концептуального языка? Почему, например, понятие «тереть» должно выражаться через MAR, а «рвать» — через DAR? Здесь снова Нуаре и другие до него указывали на хорошо известный факт, что люди, когда они заняты общими действиями, находят облегчение в испускании своего дыхания в более или менее музыкальной модуляции. Поэтому предполагалось, что наши корни — это остатки звуков, которые сопровождали эти действия и которые, будучи использованными не одним человеком, а людьми, действующими сообща, были поэтому понятны всему сообществу.

Никто не стал бы мечтать о представлении этой теории происхождения наших концептуальных корней как хорошо установленного исторического факта. Это есть и может быть только гипотеза. Но как таковая она выполняет все требования рабочей гипотезы. Она объясняет все, что должно быть объяснено, и не противоречит никаким фактам или каким-либо хорошо установленным теориям. Она объясняет звуки наших корней не как простые междометия, которые были бы знаками мгновенных чувств, а не тем, что нам нужно, — знаками нашего сознания ряда повторяющихся действий как одного действия. Наши корни — это, если мы осмелимся так сказать, концептуальные, а не междометные звуки. Они, по сути, в точности то, чем, согласно философской системе Нуаре, должны быть первичные элементы языка.

Я не говорю, что эта теория — единственно возможная теория происхождения корней, а следовательно, и языка. Пусть будет предложена лучшая теория, и я буду рад принять ее. Но давайте не будем пытаться возрождать опровергнутые теории, если нет новых фактов для их поддержки. Я могу только поделиться своим собственным опытом. В течение многих лет я был удовлетворен тем, что рассматривал корни как предельные факты. Но когда профессор Нуаре показал, что фундаментальные концепты нашего мышления должны быть концептами, выражающими наши собственные действия, и когда после этого я внимательно просмотрел список наших арийских корней и обнаружил, что за немногими исключениями каждый из них, по сути, выражал обычные действия людей в простом состоянии цивилизации, я пришел к выводу, что примитивные корни арийской речи могут быть обязаны своим происхождением звукам, которые естественно сопровождают многие действия, выполняемые сообща членами семьи, клана или деревни. Это еще раз подтвердило бы убеждение, которого я всегда придерживался, что язык с самого начала был концептуальным, и подтвердило бы хорошо известное утверждение Локка о том, что «обладание общими идеями — это то, что проводит совершенное различие между человеком и животными, и является превосходством, которого способности животных никоим образом не достигают».

Позвольте мне в заключение сказать несколько слов о том, что я едва ли могу назвать критикой, а скорее искажением, или, пожалуй, мне следует сказать, полным непониманием этой теории происхождения корней, которое появилось в книге, недавно опубликованной профессором Роменсом, «Психическая эволюция человека» (Mental Evolution in Man), как продолжение его более ранней работы под названием «Психическая эволюция животных» (Mental Evolution in Animals). Мой ученый друг, профессор Роменс, трудится, чтобы показать, что существует непрерывная психическая эволюция от низшего животного до высшего человека. Но он видит совершенно ясно и признает совершенно честно, что главная трудность в этой эволюции — это язык и все, что язык подразумевает. Он очень старается устранить этот барьер между зверем и человеком. С этой целью он посвящает целую главу, тринадцатую, рассмотрению корней языка, и все же в конце главы он говорит: «Я хочу в заключение прояснить, что этот вопрос — то есть вопрос о том, являются ли корни имитациями звука или междометиями, — не является тем, что серьезно затрагивает теорию эволюции».

Если это так, почему профессор Роменс посвятил этому целую главу? Но не в моих намерениях спорить по этому вопросу с профессором Роменсом, а скорее показать, как трудно любому, кто не знаком с наукой о языке, даже понять проблемы, которые должны быть решены. Профессор Роменс, я полагаю, является выдающимся биологом, и говорят, что мантия Дарвина упала на его плечи. Далеко от меня попытка критиковать его биологические факты. Но мы видим на его примере, как опасно для человека, который может претендовать на то, чтобы говорить с авторитетом по своему собственному специальному предмету, отваживаться говорить авторитетно по предметам, не являющимся его собственными. Профессор Роменс, без сомнения, читал несколько книг по филологии и философии, но он недостаточно владеет своим предметом, чтобы иметь малейшее право говорить о таких людях, как Нуаре, Хаксли, Герберт Спенсер, не говоря уже о Гоббсе, с оттенком превосходства. Это совершенно неуместно. Когда он указывает на различия во мнениях между филологами, он даже не понимает, как они возникли, и он должен знать лучше, чем кто-либо другой, что простое различие во мнениях между двумя компетентными учеными не доказывает, что оба неправы, и никогда не может быть использовано для того, чтобы бросить тень на всю науку.

Но, как я только что сказал, я не собираюсь спорить с профессором Роменсом, потому что, как он сам говорит (стр. 276), если бы я был прав, вся его теория рухнула бы. Я надеюсь, что это не так, но я уверен, что если бы это было так, профессор Роменс только порадовался бы этому. В любом случае, зачем вносить так много «моего» и «твоего» (meum and tuum) в эти дискуссии? Если бы можно было доказать, что арии пришли из Европы, тогда, без сомнения, другая теория, что они пришли из Азии, рухнула бы. Но среди серьезных исследователей каждое такое крушение было бы встречено с благодарностью и рассматривалось бы просто как шаг вперед. Мы все — коллеги, мы все заботимся только об одном: об открытии истины. Именно в этом духе, и без мысли о каком-либо крушении, я решаюсь указать на ряд явных ошибок, которые встречаются почти на каждой странице, когда мистер Роменс затрагивает лингвистические вопросы, и которые полностью объясняют, почему он не воспринимает истинный характер доказательств, представленных нам наукой о языке.

На странице 267 он говорит, что я заявляю, будто в результате более поздних исследований свел число санскритских корней к 121.

Хотелось бы мне, чтобы это было так. Но число корней в санскрите по-прежнему составляет около 800; число 121, о котором он говорит, — это число концептов, выраженных этими корнями, многие из которых передают одну и ту же или почти одну и ту же идею. Корень — это одно, концепт — совсем другое. Путать их — это все равно что путать мысль и выражение.

Я думал, что совершенно ясно дал понять, что эти 121 концепт, передаваемые примерно 800 корнями, являются просто и исключительно остатком тщательного анализа санскрита, и только санскрита. Я приложил особые усилия, чтобы прояснить это. «Они составляют тот запас», — сказал я, — «с помощью которого была выражена каждая мысль, когда-либо проходившая через ум Индии, насколько она известна нам в ее литературе». Что может быть яснее? Тем не менее профессор Роменс считает необходимым заметить, что «эти концепты не представляют собой идеацию первобытного человека!» Я никогда не говорил, что они представляют. Я никогда не претендовал на то, чтобы быть знакомым с идеацией первобытного человека. Все, что я утверждал, — это то, что, делая поправку на неясные слова, каждая мысль, как самого низшего дикаря, так и самого тонкого философа, может быть выражена этими 800 корнями и прослежена до этих 121 концепта. Я даже намекал, что число этих концептов может быть значительно сокращено. Вопрос не в том, были ли формы деятельности, такие как «зевать», «извергать», «рвать», «потеть», жизненно важными для нужд первобытного сообщества, а в том, были ли они известны и, следовательно, названы в раннем словаре Индии. Если, с другой стороны, некоторые из этих концептов, такие как «готовить», «жарить», «измерять», «копать», «плести», «доить», свидетельствуют о продвинутом состоянии жизни, все, что мы можем сказать, — это то, что они, вероятно, не встретились бы в словаре первобытных дикарей, где бы такое существо ни было найдено, и что они не претендуют на то, чтобы быть первыми высказываниями Homo alalus, кем бы он ни был.

Сразу после этого профессор Роменс останавливается на том, что он называет интересной особенностью того, что все корни являются глаголами. Это просто противоречие в терминах. При указании значения корней ученые обычно используют инфинитив или причастие, «идти» или «идущий», но они снова и снова заявляли, что корень перестает быть корнем, как только он используется в предложении, либо как подлежащее, либо как сказуемое, либо как существительное, либо как глагол. Все его аргументы, следовательно, о том, что архаичные слова, выражающие действия, имели бы больше шансов сохраниться в качестве корней, чем те, которые могли выражать объекты, просто неуместны. Вопрос о том, что появилось раньше — глаголы или существительные, может обсуждаться ad infinitum, точно так же, как вопрос о том, что появилось раньше — яйцо или курица. Каждое предложение требует подлежащего, так же как и сказуемого. Если профессор Роменс одобряет мое высказывание о том, что корни обозначали любую часть речи, точно так же, как односложные выражения детей, я могу лишь сказать, что если я когда-либо так говорил, я выразился неточно. Корень никогда не обозначает какую-либо часть речи, потому что, как только он становится частью речи, он перестает быть корнем.

После этого профессор Роменс возвращается еще раз к своему утверждению, что корни арийской речи не являются первоначальными элементами языка, как они впервые были произнесены человеком. Зачем отрицать то, что никогда не утверждалось? Я ничего не знаю о языке, как он впервые был произнесен человеком. Я говорю вместе со Штейнталем: «Кто присутствовал, когда первый звук языка вырвался из груди первого человека, еще немого?» Все, что мы, исследователи языка, беремся делать, — это брать язык таким, каким мы его находим, анализировать его и сводить к его простейшим составным элементам. То, что мы не можем проанализировать, мы оставляем в покое. Максимум, на что мы решаемся, — это предложить гипотезу о возможном происхождении этих элементов. О Homo alalus, безгласном предке Homo sapiens, с которым профессор Роменс, по-видимому, так близко знаком, исследователи человеческой речи, естественно, ничего не знают. Профессор Роменс уверяет нас (стр. 211), что сведение языка к определенному небольшому числу корней и тот факт, что все корни языка выражают общие и родовые идеи, не дают никакой поддержки ни доктрине о том, что эти корни сами по себе были первоначальными элементами языка, ни, a fortiori, тому, что первоначальные элементы языка выражали общие идеи. Он явно не видит, что мы говорим о двух совершенно разных вещах. Я говорю о фактах языка, он говорит о постулатах биологической теории, которая может быть верной или неверной, но которая, безусловно, не получает никакой поддержки от науки о языке. Если, подобно профессору Роменсу, мы начнем с «огромного предположения, что в ходе психологической истории не было прерывания в процессе развития», протест языка не значит ничего; сам факт, что ни одно животное никогда не сформировало язык, отбрасывается просто как досадная случайность. Но для исследователей, для которых факты есть факты, огромные предположения не значат ничего: напротив, они рассматриваются как самый опасный товар, который скорее всего приведет к кораблекрушению и гибели.

Вместо того чтобы закончить этими фактами, профессор Роменс пытается показать, что те, кто пытается их объяснить, не всегда последовательны. Это может быть так, и я был бы очень огорчен, если бы мои последние взгляды не были более продвинутыми и более верными, чем те, которые я выразил сорок лет назад. Но очень часто там, где профессор Роменс видит непоследовательность, ее вовсе нет.

Говоря о корнях в моей «Науке о мышлении» (Science of Thought), я сказал: «Хотя в то время, когда развитие языка становится историческим и, следовательно, наиболее доступным для нашего наблюдения, тенденция, безусловно, идет от общего к частному, я не могу противостоять убеждению, что до этого времени существовал доисторический период, в течение которого язык следовал противоположному направлению. В течение этого периода корни, начинающиеся со специальных значений (хотя, конечно, всегда общих по характеру), становились все более и более обобщенными, и только достигнув этой стадии, они снова разветвлялись в специальные каналы».

Наблюдение, которое я записал этими словами, было просто таковым: корень, изначально означающий «зевать», может со временем принять значение «открывать», в то время как в более поздний период корень, означающий «открывать», может начать использоваться в более специальном смысле «зевать». Факты существуют, чтобы доказать это. Но выражает ли корень акт зевания или открывания, он остается общим и концептуальным в любом случае, хотя интенсионал концепта может быть меньше или больше. Там, где профессор Роменс видит непоследовательность, он лишь показывает, что не уловил сути моих замечаний.

Когда все факты реального языка против него, профессор Роменс прибегает к детскому языку. Здесь он в безопасности, и он прекрасно знает, почему я отказываюсь спорить с ним или любым другим философом ни в детской, ни в зверинце, ни о «маме» и «папе», ни о «бедном Полли». Но если все, что он хочет, — это доказать возможность ономатопеи, он мог бы найти гораздо более обширные доказательства в моей собственной лаборатории, только с тем ограничением, что после того, как мы проанализировали эти ономатопеические слова, которые в некоторых языках гораздо более многочисленны, чем даже профессор Роменс, по-видимому, осознает, мы находимся только на пороге реальной проблемы, а именно: как иметь дело с реальным языком, то есть с теми концептуальными словами, которые не могут быть прослежены до естественных звуков или междометий.

Профессор Роменс апеллирует к филологии в поддержку своей теории, и, чтобы использовать его собственную любимую фразу, пусть он идет к филологии! Долгое время считалось неопровержимым доказательством в поддержку ономатопеической теории, что «гром» (thunder) назывался «thunder». Люди воображали, что слышат грохочущий шум облаков, эхом отдающийся в звуке грома. Однако слово было разобрано сравнительными филологами, было обнаружено, что thunder тесно связано с латинским tonitru и санскритским tanyatu, и не могло быть сомнений, что все эти слова происходят от корня TAN, «тянуть», от которого греческое τόνος, «натяжение», «напряжение» и «тон». Таким образом, было ясно показано, что thunder обязан своим происхождением этому корню TAN, в котором очень мало следов отдаленного грохота. Но что делает профессор Роменс? Он в своем отчаянии апеллирует к архидиакону Фаррару, который, как сообщается, сказал, что слово thunder, даже если оно изначально не было ономатопеическим, стало таковым из чувства потребности в том, чтобы оно им было! Теперь это буквально захватывает дух, и я не могу поверить, что профессор Роменс мог использовать этот аргумент всерьез. Он начинает с утверждения, что слова формируются путем имитации естественных звуков. Он приводит thunder как пример. Ему говорят сравнительные филологи, что thunder происходит от корня TAN, «тянуть». Он не пытается отрицать это, но он апеллирует к архидиакону Фаррару, который говорит, что слово стало впоследствии ономатопеическим из чувства потребности в том, чтобы оно было таковым. Если это не уклонение от вопроса, то я не знаю, что это. Предположим, было бы правдой, что thunder считался имитацией грохочущего шума теми, кто, подобно профессору Роменсу, убежден, что все слова должны быть более или менее ономатопеическими. Какое, ради всего святого, это имеет отношение к реальному происхождению слова? Мы хотим знать, как появилось слово thunder, и нам говорят: если оно не было ономатопеическим, оно должно было быть таковым, более того, что некоторые невежественные люди полагали, что оно таково. Это выходит за пределы того, что позволено в любой серьезной дискуссии.

Но профессор Роменс пытается совершить еще больший триумф в судебной ловкости, когда он внезапно поворачивается и объявляет себя полностью убежденным теорией, предложенной Нуаре и мной, хотя в то же время ставит ее на один уровень с теориями «гав-гав» и «фу-фу». Теперь факт заключается в том, что и Нуаре, и я очень стремились показать фундаментальное различие между этими двумя опровергнутыми теориями и нашей собственной. Теорию, которую я ради ясности был вполне готов назвать теорией «йо-хо-хо» (Yo-he-ho), является полной противоположностью того, что Нуаре называл синергической теорией. Те, кто апеллирует к словам вроде thunder как производным от грохочущего звука в облаках, без какого-либо концептуального корня, стоящего между нашим концептуальным словом thunder и этими неконцептуальными шумами, придерживаются теории «гав-гав». Те, кто считает, что fiend (враг) происходит непосредственно от междометия fie (фу), без какого-либо концептуального корня, стоящего между неконцептуальным fie и концептуальным словом fiend, придерживаются теории «фу-фу». Те, кто выводил бы to heave (поднимать) и to hoist (поднимать) из звуков вроде «йо-хо-хо», придерживались бы того, что можно назвать теорией «йо-хо-хо». Я никогда не отрицал, что в каждом языке есть некоторые слова, которые могут быть так объяснены.

Но какое сходство есть между этими теориями и нашей собственной? Мы начинаем с факта, что основная масса языка состоит из слов, происходящих, согласно строжайшим правилам, не из криков, а из артикулированных корней. Никто не отрицает этого. Мы продолжаем это вторым фактом, что почти все эти корни выражают действия людей. Никто не отрицает этого. Затем мы выдвигаем гипотезу, что, возможно, фонетические элементы этих корней могут быть остатками высказываний, подобных тем, которые даже сейчас делают моряки при гребле, солдаты при марше, строители при тяге и подъеме, и что, выражая изначально сознание таких повторяющихся действий, выполняемых сообща, эти корни выполнили бы то, что требуется: они выражали бы концептуальное мышление, такое как «бить», «резать», «тереть», «связывать» и все остальные 121 концепт, из которых, по сути, были выведены все слова, наполняющие наши словари. Те, кто не может увидеть разницу между человеком или, на то пошло, пересмешником, говорящим «ку-ку», и целым сообществом, фиксирующим звук TAN, дифференцированный различными суффиксами и префиксами, и выражающим концепт «тянуть» в таких словах, как tonos, tone, tonitru, thunder, tanu, tenuis, thin, не должны вмешиваться в науку о языке.

Наблюдения, например, за языком детей или за тем, что я называю психологией детской, очень интересны и могут быть полезны для других целей. Но какое отношение они имеют к проблеме происхождения языка? Две проблемы — как ребенок учится говорить по-английски и как язык был разработан в первый раз — так же далеки друг от друга, как два полюса. Первая совершенно ясна, хотя она может варьироваться у разных детей. Ни один ребенок не создает свой язык, он просто принимает то, что было создано. То, что нас беспокоит, — это как каждое слово было изначально создано, как был дан первый импульс к речи, какими были грубые материалы, из которых формировались слова, как слова принимали разные значения, становясь специализированными или обобщенными, или будучи использованными метафорически — как, в конце концов, некоторые слова стали чисто формальными и послужили грамматическими артикуляциями человеческой речи. Какое отношение это имеет к ребенку, учащемуся говорить «хлеб» или «молоко», или к попугаю, учащемуся говорить «бедный Полли»? Мы могли бы с таким же успехом пытаться изучать геологическую стратификацию земли, наблюдая за слоями свадебного торта. Я прекрасно знаю, что каждый философ, становясь отцом, думает, что может открыть происхождение языка в своей детской. Книги, которые обязаны своим происхождением этим отцовским экспериментам, бесконечны. Но они не пролили почти ни одного луча чистого света на темную проблему происхождения и эволюции человеческой речи. Эта проблема, если она вообще может быть решена, может быть решена только тщательным анализом языка, каким он существует в огромном разнообразии разговорных языков по всему земному шару. Это работа, которую наука о языке проводит почти столетие и которая будет занимать умы многих исследователей и философов еще столетия.

Ф. МАКС МЮЛЛЕР. ЛИТЕРАТУРНАЯ КОРРЕСПОНДЕНЦИЯ.

I.

Некоторые выдающиеся иностранцы обратили мое внимание на «Руководства по моральному и гражданскому воспитанию», которые циркулируют в наших школах, полагая, с основанием, что они знаменуют собой, возможно, самую важную реформу в общественном преподавании. Во Франции за последние десять лет или около того их было опубликовано дюжина или более. Клерикальная партия громила эти маленькие книги: у нее были веские причины для тревоги, ибо они нацелены ни на что иное, как на то, чтобы занять место катехизиса.

Как они его заменяют? В чем их неполноценность или в чем их преимущества? Каков их принцип, их расположение? Об этом можно в достаточной мере судить по пяти книгам, которые перед нами, подписанным более или менее известными именами: ПОЛЯ БЕРА, ПЬЕРА ЛАЛУА, ШАРЛЯ БИГО, МАДАМ АНРИ ГРЕВИЛЬ и ГАБРИЭЛЯ КОМПЕЙРЕ.[139]

[139] Поль Бер, «Гражданское воспитание в школе» (L'Instruction civique à l'école), изд. Пикар-Бернхейм; Пьер Лалуа, «Первый год морального и гражданского воспитания» (La première année d'instruction morale et civique), изд. Арман Колен; Шарль Биго, «Маленький француз» (Le petit Français), изд. Вей и Морис; Мадам Анри Гревиль, «Моральное и гражданское воспитание молодых девушек» (Instruction morale et civique des jeunes filles), изд. Вей и Морис; Габриэль Компейре, «Элементы морального и гражданского воспитания» (Eléments d'instruction morale et civique), изд. Поль Делаплан.

Руководства господ Поля Бера и Лалуа — модели стиля: одно — в форме фамильярных, легких диалогов; другое — в простых и ясных наставлениях, украшенных и проиллюстрированных приятными историями. Списки вопросов облегчают использование книги учителем. Разделы или главы относятся к специальным предметам — военной службе, налогам, отечеству, парламенту, закону, правительству и т. д. Столько о форме; давайте посмотрим на основу.

Катехизис давал общие моральные наставления, которые касались человека, и частные заповеди, которые касались христианина. Наши руководства также стремятся сформировать человека; но в человеке, прежде всего, хорошего француза. Мы находим там яркие страницы о любви к своей родной земле и о красоте своей страны, которую мы должны любить. Далеко от меня осуждение этого благородного чувства. Тем не менее, я не думаю, что преувеличение в этом пункте желательно, чтобы мы не искали причину патриотизма даже в признанном превосходстве, с гастрономической точки зрения, зайца Франции над зайцем Германии! Наши писатели, несомненно, обладают слишком большим тактом, чтобы подвергать себя этому осмеянию. Однако очень поразительно, что понятие морального человека, рассматриваемого как француз, немец, англичанин или итальянец, уже, чем понятие христианина: этот возврат в лоно национальности является характерным явлением нашего старого мира в конце этого века. Если бы наши энциклопедисты пришли к идее написания светского катехизиса, тон его был бы другим. Наши авторы сегодняшнего дня, увы! имеют слишком много оправданий, чтобы желать сформировать прежде всего «маленького француза» и способствовать реакции против космополитизма, который стал опасным для нашего национального существования. Они сделали это, однако, с достаточной осторожностью и без ущерба для справедливости.

Я не скажу того же о господине Поле Бере в отношении его руководства, посвященного Революции. И здесь, несомненно, необходимо сделать поправку на политические необходимости настоящего времени. Но какая опасность — освящать любой ценой кровавую эпоху нашей демократии; какая ошибка — датировать французскую эру с 1789 года и заставлять наших детей верить, что наши отцы едва ли обладали чувством гражданской добродетели! Хуже всего не то, что их юные души таким образом ожесточаются, а то, что их суждение о фактах истории фальсифицируется. Мы здесь слишком склонны игнорировать необходимость человеческой эволюции и воображать, что достаточно сменить этикетку на мешке, чтобы улучшить товар. Господин Биго и господин Лалуа, по крайней мере, обладают большей мудростью, большей осторожностью в этом отношении.

Амбиция катехизиса, в другом пункте, кажется, выходит за рамки амбиций наших руководств. Он предлагал объяснение мира, полную концепцию человеческой судьбы, одним словом, доктрину, которая возвращается в себя. Эта доктрина больше не держится, она, тем не менее, известна, и теперь необходимо заменить ее. К сожалению, научная мораль еще не нашла свою формулу в практической книге, и расхождения во взглядах признаются в наших руководствах, где концепция фундаментального ансамбля почти полностью отсутствует. Достаточно прочитать оглавления, чтобы убедиться в этом. Работа господина Компейре, который обращается особенно к «средним и высшим классам», внезапно меняется в Книге III, озаглавленной «Человеческая природа и мораль». Что означает определение, что «мораль — это не что иное, как совокупность законов, которые природа выгравировала в вашей душе до того, как человеческие законодатели вписали их в свои кодексы»? Что здесь делает тщетное утверждение существования Бога и бессмертия души, и это «давайте созерцать и поклоняться», которое подытоживает это? В устах господина Компейре это лишь уступка и признание немощи. Искренний спиритуалист решительно установит свою моральную концепцию на своей вере; но номинальный деизм заставляет Бога играть роль постыдного персонажа, у которого больше нет подходящего занятия на сцене.

В конечном счете, однако, наши руководства имеют преимущество перед катехизисом в ясности своих определений (не все из которых верны, это правда) и в непосредственной ценности обучения. Например, господин Лалуа дает информацию о размещении денег, воспроизводит формулы, используемые в обычных актах жизни, и т. д. Я бы остерегся винить как этот здравый практический смысл, так и этот способ обучения ребенка в соответствии с его способностью понимать себя и понимать мир, который его окружает. В скромных статьях наших маленьких учебников подытожен, окончательно, вековой опыт человеческих обществ, и это также имеет агрегативную ценность.

* * * * *

Многочисленны работы, написанные среди нас выдающимися авторами для введения юных умов в различные науки. «Полезная библиотека» (Bibliothèque utile) уже включает несколько, и среди них одной из лучших всегда будет книга АДОЛЬФА КОСТА «Богатство и счастье» (La Richesse et le Bonheur),[140] которой эта библиотека собирается обогатиться. Господин Кост воспроизвел здесь, чтобы выразить их в простой форме, доктрины, изложенные в его крупных работах. Но здесь также внесено нечто новое, относительно того, что он называет собственностью, например. Руководства, о которых я только что говорил, основывают всю собственность только на труде. Мадам Анри Гревиль определяет ее как «право, основанное на трудности, которую кто-либо имел в приобретении вещи». Было бы уместно добавить — «и в сохранении вещи», принимая во внимание более точный анализ, сделанный господином Костом. Ибо если верно, что «потребляемые товары» всегда обязаны труду в некотором роде, не менее верно и то, что «производительный капитал» может быть приобретен только путем выведения части этих товаров из текущего потребления, то есть путем сбережения чего-то из того, чем владеешь. Сбережение сегодня — единственный регулярный источник накопления богатства; это один из незаменимых факторов собственности. Обычное определение видит только другой фактор богатства, труд, и открывает таким образом дорогу к опасному софизму, который рабочие делают оружием, когда они утверждают, что они одни должны владеть, поскольку они производят.

[140] Издатель «Полезной библиотеки», Ф. Алькан.

Давайте процитируем этот отрывок. Он точен. «Своим трудом человек овладевает плодами, он вступает в пользование своей частью продукта: это в некотором роде лишь личное право, которое исчезает сразу же с потреблением. Но с того времени, как этот человек сберегает что-то от потребления и создает капитал, он становится собственником, он приобретает социальное право. Фундаментально собственность — это общественное признание услуги, оказанной сообществу увеличением производительного капитала» (стр. 25).

Я замечу далее, в работе господина Коста, трудность, которую она описывает и которая сильно смущает экономистов, — примирение ценности труда, обусловленной индивидуальным усилием, с ценностью обмена, навязанной общими потребностями. Что касается отношений между Богатством и Счастьем, он судит о них как о достаточно интимных: счастье заключается главным образом, согласно ему, в деятельности, которая имеет своими главными формами приобретение богатства и производительное использование богатства. Вопрос показался бы, несомненно, более сложным с психологической точки зрения. Но мы могли бы очень хорошо довольствоваться этим понятием, ясным и здравым, экономического счастья.

Всегда получаешь удовольствие от чтения господина Коста, потому что у него здравые идеи, потому что он подходит к вопросам политической экономии как натуралист и изучает факты в их эволюции. Это лучший метод для понимания предмета. Дедуктивные экономисты никогда не переставали обманывать нас. Я хотел бы в общественных интересах многочисленных читателей трактатов такого рода.

* * * * *

Когда-нибудь представится случай для нас поговорить довольно полно о педагогике. Конечно, если страсть magister когда-либо преувеличивалась, то это в наши дни, и, благодаря логике и принципам, со временем станет труднее заставить маленького мальчика съесть его кашу, чем управлять империей. Во всем, что было сделано, я вижу некоторое добро, но много зла; я боюсь, что маленькие искусственные вундеркинды будут со временем произведены и что нам будут даны тепличные апельсины вместо прекрасных фруктов, созревших на полном солнце. Книги следуют за книгами, и ошибки сменяют ошибки. Везде есть смущение талантов, нехватка характеров. Были ли причины этого распутаны и найдено ли лекарство? Чтобы судить о результатах, давайте подождем полвека!

Господин ЭЖЕН МАЙЕ, чью работу — «Воспитание, элементы психологии человека и ребенка, примененные к педагогике» (L'Education, Elements de psychologie de l'homme et de l'enfant appliquée à la pédagogie) — я должен официально анонсировать,[141] охотно извинит, я надеюсь, эту четверть часа плохого настроения. Это не от него я его перенял, и его работа свидетельствует о слишком большом опыте, слишком большом изучении, чтобы не придать ей высокой ценности. Настоящий том — это только первая ее часть; «второй частью будет само воспитание, рассматриваемое сначала в своей идее, затем в своих различных формах — физическое воспитание, воспитание сердца, воспитание ума, воспитание воли и характера, наконец, в общих принципах логики и морали, которые должны доминировать в нем и без которых правила мудро градуированной методологии или рациональной дисциплины не могут быть установлены».

[141] Издательство Belin frères.

В своих «Элементах психологии» г-н Майе демонстрирует знакомство с новыми исследованиями и методами. Жаль лишь, что он не подходит к ним с достаточной свободой. Он не пожелал избавиться от старой терминологии, сохраняет контуры почти что спиритуалистической психологии и, по-видимому, даже ищет в утверждении спиритуализма необходимое завершение науки о воспитании. Возможно, благодаря этому его труд будет лучше встречен университетской публикой; но мы, со своей стороны, предпочли бы, чтобы он оставался менее «классичным», сохранив при этом полную свободу критики.

С этой оговоркой мы можем рекомендовать его работу без всяких сомнений; некоторые её части превосходны, и многим читателям будет полезно с ней ознакомиться. Она написана последовательно, ясно и здраво.

* * * * *

А вот и любопытная новинка: первый номер «Анналов психических наук» (Annales des sciences psychiques, recueil d'observations et d'expériences), выходящих раз в два месяца, основанных под патронажем г-на Шарля Рише, под редакцией д-ра Дариэ.[142] Этот журнал будет публиковать «наблюдения, касающиеся так называемых оккультных фактов: телепатии, ясновидения, предчувствий, объективных явлений и т. д.». Опыты — о них едва ли пока может идти речь, разве что по видимости; г-н Рише сам чистосердечно признается в этом в письме, служащем введением, — весьма любопытном письме, богатом превосходными советами, к которым, возможно, не прислушаются в должной мере, и декларацией принципов, которая рискует быть принятой слишком всерьез.

[142] Издательство Felix Alcan.

«Мы твердо убеждены, — пишет г-н Рише, по сути, — что наряду с известными и описанными силами существуют силы, которые нам неизвестны; что простое, вульгарное механическое объяснение не сможет объяснить всё, что происходит вокруг нас; одним словом, что существуют оккультные психические явления, и если мы говорим «оккультные», то это слово призвано просто выразить то, что неизвестно».

Что здесь подразумевается под словом «силы»? Нам говорят: «триста лет электричество было неизвестной силой». Но как «сила» оно всегда остается оккультным; и если наука стала позитивной, то лишь потому, что она пренебрегла тщетной сущностью, чтобы видеть только новую группу эмпирических данных, новый ряд фактов, которые более или менее легко перевести в единицы тепла и работы. Что же тогда представляют собой силы, вычтенные из механики, если не оккультные силы с «химерическими функциями»? Выражение «вульгарная механика» не исправляет смысл фразы, а скорее усугубляет его, позволяя предположить, что существуют два вида сил, один из которых не имеет меры. Но тогда это сравнение ничего не стоит, и в данном контексте не следует говорить об электричестве или химическом сродстве.

Что касается «наблюдений», какова ценность тех, что нам представлены? В конечном счете невелика, и потребуется ещё много других фактов, чтобы заставить нас признать неслучайную связь определенных галлюцинаций с объективным событием. Несмотря на мудрые оговорки редактора, приходится сожалеть, что уже в этом первом номере под заголовком «Комната с привидениями» (Une chambre hantée) мы находим настоящую историю о призраках. История за историей, я бы гораздо охотнее прочитал «Голубую комнату» Мериме; не сомневаюсь, что и г-н Рише тоже.

Это небольшое порицание не является шуткой, которая была бы здесь неуместна. Сбор фактов всегда полезен при условии, что они отобраны с осторожностью и что их не спешат интерпретировать. Г-да Рише и Дариэ настаивают на этом пункте с величайшей силой. Любознательных читателей у этих «Анналов» будет немало, даже среди скептиков. Всегда было необходимо поднести лампу, чтобы заставить призраков исчезнуть.[143]

[143] Можно сослаться на первый номер «Ежемесячного обозрения Парижской школы антропологии» (Revue mensuelle de l'Ecole d'Anthropologie de Paris), опубликованный профессорами в издательстве Librairie Alcan. В этом номере можно найти лекцию г-на Андре Лефевра под интересным заголовком: «От крика к речи» (Du Cri à la Parole).

ЛЮСЬЕН АРРЕА. II.

ПЕДАГОГИЧЕСКАЯ НАУКА В ГЕРМАНИИ. Учитывая то большое внимание, с которым «Монист» культивирует психологию, мне, полагаю, будет позволено в моем первом письме рассказать о наиболее важном применении этой науки — а именно о её применении в педагогике.

Психологическая педагогика в истинном смысле этого слова существует у нас в Германии лишь со времен И. Ф. Гербарта, который отказался от древней психологической теории способностей и обнаружил в идеях единственные составные элементы всей психической деятельности, вывел чувства и волевые акты из взаимосвязи и взаимодействия идей, тем самым отрицая абсолютную свободу, которую исключает возможность формирования воли, или воспитание, и отстаивая определяемость воли идеями.

Хотя сам Гербарт применял свою систему психологии педагогически, при жизни автора она принесла в этом направлении лишь скудные плоды. Психологическая педагогика не развивалась дальше своей первоначальной общности и бесплодности, пока профессор Штой из Йены и особенно профессор Циллер из Лейпцига не взялись с энергией, равной их такту, за практическое построение психологической педагогики.

Педагогика теперь оказывала реактивное стимулирующее влияние, если не на дальнейшее развитие психологии, то на её изучение. После психологических трудов Гербарта именно «Эмпирическая психология»[144] М. В. Дробиша, выдержанная в духе Гербарта, но написанная в большем согласии с «научными» (т. е. индуктивными) методами, снабжала психологов-педагогов пищей. Последний труд, который во многих отношениях сохраняет ценность и по сей день, был встречен с особым одобрением, поскольку в нем счастливо избегались метафизические тенденции, к которым Гербарт прибегал довольно усердно. Подобное превосходство и подобный благоприятный прием стали заслугой и наградой большого труда Лазаруса, появившегося позже: «Жизнь души в монографиях» (Das Leben der Seele in Monographien). Впоследствии были эффективны две небольшие книги И. Дрбала и Линднера: «Учебник эмпирической психологии» и «Руководство по эмпирической психологии». Трактат Линднера недавно вышел в английском переводе, опубликованном издательством Heath в Бостоне под названием «Руководство по эмпирической психологии как индуктивной науке. Учебник для средних школ и колледжей. Д-р Г. А. Линднер из Праги. Перевод Ч. де Гармо». Английское издание этой книги получило неблагоприятный отзыв в лондонской «Академии» (1 ноября 1891 г.); однако в одном отношении критика, на наш взгляд, была оправдана. А именно: слишком мало использовались результаты экспериментальной психологии.

[144] Лейпциг, 1842.

Более того, это верно не только для книги Линднера, но и для всех психологических книг, оказавших значительное влияние в педагогических кругах; это справедливо, по сути, и для большого «Учебника психологии» Фолькмана, последнее издание которого, подготовленное Корнелиусом, в этом отношении не идет в ногу с требованиями времени.

Пренебрежение подобным вопросом в стране Вундта на первый взгляд кажется поразительным; однако на то есть веские причины. Труды школы Вундта были антагонистичны гербартианской психологии и основанной на ней педагогике в той мере, в какой значительная часть старой теории способностей была вновь введена в эти труды. Английская психология ассоциаций могла бы рассчитывать на гораздо более радушный прием. К счастью, за последние несколько месяцев появился удивительно ясный и при этом удобный том, которому удастся внедрить эту психологию ассоциаций в педагогические круги Германии. Он носит скромное название «Руководство по физиологической психологии» (Leitfaden der physiologischen Psychologie, Йена, Fischer, 1891) и состоит из лекций, прочитанных профессором д-ром Циэном в Йенском университете. Во многих отношениях книга Циэна похожа на недавний труд д-ра Пауля Каруса[145], за исключением того, что в первой отсутствует всё спекулятивное, что с нашей точки зрения мы не можем одобрить.

[145] «Душа человека» (The Soul of Man), Чикаго, 1891.

Раз уж я говорю о педагогике в частности, я упомяну ещё одну работу Линднера, о котором я упоминал выше, которая является первой в своем роде в Германии. Её своеобразие видно из названия: «Основы педагогики как науки, заново построенные на базе учения об эволюции и социологии» (Grundriss der Pädagogik als Wissenschaft, auf Grund der Entwickelungslehre und der Sociologie neu aufgebaut, Вена, 1890). Автор этого труда стремился сделать плодотворными в рамках гербартианской системы принципы эволюции и социологии; и хотя он не преуспел в этом отношении во всех деталях методов воспитания, книга тем не менее представляет собой хорошее начало.

КРИСТИАН УФЕР.

КНИЖНЫЕ ОБЗОРЫ.

ОСНОВЫ КРИТИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ ЭТИКИ. Джон Дьюи. Энн-Арбор: Register Publishing Company. 1891.

Название этой весьма глубокой книги хорошо выражает метод автора — сравнение противоположных односторонних взглядов с целью открытия более адекватной теории. При реализации этой цели дается не только анализ основных элементов теории этики, но и рассматриваются основные методы и проблемы современной этики. Профессор Дьюи отвергает как гедонизм, так и кантианство. Он отвергает гедонизм, потому что удовольствие не может служить этическим стандартом, а кантианство отвергает, потому что оно является бесплодной абстракцией. Кантово «должен» не укоренено в «есть» и не произрастает из него. Профессор Дьюи говорит:

«Гедонизм находит цель поведения, или желаемое, полностью определяемым различными частными желаниями, которые случайно возникают у человека; кантианство утверждает, что для обнаружения цели поведения мы должны полностью исключить желания. Гедонизм утверждает, что правильность поведения определяется исключительно его последствиями; кантианство утверждает, что последствия не имеют никакого отношения к правильности поступка, а решение принимается исключительно мотивом поступка. Из этого противопоставления мы можем предвидеть как нашу критику кантовской теории, так и нашу концепцию истинной цели действия. Фундаментальная ошибка гедонизма и кантианства одна и та же — предположение, что желания направлены только на удовольствие. Если признать, что желания направлены на объекты, мыслимые как удовлетворяющие или развивающие «я», а удовольствие является сопутствующим фактором этого осуществления способностей «я», то у нас появляются средства избежать односторонности как кантианства, так и гедонизма. Мы видим, что цель заключается не в получении частных удовольствий через различные желания и не в действии из одной лишь идеи абстрактного закона вообще, а в удовлетворении желаний согласно закону» (стр. 82-83).

Автор признает свою признательность трудам покойного профессора Грина и других за «костяк» своей теории, который он определяет как «концепцию воли как выражения идей, и социальных идей; понятие объективного этического мира, реализованного в институтах, которые предоставляют моральные идеалы, арену и импульс для индивида; понятие моральной жизни как роста в свободе, по мере того как индивид находит закон своего социального положения и сообразуется с ним». Среди конкретных форм, на которые автор обращает особое внимание как на придающие «плоть и кровь» этому костяку, — идея желания как идеальной деятельности в противоположность фактическому обладанию; анализ индивидуальности как функции, включающей способности и среду; и формулировка этического постулата.

Этот постулат можно рассматривать как обобщение этической теории, представленной профессором Дьюи. Он выражен так: в реализации индивидуальности обнаруживается также необходимая реализация некоторого сообщества лиц, членом которого является индивид; и, наоборот, агент, который должным образом удовлетворяет сообщество, в котором он участвует, тем же самым поведением удовлетворяет и себя. Мы постулируем здесь сообщество лиц и благо, которое, будучи реализованным волей одного, становится общественным. В «этом единстве индивидов в отношении цели действия, в этом существовании практического общего блага» мы имеем то, что называется «моральным порядком мира». Этот взгляд, по-видимому, удовлетворяет требованиям как индивидуализма, так и социализма, но согласуется ли он с законом прогресса, на котором настаивает автор? Он утверждает, в противовес гедонизму Спенсера, что моральные идеалы постоянно развиваются. Прогресс сам по себе является идеалом, поскольку «постоянство конкретных идеалов означает моральную смерть». Но этот прогресс должен исходить от индивида, который, формируя новый идеал, перестает находиться в полном согласии с сообществом и будет находиться в разногласии с ним до тех пор, пока сообщество не примет его идеал. Совершенная реализация индивидуальности в сообществе была бы «застывшим тысячелетним царством», против которого автор справедливо возражает, и чтобы избежать этого, необходимо, чтобы уравновешивание, к которому всегда стремится как индивидуальный, так и социальный организм, никогда не было фактически достигнуто. Его достижение означало бы застой и смерть.

У нас нет места сказать о книге профессора Дьюи больше, чем то, что это очень глубокий труд, особенно в критических частях, и он станет отличным подспорьем для изучающего этику.

Ω. ВВЕДЕНИЕ В СОЦИАЛЬНУЮ ФИЛОСОФИЮ. Джон С. Маккензи. Нью-Йорк: Macmillan & Co. Чикаго: A. C. McClurg & Co. 1890.

Перед нами расширенная версия лекций Шоу, прочитанных автором в Эдинбургском университете в январе 1889 года. Работа, по признанию автора, не является систематическим трактатом по рассматриваемому предмету, а лишь небольшим вкладом в его обсуждение; и говорится, что это «не столько книга, сколько указание направлений, в которых могла бы быть написана книга». Сила этих, казалось бы, самоуничижительных замечаний зависит исключительно от достигнутого результата. Если вводное исследование основано на верных принципах, оно может иметь большую общую ценность, чем сложный труд, поскольку, вероятно, представит выводы последнего в более простой и менее технической форме. Однако это предполагает знание предыдущих исследований, и поэтому использование термина «Введение» является в некоторой степени неточным. Г-н Маккензи, действительно, отмечает, что его исследование, возможно, относится скорее к концу, чем к началу философского изучения.

Ведущая идея работы г-на Маккензи воплощена в только что процитированном предложении. Ценность социальной жизни зависит от конечной цели, которая должна быть достигнута, и автор ставит перед собой задачу выяснить, какова истинная цель общества. Существование общества человеческих существ невозможно объяснить без концепции цели, ибо к какому бы элементу случайности ни привело вступление этих человеческих существ в отношения друг с другом, «конкретное направление, в котором развиваются их отношения, очевидно, обусловлено определенными целями, которыми они руководствуются». Исследование принципов, определяющих природу этих целей, и идеала, к которому ведут такие принципы, — это и есть то, что составляет социальную философию. Это подпадает под третий из главных разделов философского изучения Гегеля, «Философию духа», которая занимается объектами постольку, поскольку они сами являются творениями мысли; а объекты социальной философии можно описать как отношения людей друг к другу, их отношения к материальному миру и развитие индивидуального характера, поскольку на него влияют эти отношения. Прежде чем перейти к цели, составляющей социальный идеал, наш автор излагает условия социальной проблемы, условия трудности, с одной стороны, и надежды — с другой, и обнаруживает, что общее состояние общества на протяжении ряда поколений было состоянием «бурного прогресса». Наблюдается значительное улучшение положения почти всех слоев населения и «очень большое просветление наших общих перспектив». Но жизнь во многих отношениях стала более хаотичной и неопределенной. Что сейчас нужно, так это «некоторый принцип, который позволит нам добиться более совершенной связи между частями нашего общества, сформировать новые звенья и связи, чтобы люди больше не были подчинены направлению железных законов, над которыми они не имеют контроля. Мы должны преодолеть индивидуализм, с одной стороны, и власть материальных условий — с другой». Сделать это будет главным шагом к реализации социального идеала, который зависит от природы общества и природы людей.

Признание того факта, что всё самое глубокое в природе, и особенно в человеческой природе, является продуктом роста, говорит г-н Маккензи, «перешло в популярное мышление и стало частью нашей интеллектуальной атмосферы». Природа, таким образом, рассматривается как органическая, под чем наш автор понимает «систематическое единство, в котором ни части не существуют независимо от целого, ни целое независимо от своих частей». Этот взгляд отличается от взгляда монадизма, который рассматривает мир как совокупность взаимно независимых частей, и монизма, согласно которому, как заявляет г-н Маккензи, мир является единой системой, в которой природа каждой части предопределена целым. Согласно органическому взгляду, мир является реальным единством, хотя это единство, которое выражает себя через различие. Само собой разумеется, что монизма в описании г-на Маккензи не существует. Ни один монист никогда не стал бы отрицать, что единство мира выражает себя через различие.

Прав или не прав наш автор, отвергая то, что он описывает как монистический взгляд на природу, это на самом деле не влияет на вывод о природе общества. Он объявляет её органической, и показано, что общество обладает тремя условиями, которые существенно принадлежат природе органической системы; то есть отношения частей, образующих целое, являются внутренними, изменения в нем происходят путем внутренней адаптации или роста, а его цель составляет элемент его собственной природы. Этот вывод, действительно, по-видимому, требуется тем фактом, что общество состоит из ряда индивидов, которые сами являются органическими единицами. В то же время можно возразить, что, хотя многие низшие животные живут вместе в обществах, их вряд ли можно рассматривать как органические. Это соображение порождает мысль, что органическая природа человеческого общества зависит от условий, которыми человек отличается от других животных. Рассматривая этот пункт, г-н Маккензи показывает, что существует несколько стадий в развитии «я», и он приходит к выводу, что, хотя животное осознает «я», оно не осознает «единства своей индивидуальной жизни, связанной системы своего опыта как целого, в котором каждый отдельный опыт занимает определенное место», что является тем, что составляет высшее развитие «я» и что является отличительным самосознанием человечества.