«Монист: Квартальный философский журнал, Том I (1890-1891)»

Эта способность самосознания может быть сведена к более простым элементам, но именно благодаря ей, как показывает г-н Маккензи, мы способны понять органическую природу человеческого общества. Признание того факта, что вселенная является систематическим целым, составляет идеал, который, хотя сознательно к нему стремятся немногие, придает прогрессивный характер общему разуму. Человек — единственное существо, у которого есть идеал, потому что он смог уловить проблеск своего рода сознания того, чего он не достиг, но к чему он обязан стремиться. Он начинает с смутных впечатлений и животных импульсов, «и вся его жизнь — это борьба к ясности — ясности в концепциях, которые он применяет к вещам в знании, ясности в концепции целей, которые он использует в поведении». Борьба между непосредственным опытом того, что присутствует в чувствах, и «тихим голосом» идеала, который велит нам считаться с Универсальным, была бы, однако, бесплодной, если бы индивид был один. Общество необходимо для надлежащего развития более идеальных элементов в человеческой природе, поскольку оно обеспечивает рациональную среду, необходимую для рационального существа. Это ведет к рассмотрению конечной цели общества. В ходе обсуждения этого вопроса автор рассматривает различные взгляды, бытующие относительно принципов, которыми мы руководствуемся в поведении и которыми определяется человеческий прогресс. Он указывает, что мы ищем некоторую определенно устанавливаемую цель, которую мы признаем благом и которая является счастьем или благополучием лиц. Он, однако, отвергает утилитарную теорию, показывая, что удовольствие не может быть целью поведения, и приходит к выводу, что если «у нас вообще есть какая-либо рациональная цель, она должна состоять в некотором роде реализации нашей природы как целого»; знания, воли и чувства, взятых вместе. Истинная цель, по сути, — это самореализация, и это включает общество, ибо мы не можем предположить, что идеал должен быть реализован в пределах наших жизней. Это мыслимо только «благодаря нашей способности видеть мир как систему разумных существ, которые взаимно являются мирами друг для друга». Истинная природа цели человека, таким образом, обязательно является социальной, и она включает всё, что принадлежит к высшему благу. Она охватывает реализацию Разума, Порядка и Красоты в мире; реализацию Жизни; совершенство Знания и Мудрости, Воли и Чувства.

Мы дали столь полное резюме аргументации г-на Маккензи, что можем добавить лишь краткий очерк того, что он считает «формой социального союза, в которой при данных условиях прогресс будет наиболее быстрым и наиболее надежным к тому благу, которое мы должны рассматривать как конечную цель». Социальный идеал, как говорится, зависит от трех главных элементов благополучия: индивидуальной культуры, подчинения природы и социальной организации; которые порождают односторонние идеалы свободы, равенства и аристократии, не по рождению, а по таланту. Органический идеал, который является идеалом братства, — истинный, и он состоит в постоянном прогрессе. Этот прогресс включает три элемента человеческого благополучия, причем личное развитие является наиболее важным, так как образование воздействует на социальную жизнь в целом, привнося новые идеалы жизни, а также новое чувство долга. Оставляя превосходную работу г-на Маккензи, мы можем сказать, что она рассматривает важные вопросы в ясной и логичной манере и что она полностью оправдывает замечание автора о том, что «социальная философия — это предмет, который в настоящее время вознаградит тщательное изучение».

Ω. ДВЕНАДЦАТЬ ЛЕКЦИЙ ПО СТРОЕНИЮ ЦЕНТРАЛЬНОЙ НЕРВНОЙ СИСТЕМЫ. Людвиг Эдингер. Филадельфия и Лондон: F. A. Davis, издатель, 1890.

Д-р Эдингер из Франкфурта-на-Майне, Германия, является одним из самых авторитетных специалистов по анатомии нервной системы и мозга. Его двенадцать лекций содержат изложение наших современных знаний по этому предмету, к которым автор значительно добавил в нескольких немаловажных деталях. Никто, кто изучает человеческий мозг, не может обойтись без книги Эдингера, и мы рады, что вскоре после её появления на немецком языке она была переведена компетентными людьми на английский.

κρς.

ГИПНОТИЗМ. Альберт Молл. Нью-Йорк: Scribner & Welford. 1890. Чикаго: A. C. McClurg & Company.

Настоящая книга является переводом со второго издания немецкого оригинала. В ней на 410 страницах рассматриваются основные факты гипнотизма. Автор начинает с истории гипнотизма (гл. i); затем он объясняет различные гипнотические методы и стадии гипнотизма (гл. ii). Симптомы гипнотизма (гл. iii) противопоставляются и сравниваются с родственными состояниями (гл. iv). Дается информация о нескольких теориях гипнотизма (гл. v); все они, однако, скудно очерчены, и автор сам не приходит к какому-либо заключению. Кратко рассматриваются симуляция и её влияния (гл. vi). Медицинские и правовые аспекты гипнотизма (гл. vii и viii) представляют собой хорошие изложения предмета, представленные в ясных терминах и беспристрастно. Последняя глава, о животном магнетизме, рассматривает ряд вопросов, которые, как справедливо отмечает автор, относятся к «явлениям, которые часто упоминаются в связи с гипнотизмом, хотя связь эта скорее историческая, чем существенная». По мнению г-на Молла, они «являются следствием ошибочно истолкованных наблюдений». Обсуждаемые здесь темы: (1) животный магнетизм, (2) телепатия, (3) сверхнормальные акты сомнамбулизма, (4) эксперименты с магнитом и (5) эффекты простого приближения лекарств.

Автор не представляет новых взглядов на свой предмет, но он внимателен в своих суждениях, а также научен и ясен. Он не слеп к опасностям гипнотизма, однако в целом относится к нему благоприятно, говоря, что «гипнотизм и внушение переживут многие средства, чьи восхваления заполняют колонки медицинских журналов в настоящее время».

κρς.

ГИПНОТИЗМ: ЕГО ПСИХОФИЗИОЛОГИЧЕСКОЕ, МЕДИЦИНСКОЕ, УГОЛОВНО-ПРАВОВОЕ ЗНАЧЕНИЕ И ЕГО ПРИМЕНЕНИЕ. Д-р Август Форель. Второе переработанное и дополненное издание. Штутгарт: Verlag von Ferdinand Enke. 1891.

Брошюра профессора Августа Фореля о гипнотизме была даже в первом издании одной из лучших публикаций в своем роде. Второе издание, которое сейчас перед нами, расширено и улучшено. Автор не изменил своих взглядов; он сохраняет свои старые определения, объясняя гипноз как состояние аномально повышенной внушаемости; но в то же время он добавил несколько глав, которые представляют его позицию гораздо точнее, чем он когда-либо делал раньше. Он самым решительным образом отвергает теории флюида; он выступает против взглядов д-ра Люиса, чьи эксперименты д-р Форель повторил со своими самыми чувствительными сомнамбулами и получил отрицательные результаты.

Позиция, которую занимает профессор Форель, — это недвусмысленный монизм. Он говорит в своем предисловии:

«Психологическое введение показалось мне необходимым, ибо я ежедневно обнаруживаю, насколько сильно неверно понимается монистическое основание учения о внушении. Нормальная жизнь сновидений, теория внушения и отношение последней к медицине и к психическим расстройствам в целом требовали существенных дополнений, и добавление нескольких новых примеров терапевтического внушения показалось мне полезным».

В согласии с этим положением он говорит в первой главе своей брошюры:

«Гипнотизм проливает много света на явление, которое мы называем сознанием, и таким образом, который существенно согласуется с монистическим мировоззрением. Чтобы понять гипнотизм в других отношениях, мы должны знать, что мы должны понимать под сознанием и его отношением к нервной деятельности….

«У дуалистов, которые рассматривают душу как одну вещь, а тело вместе со всей материей и всеми силами природы, к нему относящимися, как совершенно другую вещь, учение о психических способностях следует само собой: здесь сознание, воля, разум и остальное должны рассматриваться как отдельные отделы души….

«Монистическая концепция мира стремится свести все космические явления к единому целому и рассматривает материю, силу и сознание в конечном счете лишь как формы проявления одной и той же примитивной потенции. Особенно, однако, она отрицает, что душа есть что-либо иное, кроме сил природы….

«Рассматриваемое с монистической точки зрения, сознание само по себе есть ничто; как правильно отмечает Рибо («Болезни памяти») вместе с Хаксли и другими: «Сознание — это лишь сопровождение определенных нервных процессов; оно столь же неспособно влиять на последние, как тень — на шаги путника, за которым она следует». Из этого, однако, непосредственно следует, что понятия сознания и субъекта, или субъективизм, идентичны и неопределимы. Сознание — это лишь субъективная форма проявления нервной деятельности….

«Следовательно, наше человеческое сознание обозначает лишь суммированное, синтетическое, субъективное освещение более мощной части нашей мозговой деятельности….

«Очень важное явление сознания происходит, далее, при оживлении предыдущих комбинаций мозговой деятельности, то есть в игре образов памяти. Мы имеем здесь дело с временной связью деятельности мозга, то есть с относительным освещением этой деятельности сознанием. Особенно на этом поле гипнотизм проливает ценный свет. Весь процесс памяти сам по себе полностью независим от сознания и демонстрирует очень интересные законы, относительно которых я отсылаю читателя к Рибо (указ. соч.). Мы открываем законы памяти в самих себе по большей части через освещение сознанием деятельности мозга. Но не следует противопоставлять сознательную память органической или бессознательной памяти. Существует только одна память, которая состоит а) в ослабленном сохранении вибраций каждого мозгового действия (нервной деятельности в целом), б) в силах оживления, или, лучше, силе повторного оживления этих действий, и часто, в) в узнавании, то есть в идентификации повторно оживленной деятельности с первоначальной (локализация во времени)….

«Мы все обладаем вторым сознанием, сознанием снов или сна, которое качественно не отличается в существенных отношениях от сознания состояния бодрствования….

«Мы не можем, соответственно, противопоставлять сознательную и бессознательную деятельность друг другу».

Д-р Форель обсуждает в других главах своей брошюры отношение нервной деятельности и нервного вещества к состояниям сознания (гл. ii). Он объясняет внушение, сравнивает сон с гипнозом, рассматривает симптомы гипноза, сопротивление гипнотизируемых лиц, самовнушения, «внушение к сроку», ретроактивные галлюцинации или внушенные фальсификации памяти, значение и природу внушений (гл. iv). Затем он переходит к исследованию болезненных состояний ума в связи с гипнотизмом и утверждает, что душевнобольные люди наименее внушаемы (гл. v). Он дает некоторые ценные советы для внушающего или психотерапевтического лечения гипнотизерам (гл. vii) и представляет случаи успешного излечения (гл. viii). Правовой аспект рассматривается в гл. x, гипнотизация животных — в гл. xi. Интересной и действительно откровенной главой являются взгляды Фореля на шарлатанство (гл. ix); признавая тот факт, что в лучшем случае только одна шестая часть пациентов излечивается врачами, наш автор надеется, что полное признание теории внушения в терапии внесет немалый вклад в развитие медицинской науки, а также в моральный облик профессии.

κρς.

СОВРЕМЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК. Опыты о ведении жизни. Б. Карнери. Бонн: Emil Strauss. 1891.

В течение долгой и трудовой жизни г-н Карнери был неутомимым поборником монистического мировоззрения. Острым взглядом он много лет назад распознал важность физиологических исследований для психологии и сразу увидел моральное значение теории эволюции даже в то время, когда большинство её защитников осуждали её как аморальный закон природы. Карнери, таким образом, стал проповедником новой этики; он учил морали науки и помог нам выйти из пессимизма, который естественно последовал за временем, когда старые основы были разрушены, а новые ещё не были построены. Автор сейчас в очень преклонном возрасте, и настоящая книга содержит его самые зрелые и дорогие идеи. Это человек, чье бремя жизни было тяжелее, чем то, которое приходится нести среднему человеку. Физическая слабость с рождения, долгие периоды болезни, сопровождавшиеся почти непрерывной болью, позже периоды выздоровления и мимолетного счастья. Он женился и имел детей. Но пришли новые испытания. Он похоронил жену, а также маленького сына в безвременном возрасте десяти лет.

Это некоторые факты из жизни автора, не упомянутые ни в одной из его книг; они лишь намечены в строке предисловия к настоящей книге, процитированной ниже. Но его читатели должны знать эти факты, потому что они приближают автора к нам. Мы учимся лучше понимать его и будем больше ценить его подлинное мужество в выработке благородной концепции жизни и здравых правил морального поведения.

Настоящая книга содержит ряд статей на различные темы, и автор, как он говорит в предисловии, «вложил в них всё своё сердце». Она отличается от его прежних публикаций. Последние, как правило, научны и объективны, это исследования законов жизни и этики. Настоящая книга субъективна; она показывает цель и путь жизненного поведения автора. Карнери добавляет: «И то, что я, посещенный недугами выше средней меры, нашел жизнь прекрасной и, будучи сейчас на семидесятом году жизни, нахожу её прекрасной до сих пор, говорит в пользу этого пути. Это говорит также о счастливой индивидуальности, но я надеюсь, что это не умалит той истины, что настоящая книга — не просто воображение, а взята из волнующего пульса жизни».

Карнери полностью убежден, что мораль найдет лучшее основание в унитарной природе человека, чем в старой концепции его двойственной природы, и в этом смысле он обсуждает следующие темы: благодарность, труд, эгоизм, справедливость, разносторонность, страсть, идеал, неизбежное, идея Бога, правдивость, мораль, любовь, семья, воображение, воздержание, честь, Бог-вездесущий, смерть, терпимость, характер, искусство и юмор. Весь дух книги очень симпатичен, и мы могли бы описать автора как одного из первосвященников грядущей Религии Науки.

κρς.

ОБ ОСНОВАХ ПОЗНАНИЯ В ТОЧНЫХ НАУКАХ. Пауль дю Буа-Реймон. По оставшейся рукописи. С портретом автора. Тюбинген: H. Laupp'sche Buchhandlung. 1890.

Эта небольшая книга покойного профессора Пауля дю Буа-Реймона была подготовлена к печати д-ром Гвидо Хауком при содействии брата автора по посмертной рукописи. Брошюра содержит в популярной форме итоговое резюме жизненного труда мыслителя; дополняя и завершая его исследования, она в основном созрела из его любимых идей, которые он представил своим студентам в курсе лекций по гравитации зимой 87-88 годов в Технической высшей школе Берлина, где он был профессором математики.

Профессор Пауль дю Буа-Реймон не только столь же мощный и в то же время столь же тонкий мыслитель, как и его более известный брат Эмиль дю Буа-Реймон, но он также согласен с философской позицией последнего. Оба они агностики, и оба представляют необычайно глубокий и научно проработанный агностицизм. Они стали агностиками, потому что пришли к результатам, которые, по их мнению, представляют собой неразрешимую проблему. Профессор Пауль дю Буа-Реймон не отчаивается в окончательном решении проблемы жизни, которая, по мнению Эмиля дю Буа-Реймона, определенно относится к «семи мировым загадкам», но он считает гравитацию непостижимой. Цель всех наших попыток объяснить явления — ограничить непостижимое наименьшим возможным пространством и свести его к простейшему выражению (стр. 13). Постижение, согласно Паулю дю Буа-Реймону, может быть достигнуто тремя методами: (1) эмпирическим, (2) механическим и (3) метамеханическим. Эмпирический метод — индуктивный, механический — дедуктивный, а метамеханический атакует те проблемы, которые лежат в основе всех наших фундаментальных концепций. Метамеханическая тенденция науки не удовлетворяется результатами эмпирических и механических исследований; она пытается преодолеть все трудности или, по крайней мере, достичь пределов человеческого постижения. «Её область — постичь материю, как материя может воздействовать на другую материю, как actio in distans может производить давление или движение; она пытается понять великие концепции времени и пространства и любые глубокие проблемы, которые могут быть предложены сейчас или в ходе дальнейшего прогресса науки».

Объяснив эти предварительные взгляды относительно методов постижения, автор обсуждает следующие темы: Является ли заполняющая пространство субстанция непрерывной или атомистической? (Гл. iii). — Actio in distans (Fernkraft) (Гл. iv). — Несколько синтезов (Гл. v). — Идеалистическая и эмпирическая концепции мира (Гл. vi). — Атомизм и actio in distans в отношении к Абсолюту (Гл. vii). — О мировоззрениях (Гл. viii). В первой из этих глав (а именно в гл. iii книги) автор представляет трудности, которые окружают теорию непрерывной субстанции. На первый взгляд кажется наиболее правдоподобным представлять то, что заполняет пространство, как нечто постоянное и непрерывное, но непрерывность субстанции, заявляет наш автор, исключает возможное изменение объема; сжимаемость и расширяемость, свойства, которые мы приписываем любому виду субстанции, находятся в явном противоречии с непрерывным заполнением пространства. Субстанция, следовательно, не может быть непрерывной, она должна состоять из материала, который можно перемещать, который сжимаем, может быть смешан, подвержен химическим изменениям и позволяет импондерaбилиям проходить свободно; она пориста, или, другими словами, она пронизана пространством, свободным от субстанции. Профессор Пауль дю Буа-Реймон представляет субстанцию как пылевидную, т. е. она состоит из пространственно различных корпускул, и он думает, что должны существовать разные виды пыли. Эти пылевые частицы в его синтезе являются носителями любого actio in distans, их свойства — энергия и инерция. Actio in distans, как мы узнаем в следующей главе, не может быть объяснено путем построения мирового синтеза ни из абсолютно жестких элементов, ни из абсолютно эластичных элементов. Поскольку мы не можем вывести конструкцию actio in distans из механических концепций, мы приходим к выводу, что мы достигли здесь предела познания. Действительно, непостижимое во всех силах есть и остается actio in distans. Все гипотезы, которые пытаются объяснить проблему, лишь отсрочат её, вводя некоторую среду, которая должна быть носителем actio in distans, и простейший метод — это, в конце концов, считать атом этим носителем. «Дальнодействующий атом, мыслимый как центр деятельности, наделенный инерцией, свободно подвижный, — это простейший механизм, который может быть использован в качестве основы нашего синтеза, и мы называем его кратко дальнодействующим (fernwirkende) атомом» (стр. 52).

Нам кажется, что профессор дю Буа-Реймон слишком легко отбросил идею непрерывной субстанции и что он в то же время слишком легко удовлетворяется недостатками своей атомистической теории пылевидной субстанции. Мы охотно признаем, что идея actio in distans непостижима, ибо действие может быть эффективным только там, где оно происходит, оно не может иметь эффекта в других и более отдаленных местах. Но действие никогда не ограничивается ограниченной точкой: оно всегда простирается на поле некоторого размера. Предположим, действие «а» происходит вдоль линии «b c», можем ли мы говорить о «b» как об эффективном в «с»; или это не скорее «а», т. е. весь процесс, который происходит в «b» и в «с». Масса солнца оказывает эффект на землю; и все же они находятся на расстоянии около 80 000 000 миль. Но давайте воспользуемся примером, который может стать более прямым объектом нашего наблюдения. У нас есть пара весов, и мы кладем груз на одну из них. Сразу же, одновременно с опусканием нагруженной чаши, другая чаша поднимается. Не является ли это таким же actio in distans, как любой другой пример гравитации? На самом деле наши астрономы довольно часто сравнивают гравитирующие небесные тела с действием весов. Можно возразить на это сравнение, что мы видим коромысло весов, в то время как между солнцем и землей нет коромысла. Если нет коромысла, должна быть связь какого-то рода. Если земля и солнце — два несвязанных тела, мы не видим возможности объяснения того, что эффекты массы солнца ощущаются на земле. Не является ли, в конце концов, гипотеза непрерывной мировой субстанции самым простым объяснением гравитации? Мне кажется, что это единственный возможный способ объяснения того, что обычно и, возможно, неловко называют actio in distans. Атомистические философы обязаны сделать мир композицией бесчисленных частиц пыли; они хотят построить вселенную механически, и этот взгляд на вещи кажется для определенных целей очень хорошо приспособленным. Однако они не могут построить мир из изолированных частиц мировой пыли, им нужен какой-то клей или цемент, чтобы скрепить свои атомы в единое целое, которое держится вместе. Профессор дю Буа-Реймон достаточно последователен, чтобы видеть невозможность этой конструкции. Цемент, из которого состоит раствор атомизма, — это непостижимая, немыслимая идея actio in distans.

Давайте попробуем взглянуть на вещи с другой стороны. Наша концепция мира состоит из суммы всех разнообразных вещей, с которыми мы знакомы; но повседневный опыт учит, что мир — это не композиция вещей или атомов, мир — это одно неразделимое целое, и малейшее изменение в одной части затрагивает всю вселенную. Кто-то сказал: если я подниму палец, весь космос содрогнется; и мы знаем, что это правда, хотя вибрации слишком незначительны, чтобы быть замеченными нашими тупыми чувствами. Мы говорим о земле и мы говорим о солнце, но в действительности нет ни изолированного солнца с одной стороны, ни изолированной земли с другой, есть целый и непрерывный мир, одна часть которого называется солнцем, а другая часть называется землей. Каждое действие каждой части мира имеет свои эффекты на все другие части, и нет действия, происходящего в мире, которое в этом смысле не было бы actio in distans. Если мы называем часть, которую играет солнце в одиночку, его действием, то, безусловно, существует actio in distans, и actio in distans было бы основой существования мира как космического целого. Однако мы должны помнить, что солнце не совершает никакого действия в одиночку для себя. Действия, которые происходят в реальности, — это отношения между неразделимыми частями вселенной. Сфера каждого действия простирается, если присмотреться, на весь мир.

Этот взгляд на вещи не является конструкцией мира, он не был изобретен для создания философского синтеза, это описание мира, каким мы знаем его по опыту. Описание несовершенно, и оно представляет много трудностей, которые должны быть сформулированы в проблемы. Но мы уверены, что этот описательный метод — единственная процедура, которая обещает успех и даст результаты в будущем.

Попытки реконструировать мировую систему из её проанализированных элементов предпринимались, и, хотя мы ещё не достигли общего консенсуса, мы должны рассматривать эти попытки как по крайней мере частично успешные. Предположим, мы назовем простейшее и самое первоначальное состояние субстанции эфиром и будем рассматривать материю как эфирные вихри определенного рода. Эфир должен иметь особое агрегатное состояние, которое в некотором отношении подобно жидкости, ибо его части непрерывны, а также взаимозаменяемы. Эфирный вихрь, или атом, будучи конденсацией эфира, естественно создал бы напряжение, которое находится в некоторой пропорции к конденсированной массе.

Пусть резиновая пластина в рамке, подобной тем, что используют чертежники для изменения размера рисунка, представляет собой нормальное соотношение между различными частями чистого эфира. Теперь приложите кончики пальцев обеих рук к резине и сожмите их так, чтобы уплотнить резину в обоих местах под кончиками пальцев. Разве напряжение между обоими уплотнениями не возрастет? И если предположить, что два уплотненных участка свободно плавают в резине, то в этом случае они притягивались бы друг к другу подобно тому, как массы материи притягиваются друг к другу.

Это сравнение, конечно, грубое, но оно может послужить здесь иллюстрацией того, как мы можем мыслить actio in distans (действие на расстоянии), не обязывая себя допущением, что действие производит свои эффекты в месте, где оно не осуществляется. Нам не следует спешить с суждениями об абсолютной жесткости или абсолютной упругости мировой субстанции, пока явления, побуждающие нас формировать наши взгляды на эфир, не будут лучше классифицированы и поняты.

В главе «Несколько синтезов» автор обсуждает проблемы, не приходя к какому-либо заключению. Синтез организованной жизни может привести нас к чему-то столь же непостижимому, как actio in distans, и не может быть сведен к нему (стр. 70). Загадки растут на наших глазах: «над туманом того, что лежит близ нас, поднимается внушительная проблема души, и над всем остальным возвышается грозный вопрос о сознании эго». Проф. Дюбуа-Реймон не пытается найти решение и не предлагает примирения между эмпирическим и идеалистическим мировоззрениями (которые противопоставлены в главе VI). Это отсутствие определенного решения уводит нашего автора в мистицизм, которому он в последних главах предается в большей степени, чем мы склонны позволить человеку науки. Он говорит о тройственном мире, в котором мы заперты, словно в тройной клетке: (1) мир непосредственных восприятий, (2) мир концепций и (3) мир реальности. Третий мир является «экстрафеноменальным», это физическое, включающее в себя наше эго. Но «нам недостает органа реальности» (стр. 120), и «в физическом за пределами ничего невозможного нет» (стр. 122). Странно, что проф. Дюбуа-Реймон упоминает знаменитое предисловие профессора Кирхгофа к его механике, в котором он заменяет слово «объяснять» на «описывать» (стр. 13). Он также упоминает термин профессора Гельмгольца о том, что явления (т. е. ощущения) являются символами или знаками реальности, Zeichen der Wirklichkeit (стр. 121). Но он совершенно упускает из виду, что мировоззрение, выведенное из этих идей, может быть развито в позитивное мировоззрение, способное удовлетворительно примирить идеализм с эмпиризмом. Как только мы узнаем, что познание означает описание, мы сможем обойтись без метамеханики и нам не нужно будет присоединяться к обескураживающему крику агностиков ignorabimus. Непостижимость реальности, говорит наш автор, почти само собой разумеющееся дело. К счастью, мы постоянно забываем об этом, ибо эта идея — одна из самых безрадостных и жутких (trostlosest и unheimlichst).

Весь результат отрицателен, ибо мы не можем утверждать о реальности ничего, кроме того, что она содержится в пространстве и что в ней происходит движение. Но о том, каково это пространство и время, зависящее от движения, и в каком отношении они находятся к нашим концепциям времени и пространства, мы не можем сказать ничего.

Это печально, но, добавляет проф. Дюбуа-Реймон, «мировая скорбь бесполезна, и все же мир в конце концов не так уж плох» (стр. 124).

Кр.

TUISKO-LAND DER ARISCHEN STAEMME UND GOETTER-URHEIMAT. Erläuterungen zum Sagenschatze der Veden, Edda, Ilias, und Odyssee. Д-р Эрнст Краузе. С 76 иллюстрациями в тексте и картой. Глогау: Карл Флемминг. 1891.

Д-р Эрнст Краузе, более известный под псевдонимом «Карус Стерн», в последнее время специально занимался сравнительной мифологией, и в различных немецких периодических изданиях появилось много его интересных статей, анализирующих и сопоставляющих мифы арийских народов и исследующих их материал на предмет вероятного происхождения. Д-р Краузе различает два вида мифов: (1) те, которые могут возникнуть и действительно возникают в любом месте, и (2) те, которые могли возникнуть только в определенной и ограниченной местности. Первые наиболее интересны для психолога. Мы можем ожидать, что они дадут нам важный ключ к развитию человеческой души. Вторые, однако, являются ценным материалом для историка и этнолога, и из этих богатых недр д-р Краузе черпает свои главные аргументы в пользу европейского происхождения ариев. Ход и воздействие солнца настолько сильно различаются на юге и на севере, что было бы странно, если бы солнечные мифы также не различались. Теперь естественно, что такой миф, как, например, миф о смерти Бальдра, мог возникнуть только в северном климате, и если мы находим ту же легенду, рассказанную с небольшими изменениями на юге, мы должны предположить, что она была перенесена туда. Часто предпринимались попытки объяснить сходство между Эддой, с одной стороны, и греческими или индусскими легендами, с другой, влиянием последних на первую; однако мы обнаруживаем, что эта теория больше не состоятельна, и мы должны признать, если не за самой Эддой, то, безусловно, за содержанием преданий Эдды гораздо большую древность, чем мы могли когда-либо ожидать. Сравним, например, миф о Бальдре с рассказом Геродота в «Клио» (гл. 34-45) и будем помнить, что здесь мы имеем дело не с историей, а с легендами, ибо, как уже отмечал Плутарх, древние историки замечали, что Солон умер вскоре после восшествия Креза на престол (563 г. до н. э.); соответственно, было мало вероятно, что он видел лидийского царя, когда тот был в зените своего могущества. Поразительное сходство двух версий можно увидеть в восьми пунктах:

1. У короля Одина два сына, из которых один — образец совершенства, любимый богами и людьми, в то время как другой, по-видимому, исключен из наследования из-за того, что он слеп. 1. У короля Креза два сына, из которых один превосходит своими добродетелями всех своих товарищей, в то время как другой, по-видимому, не способен унаследовать престол отца. Он глух.

2. Асам снятся дурные сны, указывающие на то, что Бальдру грозит какая-то опасность. 2. Крез видит во сне, что острое железо убьет его любимого сына Атиса.

3. Фригг берет клятву со всех сотворенных существ не причинять вреда ее сыну. 3. Крез убирает все железное оружие из пределов досягаемости своего сына.

4. Бальдр рано женится, имя его жены — Нанна. 4. Атис рано женится, имя его матери — Нана.

5. Асы забавляются стрельбой в Бальдра, потому что никакой снаряд не может причинить ему вреда. 5. Атис отправляется на охоту, потому что в этом спорте ему не нужно бояться клыка вепря.

6. Родной брат Бальдра убивает его без намерения. 6. Друг (который был братоубийцей по случайности) убивает Атиса непреднамеренно.

7. Локи обвиняют в виновности в убийстве. 7. Обвиняют не того, кто бросил роковой снаряд, а бога, который предсказал судьбу Атиса во сне.

8. Невинный убийца убит. 8. Невинный убийца совершает самоубийство.

Мы должны считать дополнительным доказательством теории о том, что южная версия была взята из северных источников, когда мы находим случайные черты, которые имеют смысл лишь до тех пор, пока они кажутся связанными со своим первоначальным окружением. «Илиада» также содержит измененную версию мифа о Бальдре в рассказе о смерти Патрокла. Патрокл — добрый герой, услужливый и дружелюбный ко всем, кто его знал, самая светлая и чистая фигура во всей поэме. Он падает жертвой интриг бога. Когда тело Патрокла сжигают, происходит то же самое, что и с Бальдром. Ахилл зажигает погребальный костер, но он не горит, и, как в Эдде призывают великаншу, так и в «Илиаде» посылают за Иридой, чтобы она позвала Борея и Зефира, которых обещанием значительных жертв побуждают заставить огонь гореть. Здесь нет причины, по которой огонь не должен гореть, но в Эдде есть очень очевидная причина, ибо все стихии поклялись не вредить телу Бальдра. Пламени не было позволено сжечь его, бревнам, на которых погребальный корабль должен был скатиться в волны, не было позволено нести его вниз, и волнам не было позволено принять его.

Большой интерес представляют также сходства между мифом о Бальдре и христианством, и не так давно датский теолог попытался показать, что саги Эдды были завезены на Север христианскими монахами; мировое древо Иггдрасиль называли библейским древом жизни, тем самым, из которого было взято дерево для креста Христа, Локи отождествляли с Люцифером, слепого Хёда с Лонгином, римским сотником, который пронзил копьем бок Христа, и т. д. Странное совпадение, что Лонгин был слеп, согласно Евангелию от Никодима, которое, возможно, было написано в восьмом веке. Рассказывают, что Лонгин обрел зрение через кровь Иисуса, интерпретируя таким образом отрывок «воззрят на Того, Которого пронзили» в том смысле, будто Лонгин не мог видеть Иисуса раньше.

Еврейский пасквиль на христианство, Toledoth Jeshu (перепечатанный в «Entdecktes Judenthum» Эйзенменгера), содержит очень поразительное сходство с мифом о Бальдре. Рассказывается:

«Когда мудрецы приказали повесить Иисуса на дереве после того, как его побили камнями, и дерево не выдержало его, а сломалось, его ученики увидели это, заплакали и сказали: "Смотрите на справедливость нашего Господа Иисуса; никакое дерево не выдержит его". Ученики не знали, что он взял клятву со всего дерева, пока у него еще была власть над именем (т. е. мистическим и чудотворным именем Бога), ибо он знал свою судьбу, что будет осужден на повешение... Но когда Иуда увидел, что никакое дерево не выдержит его, он сказал мудрецам: "Подумайте о хитрости его ума. Он взял клятвы со всего дерева, чтобы оно не выдержало его, но в моем саду растет огромный кочан капусты. Я пойду и принесу его; возможно, он выдержит его". Мудрецы сказали: "Сделай, как говоришь". Тогда Иуда пошел и принес кочан капусты, и они повесили на нем Иисуса».

Поскольку этот рассказ старше 1278 года, предполагалось, что он способствовал формированию мифа о Бальдре в Эдде, но Мюлленхоф опроверг все попытки приписать Эдде недавнее происхождение. Омела не растет в Исландии, следовательно, основные части мифа о Бальдре, в которых омела играет столь заметную роль, должны были существовать до того, как исландцы покинули свои скандинавские дома.

Исследования д-ра Краузе решительно подтверждают новый взгляд на размещение прародины ариев в Европе.

Под ариями в старом смысле этого слова понимались те семьи народов, которые говорили на арийских языках, а именно: индусы, персы, греки, римляне, славяне, германцы, кельты и некоторые другие, более мелкие. Этих ариев раньше считали кровными родственниками, и их родину искали где-то в Азии. В последнее время, однако, многие соображения склоняются к тому, что эти арийские народы отнюдь не были одной семьей; они являются продуктом смешения нескольких рас, среди которых одна навязала свой язык другим. Если мы назовем эту расу собственно арийцами, то обнаружим, что они наиболее чисто представлены в тевтонских народах: саксах, нижненемцах и скандинавах. Эти арийцы — высокая, светловолосая и долихоцефальная раса. Они появляются как завоеватели Индии, господа Персии, дорийские иммигранты в Греции, везде проявляя одни и те же атрибуты. Естественно, что они были снова поглощены темными брахицефальными расами, которые они завоевали, потому что последние были лучше приспособлены к южному климату, чем их господа.

Существует три длинноголовые расы: (1) светловолосые длинноголовые, или арии, (2) темные южноевропейские длинноголовые и (3) темные и курчавоволосые длинноголовые Африки, или негры. Существует также несколько широкоголовых рас, среди них угро-финны, туранцы; южноевропейские широкоголовые представлены савойцами. Исходные арии (называемые А. де Катрфажем канштадтской расой) были чрезвычайно длинноголовыми, пропорция опускалась ниже 75 : 100. Эта раса, названная так после обнаружения могил в Канштадте, обнаруживает сильное сходство с неандертальским типом и должна рассматриваться как его эволюция. Брови черепов мужского неандертальского типа выступают (слегка напоминая нам гориллу), делая малость лба еще более заметной. Затылочная часть головы хорошо развита. Кости чрезвычайно прочные, череп толстый, а пропорция длины к ширине в среднем составляет у обоих типов, неандертальского и канштадтского, 71,3. Эта раса населяла берега Рейна и Сены и была названа германским типом Хёльдером, саксонским типом англичанами, кимрами Брока, в то время как д-р Краузе называет их ариями. Южноевропейские длинноголовые с темными волосами называются А. де Катрфажем кроманьонским типом, названным по месту в долине Везер, где в качестве первого экземпляра был обнаружен высокий старик. Кроманьонский тип сильно отличается от канштадтского; лоб широкий и высокий, череп также хорошо сформирован. Пропорция ширины к длине также долихоцефальная, в среднем она составляет 73,76. Глазницы широкие, но близко посаженные, а размер нижней части лица от середины вниз сильно уменьшен по сравнению с верхними частями, заканчиваясь заостренным и выступающим подбородком. Эта раса жила в Греции, Южной Италии, Франции и Испании, а также встречается в Англии, где ее потомков до сих пор можно проследить среди некоторых силурийских жителей Южного Уэльса и Ирландии. Тацит говорит, что силурийцы пришли из Испании, и даже сегодня жители Беркшира, как говорит Бойд-Докинз, сильно напоминают басков Западных Пиренеев, близ Баньер-де-Бигор. Их рост иногда невелик, но не всегда, они иногда высоки, их походка легкая, нос узкий и длинный, иногда приближающийся к еврейским чертам, кожа темная, волосы жесткие, черные и обычно курчавые.

Долгое время после появления этих длинноголовых прибыли несколько разновидностей широкоголовых, среди них монголоидные, угро-финские и туранские типы. Д-р Краузе приходит к следующему резюме: канштадтский череп представляет собой германский, или, вернее, арийский тип. «Эта раса жила в Средней Европе в самые древние времена, до которых доходят доисторические исследования, и не иммигрировала из Азии со времен великого ледникового периода. Этот вывод был принят самыми выдающимися антропологами: во Франции — Ами, Топинаром, Катрфажем; в Англии — Беддо, Флауэром, Тернемом; в Германии — Экером, Линденшмитом, Хёльдером, Вирховым и другими».

Д-р Краузе добавляет: «Вирхов, однако, занимает в этом вопросе о характерных чертах арийской расы странную и изолированную позицию, поскольку он полагает, что с самого начала среди германских рас были и остаются как широкоголовые, так и длинноголовые». Что касается конфликта между Вирховым и д-ром Краузе, мы предпочли бы называть старые и исходные расы новыми именами, как это сделал Катрфаж; мы должны говорить о них как о канштадтском типе, кроманьонском типе и т. д. Когда мы говорим об ариях, или саксах, или германских народах, мы должны знать, что они уже не являются чистым канштадтским типом, а смесью, и эта смесь даже сегодня не стала достаточно устойчивой, чтобы создать одну однородную расу. Существуют определенные черты, преобладающие у определенных народов, и, безусловно, светловолосые длинноголовые наиболее чисты у тевтонских народов; тем не менее, нередки случаи, когда в одной и той же семье оба типа отчетливо представлены. Йоханнес Ранке, опираясь на этот факт, не верит в постоянство черепа и не считает его подходящим методом решения любого расового вопроса.

Арии, т. е. высокие светловолосые широкоголовые канштадтского типа, отличаются силой и силой воли. Они были охотниками, рыбаками, мореплавателями и воинами. Они любили море, они любили реки и озера. Они неоднократно появляются в истории как завоеватели. Искусства и ремесла, однако, использование металлов, изобретение гончарного дела, по-видимому, не возникли среди них.

Нам кажется, что д-р Краузе проявляет простительную пристрастность к светловолосым высоким ариям по сравнению с темными южноевропейскими длинноголовыми, а также широкоголовыми. Арии были главным образом правителями, за исключением Палестины, где высокие светловолосые аморреи были завоеваны семитами. По-видимому, завоевание страны ариями, например, в Индии, в Персии, в Греции, дало толчок цивилизации, как остготы восстановили мир и возродили искусства в Италии. Но в то же время мы замечаем, что арии, скорее всего, были более дикими, чем их широкоголовые соплеменники. Нынешнее тевтонское население настолько мало представляет чистый тип старых высоких длинноголовых, что профессор Вирхов отказывается признавать длинноголовость расовым признаком вообще. Мы находим длинноголовых и широкоголовых в одной семье. У обоих длинноголовых родителей могут быть широкоголовые дети и наоборот. Это не обязательно доказывает правильность позиции профессора Вирхова, но вполне может доказать, что нынешние народы, не исключая тевтонскую расу, являются продуктом смешения. Самой важной чертой арийского характера д-р Краузе считает их религию, и мы склонны принять мнение д-ра Краузе как вполне здравое. Арийская религия, говорит он, — это культ света в противовес южному культу тьмы. Исходные семиты поклонялись земле, луне, ночи; арийцы поклонялись солнцу, небу, дню; первые склонялись перед женственностью и сентиментальностью; вторые олицетворяли мужественность и силу воли. (Евреи не являются чистыми семитами, они показывают постоянную пропорцию на севере чуть более 14/100 и на юге чуть более 13/100 высоких светловолосых длинноголовых. Эти светловолосые евреи, согласно Вирхову, — аморреи, с которыми израильтяне смешались после завоевания Палестины. Религия евреев также обнаруживает очень сильные арийские влияния, особенно после их контакта с персами.)

Арийские религии, как правило, начинают мир с мужских безматерних богов; в то время как семитские религии начинают с женских богинь-матерей без отцов. Там великан Имир или Альфадур, здесь богиня Кибела, Исида, Рея или Деметра. Это различие основано на социальном различии, которое, в свою очередь, зависит от климатических условий. На юге мы находим в начале состояние матриархата. Не было большой трудности в воспитании больших семей, и помощь отца не требовалась. Вследствие этого отец был и оставался чужаком, случайным посетителем. Между ним и матерью его детей не было прочных семейных уз, сексуальные отношения оставались свободными, и право наследования признавало только мать. Как иначе было на севере! Без отца семья должна была погибнуть. Суровая борьба за жизнь создала семью и, в конечном счете, моногамную семью, она сделала мужчин сильными, активными, свободолюбивыми. Среди северных народов, несомненно, было много грубости; во многих отношениях они были дикарями, но везде, где они появлялись как завоеватели, они привносили свою религию света, активности и подчинения моральным законам. Завоеванные племена, несомненно, внесли много ценнейших качеств в смесь, из которой возникли будущие расы, качеств, которые арии, возможно, никогда не смогли бы развить сами по себе. Тем не менее, арии придали характер народам, запечатлели в них свою речь, свою мысль, свое мировоззрение и свою мораль.

Трактовка д-ром Краузе сравнительной мифологии в отношении физических и географических условий, при которых возникают мифы, очень показательна, и мы хотели бы, чтобы он также принял во внимание параллелизм северных солнечных мифов с христианством. Д-р Краузе упоминает, что идея бессмертия — это арийская мысль; он мог бы добавить, что идея умирающего бога, который снова воскреснет из мертвых, могла возникнуть только на родине мифа о Бальдре.

Работа д-ра Краузе содержит на 624 страницах почти неисчерпаемый запас исследований. Это одна из самых интересных книг, которые мы когда-либо видели. Мы упоминаем здесь только главы о мегалитических памятниках, об Орионе, о северных животных Аполлона, о Красной Шапочке, о Повозке в небесах и Мальчике-с-пальчик, о Елене и ее северных представителях, а также об истории «Одиссеи». Книга была бы более ценной для читателя, если бы она обладала указателем.

Кр.

DIE MATHEMATIK DIE FACKELTRAEGERIN EINER NEUEN ZEIT. К. Дилльманн. Штутгарт: В. Кольхаммер, 1889.

Важность этой небольшой книги заключается не столько в теориях, сколько в практических целях автора. Оберштудиенрат Дилльманн — реформатор в системе высшего образования; он не просто теоретик, а человек с опытом, который уже много лет является директором школы, подобной той, которую он отстаивает. Идея г-на Дилльманна очень проста и очевидно верна. Он утверждает, что старый так называемый классический метод, где преподавание мертвых языков сделано основой образования, больше не отвечает потребностям нашего времени; что, однако, существует другая дисциплина, которая из-за своей универсальности и фундаментальной важности в каждой отрасли знания должна быть сделана краеугольным камнем образования, и это математика. Поэтому он предлагает обучать наших мальчиков в математических средних школах.

Мы можем вставить здесь некоторую информацию о г-не Дилльманне, которой нет в его книге, но которая прольет свет на его планы и теории. Г-н Дилльманн — сын школьного учителя. Он унаследовал от отца стремление к получению высшего образования и, закончив гимназию, поступил в университет для изучения теологии. Изучение теологии — единственное, в котором бедный юноша находит поддержку и материальную помощь от своих ближних. Сдав экзамены, он около семи лет служил викарием в церкви. Однако он почувствовал потребность завершить свое образование в области математики и естественных наук. Он снова отправился в университет (на этот раз в политехническую школу в Штутгарте) и с большим рвением посвятил себя своим любимым занятиям. Сдав экзамены по этим предметам, он был назначен преподавателем математики в Штутгартской гимназии. Находясь здесь и готовя своих учеников к университету, он все больше убеждался, что весь план обучения, которому тогда следовали, был неадекватным. Наша молодежь получает много информации о мелочах, которые бесполезны для них в дальнейшей жизни, в то время как главные вещи рассматриваются с безразличием. Он написал книгу «Требования реалистических наук к образованию», которая вызвала всеобщий интерес и привлекла внимание министра культуры фон Гольтера к его идеям. Герр фон Гольтер основал новый вид средней школы, которая, помимо хорошего филологического образования, включая латынь, должна была быть посвящена главным образом основательному математическому образованию; и профессор Дилльманн был назначен президентом школы, которая сначала носила название «математическая гимназия». Власти вскоре сочли лучшим изменить название на «Реальная гимназия». Школа была открыта в 1867 году как простая проба, а в 1871 году, когда ее успех стал очевидным, она стала постоянным учреждением. В течение 15 лет она насчитывает в среднем от 800 до 900 учеников.

Несмотря на доверие публики, у новой школы были и есть тяжелые времена. Взгляды, преобладающие сейчас среди немецких властей, менее благоприятны для великих реформаторских идей, чем когда-либо. Ограничения, наложенные на реальные гимназии, также ударили по школе г-на Дилльманна, хотя его учреждение отличается по плану от других реальных гимназий, последние, как правило, являются школами, в которых схоластическая строгость гимназий игнорируется, не заменяясь другими систематическими занятиями.

Настоящая книга была написана, чтобы объяснить и оправдать методы г-на Дилльманна, и мы не можем не сказать, что сердечно сочувствуем его стремлениям. В то же время мы выражаем здесь искреннюю надежду, что другой Дилльманн может появиться на американской почве и основать настоящую математическую среднюю школу, которая даст более прочный фундамент для образования ученых, чем могут дать наши нынешние образовательные системы. Мы не имеем в виду, что филологические и исторические занятия должны быть заброшены в такой математической школе. Мы верим, что их можно преподавать с меньшей тратой энергии, чем это делалось в прошлом. Возможно, нет нужды проповедовать против греческого и латыни в наших американских школах, потому что филология, по-видимому, является самым заброшенным предметом по эту сторону Атлантики, и невежество в классике часто у высокообразованных ученых иногда поразительно и шокировало бы педантов европейской филологии. Но я еще не смог обнаружить, что это невежество в отношении нескольких грамматических правил двух мертвых языков причинило большой вред. В то же время я заметил, что европейские ученые, несмотря на свою огромную филологическую эрудицию, иногда грубо невежественны в отношении духа, который жил в так называемых классических народах. Они переводили Гомера, анализировали ионические, эолийские и дорийские формы гомеровской речи, но они редко читали Гомера и впитывали красоты греческой поэзии. Филологическая эрудиция — это сухая и тяжелая работа, но изучение исторической эволюции, подпитка духом прошлого и наблюдение за тем, как он развивается в дух современности, — это скорее отдых, чем каторжный труд. Мы можем сохранить последнее, не изводя наших мальчиков так сильно, как раньше, первым.

Настоящая книга содержит в качестве введения «открытое слово» автора к его превосходительству прусскому министру образования д-ру фон Госслеру, указывающее на ошибку его политики не допускать учеников реальных гимназий в университеты. Большая часть книги посвящена объяснению важности математики во всех науках. Г-н Дилльманн заявляет, что ошибочно полагать, будто объективный мир непознаваем. Кант разорвал мир на две половины, и, сделав пространство и время чисто субъективными, он создал разрыв между субъектом и объектом, между разумом и природой, разрыв, который, если допущение Канта верно, не может быть преодолен. Однако деление мира Кантом неверно. Разве каждый мыслящий субъект со своими чувствами и концепциями не лежит в сфере объективности других субъектов? Время и пространство не являются чисто субъективными, и наука о времени и пространстве призвана примирить конфликтующие стороны, она снова восстановит мир и гармонию между разумом и природой. Наш мир концепций находится в непосредственном контакте и взаимосвязи с миром реальности. Всякая интеллектуальная деятельность — это движение нашего органа мысли. Ощущения производятся движениями объективного мира, и эти ощущения постепенно трансформируются в концепции. Слова — это воплощение концепций. Явления внешнего мира вновь появляются в символизме языка, и таким образом наша интеллектуальная деятельность может привести к верному представлению природы. Мир познаваем, истина может родиться в нас, и нам не нужно терять уверенность в своих собственных способностях.

Эти теоретические объяснения представляют большой интерес, и нам вряд ли нужно добавлять, что план г-на Дилльманна сохранил бы свою ценность, даже если бы было доказано, что они содержат неточности или ошибки. Мы рассматриваем это как философское исповедание веры автора, основная идея которого несомненно верна, в то время как многие из его деталей не имеют большого значения. Мы бы выразили основную идею книги г-на Дилльманна следующим образом: формальная мысль является основой всякого знания, и правильное понимание основных формальных наук, особенно математики, является первичным условием научного образования.

Кр.

GEISTESSTOERUNGEN IN DER SCHULE. Ein Vortrag nebst 13 Krankenbildern. Кристиан Уфер. Висбаден: Дж. Ф. Бергманн. 1891.

Материал этой брошюры был прочитан в качестве лекции 9 ноября 1890 года перед Verein für wissenschaftliche Pädagogik в Вайсенфельсе. Цель автора — донести до родителей и учителей важную мысль о том, что лечение психических расстройств должно основываться на наших лучших знаниях в области психологии, и особенно физиологической психологии. Более глубокое понимание патологических состояний, говорит Крафт-Эбинг, устранит многие ошибки и тиранию в нашем образовании. Учителям, как правило, приходится иметь дело со здоровыми детьми, но болезненные состояния достаточно часты, чтобы потребовать от наших учителей умения обращаться с ними. Случаи, которыми автор иллюстрирует свои доктрины, показывают, что одну из самых распространенных причин психических заболеваний у детей следует искать в нервной предрасположенности их родителей, их неравномерном обращении, а также в их чрезмерно тревожных амбициях, которые вызывают возбуждение в уме ребенка, не помогая ему преодолеть довольно тяжелые требования немецкой школьной жизни.

Кр.

THE SOUL OF MAN. An Investigation of the Facts of Physiological and Experimental Psychology. Д-р Пауль Карус. Чикаго: издательство «Open Court». 1891.

Редактор The Monist собрал и сопоставил в этой книге результаты работы, проделанной в области психологии и вспомогательных наук. Философская позиция автора характеризуется в первой главе, где он противопоставляет чувство и движение. Чувство определяется как субъективный аспект определенных процессов, которые, рассматриваемые объективно, выглядят как движения, и описывается как состояние осознанности. Чувство происходит из более простых элементов субъективности и становится естественным образом репрезентативным, т. е. приобретает значение. Разум — это организованная совокупность наделенных смыслом чувств. Автор примиряет со своей точки зрения идеализм с реализмом. Он показывает, что «исполнение разума — это истина... Разум расширяется в той мере, в какой он содержит и отражает истину» (стр. 46). Затронут вопрос телепатии, однако телепатия здесь имеет иное значение, чем мистическая передача мыслей без каких-либо средств коммуникации. Каждое ощущение — это «далекое чувство» в буквальном смысле слова, ибо «мы не чувствуем наши органы чувств, но в них и через них чувствуются объекты вне нас. В них и через них видны самые далекие звезды... Что такое душа, как не телепатическая машина?» (стр. 44). В последующих главах описаны характерные черты организованной жизни и ее возникновение из неорганизованной жизни. Физиологическая часть книги рассматривает душевную жизнь растений, затем животных, и с помощью обильных иллюстраций дает отчет об эволюции нервных систем вплоть до человека. Глава о месте сознания предлагает новую теорию, которая будет интересна как физиологам, так и психологам.

Рекапитуляция современного состояния экспериментальной психологии представляет наиболее показательные факты гипнотизма, сравнивает их с соответствующими нормальными состояниями душевной жизни и объясняет их с точки зрения автора. Заключение книги посвящено этическому и религиозному применению этой концепции психологии. Практическая важность новых истин в психологической области энергично отстаивается, но в то же время показано, что старые концепции, как психологические, так и религиозные, отнюдь не бесполезны. Они содержат великие истины и не могут быть отброшены с ходу. В этом смысле обсуждаются, среди прочего, проблемы свободы воли и ответственности, бессмертия и идеи Бога.

ПЕРИОДИЧЕСКИЕ ИЗДАНИЯ.

MIND. Апрель, 1891. № LXII.

СОДЕРЖАНИЕ:

СВОБОДА ВОЛИ: АНАЛИЗ. Шэдворт Х. Ходжсон.

МЫШЛЕНИЕ И ЯЗЫК. Г. Ф. Стаут.

ПРИРОДА СОЗНАНИЯ. Александр Ф. Шанд.

АРНОЛЬД ГЕЙЛИНКС И ЕГО РАБОТЫ. Профессор Дж. П. Н. Ланд.

ДИСКУССИЯ: 1) О мыслительных отношениях. Артур Иствуд. 2) Заметки о воле. Профессор А. Бэйн. 3) О психологии и метафизике. Дж. С. Маккензи.

КРИТИЧЕСКИЕ ЗАМЕТКИ: «Жизнь и интеллект животных» Моргана; «Философские основы эволюции» Кролла; «Введение в философию» Лэдда; «Психология тона, II» Штумпфа.

Г-н Ходжсон утверждает, что ядро проблемы свободы воли заключается в вопросе о том, управлял ли, как воображают принудительные детерминисты, сильнейший мотив с самого начала обдумыванием или процессом выбора, как он впоследствии управляет выбранным действием, или же победоносный мотив обязан своей превосходящей силой акту или процессу обдумывания, который завершается выбором, в такой же мере, как и своей собственной начальной степени силы. В пользу последнего взгляда он утверждает, что выбор включает в себя обдумывание, и такое обдумывание включает в себя осознание несовместимых или альтернативных желаний и сравнение их относительных степеней желательности. Акт выбора по своей природе такой же, как акт избирательного внимания в восприятии и мышлении, и познается через чувство усилия или напряжения, которое придает ему характер акта, и осознание решительного изменения в относительной желательности альтернативных желаний, представленных в обдумывании, которое придает ему характер акта выбора. Всякая истинная воля есть выбор, независимо от того, принято ли желание почти мгновенно потому, что воля слаба, или потому, что она сильна. В первом случае воля подчинена мощному мотиву; во втором случае мотив, которому она следует, получает свою силу от самой воли, в качестве обдумывающего агентства. В той мере, в какой есть обдумывание, есть свобода. Свобода в волеизъявлении — это просто способность желать. Волеизъявление — это название для всего действия, потенциальным состоянием которого является свобода, а завершающим актом — выбор или решение.