«Монист: Квартальный философский журнал, Том I (1890-1891)»

Статья г-на Стаута является продолжением статьи об «Апперцепции и движении внимания» в последнем номере Mind. Интуитивное мышление независимо от языка и других выразительных знаков. Язык — это способ косвенного внимания к тому, на что нельзя обратить внимание напрямую, и знаки, выполняющие такую функцию, являются выразительными знаками. Выразительный знак должен быть тщательно отличен от суггестивного знака, который просто вызывает определенную идею, на которую затем можно обратить внимание независимо от него, и замещающего знака, который является средством не думать о значении, которое он символизирует. Развитие языка — это развитие самосознания. Концепция — это апперцептивная система, объективированная с помощью выразительного знака. Выразительные знаки — это форма, в отличие от материи, концептуального мышления. Различие между формальными и бесформенными языками действует как линия демаркации между языком естественных знаков и языком конвенциональных знаков. Язык жестов можно описать как бесформенный. Это инструмент концептуального мышления, в котором естественные знаки являются либо демонстративными, либо имитационными. Ономатопея — это фонетический жест. Конвенциональные знаки, будучи свободными от необходимых ограничений естественных знаков, способны адекватно и точно выражать самые специфические и самые абстрактные концепции.

В своей статье о «Природе сознания» г-н Шанд стремится показать, что сознание, если его абстрагировать от других актов, объединенных с ним, является уникальным суждением, и как акт суждения оно просто и неанализируемо. Как союз акта и объекта, однако, сознание сложно. Целое — это суждение, которое, помимо своего объекта, содержит также различие между своим актом и своим объектом. Здесь показан его контраст с Трансцендентным Суждением, которое просто судит свой объект. Но между ними существует фундаментальное единство. Каждое из них — это суждение — акт, направленный на объект, отличный от его акта, и, как акт, каждое из них является простой реальностью. Суждение, универсально как акт, является такой простой реальностью. Реальность в сознании означает не более чем презентацию, а акт осознания — это субъект, осуществляющий одну из своих функций. Это таинственное нечто, субъект, не может быть сведено ни к какой ассоциации презентаций, ни к одной из них, ни выведено путем абстракции из них, по крайней мере, насколько это касается акта осознания, который является подлинной функцией субъекта.

Профессор Ланд дает очерк жизни и работы Арнольда Гейлинкса, фламандского мыслителя семнадцатого века, известного студентам философии в связи с доктриной окказионализма. Ключ к взгляду Гейлинкса на философию можно найти в его утверждении, что высказывания нашего собственного разума гораздо менее принимаются во внимание, чем проявления чувств и фантазии; хотя они имеют свой источник в телесной жизни, которая радикально чужда душе и может только затемнить знание о нашем «я» и его истинных интересах. Дуализм разума и тела для Гейлинкса — установленный факт. Профессор Ланд предпринял подготовку полного издания работ Гейлинкса, расходы на публикацию которого будут покрыты из остатка средств фонда памяти Спинозы.

В своей дискуссии о «мыслительных отношениях» г-н Иствуд утверждает, что это озадачивающее выражение переплетено со всеми трудами Грина и требует тщательного объяснения. Доказательство того, что Реальное идентично Мыслимому, было великой проблемой Грина, и на вопрос Гегеля «каковы существенные черты мысли?» он ответил: «конституирование отношений». Грин обнаружил, однако, что они не вполне адекватны сами по себе, и призвал им на помощь духовный принцип или вечный субъект. Но отсылка отношений к Вечному Разуму как к их субъекту — это отсылка к неизвестному, и поэтому, на основаниях строгой логики, нелегитимна. Мыслительные отношения по существу конечны и являются связующими звеньями феноменального мира. В эволюции мысли абсолютное — это не что иное, как целое, и, в частности, это весь процесс перехода от Бытия к Идее. Чем больше мы пытаемся экстернализировать его или остановить его движение, навязывая ему неизменность мыслительных отношений, тем больше оно ускользает из нашего понимания.

В своих «Заметках о воле» профессор Бэйн рассматривает, следует ли рассматривать боль как единственный мотив в добровольном действии, или же мотив — это растущее удовольствие или уменьшающееся удовольствие, в сочетании с какой-либо формой активного усилия. Соображения, возникающие из огромных различий между самими удовольствиями, приводят его к отказу от взгляда, что стимул воли — это беспокойство в чистом виде и что удовольствие как таковое ведет к покою и удовлетворенности. Вкус удовольствия составляет импульс к поиску большего и может быть принят как нормальная ситуация человеческой воли. Градуированная шкала добровольного действия варьируется от самых низких глубин боли, при которых движущая сила находится на максимуме, до самых высоких назначаемых или достижимых способов удовольствия, при приближении к которым движущая сила постепенно угасает.

Г-н Маккензи указывает, рассматривая критику г-на Александра его «Введения в социальную философию», на важность различения, при работе с предметом органического развития, между психологической и метафизической точками зрения, и что он писал полностью с метафизической точки зрения. (Лондон: Williams & Norgate.)

Ω. THE AMERICAN JOURNAL OF PSYCHOLOGY.

СОДЕРЖАНИЕ: Февраль, 1891. Том III. № 4.

АВТОМАТИЧЕСКИЕ МЫШЕЧНЫЕ ДВИЖЕНИЯ У ДУШЕВНОБОЛЬНЫХ; ИХ ФИЗИОЛОГИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ. Ч. П. Бэнкрофт.

О ПСИХОЛОГИИ ВРЕМЕНИ. Герберт Николс.

О ВОССТАНОВЛЕНИИ СТИМУЛИРОВАННЫХ ГАНГЛИОЗНЫХ КЛЕТОК. Ч. Ф. Ходж.

ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА. Нервная система — Г. Х. Дональдсон; Психиатрия — Уильям Нойес — Экспериментальная; Разное.

СОДЕРЖАНИЕ: Апрель, 1891. Том IV. № 1.

АРИФМЕТИЧЕСКИЕ ВУНДЕРКИНДЫ. Э. У. Скрипчер.

ПСИХОЛОГИЯ ВРЕМЕНИ. Герберт Николс.

ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА: Церебральная локализация. Генри Х. Дональдсон; Заметки о моделях мозга. Г. Х. Дональдсон; Лабораторный курс по физиологической психологии. Э. К. Сэнфорд; Современные психологи — проф. Эдуард Целлер. Редактор.

Д-р Бэнкрофт указывает, что тесная связь между автоматическим мышечным движением и тормозной силой делает изучение последней существенным для полного понимания предмета автоматизма в здоровье и болезни. Тормозная сила тесно связана со всеми высшими способностями, и поскольку она должна, наряду с ними, искать выражение через функциональную активность коры головного мозга, функциональное или органическое нарушение этой области должно сопровождаться нарушенным торможением. Во многих случаях безумия та часть мозга, которая «порождает волевой импульс», отсекается по причине органического или функционального нарушения, и, следовательно, области, которые лежат ближе к центробежным нервам, остаются действовать независимо от воли и торможения. Развитие механических поз среди хронически душевнобольных иллюстрируется таблицей, демонстрирующей два случая меланхолии со ступором и два случая хронической деменции.

Литература по психологии времени рассматривается г-ном Николсом с исторической и экспериментальной точек зрения. Самая поразительная черта всего исследования времени заключается в том, что из всех философов и психологов, которые касались этой проблемы, только двое из всего числа, Кондильяк неясно, а Джеймс Милль определенно, решили загадку, позволив самим последовательностям быть конечной загадкой — позволив их процессу, как процессу и самому по себе, показать свое собственное объяснение. Результаты экспериментальных исследований в психологии времени едва ли более удовлетворительны. Большинство экспериментаторов ограничились определением постоянной ошибки, чувствительности и закона Вебера, однако с трудом, если вообще возможно, результаты любых двух таких определений могут быть согласованы. Большинство доказательств решительно против справедливости закона Вебера; также против какой-либо фиксированной или постоянной периодичности. Более поздние исследователи ищут физиологические процессы для объяснения суждений о времени, и в частности ритмические привычки нервных центров.

Статья доктора Ходжа является продолжением глав, опубликованных в «Американском журнале психологии» в мае 1888 и мае 1889 года. Его эксперименты на кошках показывают, что клетки спинномозговых ганглиев действительно восстанавливаются после повреждений при электрической стимуляции подходящего к ним нерва, однако этот процесс восстановления протекает медленно.

Доктор Скрипчер приводит обзор известных феноменальных счетчиков. По мнению Биддера, «умственные вычисления зависят от двух одновременно работающих способностей разума — вычисления и запоминания результата»! Способность производить в уме длинные вычисления без ошибок — наиболее примечательный факт, касающийся быстрых счетчиков; на втором месте — удивительная скорость, которую демонстрировали некоторые из них. Все они обладали поразительной впечатлительностью и практиковали методы, позволяющие значительно сократить арифметические ассоциации. Доктор Скрипчер предлагает рассмотреть следующие положения: способность к умственным вычислениям может быть значительно развита путем тренировки; числа и их значения можно изучать до освоения цифр, подобно тому как ребенок учит слова и их значения задолго до того, как научится читать; обучать «вычислениям» лучше с помощью абака, прежде чем переходить к «письменному счету».

В своей второй статье г-н Николс приводит результаты серии экспериментов, проведенных им в Университете Кларка для исследования противоречивых, на первый взгляд, результатов, полученных различными экспериментаторами относительно постоянной ошибки при оценке времени. Эксперименты не дают ответа о причине постоянной ошибки, однако показано, что те индивиды, которые допускают наибольшую постоянную ошибку, делают это наиболее последовательно в одном направлении и склонны к постоянному увеличению ошибки на протяжении всей серии экспериментов. Окончательный вывод г-на Николса заключается в том, что «процессы нашей среды, нашего телесного организма, а также соответствующих им ощущений и образов сами по себе являются достаточным объяснением психологии времени, и что восприятие времени не может быть объяснено каким-либо единичным состоянием или разрозненным чувством, а должно рассматриваться исключительно как процесс». (Э. К. Сэнфорд, Университет Кларка, Вустер, штат Массачусетс.)

МЕЖДУНАРОДНЫЙ ЖУРНАЛ ЭТИКИ. Апрель 1891 г. Том I. № 2.

СОДЕРЖАНИЕ:

СОЦИАЛЬНОЕ РАВЕНСТВО. Лесли Стивен.

РЕЛИГИОЗНЫЙ ЭЛЕМЕНТ В ЭТИЧЕСКИХ КОДЕКСАХ. Проф. К. Х. Той.

ИСТИННАЯ КОНЕЧНАЯ ЦЕЛЬ ЖИЗНИ. Проф. Г. фон Гижицкий.

МОРАЛЬНЫЙ ФИЛОСОФ И МОРАЛЬНАЯ ЖИЗНЬ. Проф. Уильям Джеймс.

ЕЩЕ ОДИН ВЗГЛЯД НА ЭТИКУ ЗЕМЛЕПОЛЬЗОВАНИЯ. Проф. Саймон Н. Паттен.

МОРАЛЬНЫЕ СКАЗКИ. Клара Э. Коллет.

Г-н Лесли Стивен утверждает, что наш долг — стремиться к равенству людей путем повышения уровня культуры во всех классах. Распределение по классам сохранится, но оно будет соответствовать исключительно распределению каждого человека на те обязанности, к выполнению которых он наиболее пригоден. Существенным условием любого социального улучшения является то, чтобы индивид был мужественным, уважал себя, выполнял свой долг, а также получал за это вознаграждение. Ничто не принесет постоянной пользы, если это не предполагает повышения уровня честности, независимости и хорошего поведения индивида.

Одним из самых ранних исследований жизни, говорит профессор Той, является то, что известно как клановая конституция общества, в ходе которой проявляются два важных факта: (1) этические идеи определяются идеями сообщества, и (2) божество сообщества рассматривается как член клана. Обе эти характеристики претерпели изменения в ходе прогресса цивилизации. Моральные правила и принципы стали яснее, шире и выше, а общество стало эффективным моральным ориентиром и опорой. Религия отошла от концепции племенного бога, и сформировалась концепция абсолютного господства естественного закона в моральном мире. Цель, на которую указывает история человеческой морали, — это совесть, абсолютно независимая и в то же время абсолютно зависимая: независимая в том, что она отказывается признавать любую другую власть, кроме своих собственных идеалов, и зависимая в том, что она получает свои идеалы из жизни человека, которая является высшим откровением Бога.

Согласно профессору фон Гижицкому, конечной основой всякого этического обоснования является высший стандарт добра и зла — наибольшее возможное счастье всего человечества. Различные возражения против этого как конечной цели жизни рассматриваются профессором фон Гижицким и объявляются не составляющими решающего аргумента против нее. Что касается желания обрести душевный покой, он утверждает, что это может последовать только за действиями, соответствующими наибольшему возможному счастью человечества. Профессор изменил свою прежнюю позицию. Предписание «Ищи душевного покоя, посвящая себя благополучию человечества», которое он предлагал в своей «Моральной философии», подразумевает невыполнимое сочетание двух различных конечных целей. Либо одна, либо другая должна уступить верховенство своей сопернице. Мы должны призвать на помощь этическое самолюбие, чтобы обеспечить победу силам, стремящимся к добру. Но нашей руководящей целью должно быть содействие всеобщему счастью человечества.

Основная цель статьи профессора Джеймса — показать, что не существует такой вещи, как этическая философия, догматически составленная заранее. В этике необходимо разделять три вопроса: психологический, метафизический и казуистический. Психологический вопрос касается исторического происхождения наших моральных идей и суждений; метафизический вопрос касается самого значения слов «добро», «зло» и «обязательство»; казуистический вопрос спрашивает, какова мера различных благ и зол, признаваемых людьми, чтобы философ мог установить истинный порядок человеческих обязательств. Что касается психологического вопроса: в нашем мышлении существуют отношения, которые не просто повторяют связи опыта. Наши идеалы, безусловно, имеют много источников. Их нельзя объяснить лишь как означающие телесные удовольствия, которые нужно получить, и боли, которых нужно избежать. Что касается метафизического вопроса: добро, зло и обязательство должны быть реализованы где-то, чтобы действительно существовать. Без требования, фактически предъявленного каким-либо конкретным лицом, не может быть обязательства, но обязательство существует везде, где есть требование. Требование и обязательство — соотносительные термины. Слова «добро», «зло», «обязательство» являются объектами чувства и желания, которые не имеют опоры или якоря в Бытии вне существования реально живущих умов. «Религия человечества» дает основу для этики так же, как и теизм. Что касается казуистического вопроса: лучшим из признаков и мер добра является способность приносить счастье, но в поиске универсального принципа мы обнаруживаем, что сущность добра — просто удовлетворять потребность. Но то, что реально возможно в этом мире, значительно уже всего того, что требуется, и руководящим принципом для этической философии должно быть просто удовлетворение в любое время как можно большего числа потребностей. В той мере, в какой это касается казуистического вопроса, этическая наука подобна физической науке и должна быть готова пересматривать свои выводы изо дня в день. Конкретная этика не может быть окончательной, потому что она должна ждать метафизики. Окончательный вывод заключается в том, что стабильная и систематическая моральная вселенная, о которой просит этический философ, полностью возможна только в мире, где есть божественный мыслитель со всеобъемлющими требованиями. Если он существует сейчас, то в его мышлении уже должна быть актуализирована та этическая философия, к которой мы стремимся как к образцу, к которому наша собственная должна приближаться все больше и больше.

Профессор Паттен рассматривает экономические данные, касающиеся фактов землевладения, и приходит к выводу, что если никакая прибавочная стоимость земли не уходит монополиям или привилегированным классам, то никакой этической проблемы не возникает. Если часть прибавочной стоимости уходит таким образом, то этическая проблема та же, как если бы весь продукт промышленности сверх минимума заработной платы шел на увеличение прибавочной стоимости. Рост общества в богатстве и численности часто делает человека без богатства и земли менее продуктивным, потому что он вынужден использовать более бедную землю или менее производительные инструменты. Поскольку потеря обусловлена социальными изменениями, рабочий имеет право на компенсацию, за которой он должен обратиться к обществу, которое может выбрать конкретную форму ее предоставления. Расходы на это должны нести те, кто извлек выгоду из процветания общества.

В своей интересной статье о моральных сказках г-жа Коллет рассматривает некоторые книги, которые, будучи прочитанными в детстве, оставили неизгладимое впечатление в ее сознании. Среди них главные — «Сэндфорд и Мертон» Томаса Дэя, который находился под глубоким впечатлением от сочинений Руссо; рассказы Марии Эджуорт, самого истинно демократичного из наших моральных писателей; и рассказы доктора Эйкена и его сестры, г-жи Барбо, чьи сочинения, хотя и проникнуты сильным религиозным духом, очень поразительны своим неагрессивным, но открытым провозглашением права на независимое мышление в религии. Г-жа Коллет выносит свой вердикт относительно морального воспитания детей в пользу добровольного «потребления моральных сказок». (Филадельфия: «Международный журнал этики», Честнат-стрит, 1602.)

ФИЛОСОФСКОЕ ОБОЗРЕНИЕ.

СОДЕРЖАНИЕ: Март 1891 г. № 183.

ПОЧЕМУ МЫ УМИРАЕМ? Ж. Дельбёф.

О СЛУЧАЕ АБУЛИИ И НАВЯЗЧИВЫХ ИДЕЙ. Пьер Жане.

ИСКУССТВО И ЛОГИКА. (Окончание.) Г. Тард.

АНАЛИЗЫ И ОТЧЕТЫ. ОБЗОР ИНОСТРАННЫХ ПЕРИОДИЧЕСКИХ ИЗДАНИЙ. СОДЕРЖАНИЕ: Апрель 1891 г. № 184.

ЧТО ТАКОЕ ОБЩАЯ ФИЗИОЛОГИЯ? Ш. Рише.

ФИЛОСОФИЯ БЭКОНА. Виктор Брошар.

О СЛУЧАЕ АБУЛИИ И НАВЯЗЧИВЫХ ИДЕЙ. (Окончание.) Пьер Жане.

ПОЧЕМУ МЫ УМИРАЕМ? (Окончание.) Ж. Дельбёф.

ЗАМЕТКИ И ДИСКУССИИ. АНАЛИЗЫ И ОТЧЕТЫ. ОБ ОЛЬФАКТОМЕТРЕ. Ш. Анри.

Статья г-на Дельбёфа является дополнением к его исследованиям о происхождении смерти и была вдохновлена работой г-на Мопа «Экспериментальные исследования размножения реснитчатых инфузорий», некоторые выводы которой, по его мнению, не подтверждаются наблюдением и исходят из софизма: «того, что не видели, не существует». Тем не менее он принимает мнение г-на Мопа, в противовес г-ну Вейсману, о том, что простейшие, как и многоклеточные, смертны как индивиды, хотя и бессмертны в виде и посредством вида. Г-н Дельбёф объясняет переход от деления к половому размножению ссылкой на математический закон, применимый к трансформации видов, согласно которому с того момента, как постоянная причина начинает заставлять тип варьироваться, пусть даже в самой малой степени, вариации в конечном итоге победоносно оспорят позицию у него. Смерть реснитчатых инфузорий, таким образом, обусловлена не, как полагал г-н Мопа, эффектом старческого изменения их элементов, исходящим из внутренней причины — что сделало бы необъяснимым неизменное поддержание вида, — а эффектом дезорганизации их организма из-за своего рода математически фатального внешнего физического ограничения. Два тельца, в соединении которых состоит конъюгация этих инфузорий, рассматриваются г-ном Дельбёфом как истинно мужское и женское, и он утверждает, что перед соединением они делают выбор индивидов, способных к омоложению. Интеллект, таким образом, является незаменимым фактором вечности рас. Ответ на двойной вопрос: почему индивидуальная материя смертна, а видовая материя бессмертна, оставлен для другого номера.

Интересное исследование г-на Жане посвящено субъекту — молодой девушке 22 лет, которая, как следует из названия, демонстрирует почти полную потерю способности к воле, частично из-за наследственных причин, а частично вследствие тяжелого приступа брюшного тифа. У Марсель наблюдается своеобразная трудность движения, которая распространяется на все произвольные движения рук, ног и даже языка и губ, и обусловлена своего рода параличом. Она, однако, чрезвычайно внушаема и очень легко поддается гипнозу. Экспериментально г-н Жане установил, что трудность движения пропорциональна его новизне. Трудность заключалась в формировании синтеза идей и образов, который составляет начало акта, но его повторение легко, когда акт уже был совершен однажды. Марсель иногда впадала в полукаталептическое состояние, во время которого у нее случался кризис идей, который она описывала как проходящее облако. Она жаловалась, что во время облака ее голова постоянно говорила. Это г-н Жане объясняет, ссылаясь на теорию г-на Сегла о том, что существует несколько видов вербальных галлюцинаций, как и языка, то есть галлюцинации слуха, зрительных образов, а также тактильных и мышечных ощущений, сопровождающих говорение или письмо, последние из которых являются психическими галлюцинациями или эпигастральными голосами сумасшедших. Во время светлых промежутков Марсель выполняла команды, данные ей ее галлюцинациями, пока она была под облаком, как человек, который в состоянии сомнамбулизма получает постгипнотическое внушение.

В этой заключительной статье об «Искусстве и логике» г-н Тард, рассмотрев характерные различия между промышленностью и искусством с точки зрения желаний потребления и производства, свойственных им, имеет дело с отличительными характеристиками произведения искусства, рассматриваемого само по себе, и причиной его бытия. Атрибут произведения искусства — быть интересным. Искусство — это игра, но серьезная и глубокая игра, подобная любви, и она рождается из досуга и удовольствия. Единство произведения искусства состоит просто в соединении вопроса и ответа, проблемы и решения, борьбы и победы. Каждая фраза, музыкальная или произнесенная, — это волна, которая поднимается и опускается, и во всяком искусстве все есть фразы и волны, и их комбинация сама по себе является сложной волной, периодом. В волнистом зеркале искусства мы снова видим социальную жизнь в действии; поскольку эстетика отражает динамическую, а не статическую социальную логику. Г-н Тард критикует теорию Спенсера о том, что все искусства происходят от архитектуры, и показывает, что первым искусством была речь и что из речи, устной или письменной, происходит все искусство. Повествовательная поэзия, эпическая поэма — это сложный зародыш всего художественного развития; и как искусство началось с повествования, оно заканчивается драмой, потому что человек прежде всего социален. Искусство, или отражение человека, заимствует по очереди свое доминирующее вдохновение из страстей жизни или вдохновений общества.

Г-н Рише суммирует свое описание общей физиологии в формуле: Жизнь — это химическая функция. Его самые важные выводы заключаются в том, что общие законы жизни — это химические законы, и они отвечают химическим условиям гидратации, температуры, электричества и давления; сила конденсируется в живых существах в форме химической энергии и проявляется внешне — движением, электричеством, светом, теплом или мыслью. (Мы считаем это сопоставление «электричества, света, тепла и мысли» чрезвычайно вводящим в заблуждение, как и определение жизни как «химической функции». Получается, что г-н Рише считает мысль также химическим процессом. То, что физиологические действия — это процессы, которые имеют свои собственные условия и отличаются от химических и физических процессов, было объяснено в «Монисте», № 3, стр. 413-414.) Г-н Рише продолжает: Живые существа — это клеточные агрегаты, но у животных нервная система образует центр единства, откуда исходят моторные возбуждения и где заканчиваются чувствительные возбуждения; клетки и существа организованы для жизни: они адаптированы к окружающей среде и ко всем причинам разрушения, которые могут их достичь. Таким образом, их акты, хотя часто автоматические и лишенные всякого интеллекта, кажутся нам удивительно разумными; ощущения и сознание разумных существ согласуются с потребностями организма и стремятся укрепить автоматические механизмы, посредством которых существа сопротивляются смерти, будь то смерть индивида или вида.

Г-н Брошар не согласен с мнением г-на Бартелеми Сент-Илера о Бэконе как о философе и поддерживает взгляды, выраженные г-ном Шарлем Адамом в его мемуарах, увенчанных Академией. Бэкон не только увидел, чем должна быть научная индукция, но и указал с идеальной точностью условия, которые она должна выполнять. К теории метода добавлена теория форм, которая является кульминационной точкой философии Бэкона. Г-н Адам показывает, что слово «форма» используется Бэконом для выражения истинного различия, или того, чем определяется вещь; сущности или вещи в ее интимном строении; и закона чистого акта (lex actus puri). Г-н Брошар принимает объяснение г-на Адама, что под этим законом следует понимать расположение в пространстве, устройство материальных частей, другими словами, механическое или математическое отношение — и он оправдывает утверждение г-на Адама и показывает, что Бэкон был похож на Галилея и Декарта в том, что угадал, что физика покоится на математике и что чистый акт производится всякий раз, когда определенные расположения материальных молекул формируются согласно механическим условиям. Бэкон накладывает, в некотором роде, философию качества на философию количества и достигает перехода от движения к качеству, столь затруднительного для всякого учения, которое дает место механизму.

Г-н Жане завершает свое исследование любопытного случая абулии, представленного Марсель, приводя детали ее опыта под влиянием гипнотизма и внушения, которые значительно улучшили ее состояние, по крайней мере временно. Природа ее болезни во многом приближается к умственной слабости, описанной в другом месте г-ном Жане под названием «психологическая дезагрегация с сужением поля сознания», но отличается от нее в нескольких деталях. Она состоит, по существу, в ослаблении способности к синтезу, который должен в каждый момент жизни заново координировать наши ощущения и наши образы. Изучение этого ослабления показывает важность новизны актов в связи с волей, роль воли в, казалось бы, самых простых восприятиях, необходимость волевого синтеза для возникновения привычек и воспоминаний, связь между сомнением и дефектным восприятием, а также развитие различных галлюцинаций.

Прежде чем ответить на вопрос, почему мы умираем, г-н Дельбёф рассматривает происхождение жизни. Он делает различие между мертвой материей и живой материей. На эту тему он опубликовал книгу под названием «La matière brute et la matière vivante». Он утверждает, что жизнь во вселенной началась с живых, чувствительных атомов, наделенных волей и свободой и имеющих знание о своем собственном движении. Эта жизнь постепенно концентрировалась в зародышах, имеющих способность к самовоспроизведению. Они оставались голыми, и некоторые из этих зародышей до сих пор продолжают состоять почти полностью из репродуктивной, то есть по существу живой, субстанции. Другие постепенно облеклись телом, своего рода защитной оболочкой. Жизнь этой оболочки не является врожденной; она была передана зародышами, которые она защищает, и по истечении периода большей или меньшей продолжительности она становится бесполезной, увядает и умирает. Жизнь поддерживается питанием, но ассимилирующая способность уменьшается по степеням, пока не прекращается, и, наконец, поскольку восстановление наших органов не равно их износу, они не способны выполнять свою миссию. Распад живой материи обусловлен действием физических и химических законов. Ассимиляция находится в основе жизни, и она проявляется в неорганической природе так же, как и в живых существах. Живые тела должны иметь некоторые постоянные центры ассимиляции, вокруг которых группируются питательные элементы. Самым ранним из этих центров был зародыш, в котором находится высшая или бессмертная жизнь, и который обессмерчивает ту часть питательных веществ, которая включается в него. Хотя органы питания разрушаются и умирают, репродуктивные органы остаются вечно молодыми, по крайней мере в силе. Питание само по себе проявляется либо как алиментация, либо как конъюгация или оплодотворение, и является явлением, аналогичным совокуплению. Г-н Дельбёф затем переходит к демонстрации единообразия в способах размножения и приводит причины верить, вопреки взглядам Ван Бенедена, что клетка-яйцо, а не сперматозоид, является гермафродитом. Яичник — истинное хранилище бессмертной пропагативной субстанции. Женщина — неисчерпаемый источник жизни. (Париж: Феликс Алкан.)

ЖУРНАЛ ПСИХОЛОГИИ И ФИЗИОЛОГИИ ОРГАНОВ ЧУВСТВ. Том II. № 3.

СОДЕРЖАНИЕ:

К ПСИХОЛОГИИ ЯЗЫКА. Роберт Зоммер.

К ТЕОРИИ ПРОСТРАНСТВЕННОГО ПРЕДСТАВЛЕНИЯ С УЧЕТОМ ЛОКАЛИЗАЦИИ ПОСЛЕОБРАЗА. К. С. Корнелиус.

ВОПРОС О ДУШЕ. Й. Ремке.

ОБЗОР ЛИТЕРАТУРЫ. Профессор Грашей, ныне из Мюнхена, ранее из Вюрцбурга, опубликовал в «Архиве психиатрии» (том XVI, стр. 654 и сл.) интересный случай особого вида афазии. Человек по фамилии Войт, 32 лет, занятый на черной работе в пивоваренном деле, получил травму головы. Он лечился в психиатрической клинике Вюрцбурга у профессора Грашея и был выписан как выздоровевший, однако через пять лет после несчастного случая он снова был подвергнут исследованиям профессора, и было обнаружено, что он страдает «амнестической афазией». Он не мог вспомнить название чего-либо в течение нескольких секунд. Профессор Грашей сделал следующий вывод из случая Войта: «Существует афазия, которая основывается не на функциональной неспособности определенных центров и не на прерывании комиссуральных связей, а исключительно на уменьшении чувственных впечатлений, что вызывает нарушение восприятия и ассоциации». Войт был неспособен назвать любой предмет, показанный ему, если только он не мог произнести его по буквам с помощью своих рук, ног или даже языка. Только письмом он мог найти названия предметов. Д-р Зоммер возражает против интерпретации случая профессором Грашеем и убедительно показывает на основе симптомов, представленных в «Архиве психиатрии» самим Грашеем, что всякий раз, когда Войту мешали делать пишущие жесты (что делалось путем удержания его рук и ног неподвижными и приказом показать язык, чтобы он не мог использовать его для письма на нёбе), он никогда не мог найти название любого предмета. Соответственно, это не случай амнезии; у Войта фактически остался только один способ нахождения слов — произнесение их по буквам. Теперь общепринято считать, что мы сначала видим объект и распознаем его в центре зрения. Нервное раздражение оттуда передается в центр языка; вид ножа вызывает в центре речи слово «нож», и мы предполагаем, что произнесенное или услышанное слово пробудит в центре письма моторные стимулы произнесения слова по буквам. Настоящий случай доказывает, что если это правило, то существуют исключения из него, и д-р Зоммер ставит вопрос: как мы можем объяснить этот случай? Странно, что человек не лишен понятий; пока ему мешают писать, он лишен только называния вещей или понятий. Он никогда не переставал распознавать похожие вещи как принадлежащие к одному классу, но пока он был связан по языку и конечностям, он никогда не мог найти их общее название. Например, гитара и труба были показаны ему, пока он был связан, как это называлось. На вопрос «Относятся ли они друг к другу?» он энергично кивал. (Он должен был отвечать кивками, потому что должен был показать язык.) На вопрос «Знаете ли вы их названия?» он качал головой и никогда не мог найти их названия, пока ему не разрешали делать пишущие жесты любой из своих конечностей или языком. Таким образом, он распознавал и классифицировал вещи правильно, но никогда не называл их, кроме как произнося названия по буквам. Такими вещами или изображениями вещей, показанными ему, были следующие:

Гитара — труба —: музыкальные инструменты. Ружье — пушка —: оружие. Серп — лейка —: утварь. Фонарь — лампа —: источники света. Дворец — сарай —: здания и т. д.

Д-р Зоммер говорит: «Предположим, что те части мозга, потеря которых согласно современным экспериментам и патологическим наблюдениям вызывает потерю образов памяти, мыслятся как моторные аппараты, разрушение которых имеет такой же эффект, как в настоящем случае, связывание, которое мешало Войту произносить по буквам: в этом случае амнезия могла бы найти объяснение без грубого материалистического предположения, что они локализованы в поврежденных клетках». Д-р Зоммер только бросает намек, не находя места для объяснения себя. Однако нам кажется, что производится ли амнезия разрушением центров или их предполагаемых моторных аппаратов, одно не является менее и не более грубым материализмом, чем другое. Проблема, кажется, не имеет ничего общего с материализмом, но с механизмом мозга. Волокна ассоциации, кажется, работают в мозгу Войта в противоположном направлении тому, что мы ожидали бы. Нормальный путь, по-видимому, прерван. Вид объекта не вызывает его названия. Но разве нет бесчисленных волокон ассоциации, которые могут достичь желаемой цели — в данном случае произнесения названия — окольным путем? Должны быть, ибо факты доказывают это. Одна вещь в случае Войта очевидна. Когда Войт находит названия, записывая их, он, по-видимому, знает написанное слово, он не может произнести его, потому что не знает произнесенного слова, центр произнесенных слов является местом повреждения. У него есть понятие о вещи, он мог бы написать его, но не может произнести его. Окольный путь ведет через область, не доступную непосредственно сознанию. Написанное слово не находится в таком же непосредственном контакте с сознанием, как произнесенное слово. Что это так, мы знаем из фактического и повседневного опыта. Кто не пытался убедиться в правильности написания слова, записывая его и таким образом оставляя проверку бессознательной памяти движений нашей руки?

К. С. Корнелиус обсуждает теорию пространственного представления с особым вниманием к локализации послеобразов. Он занимает позицию, что мы находимся в отношении к внешнему миру только через ощущение, отвергая все предположения о врожденных идеях, об особом чувстве пространства и т. д. «Ощущение», — говорит он, — «есть интенсивное состояние. Концепция пространственных отношений может возникнуть только из множественности ощущений, которые через качественные контрасты влияют друг на друга и располагаются в определенном порядке рядом друг с другом. Вертикальная и горизонтальная концепции, высота и ширина, легко объяснимы, но глубина, третье измерение пространства, доставляет некоторые трудности». Т. Липпс отрицает существование восприятия глубины, однако Корнелиус утверждает, что оно действительно существует. Он объясняет его так же, как вертикальную и горизонтальную пространственные концепции, как происходящее из мышечного ощущения.

Нельзя отрицать, что в целом чувство пространства является продуктом и интерпретацией двигательного опыта, главным образом благодаря активности мышц глаза. Но кажется, что концепция третьего измерения зрения не обязана только, как говорит Корнелиус, мышечной активности. Исследования Вундта и Маха, которые не принимаются во внимание Корнелиусом, доказывают, что перспектива и распределение света и тени являются существенными элементами в нашем восприятии третьего измерения в пространстве. Наши глаза привыкли, благодаря информации, полученной по другим каналам, особенно чувству осязания, интерпретировать перспективу в сочетании с определенными тенями как глубину, так что даже одноглазый человек видит вещи не как двухмерные картины, а как трехмерные телесные формы.

Предмет чрезвычайного интереса обсуждается Й. Ремке, который критикует позицию О. Флюгеля и противопоставляет ее своей собственной. О. Флюгель опубликовал книгу под названием «Die Seelenfrage», рассматривающую предмет с узкой точки зрения школы Гербарта. Нет необходимости говорить, что Гербарт имеет большие заслуги в эволюции наших психологических взглядов. Он пытался ввести математические методы, чтобы точно определить динамику и статику души. Гербарт потерпел неудачу, хотя он дал новые импульсы психологическим исследованиям, которые оказались ценными во многих отношениях. Многие из его учеников сейчас заняты увековечиванием его ошибок. Флюгель — один из них. Флюгель подчеркивает нематериальность души, но, будучи, как и его учитель, сторонником атомизма, он постулирует атомы души, которые являются математическими точками. «Атомизм», — заявляет Флюгель, — «должен отвергать actio in distans», потому что это (1) немыслимо, (2) бессмысленно и противоречиво, и (3) потому что сила есть accidens материи, материя будучи субстанцией. Accidens не может иметь никаких эффектов, оно не может существовать там, где нет субстанции. Флюгель также придает большое значение различию чувства и движения, а также мысли и движения. Душа и тело для него — две различные вещи, и их взаимодействие объясняется через контакт точечно-подобного, нематериального атома души и атомов мозга. Ремке указывает, что этот взгляд, несмотря на свою заявленную враждебность к материализму, является чрезвычайно материалистическим, но взгляд, который он предлагает сам, страдает от подобных ошибок. Флюгель сохранил единство и бессмертие души, которая является неразрушимой нематериальной математической точкой, движущейся в нашем мозгу. Ремке также сохраняет единство и бессмертие души: он верит в «subjectum», в эго, которое является сущностью, имеющей состояния сознания в качестве атрибутов. Душа, согласно Ремке, не дана в пространстве, это нематериальное нечто, которое имеет ощущения. Мы должны, соответственно, делать различие между эго как субъектом и эго как нашим телесным существованием; более того, мы должны различать состояние сознания и объект сознания. Ремке берет слова «содержание сознания» в смысле обозначения того, чем обладает «эго». Состояние сознания всегда одно и то же, оно не имеет эволюции, не имеет роста, не имеет развития. Объект сознания, однако, постоянно меняется. Субъект сознания — это душа. Взаимосвязь между душой и телом не отрицается, но не может быть и речи о контакте между нематериальным и материальным. Душа есть, но она не в пространстве, она нигде, и ее сотрудничество с телом описывается как «образцовое вместе» — выражение, к которому, к сожалению, мы не можем придать никакого значения.

Й. Ремке возражает также против теории, что чувство и движение, душа и тело, духовное и материальное — две стороны одной и той же вещи. Если бы эта теория двух сторон была верна, говорит он, душа была бы абстракцией, и тело тоже. Но, добавляет он, все абстракции неизменны, неменяемы, и объект психологии — это нечто, что наблюдается как обладающее эволюцией. Теперь, это правда, что некоторые абстракции представляют неизменные понятия; материя — такая абстракция. Материя — это то, что все материи имеют общего, и абстрактная материя везде одна и та же; мы не можем говорить об эволюции материи как таковой. Но другие абстракции не столь жесткие. Возьмем, например, жизнь. Жизнь — это абстракция, но было бы странным утверждением сказать, что не может быть эволюции жизни, потому что жизнь — это абстракция, все абстракции будучи неизменными, неменяемыми, инвариантными.

Мы не можем согласиться с Флюгелем, но психологические взгляды Й. Ремке еще менее приемлемы. (Гамбург и Лейпциг: Л. Фосс.)

κρς.

ЕЖЕКВАРТАНЫЙ ЖУРНАЛ НАУЧНОЙ ФИЛОСОФИИ. Том XV. №№ 1 и 2.

СОДЕРЖАНИЕ:

ТАК НАЗЫВАЕМЫЙ НАИВНЫЙ РЕАЛИЗМ. Р. Зейдель.

ПРОБЛЕМА ВНЕШНЕГО МИРА. С. Хансен.

ЭКСПЕРИМЕНТАЛЬНАЯ ПАТОПСИХОЛОГИЯ. (Статья первая.) М. Дессуар.

О СОЗЕРЦАНИИ И ЕГО ПСИХИЧЕСКОЙ ОБРАБОТКЕ. Б. Керри.

ИСЧИСЛЕНИЕ ВЫВОДОВ И ЛОГИКА СОДЕРЖАНИЯ. Э. Г. Гуссерль.

ЭКСПЕРИМЕНТАЛЬНАЯ ПАТОПСИХОЛОГИЯ. (Статья вторая.) М. Дессуар.

Р. Зейдель рассматривает только зрение как чувство пространства, а остальные чувства — как чувства времени. Это, по его словам, является причиной того, что «наивного реализма» не существует ни для какого другого чувства, кроме зрения.

С. Хансен, принимая наши понятия и ощущения за данные, с которых мы должны начать, обсуждает проблему реальности внешнего мира. Он приходит к выводу, что «если существует вещь в себе, то феномен — это лишь одна ее сторона, а именно та, которую она обнаруживает. Вещь в себе — это реальный мир, в котором мы живем и о котором говорим в повседневной жизни, хотя мы знаем его только через феномены, т. е. наши понятия».

Макс Дессуар представляет обзор экспериментальной патопсихологии, развившейся за последние десятилетия благодаря чрезвычайному вниманию, уделяемому феноменам гипнотизма и смежным темам. Он обсуждает экспериментальную патопсихологию с особым вниманием к великим проблемам: (1) сознания, (2) отношения между чувством и движением, (3) памяти и (4) личности. Два первых пункта обсуждаются в первой статье, два последних — в заключении. В этом эссе Макс Дессуар вновь подчеркивает свою теорию двойного «я», которую он предложил в своей брошюре «Das Doppel-Ich».

Статья Б. Керри является завершением серии эссе об интуиции (т. е. постижении или ощущении) и ее психической трансформации. Автор проводит различие между субъективными и объективными понятиями. Если я, например, думаю обо всем винограде, который вырастет в этом году в Италии, я не знаю в своем субъективном представлении его точного количества. Тем не менее, это определенное число. Это понятие является объективным понятием. Он уделяет много места обсуждению жесткости кантовского априорного суждения 7+5=12. Самый важный момент в конечном счете заключается в том, как это суждение обладает необходимостью. Автор отмечает, что теоремы арифметики обладают необходимостью, в то время как мы не можем приписать необходимость результатам вычислений. Наша способность к вычислению, говорит Б. Керри, должна рассматриваться как априорная, или, точнее, это комплекс примитивных способностей, а именно: «наша способность постигать в некоторых содержаниях нашего постижения нечто иное, что впоследствии обозначается как понятие, производное от этого содержания; это наша способность к формированию абстракций. Далее — наша способность к сравнению и, наконец, наша способность к объединению и разделению. Эти способности являются априорными в психологическом смысле слова, который сегодня не признается, в смысле врожденности». Вся статья написана тяжелым стилем и с использованием конструкций, не свойственных немецкому языку, с бесчисленными тире, содержащими вставные предложения и другие сбивающие с толку пояснения. В конце концов, мы так и не смогли обнаружить, как суждение 7+5=12 обладает необходимостью.

Э. Г. Гуссерль критикует позицию нескольких современных логиков: Буля, Венна, Пирса и особенно Э. Шредера, который опубликовал в «Göttinger Gelehrten Anzeigen» статью о логическом исчислении. Гуссерль говорит, что «логика логического исчисления все еще находится в плачевном состоянии. Ее сторонники не достигли ясности ни относительно границ этой дисциплины, ни относительно ее отношения к дедуктивной логике и арифметике. Логические соображения, на которых строится техника, как правило, таковы, что не выдерживают самой поверхностной критики. И это исчисление претендует на то, чтобы быть полностью реформированной и поистине точной логикой. Естественно, что среди логиков более научные в целом держатся здесь в стороне. Однако логическое основание арифметики столь же слабо, но этого недостаточно, чтобы отбросить ее. Я полагаю, что логическую алгебру, несмотря на ее ограниченную практическую применимость, не следует недооценивать и что она должна представлять высокий интерес для логика в силу своих действительных достоинств». В борьбе между логикой объема и логикой содержания Гуссерль утверждает, что исчисление чистых дедукций может быть построено на основе операций, которые строго лишены какого-либо содержания. (Лейпциг: О. Р. Райсланд.)

К. PHILOSOPHISCHE MONATSHEFTE. Том XXVII. № 5 и 6.

СОДЕРЖАНИЕ:

«СИСТЕМА ФИЛОСОФИИ» ВИЛЬГЕЛЬМА ВУНДТА. Йоханнес Фолькельт.

ДАТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ПОСЛЕДНЕГО ДЕСЯТИЛЕТИЯ. Кнуд Ипсен.

РЕЦЕНЗИИ. ОБЗОР ЛИТЕРАТУРЫ. БИБЛИОГРАФИЯ. Проф. д-р Ф. Ашерсон.

Йоханнес Фолькельт в большой статье критикует «System der Philosophie» Вундта. У нас нет под рукой обсуждаемой работы, но, судя исключительно по цитатам, приведенным в данной статье, мы можем с уверенностью сказать, что Фолькельт неправильно понял позицию Вундта. Мы ограничимся здесь только одним пунктом, который имеет первостепенное значение, и Йоханнес Фолькельт полностью осознает его важность. Этот пункт — проблема: «Можем ли мы вообще обладать каким-либо объективным знанием?» Именно так мы должны формулировать вопрос. Фолькельт, однако, спрашивает, может ли транссубъективное успешно стать объектом нашего познания. Утверждается, что в Вундте остался след наивного реализма, поскольку его транссубъективизм остается недоказанным, а субъект и объект рассматриваются как неразрывно связанные. Вундт говорит: «Как только мы выдвигаем ошибочное положение, что объект нашего восприятия есть лишь восприятие, мы тщетно будем пытаться как-то выбраться из нашего субъективного восприятия и каким-то образом вернуть утраченный объект». Этой идее возражают. Также цитируются следующие отрывки из Вундта: «Реальность, однажды разрушенная, не может быть восстановлена только чистым мышлением» и «теория познания не должна создавать реальность из элементов, которые еще не содержат ее». Мы полностью согласны с Вундтом и выразили схожие идеи в статье «Происхождение разума» в № 1 журнала «The Monist». Восприятие — это отношение между объектом и субъектом. Ошибка идеализма — считать субъект единственно данным. Данные опыта — это состояния субъект-объектности. Идея чистой субъективности — такая же абстракция, как идея вещей в себе. Соответственно, термин «транссубъективный» является неверным. Все восприятия, будучи впечатлениями от объектов и служа символами для соответствующих им объектов, содержат объективный элемент. Как только мы пренебрегаем этой истиной, мы запираем себя в пустой сфере чистой идеальности; объективность становится необоснованным допущением, и нет выхода из нашего собственного субъективизма.

Кнуд Ипсен очерчивает историю датской философии за последние десять лет. Он упоминает пять философов: Гёффдинга, Кромана, Вилькенса, Лемана и Старке, среди которых Гёффдинг — безусловно, самый выдающийся. У всех датских философов есть одна общая черта. Кроман провел различие между философией и мировоззрением; философия должна выдвигать только такие положения, которые могут быть логически доказаны, не иначе, чем теории должны доказываться в науках. Однако мировоззрение — это работа главным образом наших эмоций и воображения. Соответственно, философия и мировоззрение — две разные вещи, которые не имеют ничего общего. Эта позиция, по-видимому, общепринята датскими философами, и, как естественное следствие, говорит Ипсен, мы больше не можем говорить о «философии», а только о философских дисциплинах. Единство философии, ее идеал системы утрачены. Метафизика в Дании мертва, и поиски универсальных законов бытия также оставлены. Философия перестала быть наукой наук и стала совокупностью научных дисциплин. По этому пункту существует молчаливое согласие, так что нет «бесполезной борьбы вокруг великих и неразрешимых проблем», и с тех пор, как Гёффдинг написал о соотношении веры и науки, наши датские философы также избегают всякого теологического вмешательства. Произошло разделение труда: психологией занимались Гёффдинг, Кроман и Леман, этикой — Гёффдинг и Старке, логикой — Гёффдинг и Кроман, социологией — Вилькенс и Старке, а эстетикой — Вилькенс.

Профессор Гёффдинг и Кроман, несмотря на свое согласие в отрицании единства философии, представляют собой очень сильный контраст, который лучше всего характеризуется их методом трактовки закона причинности. Кроман отвергает все прежние доказательства, используемые для обоснования закона причины и следствия. Эмпиризм ошибочен, потому что он в лучшем случае может показать временную последовательность двух явлений, а априоризм ошибочен, потому что априорное знание лежит только в субъекте, а не в объекте. В причинности, однако, объекты играют важную роль, и мы никогда не можем знать, будут ли объекты всегда соответствовать субъективным и априорным законам. Взгляд Кромана на субъект заключается в том, что закон причинности является единственным условием, при котором мы вообще можем приобрести какое-либо знание, соответственно, ради самосохранения мы надеемся, что это условие будет выполнено. Закон причинности, таким образом, является не только условием всякого знания, он также является постулатом, с которого мы должны начать.

Гёффдинг атакует проблему иным способом. Он спрашивает сначала: «Как мы вообще приходим к реальности, предполагаемой независимой от субъекта?» и «В чем заключается значение этой реальности?» Реальность, согласно Гёффдингу, еще не дана в чувственном восприятии, мы приходим к идее реальности не раньше, чем наши чувственные восприятия будут организованы в связную систему. Если я вижу картину на стене, это может быть галлюцинацией, но если мое чувство осязания подтверждает зрительное восприятие, я считаю ее реальностью. Так возникает идея реальности, и эта реальность неотличима от связного и последовательного сна. Для сновидца его сон — это реальность. Теперь вопрос о причинности не является законным: соответствуют ли вещи закону причинности, ибо, в самом деле, мы знаем вещи только по тому, что они являются причинами или следствиями. Основная функция нашего сознания — распознавать сходства и различия, оно ищет единство, и этот поиск осуществляется через применение закона причинности. Гёффдинг, соответственно, рассматривает обе идеи, причинную связь и реальность, как имеющие одинаковую ценность. Его закон причинности — это больше, чем постулат, отчасти это результат. Наш орган познания умер бы от атрофии, если бы он не получал постоянного питания, и мы разделили бы судьбу Тантала, если бы были обречены исследовать и всегда были неспособны обнаружить.

Кроман рассматривает закон инерции как частное применение закона причинности. Для него сохранение материи и энергии — гипотеза. Гёффдинг рассматривает закон инерции как материальный принцип. Там, где Кроман говорит об энергии, Гёффдинг говорит о телесной энергии. (Возможно, здесь ошибочен немецкий перевод «körperliche Kraft».) Как материальный принцип, закон инерции — это нечто большее, чем просто следствие закона причинности, ибо в своей нынешней форме он сделал науку возможной. Сохранение материи и энергии понимается аналогичным образом, но, рассматриваемые как законы природы, оба положения обладают лишь гипотетической ценностью.

Нам кажется, что закон причины и следствия лежит еще глубже, и нет сомнений, что закон сохранения материи и энергии — это то же самое, только сформулированное для других целей. Заслуга Юма была чрезвычайно велика, когда он указал на больное место философской мысли, отметив царящую путаницу вокруг закона причинности. Но, исследуя этот предмет, он направил нас по ложному пути. Причина и следствие — это не два объекта, следующие друг за другом, и даже не два явления, следующие друг за другом. Это не синтез двух событий. Напротив, это анализ одного события. Причина и следствие — это изменение. В этом изменении сохраняется то же количество материи и энергии, однако форма изменяется. Юм разбил процесс причины и энергии на части, он упустил из виду их взаимосвязь и был удивлен, что одна часть не была точно такой же, как другая. Отсюда его скептицизм.

Закон причины и следствия может быть доказан, за исключением того, кто упорно отказывается признать закон тождества, что А = А. Может найтись кто-то, кто думает, что нечто может возникнуть из ничего или что нечто может внезапно исчезнуть в ничто. Если такой есть, то бремя доказательства лежит на нем, однако мы не будем слушать его до тех пор, пока он не представит однозначный случай, в котором мы можем наблюдать переход из бытия в небытие или наоборот. До тех пор мы считаем закон тождества, а также его практическое применение и следствие — сохранение материи и энергии — неопровергнутыми.

Закон причины и следствия и его следствие — сохранение материи и энергии — в конечном счете покоятся на нашем признании закономерности (Gesetzmässigkeit) формальных законов. Тот, кто признает правильность утверждения «2×2=4» как универсальную и необходимую, неявно принимает также закон причинности и закон сохранения материи и энергии. Закон сохранения материи и энергии не содержит иного положения, кроме того, что 2×2 всегда будет 2×2 или его произведением, т. е. 4; оно никогда не будет меньше, оно никогда не будет больше.

Конечная основа закона причинности лежит в законах формы. Мы можем называть причинность, закон инерции и сохранение материи и энергии гипотезами, но в таком случае значение термина «гипотеза» пришлось бы изменить, ибо если эти законы — гипотезы, то утверждение «2×2=4» было бы в такой же степени гипотезой.

* * * * *

В психологии Кроман и Гёффдинг более антагонистичны, чем в любом другом предмете. Оба рассматривают душу как «x», но Кроман приписывает этому «x» единство и способность чувствовать, желать и мыслить; Гёффдинг, однако, рассматривает чувство и движение как две стороны одного и того же неизвестного объекта. Кроман, несмотря на свою формальную оппозицию метафизике, все еще верит в субъект, лежащий в основе актов сознания. В конце концов, в Дании, по-видимому, мертво только название метафизики, а не сама метафизика. Гёффдинг показал, как психологическая теория Кромана привела его к крайне мифической концепции деятельности души.

Мы можем добавить, что положение о невмешательстве в теологические взгляды может быть превосходным для сохранения мира, но мы не можем не считать этот вид мира ошибочной политикой. Если существуют конфликты между теологией и философией, они должны быть разрешены, ибо не может быть двух противоречащих друг другу истин, и также неправильно оставлять ошибки в покое просто ради мира. Однако возражают, что религия — дело сердца, а философия — дело мозга. Безусловно, но эмоции сердца должны регулироваться мозгом. Если наше мировоззрение является продуктом главным образом наших эмоций и нашего воображения, было бы просто глупо позволять сердцу строить свое мировоззрение так, как ему заблагорассудится, не советуясь с головой. Везде, где философии и религии или нашему мировоззрению (последнее рассматривается как продукт наших эмоций) нечего сказать друг другу, везде, где они разделены, это приведет к путанице во всех сферах нашего существования, это выведет из строя нашу философию, наше научное мышление и нашу этику. Разрыв пройдет через мир нашей жизни, производя дисгармонию в каждом месте, и концом будет унылый пессимизм. Наши эмоции — это не отдельная комната нашего существа, которую следует держать в тайне и не подвергать влиянию научного знания, наши эмоции — это источники действия, и первостепенное значение имеет поддержание их в гармонии с нашим знанием фактов. Политика теологического невмешательства может сработать некоторое время, но, конечно, недолго. Это просто перемирие, но не мир, и честная война лучше, чем ложное перемирие, которое является плохо скрытым состоянием невыносимой враждебности. (Гейдельберг: Г. Вайс.)

κρς.

ВОПРОСЫ ФИЛОСОФИИ И ПСИХОЛОГИИ. Том II. № 3. Март 1891 г.

СОДЕРЖАНИЕ:

УЧЕНИЕ ШИЛЛЕРА О КРАСОТЕ И ЭСТЕТИЧЕСКОМ НАСЛАЖДЕНИИ. П. Каленов.

О ПРИРОДЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ. (Окончание.) Князь С. Н. Трубецкой.

ИДЕАЛЫ И РЕАЛЬНОСТЬ. Б. В. А. Гольцев.

ПИСЬМА О КНИГЕ ГРАФА Л. Н. ТОЛСТОГО «О ЖИЗНИ». (Продолжение.) А. А. Козлов.

РЕЛИГИОЗНАЯ МЕТАФИЗИКА МУСУЛЬМАНСКОГО ВОСТОКА. Очерк. С. Уманец.

НРАВСТВЕННОСТЬ ПСИХИЧЕСКИ БОЛЬНЫХ ЛЮДЕЙ. Этика психических заболеваний. В. Чиж.

КРИТИКА И БИБЛИОГРАФИЯ. 1) Введение в историю новой философии. Проблемы истории и истории философии. Значение античной и средневековой философии. Н. Грот.

2) Идеалы новейшей этики. Обзор работы В. Вундта «Eine Untersuchung der Thatsachen und Gesetze des sittlichen Lebens». А. Бао.

ОБЗОР НАУЧНЫХ ПЕРИОДИЧЕСКИХ ИЗДАНИЙ. КНИЖНЫЕ РЕЦЕНЗИИ. Русские и иностранные книги по методологии, логике, психологии, психопатологии и философии истории. ПОЛЕМИКА ПО ПОВОДУ СТАТЬИ Н. Н. ЛАНГЕ. Э. Челпанов.

ПРИЛОЖЕНИЕ: 1) Материалы для истории философии в России. 1855-1888. (Продолжение.) Ю. Колыбовский. 2) Библиографический указатель. 3) Протоколы Психологического общества.

Учение Шиллера о красоте и эстетическом наслаждении. Народы Западной Европы давно знакомы с учением Шиллера о красоте и эстетическом наслаждении; но нельзя не согласиться с автором, что это тема, которая не изжила, и, вероятно, никогда не изживет той неувядающей свежести и глубокого интереса, которыми она всегда должна обладать для всех культурных и мыслящих умов. Автор, кроме того, обращает внимание на тот факт, что в отношении России Шиллер, хотя и хорошо известен как поэт, слишком мало известен как философ.