«Монист, Том 2, 1891-1892»

Во-первых, очевидно, что три класса занятий, посвященных главным образом удовлетворению физических потребностей — а именно сельское хозяйство, производство и торговля — претерпевают изменения с помощью механических изобретений таким образом, чтобы везде все больше и больше приводить рабочего в связь с его ближними. Другими словами, торговля растет все больше и больше и становится частью всех занятий. Обмениваясь товарами, каждый получает что-то, что ему было нужно больше, чем то, с чем он расстался. Но лучший результат обмена — это знакомство, возникшее между производителем и потребителем. Каждый узнал что-то об идеях другого, способах взгляда на мир и привычках действия. Жизнь каждого обогащается добавлением знания о жизни другого.

Человек как духовное существо имеет своей задачей исследование двух миров — миров природы и человека. Задача слишком велика для индивида, и он должен воспользоваться работой других. Каждый человек может инвентаризировать небольшую часть природы, отличную от всех остальных. Каждый может прожить жизнь, отличную от жизни другого. Но индивид получает очень маленький проблеск природы с помощью своих собственных чувств. Он получает очень маленькую дугу от общего объема человеческой жизни в своем обзоре своей собственной биографии.

Но посредством взаимообщения каждый может расширить и дополнить свои собственные наблюдения природы и опыта жизни — он может воспользоваться помощью чувственного восприятия других и, еще больше, помощью мыслей и размышлений других.

Мы сразу видим, что человек есть человек, потому что он обладает и использует это средство подкрепления своих индивидуальных наблюдений и размышлений наблюдениями и размышлениями рода. Человек — это индивид, наделенный силой поглощения результатов рода. У нас есть с этим определение цивилизации и стандарт измерения, с помощью которого мы можем определить темп прогресса. Продвижение означает, что существуют улучшенные средства, реализованные для того, чтобы каждый индивид мог дать остальному человечеству результаты своей жизни, деятельности и мышления и в то же время участвовать в жизнях, мыслях и делах других.

Рассматриваемое в свете этого определения, мы сможем претендовать на прогресс в цивилизации на существенных основаниях. Мы сможем увидеть нечто более обнадеживающее в материальном прогрессе, обещанном нам в грядущем столетии, чем дешевое снабжение телесными удобствами. Мы видим прогрессивное увеличение взаимообщения, которое позволит каждому индивиду распоряжаться результатами рационального интеллекта всего человечества.

Человек — это сначала говорящее животное, а затем пишущее животное. Каждое слово, которое он использует, выражает общее значение. Каждое слово поэтому хранит неопределенное количество опыта. Все люди могут влить в него свой опыт и с его помощью распознать опыт других. Искусство письма сразу бесконечно увеличивает возможность взаимообщения, потому что оно сохраняет опыт, записанный для лиц, широко разделенных в пространстве и далеко отстоящих во времени. Оно делает каждое «где» в некотором смысле «здесь», а каждое «когда» — «сейчас». Но механическое изобретение приходит на помощь речи и элементарным искусствам письма посредством печати подвижными шрифтами. Печать и порох — два великих элементарных искусства, оба приписываемые германской расе — два колеса современной цивилизации, так сказать. Но англосаксы добавили паровой двигатель и телеграф. Одно делает передвижение возможным в возрастающей степени, а другое делает мгновенное взаимообщение со всеми местами возможным.

Вооруженная этими инструментами, наша современная цивилизация живет в своего рода духовной пограничной зоне. Она смотрит через границу и находится в постоянном процессе взаимодействия со всеми другими нациями. Великим инструментом этого процесса является ежедневная газета. Наши люди становятся из года в год путешествующим народом — за короткое время процент населения, пересекшего океан, удвоился. Процент тех, кто посетил западную пограничную зону, увеличился вчетверо. Но число людей, которые живут в постоянном ежедневном взаимоотношении со всем человечеством с помощью ежедневной газеты, увеличилось в сто раз в течение одного поколения.

Тестом цивилизации является ее эффективность в подкреплении усилий каждого индивида, чтобы дать ему доступ к трудам мира. Мы приближаемся к духовной цивилизации, а также к эре всеобщего распределения богатства.

У. Т. Харрис.

РЕЛИГИЯ И ПРОГРЕСС. ИНТЕРПРЕТИРОВАНО ЖИЗНЬЮ И ПОСЛЕДНЕЙ РАБОТОЙ УЭТЕНА МАРКА УИЛКСА КОЛЛА.

20 августа 1890 года скончался Уэтен Марк Уилкс Колл, магистр искусств — дух, тонко настроенный на тонкие вопросы. Посмертная работа передо мной возрождает чувство личной утраты, но успокаивает его удовлетворением от проведения еще одного интервью с любимым ученым на темы, которые на протяжении многих лет занимали наш разговор. Вот шкатулка золотых мыслей, выброшенных из глубины, куда ушел белокрылый корабль, груженный такими сокровищами. Общий мир не осознает, что он стал беднее; его порты и рынки мало приветствовали изящные товары этого незнакомого судна. Многие американские мыслители через этот образец затонувших сокровищ осознают потерю мира, когда она невосполнима; и некоторые, кто привык кружить вокруг серебряного паруса, ныне исчезнувшего, и приходить на берег, нагруженные его дарами, удивлялись, что этот писатель, ценимый Миллем, Джордж Элиот и ученым английским кругом, должен был искать безвестности, а не славы. Он не был ленив, хотя его опубликованных томов было немного: «Lyra Hellenica» (1842), «Reverberations» (1849, второе издание 1876), «Golden Histories» (1871). Помимо его стихов, его вклады в обзоры — некоторые, как «The Nero Saga» (Theological Review, июль 1871), равные томам — составили бы существенную и важную коллекцию. В его стихах и анонимных статьях достаточно мысли и знаний, чтобы заработать славу амбициозному и пробивному автору. Почему же тогда мир получил так мало, чем должен был получить от этого тонкого и активного мозга, и почему он так мало известен?

Много лет назад я услышал из его собственных уст историю его жизни, которая частично рассказана на пятидесяти страницах, предваряющих эту книгу, под названием «Глава из моей автобиографии». Там будет видно, что даже тридцать шесть лет назад лучшие умы и сердца, которые не могли принять догматы веры, могли быть почти смертельно ранены. С того времени он жил и писал как из уединения. Реальный случай, как он рассказал мне, заключался в том, что его сестра, вдова, оставила его исполнителем своего последнего завещания и опекуном своих детей. Он был нежно привязан к этой сестре и к ее детям. Она знала его мнения и его сомнения. Когда он пошел в суд для подтверждения своего доверия, он столкнулся с постскриптумом письма, которое он написал предполагаемому другу, намекая на свое «несогласие с догматами церквей». За эту мягкую и расплывчатую ересь ему было запрещено действовать в качестве опекуна детей его сестры и исполнять священное доверие.

В это время он был священником в Церкви Англии, которая сегодня содержит много священников более неортодоксальных, чем был мистер Колл, когда он получил этот сокрушительный юридический удар. Этот публичный позор чувствительного ученого, потеря положения, отчуждение друзей, добавленные к горю видеть детей его сестры, отданных незнакомцам, отделили его от мира. Казалось, у него не было места в нем. Ошеломленный, израненный, у него не было сердца вступать в какую-либо новую профессию. Но из его уединения вышли стихи, патетические, но полные надежды, озаглавленные «Reverberations», некоторые из которых поются в либеральных часовнях Англии. Обожествленный эгоизм и месть принесли ему домой всю их бессердечность: вся природа была покрыта этим леденящим облаком.

Молча перенося свое горе, он посвятил себя поиску истины в тех вопросах, которые были предопределены для него тысячей тонких влияний и ассоциаций. Родившись в 1817 году, он окончил Кембридж — главный поэт его журнала — прошел через свою шеллианскую фазу скептицизма и вошел в церковь (1845) через один из многих казуистических слепых путей, предусмотренных в том старом соборе для тех, кто колеблется у главного портала. Одиннадцать лет ушло на переход из одного теоретического монастыря или башни почитаемой церкви в другой, прежде чем он окончательно обнаружил, что в ней нет места для него. И не было никакой церкви, в которую он мог бы честно войти. Он должен был быть отшельником своей истины. Но в том уединении, где одинокий ученый должен съесть свое собственное сердце, исцеляющая рука истинного божества нашла его.

Любовь нашла его. Он женился (1857) на леди, чья красота была выражением ее гения. Ее отцом был доктор Брабант, друг Штрауса и основатель Westminster Review. В ранней жизни она вышла замуж за К. К. Хеннелла, автора «Исследования происхождения христианства» — работы, которая произвела глубокое впечатление на Теодора Паркера, сделавшего ее предметом статьи в старом Dial. Мисс Брабант, сведущая в древних и современных языках, проделала отличную работу в Westminster Review, помогая своей подруге Мэриан Эванс, позже известной как «Джордж Элиот». Эти две леди, как я слышал, вместе взялись за перевод «Жизни Иисуса» Штрауса и были более чем наполовину закончили его, когда мисс Брабант вышла замуж. По уловке миссис Хеннелл имя только Мэриан Эванс, к ее сожалению, появилось на титульном листе. «Джордж Элиот» тем самым приобрела репутацию, полезную для нее, хотя и несколько смущающую, подразумевая знание иврита и греческого, которыми она не обладала.

Брак мистера Колла был самым счастливым. Коллы рассматривались их кругом родственных душ как представляющие истинный идеальный союз. Они вместе делили дружбу лучших интеллектов и двигались в ногу в интеллектуальном прогрессе более чем на жизнь поколения, когда были разлучены смертью.

Около семи лет назад беда впервые вошла в это почти священное домашнее хозяйство. Начался грозный туберкулез одного легкого, угрожающий жизни мистера Колла. Я всегда верил, что это было долго скрытое наследство благочестивых жестокостей, перенесенных в ранней жизни. Шесть лет назад случай стал безнадежным в своем обычном течении, и врачи сказали, что единственная возможность выздоровления лежит в редкой и трудной операции, подвергающей опасности те немногие месяцы жизни, которые могли остаться. Пациент и его преданная жена решили пойти на этот риск. Трубка была вставлена через спину; через нее гной был слит из изъязвленного легкого; и мало-помалу трубка была извлечена, бесконечно малыми степенями, по мере того как процесс заживления продолжался позади нее. Это был болезненный тревожный процесс многих недель. В это время, когда он был неподвижен, я удивлялся его веселому духу; хотя малейшая неудача в утомительной операции могла оказаться фатальной, пациент был всегда безмятежен. Один из его врачей, отнюдь не уверенный в результате, подошел к нему по вопросу религии и состояния его души. Вскоре после этого мистер Колл дал мне отчет о разговоре. В религиозных вопросах доктор баловался там, где Колл нырял; это закончилось тем, что врач был вынужден рассмотреть состояние своей собственной души и почему он должен придерживаться религии первобытного человека вместе с наукой, почти способной воскрешать мертвых.

Чудесная операция была совершенно успешной. Любовь исцелила разбитое сердце молодого человека; наука исцелила умирающее тело зрелого человека. Настоящие чудеса, которые вытесняют фиктивные и исполняют их басни, были принесены ему домой. Пять счастливых лет были добавлены к его жизни, в течение которых он написал важную работу, которую предстоит рассмотреть в дальнейшем. В летний вечер прошлого года он провел приятный вечер дома, закончившийся игрой в криббедж с женой. Ночью он безболезненно скончался от болезни сердца; посмертное вскрытие доказало, что легкие были вполне здоровы. Тело, ум и привязанности моего друга были так объединены в органическом единстве, что сами его недуги имели для меня символическое значение. Неподозреваемая недостаточность сердца, например, кажется последним следствием духовного поражения, нанесенного ему Догмой как прощальный удар: его аналог для меня виден в том факте, что после написания этой работы у него едва хватило сердца опубликовать ее. Суть ее была завершена в 1887 году; она была полностью закончена в 1889 году; она лежала в его библиотеке один год. Его жена хотела, чтобы он опубликовал ее — так она сказала мне — но он думал, что мир не будет интересоваться его взглядами. Так глубоко фанатизм смог отправить этого человека в долину Унижения; и какой интеллект был таким образом обескуражен, может быть частично оценено теми, кто прочитает эту книгу о «Конечных причинах», опубликованную его вдовой.

В последнем поколении многие молодые люди, пробужденные песней Байрона и Шелли, отправились в новое духовное паломничество. Их путь был сначала окаймлен поэтическими цветами, и вдали сиял город, называемый Прекрасным. Но путь в конце концов стал каменистым, город стал более тусклым с продвижением к нему, и многие паломники повернули назад. Те, кто продолжал путь, были уникальными людьми, так что они дошли до расходящихся путей, и каждый должен был продвигаться по своему индивидуальному и одинокому пути, хотя они путешествовали в одном направлении. Записи этих паломничеств, где бы они ни были найдены, являются главами в священных писаниях их поколения. Есть одна вещь, общая для них всех — упорство, с которым они цеплялись за свою старую веру, а после нее за свою старую церковь, пока не были отбиты фанатизмом или совестью. «Боже мой, Боже мой, почему ты оставил меня?» Это был не просто крик, а вопрос, достигающий далеко в века и волнующий бесчисленные распятые сердца, которые не нашли голоса. Люди не оставляют своего Бога; их Бог оставляет их. Они наделили какое-то древнее имя всеми жемчужинами своего сердца; они идеализировали его как мудрость, справедливость, любовь, сострадание; но как только они думают честную мысль или поддерживают справедливость и любовь против несправедливых и бессердечных догм, их Добрый Пастырь бьет таких нежных ягнят своим посохом и натравливает на них волков. Но даже тогда, насколько они могут, они остаются в загоне и поднимают свои израненные руки в молитве. Они даже будут практиковать некоторое самообман, чтобы они могли продолжать старые формулы после того, как истина оставила их.

Юношеский скептицизм мистера Колла — заклинание, созданное Байроном и Шелли — будучи главным образом выражением чужого опыта и имея лишь мало корней в его собственном, не унес его дальше изучения философии и теологии. Он не был достаточно глубоким, чтобы предотвратить его вступление в резиденцию в Кембриджском университете с целью стать священником. Борьба была еще не на арене его собственной жизни и сердца, а борьбой за его душу между Юмами и Джереми Тейлорами, поэтическое чувство легко одержало верх. Его природа требовала реализованного идеала, и Церковь пленила его. «Церковь, как воплощение небесной истины, как совокупность благородных и прекрасных духов, мертвых или живых, казалась возвышенной концепцией». Когда юноша влюбляется, задумывается ли он, не может ли цветение его прекрасной леди быть лихорадочным или наследственный рак не висит ли рядом с прекрасной грудью? Наш молодой ученый женится на нашей Леди Литании среди света витражей и белоснежных хористов. Вскоре он обнаруживает, что прекрасное создание настаивает на том, чтобы он проповедовал доктрину, что все, кто не поддается ее чарам, должны быть сожжены на костре вечно. «Человеческая философия не смогла объяснить мне тайну существования; христианская философия объяснила ее как увековечение греха и страдания, усиленное всемогущим вмешательством». Отпрянув от этого, молодой священник прошел через годы критического исследования; он овладел экзегезой немцев и французов; и в конце концов обнаружил себя простым верующим в религию Человечества. Он, священник Церкви Англии!

На пятидесяти вводных страницах этой посмертной книги, составляющих «Главу из моей автобиографии», содержится краткое и полезное резюме тех важнейших критических замечаний, под давлением которых библейский авторитет и сверхъестественное были низведены до уровня профессиональной казуистики. Мы не будем изучать их здесь — при всей их глубокой интересности, — но немного задержимся на положении, в котором оказался ученый.

«В то время как я пробивался сквозь тьму к свету — трезвому свету печальной реальности, — жизнь приносила всем, кто был мне близок, как и мне самому, разнообразный опыт боли и скорби. Ради них я уже совершил насилие над своей лучшей натурой. Должен ли я теперь сделать прежнюю жертву тщетной? Должна ли черная тень моего неверия окутать тех, кто и без того нес бремя жизни, превышающее их силы? Сочувствующие друзья рано начали поощрять меня сохранить свое положение в церкви. Один пожилой священник, имевший приход, чьи занятия закончились, как и мои, отказом от догматического христианства, составил изложение мотивов, которые, как он утверждал, оправдывали его в удержании своего места. Это изложение было переслано мне. Знаменитый и почтенный немецкий профессор прислал мне послание, в котором не одобрял оставление поста, который, по его мнению, я мог бы продолжать занимать без бесчестия для себя и с пользой для других. До сих пор я уступал суждению лиц, которых считал превосходящими меня в знании жизни и в способности решать вопросы морального долга; но прогресс неверия и расширение опыта решили меня, наконец, на принятие независимого курса мысли и действия. Посоветовавшись с собственным сердцем, я решил положить конец конфликту, который стал невыносимым. Болезненные и своеобразные осложнения предшествовали, сопровождали и последовали за моим уходом из Англиканской церкви».

Перед нами «Роберт Элсмир» из реальной жизни. С тех пор как мистер Колл покинул Англиканскую церковь тридцать пять лет назад, она стала в значительной степени рационалистическим институтом. Судебные преследования священнослужителей за ересь привели к доказательству того, что евангелики и ортодоксы имеют не больше прав на Церковь, с точки зрения закона, чем либералы. Они были узурпаторами власти, не гарантированной конституцией, в которой нет ничего, что требовало бы от священника веры в ад, дьявола, чудеса или непогрешимость Библии. Многие священники сейчас честно проповедуют простую теистическую и гуманитарную религию, и когда им говорят, что они должны покинуть Церковь, им достаточно ответить: «Если вы так думаете, у вас есть право преследовать меня».

Английский шарлатан, называющий себя «отцом Игнатием», который за границей мог лишь выставить себя на посмешище как охотник за ересями, по-видимому, нашел Епископальную церковь в Нью-Йорке достаточно провинциальной, чтобы отнестись к нему серьезно. Он никогда не решился бы предложить преследование сторонника «Широкой церкви» на родине. Его невежественное племя слишком хорошо помнит свои тяжелые поражения в схватках с епископом Коленсо и авторами «Эссе и рецензий». Нам, однако, приходится иметь дело с Америкой, где секты, из-за ухода некоторых из своих лучших умов, по-видимому, все больше подпадают под контроль своих нелиберальных членов, хотя рукоположение епископа Филиппса Брукса показывает, что реакционеры не будут распоряжаться всем по-своему. Приведенный мною выше отрывок касается моральной проблемы, которая уже стала неотложной среди нас и в ходе исследований неизбежно приобретет очень серьезное значение для большого числа священников и их семей. Поэтому я ввожу здесь небольшое отступление на эту тему.

Каков моральный долг молодого священника, который занимает кафедру в деноминации, в общепринятые доктрины которой он перестал верить? Газета «Нью-Йорк ивнинг пост» недавно объявила это простым моральным вопросом. Если — так она рассуждает — человек добровольно вступил в служение церкви, а впоследствии сформировал мнения, которые, будь они известны, предотвратили бы его допуск, он морально обязан уйти в отставку. Но вопрос гораздо сложнее. В большинстве случаев священник не вступал в служение «добровольно» — в подлинном моральном смысле этого термина. Его ортодоксальные родители при пособничестве своего проповедника скрывали от него свет, подавляли его разум, заточали его в воскресные школы и молитвенные собрания; ему не было предоставлено свободного выбора; его вели как пленника, прежде чем его интеллект был способен к суждению, искусственно запугивали его душой и опасностью проклятия мира, и в конце концов он оказался на кафедре. Когда жертва обнаруживает, что избавилась от этих фикций, каков его долг? По моему убеждению, было бы аморально с его стороны уйти в отставку, не добившись предварительно публичного решения своей церкви по этому вопросу. Его главные обязательства — перед обществом, в котором он живет. Он морально обязан проповедовать истину, как он ее видит, открыто, честно, прямо. Он не может произносить дискредитированные символы веры, молитвы или догмы. Но он имеет право — более того, он обязан — возложить на церковь, которая заманила его в ловушку, ответственность за отрицание его принципов и доктрин. Он должен сказать своей церкви: «Вы несете ответственность за несчастное положение, в котором я оказался. Своей ревностной пропагандой вы запугали или убедили моих родителей, моих друзей, меня самого принять догмы, которые я теперь нахожу ложными. Логическим результатом того, что я принял вас всерьез, был отказ от всех мирских занятий и посвящение моей жизни делу спасения человечества от ужасной участи. Теперь, пробудившись от кошмара, вызванного вами, я обнаруживаю, что возможности юности упущены, время для подготовки к другим профессиям безвозвратно потеряно, а семья зависит от меня. Ситуация касается не только вас и меня, но и других, кого мы вовлекли. Годами я трудился вместе с вами, пытаясь убедить других юношей оказаться в таком же положении, как я. Им кое-что причитается. Я обманул их и должен разуверить их. Вы говорите, что я должен быть правдив, но вы тоже должны быть правдивы. Я невинно достиг положения, которое позволяет мне заставить вас опубликовать миру, где именно вы стоите. Я четко определю свои убеждения: если вы не можете терпеть их на своей кафедре, молодежь узнает точные пределы свободы, на которые они соглашаются, вступая в ваше служение. Если вы можете терпеть их, они узнают ваш либерализм. Поэтому я остаюсь здесь, провозглашая свою истину, и не буду помогать вам скрывать истину путем отставки, освобождающей вас от обязанности провозглашать свою позицию с равной ясностью. Вы заманили меня сюда, и если я уйду сейчас, вы должны выгнать меня. Так будет продвигаться дело истины».

Хотя это может быть утверждено, я думаю, как общий этический принцип, столь же верно, что каждый случай должен оцениваться отдельно. Вышеуказанный принцип зависит от условия, что в служение вступили честно из религиозных побуждений, не имея в то время никаких мысленных оговорок. Будет замечено, что в случае мистера Колла учитывалось то, что в ранней юности он прошел через фазу шеллианского скептицизма. Это нужно было взвесить, и, возможно, это сыграло большую роль в его решении добровольно уйти со службы. Однако он никогда не скрывал своих взглядов, и хорошо известно, что старшие проповедники прилагают огромные усилия, чтобы подавить скептицизм, который часто возникает в умах молодых кандидатов на служение. В таком случае эти неразумные советчики берут на себя большую часть ответственности за событие, и зависит ли она в достаточной мере, чтобы оправдать последующего еретика в принуждении к конфликту, должно зависеть от совести священника. Хотя, следовательно, мистер Колл решил правильно, в соответствии со своим моральным сознанием, было бы отнюдь не справедливо утверждать, вместе с автором «Роберта Элсмира», что священники, которые находят себя более либеральными, чем большинство проповедников в их церкви, должны сдаться такому простому превосходству физической силы, не проверив ее законность и не возложив на нее ответственность за осуществление власти. Роберт Элсмир должен был, исходя из моральных принципов, остаться в церкви. Оставаясь в ней, Коленсо, декан Стэнли, Чарльз Кингсли, Макс Мюллер, профессор Джоуэтт, Мэтью Арнольд и другие раскрыли тот факт, что в их церкви мысль не отдана законом на произвол деспотизма большинства.

Случай, однако, несколько иной, когда новые мнения, принятые священником, равносильны отказу от фундаментальных доктрин его церкви. Это может не освобождать его от требования формального и публичного заявления церкви, но, как только это обеспечено, это должно повлиять на его отношение к миру в целом. Если будет доказано, что его можно законно терпеть, он должен затем рассмотреть, является ли это его законным средством влияния, или он подменяет собственное выражение маской угасшей веры. Этический принцип, утвержденный выше, относится к первому практическому шагу священника, чьи убеждения изменились. Прогрессивный и пытливый ум, который продолжает оставаться в церкви, где его едва терпят, делает это с большим риском. Там, где быстрый шаг соглашается маршировать с хромым, темп должен быть темпом хромого. Скептические умы, занимающие кафедры даже либеральных деноминаций, вероятно, обнаружат, если такие обязательства закончатся, что они бессознательно задерживали собственное развитие, находя примирительный способ действия с реакционными братьями. Существует, действительно, класс тонких интеллектов, подобных великим английским представителям «Широкой церкви», уже названным, чьи сравнительно передовые взгляды являются результатом более широкого образования; они обнаружили, что дважды два — четыре, и набрались смелости отрицать, что сумма равна пяти. Они составляют ту правильную закваску, с помощью которой великие организации поднимаются до более высоких стандартов знания и правдивости. Но есть оригинальные и философские исследователи, чья особая сила была лишь похоронена в таких организациях, не возвышая их. Они принадлежат к корпусу пионеров в направлении, куда движутся организации. Их задача — оригинальное исследование. Они не могут разумно носить униформу какой-либо религиозной или политической партии.

Мистер Колл был таким оригинальным умом, и после того как он покинул Английскую церковь, его путь лежал к зрелости, представленной в этой зрелой книге о «Конечных причинах». Но если бы он не провел одиннадцать своих лучших лет в церкви, вне своей истинной среды обитания, мы имели бы больше плодов этого тонкого аромата. Поэтому здесь до нас доходит голос из его опыта, как из его могилы:

«Скептицизм энергично продвигается в нации — я мог бы сказать, в Европе. И он не только расширил свою сферу, но включает в эту сферу некоторые из самых возвышенных и глубоких умов эпохи — людей, известных обширной и точной эрудицией, научными исследованиями или критической проницательностью. Философы, поэты, историки, романисты открыто или молчаливо отрекаются от христианства. Во дворцах, в величественных особняках, в университетских залах, в уединенных усадьбах и кое-где в домах священников скептицизм, если и не имеет смелого и бесстрашного выражения, по крайней мере выражает себя в осторожном шепоте. Становится вдвойне долгом, тогда, когда, несмотря на общее распространение явного или скрытого неверия, мы повсюду прослеживаем присутствие консерватизма, который скрывает, колеблется и трепещет перед сомнениями, которые не может подавить, чтобы отдельные инакомыслящие откровенно раскрывали свои теологические расхождения. Христианство, действительно, которое имело свои триумфы в прошлом, долго будет сохранять часть своей силы и продолжать служить руководством не только для нерассуждающей толпы, но и для тысяч превосходных мужчин и женщин, которые не могут отказаться от старого религиозного идеала. Но нет окончательной остановки для интеллектуального прогресса человечества».

Теперь мы переходим к работе мистера Колла о «Конечных причинах». В вводной главе из восьми страниц он сжимает историю доктрины Замысла в природе от Анаксагора, 500 г. до н. э., до нашего времени, излагая ее модификации, критику, отрицания. Во второй главе дается краткий отчет о «Естественной теологии», современная форма которой, как оказывается, фундаментально опирается на обобщение Ньютона, что тело в покое продолжает оставаться в покое, если на него не воздействует какая-либо внешняя сила; и на геометрическом порядке планетарных революций. Начиная заново с этой точки, человеческий разум обнаружил в разнообразных царствах природы очевидные свидетельства сверхчувственного Интеллекта. Кант, однако, привлекается для критики Ньютона. «Кант с восторгом отмечает, что «гармонические отношения, которые возбуждают чувства более возвышенным образом, чем даже случайные красоты природы, происходят из свойств пространства»; и эту неизбежную согласованность он относит в конечном счете, действительно, к Божественной Мудрости, но непосредственно к общей зависимости от единого суверенного основания, к единству возможностей, которое не труднее мыслить как самосущее, чем мыслить Разумную Причину как самосущую». Материя, таким образом, не является естественно инертной, но представляет собой совокупность форм и сил, а природа — саморегулирующуюся, саморазвивающуюся силу. В главе о «Порядке и общей адаптации» показано, что природа содержит обширные царства Беспорядка; и предполагаемые «специальные адаптации» показаны также как часто служащие жестокости и агонии. «С какими чувствами, — спрашивает Дж. Г. Льюис, — можем мы созерцать разрушение такого организма, как человеческий, ради какого-то микроскопического животного, созданного жить на нем? С какими чувствами можем мы думать о человеческом существе, принесенном в жертву росту раковых клеток? В чем здесь изобретательность и благожелательность?» Частные иллюстрации замысла, на которые полагались телеологи, — глаз, пчелиная сота, птичье крыло — исследуются с критической и научной тщательностью, и несовершенства, необоснованные и жестокие, если приписывать их всемогущей мудрости, обнаруживаются повсюду. «Утверждать, что Творец мира бесконечно могуществен и бесконечно мудр, значило бы отрицать, что он бесконечно добр».

Чтобы избежать только что сформулированной дилеммы, некоторые теисты постулируют «ограниченное или конституционное божество». Идея доктора Мартино о «материальном данном, объективном по отношению к Богу» — это попытка освободить божество от ответственности за зло в природе, но мистер Колл заявляет, что выбор «силы» как ограниченного атрибута произволен. Мы, считает он, не имеем больше логического права ограничивать силу божества, чем его интеллект или его благожелательность. (Это, однако, сомнительно и требует большего рассмотрения, чем здесь дано.) Далее рассматривается «Эволюционный Бог», и он опровергается бесполезностью и непригодностью некоторых структур в различных организациях, часто вредным характером других (например, кишечный канал, называемый червеобразным отростком), в то время как моральное чувство все еще оскорбляется общим хищническим методом естественного отбора.

Когда обоснованность аргумента от Замысла отброшена, мистер Колл оставляет теисту любые свидетельства божества, которые тот может найти в своих идеалах, эмоциях, стремлениях, интуициях. Он указывает, что Замыслодатель, таким образом опровергнутый, никогда не был способен удовлетворить интеллект или сердце, то же самое верно и для «Непознаваемого». Единственный священный идеал, оставшийся нам, — это идеал человечества; не всего рода, а его более чистых, более благородных составляющих.

«Как Человечество будет единственным Идеальным Объектом, к которому будут относиться долг и возвышенные чувства, так мир Человечества будет миром, раскрываемым не божественным вдохновением или метафизической интуицией, а Позитивной Наукой. Теневые абстракции спекулятивного рационалиста, причудливые концепции теолога постепенно исчезнут. На смену семитскому объяснению мира и человека придет объяснение Лапласа и Дарвина. Великие и величественные истины звездной вселенной, тайны жизни, света, тепла, звука; чудеса естественной истории, магия геологических знаний, эпос прогресса человека во времени; возвышение, утешение, наслаждение, которые проистекают из поэзии, музыки, живописи, скульптуры; интерес к искусствам, промышленным не менее, чем эстетическим; к товариществу труда, которое улучшает общую участь; к дружбе мужчины и женщины, не доходящей до страстной любви, и к более счастливой, более глубокой привязанности жены и мужа; ко всем домашним благотворительным делам и патриотической деятельности, и к отождествлению личных чувств со всей жизнью человеческого рода; — все эти проявления мысли и разновидности эмоций и действий будут владеть интеллектом и наполнять сердце будущих поколений, в способе и степени, которые мы сейчас можем лишь несовершенно осознать, и которые, в конце концов, оставят людям мало причин сожалеть о том, что восторги святого или пророка, или великолепие древней теократии, или мощь и слава Средневековой Церкви, или внушительная предпосылка эллинской или тевтонской спекуляции — подобны снам ночи, которая ушла навсегда».

Имеем ли мы в этом пророческом заключении отблеск веры, опустившейся за горизонт? Почему мы должны предполагать, что такие прекрасные вещи произойдут в будущем? Такие пророчества до сих пор вдохновлялись верой в направляющую и всемогущую Любовь. Но теперь наука и философия привели нас к сомнению Соломона: «Мы рождены случайно». Вещи, может сказать скептик, станут лучше, если человек заставит их стать такими, иначе они с такой же легкостью могут стать хуже.

Мне кажется, что в старой догме о проклятии Иеговы на мир и его искуплении Иисусом погребен, как в саркофаге, скелет человеческой природы и моральной истории, напоминающий человека сегодняшнего дня и историю, которую мы творим. Был призыв человеческого сердца от Иеговы к Иисусу — от проклинающего к спасающему божеству. Ужасные обвинения природы, написанные некоторыми из величайших людей со времен открытия Дарвина, не нашли никого, кто мог бы на них ответить. Самое суровое обвинение миру, пожалуй, принадлежит покойному кардиналу Ньюмену, который заявляет: «Либо нет Творца, либо это живое общество людей в истинном смысле изгнано из его присутствия... Поскольку есть Бог, человеческий род замешан в какой-то ужасной первобытной катастрофе». К божеству, которое, создав свои собственные материалы, построило творение, подверженное такой катастрофе, человечество взывает снова. Древнее дело — Иисус против Иеговы; нынешнее дело — Человечество против Творца Природы. Этот бунт морального чувства и сострадания не является интеллектуально осознанным; он продолжается, и долгое время должен продолжаться, с церемониальным уважением к Конечной Причине всех зол, которые человечество пытается исцелить; но мне кажется несомненным, что сердце и энтузиазм, которые когда-то устремлялись к личному Богу, снова обращаются к распятому человечеству. Гуманитарные движения нашего времени возникли одновременно с подавляющими свидетельствами жестокости и несовершенств природы, раскрытыми Наукой. Ранние деисты взывали от библейских суеверий и церковных жестокостей к Богу, видимому в порядке и красоте вселенной. С существованием зла во внешней природе они никогда не боролись. «Аналогия» епископа Батлера впервые сформулировала проблему. Он ответил на деистические возражения против бесчеловечности Библии, указав на подобное в природе. Вместо того чтобы ответить деистам, он направил их на новый путь, который закончился результатами, суммированными в книге мистера Колла. Всемогущий творец природы следует за библейским Иеговой в небытие. Но инстинкты и стремления человеческого сердца и ума остаются прежними; религиозное чувство остается. Поток, который перегорожен в одном или другом направлении, не теряет от этого никакой силы; он устремляется в другие каналы, если может найти таковые, или затопляет поле и деревню, если не находит ни одного. Он будет бить в землю так же сильно, как когда-то бил в небо; он, если каналы не будут предоставлены, унесет институты, как унес богов и богинь.

Поэтому стало очень важно распознать, если возможно, линии наименьшего сопротивления вдоль могучего потока религиозного энтузиазма и обеспечить, чтобы его энергии были не разрушительными, а сохраняющими человеческое благополучие. В настоящее время самой консервативной силой на земле является невежество: если бы страдающие массы мира внезапно и повсеместно обнаружили, что старые верования — фикции, их беды — не провиденциальны, их небесные надежды — тщетны, каждая нация была бы наполнена конвульсиями. К счастью, солнце не выстреливает в небеса. Но просвещение прогрессирует быстро, и мы начали не слишком рано направлять поднимающийся поток света и огня в человеческие каналы, долгое время загроможденные освященными бесчеловечностями.

Маленькая книга мистера Колла, которая, я надеюсь, найдет публикацию и широкое распространение в Америке, кратко и убедительно суммирует нынешнюю религиозную ситуацию и шаги, с помощью которых она была достигнута. Нам всем остается только обвести новый горизонт глазом и телескопом, сравнить наши наблюдения и поймать первый луч звезды, которая укажет мудрецам путь к новому воплощению. На мой собственный взгляд, эта книга — один из многих знаков и обещаний того, что божественное будет неуклонно сливаться с человеческим и отождествляться с ним. Не с человечеством как объективной и исторической сущностью, как полагал Конт, а с отличительными характеристиками человечества, высшими качествами разума и любви: это станет идеалом мыслителей и любящих; это затем станет творящим Словом, наставляющим всех; это, наконец, станет плотью и будет обитать среди нас, и все узрят в нем славу царства Человека.

Монкюр Д. Конуэй.

ФАКТЫ И МЕНТАЛЬНЫЕ СИМВОЛЫ.

Я вижу из ответа доктора Каруса на мое письмо в № 3, том I журнала The Monist, что среди всего согласия наших взаимных усилий между нами существует существенное различие во мнениях по важному вопросу особого характера. Поскольку мне не удалось сделать свою мысль ясной по этому пункту, я постараюсь по настоящему случаю объяснить, что именно заставило меня оставить мою старую позицию (1863), которая очень близка к позиции доктора Каруса, и принять новую. Предположение, что наше различие во мнениях лишь кажущееся и может быть урегулировано точным соглашением относительно используемых терминов, очень естественно в философских дискуссиях. Оно вряд ли состоятельно, однако, когда рассматриваемые расходящиеся взгляды возникают последовательно друг за другом у одного и того же лица.

Я должен заявить, начиная, что в юности я занимался физическими и философскими исследованиями, особенно психологией, с одинаковым рвением. В то время почти не было речи об экспериментальной психологии, о связи психологических исследований с физиологическими. Не более того физика в тот день думала о психологическом анализе понятий, которые она постоянно использовала. Как были получены понятия «тело», «материя», «атом» и т. д., не исследовалось. Были даны объекты, незыблемость которых физики никогда не ставили под сомнение и с которыми они беззаботно продолжали свои труды.

Поля физических и психологических исследований, таким образом, стояли несогласованными одно рядом с другим, каждое имея свои особые концепции, методы и теории. Никто, конечно, не сомневался, что два департамента были связаны каким-то образом. Путь, однако, казался неразрешимой загадкой; как он до сих пор кажется Дюбуа-Реймону.

Теперь, хотя это положение вещей не было таким, чтобы удовлетворить мой ум, было тем не менее естественно, что как студент я должен был стремиться предварительно приобрести преобладающие взгляды обоих провинций и привести их в последовательную связь друг с другом.

Я таким образом сформировал провизорно взгляд, что Природа имеет две стороны — физическую и психологическую сторону. Если психическая жизнь вообще должна быть гармонизирована с теориями физики, мы обязаны, думал я, мыслить атомы чувствующими (одушевленными). Различные динамические явления атомов тогда представляли бы физические процессы, в то время как внутренние состояния, связанные с ними, были бы явлениями психической жизни. Если мы принимаем с верой и серьезностью атомистические спекуляции физиков и ранних психологов (о единстве души), я все еще почти не вижу другого курса, чтобы прийти к наполовину терпимой монистической концепции.

Нет необходимости подробно излагать здесь, какое видное место искусственные леса, которые мы используем в построении нашего знания, занимают в этих монадических теориях в отличие от фактов, заслуживающих знания, и как плохо такие теории удовлетворяют в долгосрочной перспективе энергичный ум. Как факт, занятие этим громоздким искусством было в моем случае средством, которое вызвало очень скоро появление моего лучшего убеждения, уже латентно присутствовавшего.

В дальнейшем прогрессе моей физической работы я вскоре обнаружил, что очень необходимо резко различать между тем, что мы видим, и тем, что мы ментально добавляем. Когда, например, я представляю тепло как субстанцию (флюид), которая переходит из одного тела в другое, я с легкостью следую явлениям проводимости и компенсации. Эта идея привела Блэка, который установил ее, к открытию удельной теплоты, скрытой теплоты плавления и испарения и так далее. Эта же идея постоянного количества тепловой субстанции предотвращала, с другой стороны, преемников Блэка от использования своих глаз. Они больше не замечают факта, который знает каждый дикарь, что тепло производится трением. С помощью своей волновой теории Гюйгенс с легкостью следует явлениям отражения и преломления света. Та же теория предотвращает его, ибо он думает исключительно о продольных волнах, с которыми он был знаком, от замечания факта поляризации, который он сам открыл, но который Ньютон, с другой стороны, не потревоженный теориями, воспринимает сразу. Концепция флюидов, действующих на расстоянии на проводники, заряженные электричеством, облегчает наш взгляд на поведение заряженных объектов, но она стояла на пути открытия специфической индуктивной емкости, которая была зарезервирована для глаза Фарадея, не затуманенного никакими традиционными теориями.

Ценными, следовательно, как могут быть концепции, которые мы ментально (теоретически) добавляем в нашем преследовании фактов, привнося, как они делают, более старые, более богатые, более общие и более знакомые опыты к фактам, которые стоят отдельно, таким образом предоставляя нам более широкое поле зрения, тем не менее, те же концепции могут, как классические примеры и наш собственный опыт демонстрируют, сбить нас с пути. Ибо теория, действительно, всегда ставит на место факта нечто иное, нечто более простое, которое квалифицировано представлять его в некотором определенном аспекте, но по той самой причине, что оно иное, не представляет его в других аспектах. Когда на место света Гюйгенс ментально поставил знакомое явление звука, свет сам по себе казался ему вещью, которую он знал, но в отношении поляризации, которой не хватает звуковым волнам, как вещью, с которой он был вдвойне не знаком. Наши теории — это абстракции, которые, в то время как они выделяют то, что важно для определенных фиксированных случаев, пренебрегают почти обязательно, или даже маскируют, то, что важно для других случаев. Закон преломления смотрит на лучи света как на гомогенные прямые линии, и этого достаточно для понимания геометрического аспекта дела. Но предложения, которые относятся к преломлению, никогда не приведут нас к факту, что лучи света периодичны, что они интерферируют. Как раз наоборот, любимая и знакомая концепция луча как гладкой прямой линии скорее сделает это открытие трудным.

Только в редких случаях сходство между фактом и его теоретической концепцией будет простираться дальше, чем мы сами постулируем. Тогда теоретическая концепция может привести к открытию новых фактов, примерами которых служат коническое преломление, круговая поляризация и электрические волны Герца, стоящие в оппозиции к тем, что даны выше. Но как общее правило у нас есть все основания резко различать между нашими теоретическими концепциями явлений и тем, что мы наблюдаем. Первые должны рассматриваться лишь как вспомогательные инструменты, которые были созданы для определенной цели и которые обладают постоянной ценностью только в отношении этой цели. Никто не будет всерьез воображать на мгновение, что реальный круг с углами и синусами действительно выполняет функции в преломлении света. Каждый, напротив, рассматривает формулу sinα/sinβ = n как своего рода геометрическую модель, которая имитирует по форме преломление света и занимает его место в нашем уме. В этом смысле, я полагаю, все теоретические концепции физики — калорик, электричество, световые волны, молекулы, атомы и энергия — должны рассматриваться как простые подспорья или средства для облегчения нашего видения вещей. Даже в пределах самой физики величайшая осторожность должна быть проявлена при переносе теорий из одного департамента в другой, и прежде всего большего наставления не следует ожидать от теории, чем от самих фактов.

Но не было недостатка в примерах, которые демонстрировали мне, насколько больше была путаница, которая была произведена прямым переносом теорий, методов и запросов, которые были законны в физике, в область психологии.

Позвольте мне проиллюстрировать это несколькими примерами.

Физик наблюдает изображение на сетчатке иссеченного глаза, замечает, что оно перевернуто по отношению к изображаемым объектам, и ставит себе очень естественно вопрос: как светящаяся точка, расположенная наверху, оказывается отраженной на сетчатке внизу? Он отвечает на этот вопрос с помощью диоптрических исследований. Если теперь этот вопрос, который совершенно законен в провинции физики, будет перенесен в домен психологии, только неясность будет произведена. Вопрос, почему мы видим перевернутое изображение сетчатки прямо, не имеет смысла как психологическая проблема. Световые ощущения отдельных пятен сетчатки связаны с ощущениями локальности с самого начала, и мы называем места, которые соответствуют частям внизу, вверху. Такой вопрос не может представиться воспринимающему субъекту.

То же самое с хорошо известной теорией проекции. Проблема физика — искать светящуюся объектную точку точки, изображенной на сетчатке глаза, в назад продолженном луче, проходящем через точку пересечения глаза. Для воспринимающего субъекта этой проблемы не существует, так как световые ощущения пятен сетчатки связаны с самого начала с детерминированными пространственными ощущениями. Вся теория психологического происхождения «внешнего» мира путем проекции ощущений наружу основана, по моему мнению, на ошибочном переносе физически сформулированного запроса в провинцию психологии. Наши ощущения зрения и осязания связаны с, соединены с, различными другими ощущениями пространства, то есть эти ощущения имеют существование рядом друг с другом или вне друг друга, существуют, другими словами, в пространственном поле, в котором наше тело заполняет лишь часть. Тот стол, таким образом, самоочевидно вне моего тела. Проекционная проблема не представляется, не решается ни сознательно, ни бессознательно.

Физик (Мариотт) делает открытие, что определенное пятно на сетчатке слепо. Он привык ассоциировать с каждой пространственной точкой изображенную точку, и с каждой изображенной точкой ощущение. Отсюда возникает вопрос, что мы видим в точках, которые соответствуют слепым пятнам, и как пробел в изображении заполняется? Если необоснованное влияние метода процедуры физика на обсуждение психологических вопросов будет исключено, будет найдено, что никакой проблемы здесь вообще не существует. Мы не видим ничего в слепых пятнах, пробел в изображении не заполняется. Пробел, более того, не чувствуется, по той причине, что дефект светового ощущения в пятне, слепом с самого начала, не может быть воспринят как пробел в изображении не более, чем слепота, скажем, кожи спины может быть так воспринята.

Я выбрал намеренно простые и очевидные примеры, такие, которые делают ясным, какая ненужная путаница вызвана небрежным переносом концепции или способа мышления, который валиден и полезен в одном домене, в другой.

В работе знаменитого немецкого этнографа я прочитал недавно следующее предложение: «Это племя людей глубоко деградировало себя практикой каннибализма». Рядом лежала книга английского исследователя, который имеет дело с тем же предметом. Последний просто ставит вопрос, почему определенные островитяне Южных морей едят человеческих существ, обнаруживает в ходе своих исследований, что наши собственные предки также были когда-то каннибалами, и приходит к пониманию позиции, которую индусы занимают в этом деле — точка зрения, которая пришла однажды моему пятилетнему мальчику, который, поедая кусок мяса, остановился внезапно шокированный и вскрикнул: «Мы каннибалы для животных!» «Ты не должен есть человеческих существ» — очень красивая максима; но в устах этнографа она пачкает спокойный и благородный блеск непредубежденности, с помощью которого мы так охотно обнаруживаем истинного исследователя. Но шаг дальше, и мы скажем: «Человек не должен происходить от обезьян», «Земля не должна вращаться», «Материя не должна везде заполнять пространство», «Энергия должна быть постоянной» и так далее. Я верю, что наша процедура отличается от только что охарактеризованной только в степени, а не в роде, когда мы переносим взгляды, достигнутые в провинции физики с диктатом суверенной валидности, в домен психологии, где они должны быть протестированы заново в отношении их полезности. В таких случаях мы подвержены догме, если не той, которая навязана нам силой извне, как нашим схоластическим предкам, то той, которую мы сделали сами. И какой результат исследования есть, который не мог бы стать догмой от долгой привычки использования, так как само мастерство, которое мы приобрели в знакомых интеллектуальных ситуациях, лишает нас свежести и непредубежденности, которые так необходимы в новой ситуации.

Теперь, когда я изложил в общих чертах позицию, которую я занимаю, я могу быть способен, возможно, установить свою оппозицию дуализму чувства и движения. Этот дуализм — по моему уму искусственный и ненужный. Путь, которым он возник, аналогичен тому, которым воображаемые решения определенных математических проблем возникли — путем неправильной формулировки вовлеченных вопросов.

В исследовании чисто физических процессов мы обычно используем понятия настолько абстрактные, что как правило мы думаем лишь бегло или вовсе не думаем об ощущениях, которые лежат в основе и составляют их фундамент. Например, когда я устанавливаю факт, что электрический ток в 1 Ампер развивает 10½ кубических сантиметров гремучего газа при 0° C. и 760 мм ртутного столба давления в минуту, я легко склонен приписать объектам, определенным таким образом, реальность, полностью независимую от моих ощущений. Но я обязан, чтобы прийти к тому, что я определил, провести ток через круговую проволоку, имеющую определенный измеренный радиус, так что ток, интенсивность земного магнетизма будучи данной, должен повернуть магнитную стрелку в ее центре на определенное угловое расстояние из меридиана. Интенсивность земного магнетизма должна была быть раскрыта определенным наблюдаемым периодом вибрации магнитной стрелки измеренных размеров, известного веса и так далее. Определение гремучего газа не менее сложно. Все утверждение, такое простое в своем появлении, основано на почти бесконечной серии простых сенсорных наблюдений (ощущений), особенно когда наблюдения добавлены, которые гарантируют настройку аппарата, которая могла быть выполнена частично задолго до реального эксперимента. Теперь это может легко случиться с физиком, который не изучает психологию своих операций, что он не (чтобы перевернуть известное высказывание) видит деревьев за лесом, и что он проглатывает сенсорные элементы в фундаменте своей работы. Теперь я утверждаю, что каждое физическое понятие — не более чем определенная связь сенсорных элементов, которые я обозначаю через A B C ..., и что каждый физический факт покоится поэтому на такой связи. Эти элементы — элементы в смысле, что никакое дальнейшее разрешение не было для настоящего времени осуществлено из них — самые конечные строительные камни физического мира, которые мы до сих пор были способны схватить.

Физиологическое исследование также может иметь чисто физический характер. Я могу следовать курсу физического процесса, как он распространяется через чувствительный нерв к спинному мозгу и мозгу животного и возвращается различными путями к мышцам животного, чье сокращение производит дальнейшие события в среде животного. Я не должен думать, делая это, о каком-либо чувстве со стороны животного; что я исследую — чисто физический объект. Очень многого не хватает, это правда, для нашего полного понимания деталей этого процесса, и уверенность, что это все движение, не может ни утешить меня, ни обмануть меня в отношении моего невежества.

Задолго до того, как была какая-либо научная физиология, люди воспринимали, что поведение животного, сталкивающегося с физическими влияниями, гораздо лучше рассматривается, то есть понимается, путем приписывания животному ощущений, подобных нашим собственным. К тому, что я вижу, к моим ощущениям, я должен добавить ментально ощущения животного, которые не должны быть найдены в провинции моего собственного ощущения. Это противоречие кажется еще более резким научному исследователю, который исследует нервный процесс с помощью бесцветных абстрактных понятий, и требуется, например, добавить ментально к этому процессу ощущение зеленого. Это последнее может действительно появиться как нечто совершенно новое, и мы можем спросить себя, как это так, что эта чудесная вещь произведена из химических процессов, электрических токов и тому подобного.

Психологический анализ научил нас, что этот сюрприз неоправдан, так как физик имеет дело с ощущениями во всем, на чем он себя использует. Этот анализ также способен сделать ясным для нас, что ментальное добавление по аналогии ощущений и комплексов ощущений, которые в данное время не присутствуют в поле чувства или даже не могут прийти в него, также ежедневно практикуется физиком, как когда, например, он воображает луну инертной тяжелой массой, хотя он не может коснуться луны, а только видеть ее. Совершенно странный характер интеллектуальной ситуации, описанной выше, поэтому — иллюзия.

Иллюзия исчезает, когда я делаю наблюдения (психологически) на своей собственной персоне, которые ограничены сенсорной сферой. Передо мной лежит лист растения. Зеленый (A) листа соединен с определенным оптическим ощущением пространства (B) и ощущением осязания (C), с видимостью солнца или лампы (D). Если желтый (E) натриевого пламени занимает место солнца, зеленый (A) перейдет в коричневый (F). Если гранулы хлорофилла будут удалены — операция, представимая как предыдущая через элементы, — зеленый (A) перейдет в белый (G). Все эти наблюдения — физические наблюдения. Но зеленый (A) также соединен с определенным процессом на моей сетчатке. Нет ничего, что предотвратило бы меня в принципе от физического исследования этого процесса на моем собственном глазу точно таким же образом, как в случаях, ранее изложенных, и от сведения его к его элементам X Y Z .... Если бы это не было возможно в случае моего собственного глаза, это могло бы быть достигнуто с глазом другого, и пробел заполнен по аналогии точно как в физических исследованиях. Теперь в своей зависимости от B C D ..., A — физический элемент, в своей зависимости от X Y Z ... это ощущение. Зеленый (A), однако, не изменен вовсе в себе, направляем ли мы наше внимание на одну или на другую форму зависимости. Я вижу, следовательно, никаких оппозиций физического и психического, никакого дуализма, но просто идентичность. В сенсорной сфере моего сознания все — одновременно физическое и психическое.