Согласие профессора Геккеля с этими отрывками указывает на то, что те его выражения, против которых мы должны были бы возразить и которые он снова использует в своей статье в настоящем номере, могли бы не рассматриваться как расхождения.
Определение Бога профессором Геккелем кажется нам недостаточным, как и его определение бессмертия.
Бог — это не только сумма материи и силы, Бог — это также то качество мира, которое натуралист описывает в естественных законах. Бог — это жизнь мира, он — та черта существования, которая делает возможными разум и знание. В дополнение он — то, что люди называют прогрессом, идеал будущего, который живет в наших душах, и принцип эволюции в природе.
Есть более глубокая истина и в доктрине бессмертия. Существует сохранение материи и энергии, но есть также сохранение души. Профессор Геккель говорит: «человеческая душа — это очень высокоразвитая позвоночная душа». Если это так, душа наших ископаемых предков продолжает жить в нас. Эта душа была изменена, это правда, но изменения — это не столько потеря, сколько приобретение. Изменения состоят в дополнительном росте новых сил и представляют собой более высокое развитие. Все, что стоило сохранить, было сохранено.
И как это было в прошлом, так мы можем с уверенностью ожидать, что это будет в будущем. Все, что стоит сохранить от наших душ, будет сохранено в грядущие века. Наши души будут жить и развиваться до более высоких возможностей. Они будут передаваться из поколения в поколение, продвигаясь по неограниченному пути эволюционного прогресса.
П. К.
ПРИМЕЧАНИЯ: [83] Мы намерены более полно выразить наши взгляды в специальной статье, которая будет опубликована в последующем номере «Мониста».
РЕЛИГИЯ НАУКИ.
Прошлой зимой в Германии было большое волнение по поводу нового школьного законопроекта, предложенного канцлером Каприви и покойным прусским министром культуры Цедлицем-Трюцшлером. Этот школьный законопроект предлагал забрать руководство государственными школами из рук ученых и передать его духовенству. Идея императора заключалась в том, чтобы позволить воспитанию молодежи направляться в религиозном духе. Он намеревался вести войну против атеизма.
Среди памфлетов, которые были написаны во время кризиса, особенно примечательна монография покойного министра культуры г-на фон Госслера, которого мы должны считать одним из самых консервативных прусских чиновников. Его оппозиция, соответственно, тем более примечательна, и его возражения имели большой вес для императора.
Император отозвал законопроект. Тем не менее, дух ультраконсерватизма, который проявляется в откровенной враждебности к науке, все еще остается достаточно сильным, и новые нападки на прогрессивную политику в школе и церкви можно ожидать в будущем. Вопрос все еще актуален и будет оставаться актуальным до тех пор, пока не будет достигнуто общее согласие относительно принципов образования, чтобы наша школьная политика больше не решалась партийной борьбой и не была ей подчинена.
Нападки, которые совершаются на сам дух института нашей цивилизации, и политические кризисы, следующие за ними, полезны в одном отношении. Они заставляют людей остановиться; они заставляют их пересмотреть принципы, которыми они позволяют регулировать свое поведение. Они делают людей сознательными относительно максим, которые должны лежать в основе их жизни и которые обычно принимаются большинством без особых размышлений. Прусский школьный законопроект действительно оказал благотворное влияние, ибо он привлек внимание к важности принципов и пробудил немецкую нацию от религиозного безразличия. Во время конфликта многие ученые и профессора университетов, которые, как правило, мало вмешиваются в политику, возвысили свой голос в предостережении, и было высказано много ценных идей, которые нашли сильный отклик в сердце народа.
Существует две статьи, написанные немецкими профессорами, которые привлекли очень широкое внимание внутри и за пределами Германии. Одна статья была написана профессором Геккелем из Йены в «Freie Bühne», наиболее важные отрывки которой появились в свое время в «The Open Court», № 243. Другая статья была написана Фридрихом Йодлем из Праги. Она появилась сначала в «Augsburger Allgemeine Zeitung» и была переиздана в форме памфлета издательством Cotta в Штутгарте. Первая — это восторженный призыв позволить науке, которая является основой нашей цивилизации, оставаться основой наших образовательных максим в школах и университетах. Вторая обсуждает философские принципы конфликта.
Мы очень сочувствуем духу, в котором профессор Йодль рассмотрел свой предмет. Более того, мы по существу согласны с ним относительно всех главных фактов, а также относительно смысла, в котором должно направляться наше будущее развитие. Тем не менее, есть пункты разногласия, которые мы считаем достаточно важными, чтобы указать и объяснить.
Ультраконсервативная партия стоит на платформе, что не может быть морали без религии и не может быть религии без догматизма. По этой причине догматизм должен господствовать в школах, а наука должна быть подчинена религиозному вероучению. Что это означает ограничение свободы исследования и подавление свободы науки, понимают все заинтересованные стороны. Либералы так это и воспринимают, а ультраконсерваторы этого не отрицают. Перед лицом этой ситуации профессор Йодль ставит вопрос: «Возможна ли гуманитарная мораль?» (стр. 8 памфлета «Мораль, религия и школа»). Он говорит:
«Простой взгляд на многочисленные антологии моральной мудрости всех времен и столетий показывает, что согласие относительно моральных идей и норм гораздо больше, и оно уходит гораздо дальше в туманное прошлое, чем обычно предполагается. Писания Лао-цзы и Конфуция, популярная литература буддизма, фрагменты древнеегипетского права, дидактическая поэзия ислама содержат огромное богатство моральной мудрости и сокровища благороднейшего этического чувства, которые христианский Запад любит считать своей исключительной собственностью. Особенно древние, чья цивилизация, несмотря на многие возражения, все еще является основой нашей цивилизации, предоставляют нам серию прекраснейших моральных типов и идеалов, и там мы находим, помимо многих ценных черт христианской этики, другие не менее ценные жемчужины, которые мы тщетно ищем в старой христианской морали и которые не были признаны, пока христианство не вступило в контакт с тевтонскими народами северной Европы. Наши ультраконсерваторы утверждают, что без катехизисов человечество стояло бы беспомощным перед вопросом о том, что есть добро и зло, и чему следует учить подрастающее поколение, чтобы сделать их полезными и достойными членами общества».
В противовес этим взглядам профессор Йодль настаивает, что
«Если общество сегодняшнего дня вообще может терпеть, чтобы такие доктрины, как христианская мораль, преподавались в наших школах как основа практического поведения в жизни, это возможно только потому, что этика старого библейского христианства в течение столетий стала чем-то совершенно иным, чем она была в начале. Повсеместно коммунистическая, ненавидящая труд, ненавидящая мир, помешанная на чудесах мораль первоначального христианства, постоянно мечтающая о близком крахе мира и подходящая только для требований пауперов того времени, могла быть изменена и адаптирована к условиям более поздних периодов радикально иных условий только с большим трудом. Католическая церковь сделала многое для достижения этой цели, и в еще большей степени протестантизм сделал много уступок гуманитарной этике и практическому разуму. Эти уступки, однако, должны казаться с исторической точки зрения фальсификациями христианских идей. Ровно в той степени, в какой христианская мораль в современное время оставалась живой силой, она перестала оставаться христианской в историческом смысле... Тенденция всего развития современного мира заключается в том, чтобы концептуализировать моральные нормы как естественные условия человеческого общества и понимать их в их связи индивида с целым. Эта мысль и чувство должны стать в ребенке живой силой, и мораль не может ожидать в этом отношении помощи от религии. Религия знает только отношение индивида к Богу, как оно выражено в мистических идеях греха и милосердия. Религия не знает обязанностей и целей для человечества, а только для эгоистического желания спасения для индивида. Религия не знает прогресса, не знает эволюции, а только вечную жизнь или вечное проклятие. Цивилизованные народы Европы должны были пройти через многие тяжелые борьбы, чтобы прийти к идее, что существует гуманитарная и естественная мораль, по сравнению с которой весь религиозный догматизм должен рассматриваться как безразличные дополнения. Только на основе этого убеждения возможно, что сегодня существует так много религиозных исповеданий веры, и среди них также те, кто религиозен, не имея никакого особого исповедания. Здесь лежит великая обязанность нашего времени для просвещенного законодательства, для наших школ, позаботиться о том, чтобы универсальное христианское развивалось из узкого догматизма, и, далее, универсальный человеческий идеал — из универсального христианского. Ожидать этого от духовенства различных религиозных обществ было бы ошибкой... Теологический дух и принцип свободного исследования являются непримиримыми противниками. Каждая религия, какого бы вероисповедания она ни была, стабильна по своей природе. Она претендует на то, чтобы быть вечной истиной, и всякий раз, когда она идет на компромисс с идеей прогресса, она делает это неохотно и в форме уступок».
Мы согласны с профессором Йодлем в его мнении, что наши нынешние догматические религии совершенно не приспособлены к пониманию требований настоящего времени. И это правда, что гуманитарные идеи морали медленно развивались из грубых и незрелых представлений апостольских времен. Целью нашего морального развития должна быть гуманитарная этика. Но мы не согласны с профессором Йодлем в том, что мы не можем ожидать дальнейшей эволюции наших моральных идей от духовенства.
Мне кажется, что здесь лежит важное различие между старым и новым миром. Условия благоприятствуют религиозному прогрессу в Америке, в то время как условия в Европе отрезают всякую надежду и порождают зловещий застой.
Духовенство старого мира, в Германии, как и в Англии, и во всех католических странах, назначается только при условии быть ультраконсервативным в религиозных вопросах, как и во всем остальном. Ни один молодой человек, чей энтузиазм завел бы его так далеко, чтобы предложить реформы на более широких гуманитарных принципах, не был бы допущен в церковь в качестве служителя. И если бы он был допущен по ошибке, его ждала бы судьба, подобная судьбе аббата Ламенне, чей опыт восхитительно описан Джорджем Джулианом Харни в № 213 «The Open Court».
Ситуация сильно отличается в Америке. Наши священнослужители, наши прихожане, наши церкви, возможно, более ортодоксальны во многих отношениях, и особенно в своей вере, чем таковые в Европе. Тем не менее, они более либеральны в принципах, и они менее упрямы относительно догм. Большинство наших церквей здесь даже не обладают догматическими вероучениями или исповеданиями веры. Духовенство баптистов, конгрегационалистов, унитариев не связано клятвой перед принятием сана верить в различные статьи и проповедовать определенные доктрины, которые считаются абсолютной истиной. Баптисты, это правда, как правило, очень ортодоксальны и очень догматичны, но они либеральны, несмотря на это, открыты к убеждению и не прочь идти вперед вместе с временами. Это отношение американского духовенства должно казаться непоследовательным европейцам, которые могут в церковных делах судить только по собственному опыту. И может быть, их позиция настолько же непоследовательна, как, например, позиция Ньютона, который считал мусор, написанный им по некоторым теологическим вопросам относительно апокалипсиса, бесконечно превосходящим его математические и астрономические труды, и не видел, что признание закона тяготения пошло бы далеко к освобождению человечества от многих из тех бессмысленных идей, которые он так высоко ценил.
В прежние времена я был склонен винить духовенство за отсутствие прогрессивности в церквях, но я пришел к выводу, что не духовенство следует винить за замедление расширения религиозного духа, а мирян — членов церквей. Я лично знаком с несколькими священнослужителями различных деноминаций, христианских, как и иудейских, которые считают своим долгом указывать путь прогресса и способствовать духу научной концепции мира в религиозных вопросах. Они продвигаются ровно так быстро и ровно так далеко, как могут, работая над тем, чтобы из узкого догматизма религиозных взглядов своей паствы выработать идеи широкого гуманитаризма.
Нередко случалось, что священнослужители, поощряемые своими прихожанами, становились слишком широкими во взглядах по мнению своих более узколобых собратьев, и в прежние годы было принято изгонять их согласно старому обычаю обращения с еретиками, который до сих пор практикуется в европейских церквях. Здесь церкви стали осторожнее, ибо всякий раз, когда возникал подобный случай, эти либеральные священнослужители, как правило, не покидались своими прихожанами. Таким образом, каждый акт смещения священника обычно приводил к расколу, и кажется, что в последнее время церкви, по крайней мере до некоторой степени, отказались от своей политики удаления еретиков из своих рядов.
Несомненно одно: многие представители американского духовенства готовы идти в ногу со временем и принимать истину, где бы они ее ни находили. В Европе религия диктуется народу сверху правительством и церковной властью. Священнослужители являются слугами этих властей. Их совесть обязана не тому, чтобы учить истине и только истине, а тому, чтобы преподавать доктрины, которые их наниматели велят им преподавать. И эта политика до сих пор считается правильной и естественной даже среди либерально настроенных людей.
В Америке духовенство является выразителем взглядов своих прихожан. В Европе прихожане отделены от своих пастырей глубокой пропастью: в Америке между прихожанами и духовенством нет никакой пропасти. И те, и другие находятся в теснейшем контакте. Наши прихожане более ортодоксальны, чем европейские; поэтому наше духовенство более искренне ортодоксально и более честно в своей ограниченности, чем европейское духовенство. Европейское духовенство более образованно, но в то же время среди него в Европе может быть больше лицемеров, которые знают лучше, чем проповедуют. Но нет сомнения, что с дальнейшим развитием интеллектуальности и научного понимания наши прихожане станут шире, либеральнее и гуманнее, и вместе с прихожанами наше духовенство неизбежно будет развиваться в том же направлении.
Европейская теология значительно превосходит американскую в области научной критики, исторических исследований и философской глубины. Тем не менее, мы не должны надеяться, что европейские теологи возьмут на себя великий труд реформы, столь необходимой в наших церквях, который заключается ни в чем ином, как в примирении религии с наукой; в том, чтобы позволить религии развиться в религию науки, смело и без оговорок проповедующую ту гуманистическую этику, которая стоит на принципах истины; то есть научно доказанной истины, находящей санкцию морального «долженствования» в фактах опыта.
Профессор Йодль говорит:
«Главное возражение сторонников догматизма в школьной политике таково: они полагают, что в образовании нужна не столько религия, не содержание церковных доктрин, сколько основание для морали; дать ей то, что наука называет санкцией этических правил... С этой точки зрения любая попытка, способная ослабить этику религиозной санкции, должна казаться равносильной попытке отмены уголовного права и пенитенциарных учреждений и выдаче мирных граждан в руки убийц и грабителей».
Профессор Йодль продолжает:
«Природа религиозной санкции состоит в том, что моральные правила понимаются как веления всемогущего, всеведущего существа, которое обещает бессмертному человеку за их исполнение вечные награды, а за их неисполнение — вечное наказание в загробной жизни».
В противовес этому взгляду профессор Йодль утверждает, что
«Мораль человека, с одной стороны, никогда не была защищена от ошибок взглядом в потустороннее небо и ад, а с другой стороны, никогда не было недостатка в тех импульсах, которые берут начало в глубинах человеческой природы и действуют в русле моральных идей».
Эти импульсы, согласно профессору Йодлю, являются чисто моральной санкцией совести. И совесть представлена как, а в другом месте названа, «естественной санкцией морали».
Этот взгляд на совесть как на естественную санкцию морали не кажется нам удачным выражением, и нам представляется, что профессор Йодль не имел в виду то, как это может быть понято. Ибо профессор Йодль говорит в другом месте о «естественных импульсах морали, имеющих свою санкцию в опыте».
Если это так, то совесть не была бы высшим авторитетом, но совесть должна была бы регулироваться и корректироваться рационализированным опытом.
Если «естественные импульсы морали имеют свою санкцию в опыте», то высшим авторитетом были бы факты, представленные в опыте; а факты опыта в своей совокупности — это не что иное, как вся вселенная с ее естественными законами, постигаемая в своем космическом порядке. Вселенная, Все, природа или как бы вы это ни назвали, — это действительно всемогущая реальность, которой человек не может сопротивляться и в которой он может жить, только приспосабливаясь к ее законам. Если этот высший авторитет естественных законов назвать религиозным термином «Бог», мы сразу увидим, что старые догматические религии выражают очень глубокую истину на мифологическом языке. Высшая санкция морали — это не наша совесть, а та всемогущая сила, которая пребывает в объективном мире реальностей, в космическом порядке вселенной.
Мы могли бы с таким же успехом сказать, что каждый должен считать свои часы высшим эталоном времени, как и сделать свою совесть критерием морали. Пусть каждый пользуется своими часами мудро и хорошо их регулирует. И пусть каждый пересматривает свою совесть и усердно исследует, согласуется ли она с законами той всемогущей силы, частью которой мы являемся и через которую только и существуем.