«Монист, Том 2, 1891-1892»

С характерной скромностью профессор Мах отказывается от всякой претензии на полное воплощение своей концепции и рассматривает свое исполнение просто как попытку. Книга была представлена до публикации ряду компетентных педагогов, чьи советы относительно изменений часто принимались во внимание.

μκρκ.

Новые исследования по психиатрии и криминальной антропологии. Ч. Ломброзо. Париж: Феликс Алькан. 1892.

Активность проф. Ч. Ломброзо достигает кульминации, которая почти сверхчеловеческая. Он внес в Итальянский архив психиатрии две статьи, одна из которых доказывает, что, по крайней мере в Италии, чувство осязания слабее у женщин, чем у мужчин; оно еще слабее и более нерегулярно у преступных женщин, чем у нормальных женщин. (Archiv. di. Psichiatr. Sc. pen. ed. Antrop. Vol. XII, 1891, p. 1-6). Другая статья (l. c. p. 58-108) — это исследование относительно передачи мыслей, которое содержит, помимо критического обзора обычного мусора так называемых телепатических явлений, два странных наблюдения. Первое — это случай низкопробного истеричного парня, который не обладает способностью, приписываемой ему, понимать телепатически намерения любого, кто его нанимает, но, как ни странно, если достаточно заряжен виски, способен читать любое письмо через конверт с закрытыми глазами. Другой случай — сомнамбулический наборщик, который набирает текст правильно в состоянии сомнамбулизма. С завязанными глазами он рисует фигуры, нарисованные за его спиной на грифельной доске, и в состоянии гипноза угадывает числа, о которых думает экспериментатор. Ломброзо — один из наших величайших психологов, но эти эксперименты, возможно, с теми же субъектами, должны быть повторены другими психологами, чтобы убедиться в их правильности. Ломброзо заключает, что, по-видимому, есть некоторое основание в передаче мыслей.

Настоящий небольшой том новых исследований применяет теории Ломброзо относительно морфологических аномалий преступного типа в антропологической области. Кажется естественным, что преступный тип должен показывать аномальные черты, но иногда рвение Ломброзо обнаружить аномальные черты, даже у политических преступников, таких как Шарлотта Корде, преувеличено. По крайней мере, мы должны признать, что многие аномалии встречаются очень часто среди мирных и законопослушных граждан. Череп Корде, хотя и немного платицефалический, прекрасно округлен и нормален. М. Топинар не находит никаких аномальных черт, но Ломброзо настаивает, что его платицефалия вдвойне аномальна, и он добавляет: «Емкость черепа составляет 1.360 кубических сантиметров, в то время как у парижских женщин — 1.337. Не должны ли мы заключить, что его емкость превышает среднюю?» Мы читаем на стр. 124 и сл.: «Чем больше наших женщин будут вынуждены вступать в экономическую борьбу за существование, тем больше они будут становиться преступницами... Результатом (позволения им войти в общественную жизнь) будет снижение природы женщин».

Брошюра очень поучительна даже для тех, кто не согласен с профессором, ибо она полна фактов и ценных наблюдений.

κρς.

Лекции по алгебре логики. (Точная логика.) Д-р Эрнст Шредер. Первый том с множеством фигур в тексте. Лейпциг: Б. Г. Тойбнер. 1890.

Профессор Мах говорит: «Сущность науки — экономия мышления». Если это так, то нет дисциплины, более пропитанной духом науки, чем алгебра. Работая с алгебраическими символами, мы перестаем продумывать весь расчет на каждом этапе, и мы способны следить за различными факторами и их взаимными отношениями во время операции от начала до конца. В обычной арифметике эти факторы теряются, как реки в океане однородных чисел, которые увеличиваются и уменьшаются, не выдавая пути, по которому они были достигнуты. Алгебраические символы обобщают вычисление, и таким образом мы имеем преимущество вычисления из результирующей формулы любого частного примера с машиноподобной точностью и без хлопот повторения всей операции снова. Легкость, с которой мы можем оперировать символами, приводит к тому, что мы иногда опережаем нашу мысль, и правильный результат может быть получен оператором, который лишь частично понимает операцию, точно так же, как инженер способен управлять машиной, механизм которой он понимает лишь частично.

Поскольку математика получила столь значительные преимущества благодаря введению алгебраических символов, возникает вопрос, нельзя ли с некоторой пользой применить тот же метод в других областях формальной науки, особенно в сфере логики. Первыми логиками, которые заимствовали знаки из алгебры и ввели их в логику путем обобщения их значений, были два немца: Готфрид Плукке и Иоганн Генрих Ламберт. Плукке написал «Principia de substantiis et phaenomenis, accedit methodus calculandi in logicis ab ipso inventa, cui praemittitur commentatio de arte characteristica universali», Франкфурт и Лейпциг, 1753 г., изд. II, 1764 г. Исследования Ламберта по этому предмету содержатся в его «Logische Abhandlungen». Профессор Венн в своей «Символической логике» (стр. xxxii) говорит о Ламберте: «Он полностью признавал, что четыре алгебраические операции — сложение, вычитание, умножение и деление — имеют каждая аналог в логике; что их здесь можно соответственно назвать агрегацией, разделением, детерминацией, абстракцией и обозначать символами +, -, ×, :. Он также осознавал обратную природу второй и четвертой операций по сравнению с первой и третьей; и никто не смог бы более ясно заявить, что мы не должны смешивать математическое значение с логическим».

Алгебра логики, которая благодаря работе этих изобретательных людей получила столь благоприятный старт, вскоре была предана забвению; однако спустя некоторое время она была возрождена в Англии Булем, Де Морганом и Джевонсом. Довольно долго она оставалась почти исключительной собственностью англичан, среди которых в настоящее время профессор Венн может считаться величайшим английским авторитетом в этой области. Работам Венна составил конкуренцию американский ученый, г-н Чарльз С. Пирс, тот самый, который написал несколько статей для The Monist. Алгебра логики, так долго игнорировавшаяся в Германии, теперь возрождается на своей родине. Автор труда, первый том которого сейчас лежит перед нами для рецензирования, является профессором математики в Политехникуме Карлсруэ в Бадене. Второй том еще не проработан в деталях, но его публикация ожидается через год или два. Весь труд по завершении станет самым полным трактатом по алгебре логики из всех, что появлялись до сих пор. План и изложение «Vorlesungen über die Algebra der Logik» профессора Шрёдера демонстрируют ту необычайную тщательность и исчерпываемость, которыми по праву славятся немецкие ученые. Одним словом, эта книга на долгое время станет эталонным трудом по алгебре логики.

Здесь было бы слишком далеко зайти, если бы мы стали рецензировать или набрасывать основные положения труда профессора Шрёдера, который, как нам кажется, трудно объяснить, не вдаваясь в детали и тем самым не выходя за рамки простой рецензии. Но мы кратко изложим главные основы, на которых Шрёдер строит свою алгебру логики. Профессор Шрёдер поместил на титульном листе своей книги два девиза, но мы признаемся, что подозреваем, по крайней мере, один из них в ироничности; безусловно, кажется, что он был выбран, когда автор находился в юмористическом настроении. Осознавая огромную ценность теоретических спекуляций, он цитирует следующее мефистофельское высказывание Гёте:

“I say to thee, a speculative wight

Is like a beast on moorlands lean,

Led circling there by some malicious sprite

While all around lie pastures fair and green.”

Существует два вида спекуляций: во-первых, та, которая пытается найти путем чистого мышления существенное расширение знания; и, во-вторых, та, которая исследует методы познания. Первая бесплодна, вторая плодотворна. Первая — это та, которую порицает Гёте. Порицать вторую было бы серьезной ошибкой. Человек, который попытался бы выковать хлеб из железа, должен был бы столкнуться с разочарованием, но кузнец, который изобрел и создал плуг, сделал для производства хлеба больше, чем многие тысячи фермеров, взятые вместе, хотя, возможно, он не вырастил ни одного колоска пшеницы. Спекуляция, которая пытается найти вещи путем простого размышления, prima facie ошибочна; но спекуляция, которая конструирует методы исследования, является основой всего прогресса в науке.

Другой девиз книги Шрёдера — это изречение Гёте: «Человек рожден не для того, чтобы решать проблему мира, а для того, чтобы искать точку, где проблема начинается, и затем держаться в пределах постижимого». Было бы хорошо сравнить это изречение Гёте с другим, принадлежащим тому же автору: «Человек должен твердо держаться веры в то, что то, что кажется непостижимым, постижимо. Иначе он не стал бы исследовать». Шрёдер скорее следует духу второй цитаты, чем первой. На стр. 105 недавнего тома он говорит, ссылаясь на некоторые критические замечания покойного профессора Лотце из Гёттингена, который был более блестящим и изобретательным, чем точным в своих философских взглядах, и который выказывал нескрываемую неприязнь к любому строгому методу, прибегающему к числам, фигурам, схемам или классификациям, как это делает алгебра логики: «Если Лотце завершает свою логику пожеланием, чтобы немецкая философия поднялась до попытки постичь ход мира, вместо того чтобы просто вычислять его, мы должны ответить: если бы мы могли сначала вычислить его, то мы бы, безусловно, постигли его настолько, насколько постижение на земле возможно». Но как это возможно? Просто путем надлежащего ограничения и определения области исследования; и здесь мы видим, что первое изречение Гёте не следует толковать таким образом, чтобы оно казалось противоречащим второму.

Каждый мыслитель начинает с определенных пределов постижения, но он расширяет их так, что запас знаний увеличивается в каждом поколении, и нет никакой вероятности, что мы когда-либо достигнем пределов абсолютно непостижимого. Нельзя добиться прочного прогресса, совершая дикие набеги в область неизвестного — метод, которому следуют только мечтатели и метафизики. Мы должны начинать с границы нынешнего запаса знаний и ограничить наш прогресс отдельными, четко определенными и ограниченными проблемами. Как возможно решение мировой проблемы в этом смысле, объясняет Шрёдер на стр. 103: «Ответ дан в старой притче о пучке стрел, который сопротивляется всем попыткам сломать его. Как целое он устоял, но поддался тому, кто развязал пучок и сломал стрелы по отдельности. Трудности, которые возникают на пути прогресса знания, также могут быть преодолены только по отдельности и в их односторонности. В разделении труда, которое таким образом возникает, заключается именно преимущество и сила различных дисциплин — qui trop embrasse, mal étreint».

Профессор Шрёдер рекламирует свою книгу следующими словами:

«Из названия читатель заметит, что здесь рассматривается только дедуктивная или формальная логика. Вычислительная обработка дедуктивной логики, посредством которой эта дисциплина освобождается от оков, которыми в силу привычки словесный язык сковал человеческий разум, должна была бы заслуживать, более чем что-либо другое, название “Точная логика”! Только этот метод может придать законам правильного вывода их наиболее емкое, краткое и ясное выражение и тем самым способен выявить многочисленные и важные пробелы — почему бы не сказать ошибки — в старых изложениях предмета».

«Со времени появления работы автора “Operationskreis des Logikkalkuls” этот метод обработки достиг прогресса высочайшей важности, особенно благодаря работам американцев, г-на Чарльза С. Пирса и его школы. Г-ну Пирсу, более чем кому-либо другому, принадлежит заслуга наведения моста от старого и чисто словесного изложения нашей дисциплины к новому вычислительному методу; моста, отсутствие которого профессиональные философы справедливо отмечали, и на этот недостаток вполне можно списать тот факт, что новый метод получил лишь частичное и недоуменное внимание. Благодаря работам г-на Пирса, на которые автор также оказал некоторое влияние, теория теперь настолько развита и усовершенствована, что для первой и основной части всей ее системы может быть получено окончательное представление и упорядочение».

«Стремясь предложить, насколько это возможно, такое окончательное и всестороннее изложение, автор желает в то же время предложить в систематическом виде справочник наиболее ценных материалов литературы по предмету, которая, особенно на английском языке, весьма значительна».

Книга обращается к двум типам читателей, которые имеют совершенно разный склад ума, и она во многом поможет примирить методы обоих — математиков и философов.

В предисловии Шрёдер говорит: «Принимая во внимание формулы, которые появляются в книге, было бы разумно заявить, что от читателя не требуется никакой математической подготовки или каких-либо специальных знаний. Мы могли бы повторить слова Дедекинда, предпосланные одной из его книг: “Каждый может понять эту работу, кто обладает тем, что обычно называют здравым смыслом”. Но мы можем добавить еще одно изречение другого автора: “Beaux esprits, конечно, которые не привыкли к суровым требованиям мысли, очень скоро отвернутся от нее”».

Введение сравнительно длинное, насчитывающее не менее 125 страниц. Но, учитывая, что это нечто большее, чем введение, что оно объясняет фундамент, на котором покоится вся работа, оно не слишком длинное, ибо составляет существенную и, действительно, самую важную часть книги. Шрёдер обсуждает в нем характер и ограничение своей проблемы. Он объясняет индукцию, дедукцию, противоречие и правильный вывод. Он рассматривает природу знаков и имен. Он говорит на стр. 38: «Человечество, по-видимому, не поднимается выше абсолютного нуля цивилизации и уровня животной жизни, пока не развивает деятельность обозначения и символизации. И действительно, нет ничего, чем человеческий разум был бы так обязан своему прогрессу, как знакам вещей».

«Знак, который говорит в отношении и жесте к эмоции, говорит в слове и предложении к интеллекту. И он обладает, в соответствии с законами ассоциации идей, силой вызывать у адресата определенные идеи».

«В то время как знак сливается с идеей, он воздействует на само мышление. Через знаки идеи, которые в противном случае оставались бы запутанными и расплывчатыми, анализируются и становятся как отдельные элементы постоянным достоянием, над которым мыслящий разум немедленно получает свободный контроль. Через знак мы различаем, мы фиксируем различия и делаем их готовыми для новых своеобразных комбинаций. Знак — это, так сказать, рукоятка, за которую мы беремся за объекты мысли. Только через знак идея освобождается от элементов чувства, которые привязаны к ней, и получает возможность подняться в сферу обобщения. Таким образом, мышление с одной стороны освобождается, а с другой — определяется знаком».

«Далее, только через знак, который делает возможным, чтобы одна и та же идея, одна и та же цель могли жить во многих, существует одна воля, одна душа, и существует сообщество человеческих стремлений, на котором основана жизнь человечества как жизнь индивидов в обществе. И это, в свою очередь, является основой нашей морали и цивилизации».

«Эффективность произнесенного знака значительно возрастает с изобретением письма».

Профессор Шрёдер обсуждает те два метода логики, которые известны под названиями: логика интенсии и логика экстенсии (Logik des Inhaltes и Logik des Umfangs). Это приводит к обсуждению определения, категорий и концептуального письма, которое нашло бы свой идеал в системе пазиграфии, или универсального языка, для совершенствования которого алгебра логики была бы незаменима.

Символы, используемые Шрёдером, в значительной степени заимствованы у Пирса, но они значительно улучшены, и вполне вероятно, что инновации Шрёдера будут приняты повсеместно.

Мы намеренно воздерживаемся здесь от обсуждения деталей работы Шрёдера, лишь в общем виде констатируя, что его предложение нового символа для субсумпции (он предлагает заменить старый символ ⊆ на ⊑, чтобы обозначить «равно или субсумировано под»), его трактовка символов 0 и 1, где первый представляет отсутствие определенных признаков, или, как это было названо, их «несовместимость», как исключенных присутствием других признаков; другой — универсум всего предмета обсуждения, и все остальные проблемы, которые он отдельно рассматривает в своих лекциях, представлены восхитительно и почти повсеместно вызывают согласие читателя. Мы завершаем наш обзор цитированием последнего абзаца введения Шрёдера на стр. 125. Заявив, что «логическое исследование не должно оцениваться с близорукой или узколобой, если не сказать borné, утилитарной точки зрения», он указывает на огромное практическое значение своей науки, говоря:

«Подобно другим наукам, от логики также можно ожидать реализации и получения невообразимых результатов, которые могут попутно привести, самым удивительным образом, к неисчислимым преимуществам. Позвольте мне указать лишь на одно. С момента импульса, который эта наука получила в последнее время, было сконструировано уже три логические машины, которые, хотя мы признаем, едва ли заслуживают своего названия, поскольку их эффективность остается еще очень рудиментарной, могут быть сравнены с котлом Папена, который в более развитом состоянии стал паровой машиной. Действительно, никто не может предсказать, не будет ли в конце концов сконструирована мыслящая машина, которая была бы аналогична вычислительным машинам, но более совершенна. Последние избавили человека от значительной части утомительной умственной работы, точно так же, как паровая машина успешно избавила его от физического труда».

«Конечно, мы не должны ожидать пожинать, пока мы еще сеем, и меньше всего в таком случае, как этот, где урожай следует ожидать от деревьев».

κρς.

Грамматика науки. Карл Пирсон, магистр искусств. С 25 рисунками в тексте. Лондон: Уолтер Скотт, 24 Уорик-лейн. Импортировано Чарльзом Скрибнером и сыновьями, Нью-Йорк.

Мы глубоко сочувствуем методам и принципам «Грамматики науки» профессора Карла Пирсона. Работа представляет собой сравнительно популярное, а также краткое изложение современного идеала научного исследования. «Цель науки ясна — это не что иное, как полная интерпретация вселенной. Но эта цель, — добавляет автор, — является идеальной — она отмечает направление, в котором мы движемся и к которому стремимся».

Лучшая часть книги, на наш взгляд, — это вводная глава, которая излагает «область и метод науки» и показывает необходимость «Грамматики науки». Говорит автор в резюме этой главы:

«Область науки — устанавливать истину в каждой возможной отрасли знания. Нет такой сферы исследования, которая лежала бы вне законного поля науки. Проводить различие между научным и философским методами — это обскурантизм».

Нынешнее поколение находится в состоянии брожения. В то время как один человек находит беспокойство, недоверие ко всякому авторитету, сомнение в основе всех социальных институтов и давно установленных методов, другой рисует нам золотой век в ближайшем будущем. Один учитель проповедует то, что прямо противоречит другому. Нам нужен какой-то ориентир в определении наших действий, и не только для наших частных, но и для наших общественных обязанностей. «Каждый гражданин ввергнут в ужасающий лабиринт социальных и образовательных проблем; и если его племенная совесть имеет в себе хоть что-то, он чувствует, что эти проблемы не должны решаться, насколько он имеет власть их решать, его собственными личными интересами, его индивидуальными перспективами прибыли или убытка. Он призван сформировать суждение, отделенное от его собственных чувств и эмоций, если это возможно — суждение в том, что он считает интересами общества в целом».

«Как сформировать такое суждение?» Ответ — наукой. Такое суждение может быть основано только на ясном знании фактов, на понимании их последовательности и относительной значимости. Суждение, основанное на них, должно быть независимым от индивидуального разума, который исследует их, и этот склад ума, который является складом ученого, есть сущность хорошего гражданства. Не то чтобы ученый был eo ipso хорошим гражданином, но общество заинтересовано в распространении методов современной науки. Здоровое гражданство будет способствоваться тренировкой ума к точному и беспристрастному анализу фактов.

Насколько необходима грамматика науки, можно узнать из путаницы, которая царит относительно фундаментальных концепций науки. Говорит Пирсон:

«Трудно представить что-либо более безнадежно нелогичное, чем утверждения относительно силы и материи, распространенные в элементарных учебниках науки; и автор, в результате десятилетнего преподавания и экзаменовки, пришел к выводу, что эти работы обладают малой, если вообще обладают, образовательной ценностью; они не поощряют рост логической ясности и не формируют никакого упражнения в научном методе».

«Взгляды, выраженные в этой “Грамматике” на фундаментальные концепции науки, особенно на концепции силы и материи, составляли часть преподавания автора с тех пор, как он был впервые призван подумать о том, как элементы динамической науки могут быть представлены молодым студентам свободными от метафизики».

Профессор Пирсон обращает внимание на опасность, которая возникает от двух способов мышления, а именно: метафизика и агностика. Он говорит:

«Поэт является ценным членом сообщества, ибо известно, что он поэт; его ценность возрастет, когда он начнет осознавать более глубокое понимание природы, которое дает ему современная наука. Метафизик — это поэт, часто очень великий, но, к счастью, он не известен как поэт, потому что он облекает свою поэзию в язык кажущегося разума, и из этого следует, что он может быть опасным членом сообщества. Опасность в настоящее время, что метафизические догмы могут сдерживать научные исследования, возможно, не очень велика».

К счастью, опасность, исходящая от метафизицизма, миновала. «Ибо, — добавляет Пирсон, — прошли те дни, когда гегельянская философия угрожала задушить младенческую науку в Германии; — то, что она начинает чахнуть в Оксфорде, является доказательством того, что она практически мертва на своей родине. Прошли те дни, когда философские или теологические догмы любого рода могут отбросить назад, даже на поколения, прогресс научных исследований».

Ученый, правда, часто должен будет признаться: «Здесь я невежествен». Но было бы абсурдно ограничивать науку ограниченной областью мысли, которую она занимает сегодня. Профессор Пирсон продолжает:

«Правда, этот взгляд не разделяется рядом ведущих ученых, как в этой стране, так и в Германии. Они не довольствуются тем, что говорят: “Мы невежественны”, но добавляют относительно определенных классов фактов: “Человечество всегда должно быть невежественным”. Так, в Англии профессор Гексли изобрел термин “агностик”, не столько для тех, кто невежествен, сколько для тех, кто ограничивает возможность знания в определенных областях. В Германии профессор Э. дю Буа-Реймон поднял клич: “Ignorabimus” — “Мы будем невежественны”, и как его брат, так и он взяли на себя трудную задачу доказать, что относительно определенных проблем человеческое знание невозможно. Мы должны, однако, заметить, что в этих случаях мы имеем дело не с ограничением научного метода, а с отрицанием возможности того, что какой-либо метод вообще может привести к знанию. Теперь я осмеливаюсь думать, что в этом кличе “Мы будем невежественны” есть большая опасность. Кричать “Мы невежественны” — безопасно и здорово, но попытка доказать бесконечное будущее невежества кажется скромностью, которая граничит с отчаянием. Осознавая прошлые великие достижения и нынешнюю беспокойную деятельность науки, не лучше ли нам принять в качестве нашего девиза девиз Галилея: “Кто желает ставить пределы человеческому интеллекту?” — интерпретируя его тем, чему эволюция научила нас о постоянном росте интеллектуальных сил человека».

Вводная глава представляет общий план книги профессора Пирсона. Следующие главы содержат детальную проработку плана. Заголовки этих глав: II, Факты науки; III, Научный закон; IV, Причина и следствие — вероятность; V, Пространство и время; VI, Геометрия движения; VII, Материя; VIII, Законы движения; IX, Жизнь; X, Классификация наук.

Профессор Пирсон очень близко следует профессору Эрнсту Маху в своих изложениях (особенно в гл. II) и особо ссылается на вклад последнего в The Monist. Пирсон подчеркивает вместе с Махом различие между концептуальным и перцептивным, между идеями или ноуменами и ощущениями. Он отвергает, как и профессор Мах, допущение непознаваемого за пределами наших групп чувственных впечатлений, говоря: «Праздно постулировать теневые непознаваемые вещи за тем реальным миром чувственных впечатлений, в котором мы живем» (стр. 88), и все же он говорит в другом месте на стр. 134: «Достаточно тайны в хаосе ощущений и в его способности содержать те маленькие уголки сознания, которые проецируют свои собственные продукты порядка, закона и разума в неизвестный и непознаваемый мир».

Нам кажется, что более глубокую причину этой кажущейся непоследовательности можно проследить до концепции автора о значении знания. Он следует Кирхгофу в принятии теории, что научный закон — это краткое описание фактов в ментальной стенографии. Но в то же время он слишком близко следует Клиффорду и Маху; первому в том отношении, что мы можем знать только «как», а не «почему», а второму в упущении того факта, что концепции — это символы, которые обозначают что-то и имеют смысл. Пирсон говорит на стр. 145: «Наука описывает, как они [движения] происходят, но “почему” остается тайной». Но не должны ли мы, спрашиваем мы, скорее заменить старую и метафизическую концепцию «почему» (смысл ее, как здесь подразумевается) лучшей и более правильной концепцией? Метафизическое «почему» — это не столько тайна, сколько воплощение нелегитимной проблемы. «Почему» позитивной науки требует в качестве ответа исчерпывающего описания тех условий, которые как результат определенной трансформации неизбежно производят определенное явление.

Но здесь мы должны критиковать взгляд профессора Пирсона на «описание», а также его взгляд на причинность. Причина и следствие для него, как и для Милля, — лишь последовательности; необходимость принадлежит исключительно концептуальной сфере и «нелогично переносится в мир восприятий».

Исчерпывающее описание проследит процесс причинности, и всякий раз, когда нам это удается, мы ответили на вопрос «почему» в единственном разумном смысле, который он имеет. Чувственные впечатления не «запирают нас», как выражается профессор Пирсон, так что «запредельное» остается для нас тайной. Чувственные впечатления представляют «запредельное» реальности, и они представляют его таким образом, чтобы позволить нам иметь с ним дело надлежащим образом. Это представление есть знание, и, таким образом, мир не является непознаваемым. Мир полон тайн, но само знание не является таинственным. Имея чувственные впечатления и интерпретируя их в наших концептуальных выводах, мы знаем что-то о мире.

Мы не готовы принять взгляды профессора Пирсона, что «изменение перцептивно, движение концептуально», а также что «мы не обязаны постулировать пространство вне себя для явлений» (стр. 196). Мы бы сказали, что наши концепции, включая концепции движения и пространства, представляют определенные черты реальности. Мы могли бы дать специальное название тем чертам реальности, которые представлены терминами «движение» и «пространство», но мы не могли бы отрицать их объективную реальность, не отрицая в то же время валидность концепций.

Говорит профессор Пирсон: «Все вещи движутся — но только в концепции» (стр. 385). «То, что движется в концепции, есть геометрический идеал, и оно движется, потому что мы мыслим его движущимся». Эти утверждения не имеют смысла, если произносятся с нашей точки зрения. Заметьте также, что профессор Пирсон внушает концептуальность движения, излишне повторяя слово в формуле на странице 341, которая начинается следующим образом: «Каждая корпускула в концептуальной модели вселенной должна быть мыслима как движущаяся...». Когда мы мыслим что-то как движущееся, мы имеем в виду, что не только в концептуальной модели, но и в реальности происходит действие, которое мы представляем концепцией движения. Сказать, что мы имеем знание только об изменениях, но что мы не знаем, являются ли те изменения, которые мы описываем как механические, действительно движениями, кажется нам праздной тонкостью. Суть в том, позволяет ли этот метод описания тех событий нам иметь с ними дело надлежащим образом. Если позволяет, он отвечает цели.

Несмотря на все наши разногласия, мы чувствуем себя в тесном контакте с автором «Грамматики науки», ибо мы согласны в отношении принципов науки и, безусловно, можем оставить урегулирование наших различий общему испытанию на основе этих принципов. Более того, позиция автора кажется нам очень похожей на ту, которую мы занимаем сами. Мы цитируем из его прежней публикации следующий отрывок:

«Я исхожу из той точки зрения, что миссия свободомыслия больше не состоит в том, чтобы разрушать старые веры; это было давно эффективно выполнено, и я, со своей стороны, готов поставить перила вокруг руин, чтобы они могли быть сохранены от осквернения и служить ориентиром. Действительно, признаюсь, я зевал над недавним энергичным обвинением христианства, и я быстро избавился от своего экземпляра, передав его молодому джентльмену, который очень хотел, чтобы я прочитал работу под названием “Естественный закон в духовном мире”, которая, как он мне сказал, придала совершенно новую широту вере его детства».

κρς.

Философия арифметики. Психологические и логические исследования. Д-р Э. Г. Гуссерль. Первый том. Галле-на-Заале: К. Э. М. Пфеффер. 1891.

Настоящий том не претендует на то, чтобы быть полной системой философии арифметики, но он пытается подготовить, в серии психологических и логических исследований, научный фундамент для будущего построения этой дисциплины, которая была бы одинаково ценна для математика и философа. Первый том, который сейчас перед нами, анализирует в своей первой части идеи множественности, единства и числа, насколько они даны нам непосредственно, а не в их косвенной символизации. Вторая часть рассматривает символические представления множественности и числа, и автор пытается показать, что факт нашей ограниченности почти повсеместно символическими идеями числа определяет смысл и цель того взгляда, который автор называет «Anzahlenarithmetik».

Автор критикует несколько теорий, которые разными способами объясняют происхождение множественности и единства. Существует одна теория, которая объясняет происхождение единицы из единства сознания; существует другая, которая объясняет происхождение числа из последовательности во времени. Ф. А. Ланге основывает свою теорию числа на концепции пространства, а Бауман заявляет, что во внешнем мире есть нечто математическое, что соответствует математическому в нас. Теория различия, которой придерживаются Джевонс, Шуппе и Зигварт, объявляется превосходящей все остальные, но даже она отвергается автором. Джевонс говорит: «Число — это лишь другое название для разнообразия. Точная идентичность есть единство, и с различием возникает множественность... Абстрактное число, таким образом, есть пустая форма различия». Д-р Гуссерль возражает: если числа — все пустые формы различия, что составляет различие между двумя, тремя, четырьмя и т. д.? Содержание этих чисел очень различно. Неспособность определить это различие показывает несовершенство теории различия. Д-р Гуссерль предлагает то, что он называет «коллекцией» как специальный метод комбинации, посредством которого формируются единства.

Хотя книга содержит много ценных предложений, она очень трудна для чтения. Взгляды автора совсем не ясно изложены. Ни оглавление не организовано настолько систематически, чтобы дать нам ключ к плану книги, ни нет никакого указателя, который мог бы оказать нам помощь в нахождении наиболее характерных отрывков. Читатель должен прочитать книгу целиком, чтобы понять отдельные главы или даже предложения. И даже тогда мы не уверены, поняли ли мы предложения автора, последовательность которых не так очевидна, как можно было бы ожидать. Ибо, после того как он раскритиковал так много попыток объяснить и проанализировать идеи множественности, единства и числа, и после того как он предложил свои собственные определения, объяснения и анализы, мы находим на стр. 130 отрывок, где эти идеи попутно объявляются неспособными к определению. Говоря о теории Фреге, д-р Гуссерль говорит: «Как только мы спускаемся к элементарным концепциям, всякое определение имеет конец. Такие концепции, как качество, интенсивность, место, время и т. д., не могут быть определены. То же самое верно для элементарных отношений и тех концепций, на которых они основаны. Равенство, сходство, градации, целое и часть, множественность и единство и т. д. — это концепции, которые совершенно неспособны к формально-логическому определению. Все, что мы можем сделать в таких случаях, — это воспроизвести конкретные явления, из которых они были абстрагированы, и объяснить метод этого процесса абстракции. Можно, где это необходимо, точно ограничить (umgrenzen) посредством различных описаний рассматриваемые концепции и тем самым предотвратить путаницу с родственными концепциями». Мы должны признаться, что не понимаем идею автора; что такое акт определения, если не «umgrenzen», ограничение концепции? Книга содержит много подобных отрывков, которые, как нам кажется, не были должным образом продуманы автором. Но предмет — трудный, и, как говорит автор в предисловии: «Работа такого рода должна, в отношении трудностей проблемы, которую она рассматривает, оцениваться со снисходительностью».

κρς.

Христианство и непогрешимость. И то и другое или ничего. Преподобный Дэниел Лайонс. Нью-Йорк: Лонгманс, Грин и Ко., 1891. Чикаго: А. К. МакКлерг и Ко.

Эта маленькая книга д-ра Лайонса выполнена в гораздо более солидной и привлекательной форме, чем большинство работ, исходящих из католических кругов. Она содержит 284 страницы и снабжена Nihil obstat католического «censor deputatus» и Imprimatur епископа Денвера. В этой книге, следовательно, читатель может быть уверен, что он обладает правильным изложением католического вероучения.

Цель д-ра Лайонса — обосновать тезис, на котором всегда настаивала католическая церковь, — «что христианство, чтобы сохранить свое законное влияние на разум и совесть людей, нуждается в живом, непогрешимом Свидетеле своих истин и принципов; живом, непогрешимом Хранителе своей чистоты и целостности, и живом, непогрешимом Толкователе своего смысла». Под христианством д-р Лайонс понимает «то тело священных истин, которые Всевышний открыл через служение Христа и Его Апостолов».

Мы выделяем курсивом слово «служение», ибо на этом слове, по нашему суждению, держится главный и недвусмысленный аргумент защиты д-ра Лайонса. Если результаты современной библейской критики хоть сколько-нибудь верны, «Церковь», так называемая, должна была существовать до Нового Завета. И, устанавливая авторитет церкви, католические теологи рассматривают и используют Библию лишь как «историческое повествование, чья достоверность (по крайней мере в цитируемых частях) может быть доказана так же, как и любой другой истории, священной или светской». Они берут свой аргумент «для установления, миссии и авторитета Церкви из Библии как простого человеческого свидетельства высказываний и деяний нашего Божественного Господа и Его Апостолов». Какова миссия церкви? «И сказал Он им: Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». Это ужасные силы, и ужасны санкции, помещенные тем же Божественным патентом в руки учреждения, которое их распределяет. И перед лицом огромной сложности и своеобразной природы Священных писаний, ввиду их признанной подверженности многообразному и многоликому толкованию, не подразумевает ли такое великое и страшное поручение власти, как это, необходимо и логически уступку Непогрешимости — непогрешимости, добавим, как технически понимаемой. «Кто может предположить, что Бог формально уполномочил бы кого-либо учить от Его имени и повелел бы всем слушать и принимать Его учение под строжайшими наказаниями, и в то же время не обезопасил бы этого учителя от возможности учить ошибке вместо истины? Предположим, Церковь, таким образом уполномоченная Богом, действительно учила бы ошибке, даже тогда не были бы все (исключений не сделано), в силу божественного повеления, обязаны верить? И в этом случае не был бы Сам Бог ответственен за ошибочное верование? Я заключаю, следовательно, что формальное поручение учить Евангелию от имени Бога и Его властью, соединенное с прямым повелением верить, несет в себе залог божественной помощи Непогрешимости как гарантию всем людям, что, подчиняясь послушанию веры, они совершенно защищены от всякой опасности ошибки». Этот вывод включен в догмат, «католический догмат» непогрешимости, который гласит: «что Папа, в силу особой сверхъестественной помощи Святого Духа Истины, обещанной ему в и через Св. Петра, свободен от всякой возможности ошибаться, когда, при исполнении своего Апостольского Служения Верховного Учителя Вселенской Церкви, он определяет или провозглашает, в вопросах или относящихся к христианской вере или морали, то, во что должны верить и что должны придерживаться, или то, что должно быть отвергнуто и осуждено верующими по всему миру. Это определение по существу воплощает все католическое учение по предмету Непогрешимости».

Аргументы д-ра Лайонса хорошо изложены и хорошо обоснованы. Он ясно видит, где лежит уязвимая точка нынешнего состояния христианских церквей, чего не видит большинство протестантских теологов. Он ясно видит, хотя и не говорит этого, что рококо-надстройка неохристианского догматизма была давным-давно подорвана наукой и что она теперь рушится в умах непросвещенных в целом; и он справедливо советует всем, кто положил свое сердце на сохранение тонких и нерелевантных внешних атрибутов религии, покинуть свое древнее жилище и искать безопасное и легкое пристанище в величественно простом и величественно просторном римском храме Папской непогрешимости. Это здание безопасно против артиллерии науки. Оно одним простым актом поставило себя вне досягаемости всех научных атак. Ибо наука, или, скорее, метод науки, прямо обязан своим происхождением осознанию нашей индивидуальной подверженности ошибке и вытекающему из этого стремлению человека установить объективный критерий истины. Если бы она попыталась разрушить доктрины непогрешимости любого рода, она просто стремилась бы оправдать свои собственные основания, что она давно сделала. Поскольку доктрина непогрешимости является единственным логическим исходом дилеммы, в которую христианская церковь, благоразумно или неблагоразумно, себя вовлекла, наука не имеет возражений против нее; или, если на то пошло, против любого другого вывода, который логически следует из посылок, которые она не признает. Вопрос, действительно наиболее достойный внимания «вдумчивого», «ищущего истину» и «религиозного» ума, как называет его д-р Лайонс, — это не доктрина непогрешимости, а вопросы: Что такое религия, Что такое Бог и т. д., и т. д.; и на такие вопросы ищущий истину ум найдет невозможным ответить произвольно: он должен, поневоле, отвечать на них в соответствии с тем объективным критерием истины, который называется наукой. И такие предметы являются в такой же степени объектом науки, как движение и материя.

μκρκ.

Закон достаточного основания как принцип умозаключения. Д-р Франц Эрхардт. Галле-на-Заале: К. Э. М. Пфеффер. 1891.

Эта небольшая брошюра из пятидесяти шести страниц, написанная и опубликованная для получения автором venia legendi на философском факультете Йенского университета, рассматривает различные фигуры силлогизма с той точки зрения, что средний термин посылок является, логически рассматриваемый, следствием (Folge) субъекта и основанием (Grund) предиката в заключении. Добавлено несколько замечаний об индукции и аналогии, однако без вхождения в проблему роли, которую метод индукции играет в эволюции метода дедукции.

κρς.

Агностицизм. Эссе о некоторых пессимистических теориях познания. Э. де Роберти. Париж: Феликс Алкан.

Публикацией этой маленькой книги М. де Роберти выполняет обещание, данное в его более крупной работе по философии нынешнего столетия, уже рецензированной в The Monist (январь 1892 г.). Пессимистические теории познания, которые он рассматривает, — это три системы: Критицизм, Позитивизм и Эволюционизм, к которым он сводит современную философию. Поскольку эти системы рассматриваются как параллельные проявления общего запаса верований и общих гипотез, они должны одинаково принимать доктрину Агностицизма. Цель настоящей работы — указать на различные формы, принимаемые этой доктриной, и показать ее ложность путем исследования принципов, на которых она основана. Автор правильно настаивает на важности различения между утверждением неизвестного и утверждением непознаваемого. Признание первого существенно для всякого прогресса в знании, но последнее есть «прямое отрицание всякой возможности вообще использовать недостатки знания» и ведет непогрешимо к поклонению невежеству. Лучшее определение ментального феномена агностицизма, говорит М. де Роберти, есть пессимизм теории познания, и не зря, следовательно, Кант предшествовал Шопенгауэру в развитии идеализма.

Современный агностицизм основан на старом понятии отделения феномена от ноумена, и именно Кант очистил его от ранних теологических и метафизических концепций. Он утвердил реальность «вещи в себе» как фундаментальный постулат, а затем заявил, что мы ничего не можем знать о вещах, рассматриваемых самих по себе. Среди концепций, сформированных человеческим разумом через упражнение его воображательной способности, есть три, которые исчерпывают все содержание Непознаваемого. Таким образом, оно может быть сведено к идее реальности, отличной от той, о которой мы имеем чувственное представление; к идее субъекта, который воспринимает иным образом, чем реальный субъект; и, наконец, к идее, что наша церебральная организация открывает нам мир в обманчивых красках, все из которых М. де Роберти объявляет простой фикцией. Его собственные идеи по этому предмету появятся позже.

Позитивизм относится к материализму в том же отношении, в каком критицизм относится к идеализму, чей ноумен становится непознаваемой вещью в себе; как простая материя материализма становится неизвестным существованием, о котором позитивизм говорит, что мы не можем ни утверждать, ни отрицать ничего. Современный агностицизм может рассматриваться, таким образом, как представляющий долгожданный синтез чистейшего материализма и самого трансцендентного спиритуализма, и он предлагает поразительную демонстрацию фундаментальной эквивалентности гипотез, до сих пор сформулированных относительно происхождения и сущности вещей. Он доказывает также, говорит М. де Роберти, что великий закон тождества противоположностей применим непосредственно ко всем нашим весьма общим концепциям. Противоречивыми, какими бы они ни казались, универсальные постулаты должны, в силу этого закона, быть фундаментально идентичными. Это вводит обсуждение антиномий, развитых, но не изобретенных современным критицизмом, который нашел в них достаточное оправдание для своего вывода о реальности непознаваемого.

Двойная антиномия времени и пространства рассматривается автором как всегда представляющаяся под аспектом длинной цепи противоречий, которые явно являются лишь словесными. Оппозиция между конечным и бесконечным может быть разрешена в различие между конкретным и абстрактным, между частным и общим, если бесконечность принимается как синоним, или совершенная замена, общего и абстрактного количества, универсального атрибута вещей, изолированных от самих вещей. Что касается проблем, связанных с идеями вакуума, материи, силы и движения, М. де Роберти предполагает, что они имеют чисто психологическое решение. Такие идеи выходят за пределы «концептивной» способности механики и принадлежат психологии, рассматриваемой не как отрасль философии или как сама философия, а как наука об абстрактных концепциях.

Философия эволюции, хотя и монистическая в том смысле, что она признает закон тождества противоположностей, показывает себя не таковой в реальности своей доктриной непознаваемого. В этом монизм и агностицизм противоречат друг другу, так как противно разуму «утверждать в то же время тождество всякого феномена и их непознаваемость. Первое отмечает высший термин второго. Тождество в целом служит для определения познаваемости. Так что, если мы остаемся на возвышенных вершинах чистой абстракции слишком долго, мы рискуем опасностью, предвиденной законом тождества противоположностей. Мы впадаем непосредственно в ошибку принятия кажущегося отрицания тождества или чистого знания, непознаваемого, за нечто действительно отличное, действительно отделенное от познаваемого». Это иллюзия Спенсера и всех философов, которые предприняли трудную задачу применения монизма как корректива агностицизма.

М. де Роберти завершает настоящую работу обсуждением отношения между идеей и реальностью, мыслью и объектом мысли, в котором он дает нам свое мнение по этому спорному пункту. Он говорит, что то, что философия называет «объектом», состоит по существу из внешней природы, в которую включен наш собственный организм. Очень сложные системы движений передаются серым ядрам или опто-стриарным телам центральных областей мозга. Здесь эти движения определяют новые движения, совокупность которых описывается в психофизике термином «бессознательное идерование». Но это внутреннее движение, постоянно стремящееся стать снова начальным или внешним движением, дает начало бессознательной рефлекторной деятельности. Движение проходит по белым нервным волокнам к корковой периферии мозга, которая становится «местом феномена, возбуждения, движения, которое продлевает или повторяет непосредственно предшествующий феномен, возбуждение или движение, придавая ему более короткое и более устойчивое действие». Ощущения и производные от них рефлекторные действия проходят через опто-стриарные ядра без замедления и без возникновения какой-либо системы идей; в то время как сознание пребывает в систематизации или союзе тех же ощущений и рефлекторных действий. Понятие эго возникает из союза или памяти определенных идей, ощущений и действий, которые до их союза и сохранения мозговой корой были бессознательными. Но прежде чем стать бессознательными идеями, те «интеллектуальные виртуальности» были во всякой другой части организма и во всех средах, которые окружают его, как «проявления энергии или движения, это могут быть объективные феномены». Таким образом, говорит М. де Роберти, если вселенная состоит из двух частей, эго и не-эго, можно утверждать, что они образуют непрерывный контур. Он предполагает, что когда космическая энергия произвела феномены бессознательной ментальности в мозговых центрах, она разделяется на два тока, один из которых возвращается к своему источнику и становится непосредственно космической энергией снова, и это будет судьбой другого тока также, когда жизнь организма прекращается.

Этот взгляд автор подкрепляет рассмотрением морфологического и функционального различия, предполагаемого существующим между фактами, которые составляют понятие «эго», и примордиальными фактами бессознательности, включенными под родовое наименование «не-эго». Он рассматривает сознательные идеи как телеграфный алфавит, стенографическое письмо космоса. Сознание служит для координации некогерентной толпы событий, которая в каждый момент вторгается в нормальный мозг. В них мы можем видеть следствия причины, называемой «вселенная», и поэтому ее представителей и заменителей, которыми они не могли бы быть, если бы не было тождества между ними двумя. Таким образом, «эго» могло бы быть определено как окончательный синтез «символических сокращений», микрографических аббревиатур «не-эго». Таким образом, эго служит только для цели концентрации или конденсации, так сказать, не-эго, которое оно представляет образом более или менее долговечным и эффективным.

Эта монистическая теория избавляется от непознаваемого и поэтому является большим улучшением по сравнению с теорией материалиста или идеалиста. Тем не менее она требует дальнейшей разработки. Нет трудности в понимании того, что космическое движение может стать трансформированным внутри организма в чувство. Это все еще, однако, оставляет необъясненным существование самого организма. Истинный монизм, следовательно, потребует, чтобы организм должен быть каким-то образом идентифицируемым с космосом. Это истинная проблема, которая должна быть решена, и ее решению будет значительно способствовать свержение агностицизма, против которого М. де Роберти предпринял столь энергичную и успешную атаку в настоящем томе.

Ω.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[84] См. Aug. Friedr. Böck. Sammlung von Schriften, welche den logischen Calcul des Prof. Pl. betreffen, Франкфурт и Лейпциг, 1766.

[85] Книга, из которой мы цитируем, а именно «Этика свободомыслия» (The Ethic of Freethought), подобно обсуждаемой здесь книге, содержит много подробного материала, в котором мы самым решительным образом расходимся с автором (он, например, на наш взгляд, очень несправедлив к Мартину Лютеру); однако нам кажется, что он преследует цель, общую с нашей.

ПЕРИОДИЧЕСКИЕ ИЗДАНИЯ.

ZEITSCHRIFT FÜR PSYCHOLOGIE UND PHYSIOLOGIE DER SINNESORGANE. Т. III. № 2 и 3.

«О чувствительности зеленослепого и нормального глаза к изменению цвета в спектре». Э. Бродхун.

«Кратчайшие линии в цветовой системе». Г. ф. Гельмгольц.

«Пространственные созерцания и движения глаз». Т. Липпс.

«Наблюдение над непрямым зрением». Т. Вертхайм.

«О некоторых особенностях осязания». Г. Серджи.

«Материалы к сравнительной психологии». I. Поведение беспозвоночных животных на вращающемся диске. К. Л. Шефер.

«Контраргумент на ответ О. Флюгеля». Й. Ремке.

Обзор литературы.

Ценность первой статьи о чувствительности зеленослепого и нормального глаза при восприятии цветовых вариаций в спектре заключается главным образом в трех диаграммах, демонстрирующих результаты, полученные в ходе экспериментов автора.

Профессор Г. ф. Гельмгольц опубликовал в предыдущем номере свою попытку предложить «формулу, которая должна играть в области цветовых ощущений ту же роль, что и формула длины линейного элемента в геометрии»... Как геометрия начинается с понятия кратчайшей линии между двумя точками, так и наша фундаментальная формула в этой области должна позволить нам найти такой ряд переходов между двумя данными цветами, для которого сумма различимых различий является минимальной. Гельмгольц предлагает называть их «кратчайшими цветовыми линиями» и приходит к выводу, что вся область этих, казалось бы, нерегулярных явлений легко подводится под обобщенную формулировку закона Фехнера.

Профессор Т. Липпс критикует Вундта в отношении теории последнего об измерении поля зрения посредством движения глаз. Теория Вундта, заявляет он, нуждается в нескольких вспомогательных гипотезах, таких как предположение, что определенные движения глаз якобы более трудны, чем другие: утверждается, что поле зрения обладает формой сферической поверхности и т. д. Автор утверждает, что движения глаз действительно способствуют построению нашего пространственного созерцания, но иным способом, чем предполагает Вундт. Наиболее интересной частью статьи представляется обсуждение генезиса третьего измерения, которое не дано в данных ощущения, а добавляется к ним как суждение об этих данных. Это интерпретация данных. Существуют еще психологи, которые рассматривают третье измерение как непосредственно данное. Профессор Липпс ссылается в качестве примера на статью профессора Уильяма Джеймса «Восприятие пространства» (Mind, т. XII), где последний заявляет, что «никакие аргументы в мире не могут доказать невозможность чувства, которое реально существует». В то время как Вундт говорит, что для покоящегося глаза форма поля зрения является сферической, потому что небо кажется нам сферическим, Липпс заявляет, что мы с таким же успехом могли бы сказать, что поле зрения покоящегося глаза является плоскостью, потому что земля кажется нам ровной поверхностью. Мы приписываем полю зрения ту форму, к которой нас побуждают определенные причины. Определенные конвергенции глаз побуждают нас помещать определенные точки на определенных расстояниях. Мы, так сказать, считываем расстояния из конвергенции глазных осей. Соответственно, когда мы перестаем ощущать какое-либо различие в нашем чувстве конвергенции, мы не можем не приписывать одинаковую «глубину» всем вещам, в отношении которых такое чувство отсутствует, и мы помещаем все объекты за пределами определенного диапазона на сферическую поверхность. Таким образом, Липпс интерпретирует сферическую форму небосвода как результат использования нами обоих глаз, что по привычке стало формой и монокулярного зрения, а не как Вундт — из сферической формы каждого поля зрения, которая по привычке была перенесена на бинокулярное зрение. Существует странный факт, что расстояния с левой стороны переоцениваются по сравнению с расстояниями с правой стороны; и этот факт, как утверждает профессор Липпс, также несовместим с теорией профессора Вундта, но подтверждает его собственные взгляды.

Т. Вертхайм сделал наблюдение, которое свидетельствует о том, что как положительные, так и отрицательные колебания интенсивности света вызывают исчезновение объектов, видимых непрямым зрением.

Г. Серджи публикует результаты своих исследований осязания, проведенных в Институте антропологии и экспериментальной психологии при Римском университете.

Результаты экспериментов Карла Л. Шефера с беспозвоночными животными на вращающемся столе показывают, что вначале происходит контрвращение, но не у всех животных. Оно не происходит у некоторых гусениц; оно происходит у черных жуков, муравьев, мух, уховерток, при условии, что они в это время находятся в движении. После вращения не остается никаких последствий, и поэтому они не подвержены головокружению, как позвоночные. (Гамбург и Лейпциг: Леопольд Фосс.)

κρς.

VIERTELJAHRSSCHRIFT FÜR WISSENSCHAFTLICHE PHILOSOPHIE. Т. XVI. № 2.

«Материалы к логике». (Вторая статья. Окончание.) А. Риль.

«Научная позиция Эрнста Платнера по отношению к Канту в теории познания и моральной философии». (Вторая статья. Окончание.) Б. Селиковиц.

«О понятии и предмете». Г. Фреге.

«Замечания к “Критике чистого опыта” Рихарда Авенариуса». Р. Вилли.

А. Риль обсуждает во второй части своих «Материалов к логике» формы суждения и различные виды умозаключений. Б. Селиковиц завершает свою статью об отношении Эрнста Платнера к Канту, излагая критику первого взглядов второго на априорные синтетические суждения, его моральную теологию, психологические идеи и моральную философию. Г. Фреге объясняет свой взгляд на «понятие и предмет» со ссылкой на идею Бенно Керри, который не признает между ними никакого абсолютного различия. (Лейпциг: Рейсланд.)

κρς.

PHILOSOPHISCHE MONATSHEFTE. Т. XXVIII. № 3 и 4.

СОДЕРЖАНИЕ: апрель 1892 г. № 3.

«Действительность как феномен духа». А. Росинский.

Рецензии.

Обзор литературы.

СОДЕРЖАНИЕ: май 1892 г. № 4.

«Об абсолютном слухе». Й. ф. Криз.

«Вторые изображения Пуркинье в схематическом и реальном глазу». Л. Маттиссен.

Обсуждения.

Обзор литературы.

Адольф Росинский описывает действительность как феномен духа и, следуя Квебикеру, рассматривает «реальное как принадлежащее к тому комплексу, который дан нам в явлении. Сущность (Wesen) не находится позади или за пределами явления; Сущность, будучи тем, что существует, существование есть явление. Явление не показывает ничего, кроме того, что есть в Сущности, и в Сущности нет ничего, что не было бы проявлено». (Берлин: д-р Р. Залингер.)