Если этика не может существовать без материального выражения, ясно, что, с другой стороны, она не может существовать без субъективного фундамента. Таким образом, этика есть высшее выражение отношения между разумом и материей. Этика есть практическое применение ментальных сил к человеческим отношениям, и чем полнее эволюция разума, тем совершеннее этическая практика. Таким образом, эволюция разума есть гарантия этического прогресса, и чем разумнее ум, тем легче будет протекать эволюция. Как и во всяком образовании, отстающие испытывают суровость принуждения, в то время как боли и наказания избегаются теми, кто предвидит их приближение и не дожидается их прихода. Здесь мы имеем утилитарное основание наших многочисленных этических и религиозных организаций. Они приглашают людей к априорной субъективной теории и объективной практике, чтобы сохранить общество от зол низших и болезненных методов принуждения, которые лежат в основе этической эволюции. Именно страх перед этим методом вызывает естественное отвращение в умах многих людей к доктрине, которая учит о нем. Но следует помнить, что инструменты эволюции меняются вместе с тем, что эволюционирует, и условиями прогрессивной этики являются стадии прогресса разума. То, что необходимо для воспитания низшего ума, более не необходимо для высшего. Это не только истина философии, но и факт, который можно различить в религиях, которые люди создали для себя. Они описывают этическое состояние своих авторов и предписывают лечение, соответствующее ему.
Наше знание некоторых частей эволюционной истории скудно, а по некоторым ее главам мы находимся в полном неведении. Это особенно верно в отношении причин появления жизни и сознания на земле. Самозарождение не было доказано, а непосредственный источник ощущения неизвестен. Выводы, перечисленные на предыдущих страницах, получены из доказательств, представленных в более или менее полных фрагментах. Но тезис остается верным: разум обладает ограниченным контролем над своим физическим базисом, но таким, который достаточен для объяснения основного направления эволюции тех органических форм, которые им обладают. И также верно, что существенные формы рационального разума не обусловлены соответствующими качествами физического базиса. Эти формы суть: принципы тождества, абстракции и обобщения или концепции. Эти характеристики составляют идеалистическую сущность Теизма. Но мы обращаемся к реалистическому элементу Теизма для демонстрации отчетливой личности Бога.
Э. Д. Коуп.
СНОСКИ:
[140] Труды Американского философского общества, 1889, стр. 495
[141] Недавние эксперименты, проведенные в лаборатории Университета Джонса Хопкинса, показывают, что цитоплазма клеток, истощенных работой, вакуолизирована.
ЛИТЕРАТУРНАЯ КОРРЕСПОНДЕНЦИЯ.
ГЕРМАНИЯ.
Имя Чезаре Ломброзо теперь все чаще упоминается в Германии не только в психиатрических, юридических и социологических трудах, написанных для ученой публики, но также в газетах и журналах. Наряду с эпизодическим признанием его доктрины прирожденного преступника и гения мы встречаем — и это большинство случаев — яростные нападки на нее, которые нередко обнаруживают подлинное невежество в отношении взглядов знаменитого итальянского исследователя. Сам Ломброзо отчасти виноват в этом прискорбном обстоятельстве, ибо его сочинения с их горами непереваренного материала настолько лишены единства и ясности, что заблуждения весьма легко возникают.
Немецкий переводчик Ломброзо, доктор Г. Курелла, психиатр из Кройцбурга в Силезии, недавно представил миру синоптическое изложение теории прирожденного преступника Ломброзо под заглавием «Чезаре Ломброзо и естественная история преступника», Гамбург, 1892, Рихтер. Автор не только излагает доктрины Ломброзо, но и критически разбирает их, и, хотя в целом его симпатии на стороне взглядов итальянского ученого, он тем не менее полагает, что существование фиксированного типа delinquente nato, охватывающего все особые формы преступности, является еще вопросом сомнения. С другой стороны, Макс Нордау, наш широко читаемый автор, дает безоговорочное признание теориям Ломброзо, полностью принимая идею «вырождения», впервые введенную в науку Морелем и далее развитую Ломброзо, и, в дополнение к работе своего учителя, распространяя эту идею на искусство и литературу. В своем труде «Вырождение» (Entartung), первый том которого был недавно опубликован Карлом Дункером в Берлине и посвящен Ломброзо, «его дорогому, почитаемому учителю», он говорит: «Вырожденные типы не всегда являются преступниками, проститутками, анархистами и идиотами. Они часто бывают писателями и художниками, и они обнаруживают те же ментальные, а часто и те же физические черты, что и те члены той же антропологической семьи, которые удовлетворяют свои болезненные инстинкты с помощью ножа убийцы или патрона динамитчика, вместо того чтобы делать это пером и карандашом».
Люди, знакомые с предыдущими работами Нордау, возможно, вообразят, что эта его последняя книга — просто масса журналистских излияний, которые не могут претендовать на научную ценность. Это, однако, неверно. Нордау не только хорошо знаком с патопсихологической литературой этой области — особенно с французской, — но он также обращает свои знания на научную пользу, что публично признавали такие психиатры, как Пельман и другие. В целом Нордау представил в этом первом томе своего труда хорошую психологию мистицизма — хорошую, то есть, для всех, кто принимает ассоциативную психологию. Изложения Нордау охватывают все психологические теории, принадлежащие к этой области, с их приложениями к индивидам и к тенденциям современной литературы и искусства. Что касается первого пункта, автор прав, говоря, что он не предлагает здесь ничего нового для профессионального психолога, но он неправ в своей теории, что психологи будут читать эту главу с нетерпением, ибо его изложение, несомненно, элегантно написано. Гораздо больший интерес представляет вторая часть, в которой дается диагноз слабоумия английским прерафаэлитам, французским символистам, Толстым и Рихарду Вагнеру. Глава о Рихарде Вагнере привлечет особое внимание своей суровостью. Нордау завершает ее словами: «Из всех заблуждений настоящего времени вагнерианство является наиболее широко распространенным и наиболее важным. Театр в Байройте, Bayreuther Blätter, парижское Revue Wagnerienne — это долговечные памятники, по которым будущее с изумлением будет измерять размеры этого вырождения и истерии наших дней».
Нордау проливает свет на многочисленные спорные явления современного искусства и литературы, указывая на их болезненные черты. Человек действительно удивляется объему его работы. В целом можно предвидеть, что доктрина Коха о «психопатических малых факторах» — или тех психических факторах, которые составляют пограничную линию между ментальным здоровьем и болезнью, — прояснит гораздо более обширные поля, чем они это делали до сих пор, при применении в направлении, указанном Нордау. Кох опубликовал теперь третью часть своего труда (которую я неоднократно упоминал в The Monist) и таким образом завершил его. Он заканчивает свой последний том такими словами: «Область «психопатических малых факторов» — широкая и очень интересная. Всякий, кто глубоко вникнет в нее, научится смотреть на многое в жизни иными глазами, чем те, с которыми он начинал, поймет многих людей и многие человеческие поступки, которых прежде он не понимал. В этой области еще предстоит найти много научных сокровищ, и я надеюсь, что обрету много помощников. Я надеюсь также, что квалифицированные люди сделают эту теорию психопатических малых факторов плодотворной в более широких областях и для более великих проблем».
Существует общее убеждение, что именно в наше время психические расстройства и психические малые факторы играют столь большую роль. Но что в смысле Нордау они не столь недавнего происхождения, внимательный читатель узнает из новой работы Людвига Гейгера, известного историка литературы и цивилизации (Paetel, Berlin). Ее заглавие: «Берлин, 1688-1840: История духовной жизни прусской столицы». Пока что вышел только первый том, который доходит до смерти Фридриха Великого. Читатель, однако, получил бы совершенно неверное впечатление о работе, если бы поверил, что психиатрические точки зрения специально подчеркиваются в этой книге. Чтобы найти их, он должен читать между строк. Книга представляет собой необычайно кропотливую историю цивилизации Берлина, взятую из источников и придающую особое значение интеллектуальным факторам. Мы оставим подробное обсуждение этой важной работы для другого случая, возможно, до тех пор, пока она не будет полностью завершена.
Кристиан Уфер.
КНИЖНЫЕ ОБЗОРЫ.
Hand-Commentar zum neuen Testament. iv. Evangelium, Briefl und Offenbarung des Johannes. Под редакцией Г. Й. Хольцмана. Второе исправленное и дополненное издание. (Фрайбург в Бр. и Лейпциг: 1893. Й. К. Б. Мор.)
Четвертое Евангелие из всех священных писаний Нового Завета всегда было любимой книгой рецензента. Его глубина, богатство философских идей, пылкость религиозного чувства его автора и духовная благодать, пронизывающая всю книгу, оказывали невыразимое очарование на мой ум. Это Евангелие первым пробудило мои сомнения в вере в буквальное вдохновение, и оно же, после того как утихли самые сильные бури неверия, примирило меня с духом христианства. Таким образом, чтение комментария профессора Хольцмана вновь пробуждает воспоминания о прежних борениях, и я обнаруживаю, что даже сегодня первая глава четвертого Евангелия не утратила своего очарования. Это замечательная книга, а ее автор — человек, с которым я всегда стремился встретиться и пожать руку через промежуток почти в два тысячелетия и всемирную бездну различий во мнениях.
Только те, кто знаком с трудностями литературы о Св. Иоанне в Новом Завете, могут по-настоящему оценить этот последний труд проф. Г. Й. Хольцмана. Он представляет в самой ясной и сжатой манере вовлеченные проблемы вместе с их различными решениями, критически упорядоченными. Он тщательно избегает навязывания читателю своих собственных взглядов. Он предстает перед нами лишь как верный составитель. Я говорю «лишь», но это «лишь» много значит. Это не означает, что он подавляет или скрывает свои собственные взгляды, это означает, что он излагает факты с добросовестной беспристрастностью. Если в его обращении со священными писаниями и проявляется какая-либо пристрастность, то это благоговейное отношение, которое он сохраняет всякий раз, когда любовь к истине обязывает его принять отрицательный результат критических исследований. И где сегодня найдется теологический ученый, который достаточно ортодоксален, чтобы осмелиться принять теорию о том, что Евангелие от Св. Иоанна было написано апостолом? Хольцман доводит свою беспристрастность до того, что не отвергает эту старую традиционную идею относительно авторства четвертого Евангелия, но доказательств против нее подавляюще достаточно, чтобы удовлетворить самого узколобого верующего. Хольцман учит нас в то же время понимать дух первого и второго веков нашей эры и тем самым исключает с самого начала старый предрассудок, что если автор не был тем человеком, за которого себя выдавал, его труд должен рассматриваться как подделка. Историческая ценность книги заключается в откровениях, которые она дает нам относительно религиозных запросов времен, в которые она была написана. Четвертое Евангелие возникло, когда иудейская религиозность растущего христианства начала расширяться до космической универсальности. Автор был, несомненно, иудеохристианином, чьим домом, скорее всего, был Эфес. Эфес был местом, где мы находим первые зачатки христианского александризма. Здесь идея Логоса была введена в христианскую мысль. Филон, александрийский иудей, уже представлял Моисея как воплощение божественного Логоса. Не должен ли теперь христианин, знакомый с философией Филона, применить тот же метод к Иисусу из Назарета? Требовался какой-то труд, адаптированный к удовлетворению потребностей времени и особенно религиозных стремлений к знанию как средству назидания. Идея Христа приняла определенную форму в воображении христианских общин Малой Азии, состоящих из иудеев диаспоры и язычников, и их идея Христа нашла достойное выражение в образе Иисуса из Назарета, каким мы имеем его в четвертом Евангелии.
Тот факт, что автор четвертого Евангелия был иудеохристианином, следует из его готовности объяснять иудейские обычаи. Он знает иудаизм и знаком с Иерусалимом, каким он предстал после разрушения храма. Вероятно, что он написал свое Евангелие между 120 и 140 годами. Он сравним с Матфеем в той мере, в какой оба глубоко заинтересованы в споре между язычниками и иудеями, однако Израиль Матфея вырос в мироздание. Частое появление самого слова «космос» в четвертом Евангелии примечательно. Таким же образом греческий термин γιγνώσκειν (познавать) появляется наряду со старым термином πιστεύειν (верить), который является переводом иудейской концепции, все еще столь энергично используемой Св. Павлом. Автор четвертого Евангелия не знаком с Галилеей и, кажется, не заботится о последовательности в деталях своих отчетов, ибо он часто противоречит своим собственным утверждениям. Самые важные различия между его Евангелием и тремя синоптическими Евангелиями — это отчеты об основной сфере деятельности Иисуса, которая, согласно Св. Иоанну, была Иудеей, согласно синоптическим Евангелиям — Галилеей, и день смерти Иисуса, который, согласно Св. Иоанну, есть 14-е нисана, согласно синоптическим Евангелиям — 15-е нисана, так что если мы последуем последним, Иисус был бы судим и осужден, вопреки всем иудейским обычаям, в один из величайших праздничных дней. Хольцман справедливо предупреждает читателя, что, что бы ни говорило в пользу синоптических Евангелий как в целом исторически более правильных, автор четвертого Евангелия мог иметь какой-то особый источник для этого конкретного факта.
Откровение Св. Иоанна доставило больше хлопот христианской экзегетике, чем любая другая книга, и свет не был пролит на ее план и структуру, пока не было обнаружено, что это лишь один пример целого класса литературных произведений. Когда мы рассматриваем Откровение Св. Иоанна в одном ряду с другими апокалиптическими трудами и когда мы понимаем ментальный настрой благочестивых иудеев незадолго до и после Христа, мы получаем ключ к загадочным видениям, которые разворачиваются перед нашими глазами.
Ожидания иудеев во времена Маккавеев разочаровывались снова и снова. Великие события мира не оправдали национальных надежд, и Бог, казалось, не заботился об исполнении своих обещаний. Последний пророк, который называл себя Малахией, или «посланником Бога», провозгласил весть Господа: «Я возлюбил Иакова», и он утешает верных, которые все еще терпят во всех своих скорбях, что «пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его». После Малахии появилось множество откровений, которые к удовлетворению мессианских ожиданий объясняли события мира и пророчествовали, что только те, кто претерпит до конца, будут призваны править вместе с «Сыном Человеческим», который придет, чтобы поразить язычников и править ими жезлом железным. Первый апокалиптический автор, писавший в 164 г. до н. э., выдал себя за Даниила, пророка, который жил около 400 г. до н. э. Могущественные народы мира представлены как звери, причем четвертый и последний зверь — это Македонская империя. У него десять рогов, то есть правителей, последний из которых — Антиох Епифан. Как только его власть будет сломлена, власть над землей будет дана Израилю, который называется Сыном Человеческим. Власть десятого рога была действительно сломлена, однако мессианские надежды остались неисполненными, и поэтому требовались новые пророчества, которые должны были снова объяснить планы Всевышнего, чтобы верные продолжали терпеть и надеяться. Таким образом, был написан Енох, а после Еноха — Вознесение Моисея, книга Варуха и другие откровения.
Апокалиптическая литература характеризуется мессианскими ожиданиями и эсхатологическими размышлениями. Говорится, что конец нынешнего хода дел близок и будет установлен новый порядок, в котором верные будут править целое тысячелетие, а нечестивые будут мучимы.
Откровение Св. Иоанна представляет этот дух апокалиптических надежд среди ранних христиан Малой Азии. Оно проливает много света на условия и концепции периода, о котором у нас очень мало сведений. Мы видим здесь христианство в его истоках. Окраска Откровения все еще иудейская. Его автор стоит в сознательном контрасте к греческому духу, который вот-вот изменит собственно иудейский характер нового учения. Автор откровения Св. Иоанна — все еще иудей до мозга костей; он осуждает антиномистическое христианство язычников, представленное николаитами, которых, как нам говорят, Бог ненавидит. Он прямо не упоминает апостола Св. Павла, но мало сомнений в том, что на него намекается в гл. II, 2, как на одного из тех, «которые называют себя Апостолами, а не суть».
Чем сильнее становился греческий дух в церкви, тем слабее становились эти первоначальные черты, унаследованные от иудеев диаспоры, пока они не были навсегда отброшены благодаря усилиям Оригена, который оказал решительное и успешное противодействие вере в тысячелетнее царство. Однако потребовалось некоторое время, чтобы традиционный взгляд на Мессию изменился в более чистый и духовный идеал Христа. В ранней церкви было две партии, которые говорили на двух радикально разных идиомах; одна все еще лелеяла старый хилиазм, мечтая об установлении тысячелетнего царства на земле. Их терминология всегда двигалась в одних и тех же аллегориях: они говорили о зеленых и тучных полях и о серных безднах, о белых конях и ужасных зверях, о древах жизни, о золотых городах и о войне и кровопролитии, в то время как другая партия говорила о Логосе, о вечном Сыне, через которого был сотворен мир, о «домостроительстве полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом», о плероме и об эонах.
Откровение Св. Иоанна является выражением первой партии, и было естественно, что после полной победы последней партии христианские учителя не знали, что делать с этой книгой, которая показывает христианские взгляды рядом с непримиримым иудаизмом и мирской империей в Иерусалиме, возлюбленном городе с двадцатью четырьмя иудейскими старцами, представляющими двенадцать колен Израилевых. Остаток Иерусалима должен быть окончательно обращен, в то время как для язычества нет надежды. Различие между израильтянами и язычниками остается радикальным даже в Святом Граде, когда созданы новое небо и новая земля. Языкохристиане предстают как граждане низшего порядка. Только израильтяне живут в городе, в то время как язычники лишь ходят в свете его, и они принесут славу и честь народов в него.