Г. Х.
Мобил, 20 августа 1855 г.
РАЗНООБРАЗИЕ РАС.
ГЛАВА I.
ПОЛИТИЧЕСКИЕ КАТАСТРОФЫ.
Тленное состояние всех человеческих обществ — Древние идеи относительно этого явления — Современные теории.
Крах цивилизаций — самое поразительное и в то же время самое темное из всех явлений истории. Если возвышенное величие этого зрелища внушает трепет, то тайна, в которую оно окутано, представляет безграничное поле для исследования и размышления для мыслящего ума. Изучение рождения и роста наций, действительно, полно многих ценных наблюдений: постепенное развитие человеческих обществ, их успехи, завоевания и триумфы живо поражают воображение и вызывают все возрастающий интерес. Но эти явления, как бы грандиозны и интересны они ни были, кажутся поддающимися легкому объяснению. Мы рассматриваем их как необходимые последствия интеллектуальных и моральных дарований человека. Как только мы признаем существование этих дарований, их результаты больше не будут нас удивлять.
Но мы замечаем, что после периода славы и силы все общества, созданные человеком, начинают шататься и падать; все, сказал я, потому что нет исключения. Разбросанные по поверхности нашего земного шара, мы видим следы предшествующих цивилизаций, многие из которых известны нам только по названию или не оставили после себя даже этого слабого воспоминания и записаны только немыми камнями в глубинах первобытных лесов. [30] Если мы взглянем на наши современные государства, мы вынуждены прийти к выводу, что, хотя их дата — лишь вчерашний день, некоторые из них уже проявляют признаки старости. Ужасная истина пророческого языка о нестабильности всего человеческого в равной степени применима к политическим телам и к индивидам, к нациям и их цивилизациям. Каждое объединение людей для социальных и политических целей, хотя и защищенное самыми искусными социальными и политическими связями и ухищрениями, скрывает среди самих элементов своей жизни зародыш неизбежного разрушения, полученный в тот день, когда оно было сформировано. Этот ужасный факт доказан историей всех веков, а также нашей собственной. Это происходит из-за естественного закона смерти, который, кажется, управляет обществами, так же как и индивидами; но действует ли этот закон одинаково во всех случаях? является ли он единообразным, как результат, который он приносит, и все ли цивилизации погибают от одной и той же заранее существующей причины?
Поверхностный взгляд на страницы истории склонил бы нас ответить отрицательно, ибо видимые причины краха великих империй древности были в каждом случае очень разными. И все же, если мы пронзим поверхность, мы найдем в этой самой необходимости распада, которая так властно тяготеет над всеми обществами без исключения, доказательство существования некоторой общей, хотя и скрытой причины, вызывающей естественную смерть, даже там, где никакие внешние причины не предвосхищают ее насильственным разрушением. Мы также обнаруживаем, что все цивилизации после короткой продолжительности проявляют для острого наблюдателя определенные интимные нарушения, трудные для определения, но существование которых неоспоримо; и что они представляют во всех случаях аналогичный характер. Наконец, если мы отличим гибель цивилизаций от гибели государств (ибо мы иногда видим, что одна и та же культура существует в стране под иностранным господством и переживает разрушение политического тела, которое дало ей жизнь; в то время как, опять же, сравнительно незначительные несчастья заставляют ее трансформироваться или исчезнуть вовсе), мы все больше утверждаемся в идее, что этот принцип смерти во всех обществах является не только необходимым условием их жизни, независимым в значительной степени от внешних причин, но и единообразным во всех. Установить и определить этот принцип и проследить его последствия в жизни тех наций, о которых история оставила нам записи, было моей целью и стремлением в исследованиях, результаты которых я теперь представляю читателю.
Тот факт, что всякое человеческое скопление и специфическая культура, проистекающая из него, обречены на гибель, не был известен древним. Даже в эпохи, непосредственно предшествующие нашей, в это не верили. Религиозный дух азиатской древности смотрел на великие политические катастрофы в том же свете, в каком они смотрели на внезапное разрушение индивида: как на демонстрацию Божественного гнева, посещающего нацию или индивида, чьи грехи отметили их для знамения наказания, которое послужит примером для тех преступников, которых жезл еще пощадил. Евреи, неправильно понимая смысл обещания, верили, что их империя неистребима. Рим, в тот самый момент, когда угрожающие облака опускались на горизонте его величия, не питал сомнений относительно вечности своей. [31] Но наше поколение извлекло пользу из опыта; и, как никто не осмеливается сомневаться, что все люди должны умереть, потому что все, кто приходил до нас, умерли; так мы твердо убеждены, что дни наций, как и индивидов, сколько бы их ни было, сочтены. Мудрость древних, следовательно, окажет нам лишь небольшую помощь в распутывании нашего предмета, если мы исключим одну фундаментальную максиму: что перст Божественного Провидения всегда виден в ведении дел этого мира. С этой твердой основы мы не сойдем, принимая ее в той мере, в какой она признается церковью. Нельзя оспаривать, что никакая цивилизация не погибнет без воли Божьей, и применять к смертному состоянию всех обществ священную аксиому, с помощью которой древние объясняли некоторые замечательные и, по их мнению, изолированные случаи разрушения, — это лишь провозглашение истины первого порядка, из виду которой мы никогда не должны упускать в наших поисках истин второстепенной важности. Если далее добавить, что общества погибают из-за своих грехов, я охотно соглашусь с этим; это лишь проведение параллели между ними и индивидами, которые также находят свою смерть или ускоряют ее непослушанием законам Творца. До сих пор нет ничего противоречащего разуму, даже когда он не подкреплен Божественным светом; но эти две истины, однажды признанные и должным образом взвешенные, мудрость древних, повторяю, не дает дальнейшей помощи. Они не исследовали пути, которыми Божественная воля осуществляла гибель наций; напротив, они были скорее склонны рассматривать эти пути как существенно таинственные и выше понимания. Охваченные благочестивым ужасом при виде обломков, они легко воображали, что Провидение специально вмешалось, чтобы таким образом поразить и полностью уничтожить некогда могущественные государства. Там, где чудо записано Священным Писанием, я охотно подчиняюсь; но там, где это высокое свидетельство отсутствует, как это бывает в большом числе случаев, мы можем справедливо считать древнюю теорию дефектной и недостаточно просвещенной. Мы можем даже заключить, что, поскольку Божественное Правосудие неустанно следит за нациями и его указы были провозглашены еще до того, как было сформировано первое человеческое общество, они также исполняются предопределенным образом и в соответствии с неизменными законами вселенной, которые управляют как одушевленной природой, так и неорганическим миром.
Если у нас есть повод упрекнуть философов более ранних веков за то, что они довольствовались, пытаясь постичь тайну, оправданием неоспоримой теологической истины, которая сама по себе является другой тайной; по крайней мере, они не увеличили трудности вопроса, сделав его темой для лабиринта ошибок. В этом отношении они стоят значительно выше рационалистических школ различных эпох.
Мыслители Афин и Рима установили доктрину, которая сохраняла свои позиции до наших дней, что государства, нации, цивилизации погибали только из-за роскоши, изнеженности, плохого управления, развращения нравов, фанатизма. Все эти причины, либо по отдельности, либо в сочетании, должны были объяснять крах цивилизаций. Необходимым следствием этой доктрины является то, что там, где ни одна из этих причин не действует, никакое разрушительное агентство не работает. Общества, следовательно, обладали бы этим преимуществом перед индивидами, что они могли бы умереть не иначе как насильственной смертью; и, чтобы установить политическое тело, столь же долговечное, как сам земной шар, не потребовалось бы ничего большего, чем избежать опасностей, которые я перечислил выше.
Изобретатели этого тезиса не осознавали его значения. Они рассматривали его как отличное средство для иллюстрации доктрины морали, которая, как известно, была единственной целью их исторических писаний. В своих повествованиях о событиях они были настолько сильно озабочены тем, чтобы показать счастливые награды добродетели и катастрофические результаты преступления и порока, что мало заботились о том, что, казалось, не дает иллюстрации. Эта ошибочная и узколобая система часто действовала вопреки намерению авторов, ибо она применяла, в зависимости от случая, название добродетели и порока весьма произвольным образом; все же, в значительной степени, суровое и похвальное чувство, на котором она основывалась, извиняет ее. Если гений Плутарха или Тацита мог извлечь из истории, изученной таким образом, только романы и сатиры, все же романы были возвышенными, а сатиры — великодушными.
Хотелось бы мне быть столь же снисходительным к писателям восемнадцатого века, которые сделали свое собственное применение той же теории; но между ними и их учителями слишком большая разница. В то время как древние были привязаны к установленному социальному строю, даже до ошибки, наши современники жаждали разрушения и были алчны до неизведанных новинок. Первые прилагали усилия, чтобы извлечь полезные уроки из своей теории; последние извратили ее в страшное оружие против всех рациональных принципов управления, которые они клеймили каждым термином, который человечество держит в ужасе. Чтобы спасти общества от краха, ученики Вольтера разрушили бы религию, закон, промышленность, торговлю; потому что, если верить им, религия — это фанатизм; законы — деспотизм; промышленность и торговля — роскошь и коррупция.
У меня нет ни малейшего намерения вступать на поле полемики; я хотел лишь обратить внимание на широко расходящиеся результаты этого принципа, когда он применяется Фукидидом или аббатом Рейналем. Консервативный у одного, цинично агрессивный у другого, он ошибочен у обоих.
Причины, к которым обычно приписывают крах наций, не являются истинными, и хотя я признаю, что эти пороки могут быть наиболее частыми на последних стадиях распада народа, я отрицаю, что они обладают сами по себе достаточной силой и столь разрушительной энергией, чтобы произвести окончательную, неисправимую катастрофу.
ГЛАВА II.
ПРЕДПОЛАГАЕМЫЕ ПРИЧИНЫ ПОЛИТИЧЕСКИХ КАТАСТРОФ ИССЛЕДОВАНЫ.
Фанатизм — Ацтекская империя Мексики. — Роскошь — Современные европейские государства столь же роскошны, как и древние. — Развращение нравов — Стандарт морали колеблется в различные периоды истории нации: пример, Франция — Не выше в юных сообществах, чем в старых — Мораль Парижа. — Безрелигиозность — Никогда не распространяется на все ранги нации — Греция и Рим — Упорство язычества.
Прежде чем перейти к моим причинам для мнения, выраженного в конце предыдущей главы, необходимо будет объяснить и определить, что я понимаю под термином общество. Я не применяю этот термин к более или менее расширенному кругу, принадлежащему к отдельному суверенитету. Республика Афины не является, в моем смысле слова, обществом; как и королевство Магадха, империя Понта или халифат Египта во времена Фатимидов. Это фрагменты обществ, которые трансформируются, объединяются или подразделяются действием тех первобытных законов, которые я исследую, но чье существование или уничтожение не составляет существования или уничтожения общества. Их формирование является, по большей части, преходящим явлением, которое оказывает лишь ограниченное или даже косвенное влияние на цивилизацию, давшую им жизнь. Под термином общество я понимаю объединение людей, движимых схожими идеями и обладающих одними и теми же общими инстинктами. Это объединение ни в коем случае не должно быть совершенным в политическом смысле, но должно быть полным с социальной точки зрения. Таким образом, Египет, Ассирия, Греция, Индия, Китай были или остаются театрами, на которых отдельные общества прорабатывали свои судьбы, для которых возмущения в их политических отношениях были лишь вторичными. Я буду, следовательно, говорить о фракциях этих обществ только тогда, когда мои рассуждения применимы в равной степени ко всему. Я теперь готов приступить к исследованию вопроса перед нами, и я надеюсь доказать, что фанатизм, роскошь, развращение нравов и безрелигиозность не обязательно вызывают крах наций.
Все эти болезни, либо по отдельности, либо в сочетании, поражали, и иногда с большой вирулентностью, нации, которые, тем не менее, оправились от них и были, возможно, еще более энергичными впоследствии.
Ацтекская империя в Мексике, казалось, процветала для особой славы и возвышения фанатизма. Что может быть более фанатичным, чем социальная и политическая система, основанная на религии, которая требует непрерывного и обильного пролития крови собратьев? [32] Наши далекие предки, варварские народы Северной Европы, действительно практиковали этот нечестивый обряд, но они никогда не выбирали для своих жертвоприношений невинных жертв [33] или, по крайней мере, таких, которых они считали таковыми: потерпевшие кораблекрушение и военнопленные не считались невинными. Но для мексиканцев все жертвы были одинаковы; с той свирепостью, которую современный физиолог [34] признает характеристикой рас Нового Света, они резали своих собственных сограждан без разбора и без раскаяния или жалости. И все же это не помешало им быть могущественной, трудолюбивой и богатой нацией, которая могла бы долго продолжать богохульствовать против Божества своим темным вероучением, если бы не гений Кортеса и храбрость его спутников. В этом случае, значит, фанатизм не был причиной краха. [35]
Не более мощны в своих эффектах роскошь или изнеженность. Эти пороки почти всегда свойственны высшим классам и редко проникают во всю массу населения. Но я сомневаюсь, что среди греков, персов или римлян, крах которых они, как говорят, вызвали, роскошь и изнеженность, хотя и в другой форме, поднялись до более высокого уровня, чем мы видим их сегодня в некоторых наших современных государствах, во Франции, Германии, Англии и России, например. Две последние страны особенно отличаются роскошью, распространенной среди высших классов, и все же эти две страны кажутся наделенными жизненной силой, гораздо более энергичной и многообещающей, чем большинство других европейских государств. В Средние века венецианцы, генуэзцы, пизанцы накапливали в своих магазинах сокровища и роскошь мира; все же великолепное великолепие их дворцов и блестящие украшения их судов, конечно, не уменьшили их силу и не подорвали их господство. [36]
Даже развращение нравов, этот самый ужасный из всех бичей, не является обязательно причиной национального краха. Если бы это было так, процветание нации, ее сила и превосходство были бы в прямой пропорции к чистоте ее нравов; и едва ли нужно говорить, что это не так. Странная мода приписывать всевозможные воображаемые добродетели первым римлянам сейчас довольно устарела. [37] Мало кто осмелился бы сейчас выставлять в качестве моделей морали тех крепких патрициев старой школы, которые обращались со своими женщинами как с рабынями, со своими детьми как со скотом, а со своими кредиторами как с дикими зверями. Если бы нашлись еще те, кто защищал бы столь плохое дело, их рассуждения легко можно было бы опровергнуть и показать их отсутствие солидности. Злоупотребление властью во все эпохи вызывало равное негодование; были более глубокие причины для отмены королевской власти, чем изнасилование Лукреции, для изгнания децемвиров, чем бесчинство Аппия; но эти предлоги для двух важных революций достаточно демонстрируют общественное мнение в отношении морали. Большая ошибка — приписывать энергию молодой нации ее превосходным добродетелям; с начала исторических времен не было сообщества, как бы мало оно ни было, среди которого не были бы видны все предосудительные тенденции человеческой природы, несмотря на что оно росло и процветало. Есть даже примеры, когда великолепие государства было обязано самым отвратительным институтам. Спартанцы обязаны своей известностью и местом в истории законодательству, подходящему только для сообщества бандитов. [38]
Отнюдь не желая признавать за юными сообществами какое-либо превосходство в отношении морали, я не сомневаюсь, что, по мере того как нации продвигаются в возрасте и, следовательно, приближаются к своему периоду распада, они представляют глазам моралиста гораздо более удовлетворительное зрелище. [39] Нравы становятся мягче; люди легче приспосабливаются друг к другу; средства к существованию становятся, если не легче, то по крайней мере более разнообразными; взаимные обязательства лучше определены и поняты; более утонченные теории правильного и неправильного завоевывают почву. Было бы трудно показать, что в то время, когда греческое оружие покорило Дария, или когда греческая свобода сама бежала навсегда с поля битвы при Херонее, или когда готы вошли в Рим как победители; что персидская монархия, Афины или имперский город в те времена их краха содержали меньшую пропорцию честных и добродетельных людей, чем в самые славные эпохи их национального существования.
Но нам не нужно заходить так далеко назад за иллюстрациями. Если бы кого-то потребовали назвать место, где дух нашего века проявил себя в наиболее полном контрасте с добродетельными веками мира (если таковые были), он, безусловно, указал бы на Париж. И все же многие ученые и благочестивые люди уверяли меня, что нигде и ни в какую эпоху нельзя было найти больше практической добродетели, твердого благочестия, большей деликатности совести, чем в пределах этого великого и развращенного города. Идеал доброты столь же возвышен, обязанности христианина столь же хорошо поняты, как и самыми блестящими светилами Церкви в семнадцатом веке. Я мог бы добавить, что эти добродетели лишены горечи и суровости, от которых в те времена они не всегда были свободны; и что они более соединены с чувствами терпимости и универсальной филантропии. [40] Таким образом, мы находим, как будто чтобы уравновесить страшные отклонения нашей собственной эпохи, на главном театре этих отклонений контрасты более многочисленные и более поразительные, чем, вероятно, благословляли взор верующих в предшествующие века.