И это сам Ницше полностью признает в своих менее вдохновенных, но более вдумчивых высказываниях. Именно «постоянная борьба с однообразными неблагоприятными условиями» фиксирует тип, которым он восхищается. Когда больше нет врагов, «связь и ограничение старой дисциплины разрываются», и начинается быстрый распад; что неизбежно ведет, после хаоса индивидуализма, к периоду посредственности, подобному нынешнему. Другими словами, как только его политическая и социальная деятельность ограничивается «господством», аристократия теряет свою энергию и становится легкой добычей для демократических или других пропагандистов, которые чего-то хотят и объединены для достижения этого.
Теперь кажется, что если человек не хочет стать духовно банкротом, он должен столкнуться с неблагоприятными условиями, которые держат его бдительным и настороженным. У Ницше нет воображения для сопротивления, борьбы и победы, кроме как в войне человека против человека. Его герои — Алкивиад, Цезарь и Фридрих II, «люди, предназначенные для завоевания и обхода других». Но нам в наши дни нелегко забыть других; именно цена для них терзает нашу совесть. Мы не можем искренне аплодировать героизму, в котором жизнь осуждена питаться самой собой. Должен ли единственный враг, который никогда не подводит, условие, которое всегда безразлично, если не неблагоприятно, а именно, вечный износ и тяготы природы, быть забыт, чтобы люди могли нападать друг на друга? Нет ли у человека более господской задачи, чем уничтожение того, что он считает хорошим? Нет ли в человеке больше «творческого всемогущества», чем убийство и грабеж?
Я убежден, что нужно только просвещение, чтобы свести ницшеанского «обходчика других» к пропорциям взломщика; и расширить до поистине героических пропорций того, кто обходит слепоту природы, поднимает слабых или слабодушных, которые отстают, и бросается храбро в предприятие устойчивой конструктивной цивилизации. Ницше обманут любовью к мелодраме. Он забывает настоящую войну ради пышности эры, которая пройдет. Как сбивающий с толку молодежь, он вступает в сговор с авторами бульварных романов, чтобы зафиксировать воображение на ложных символах. Маленький мальчик, который убежал бы из дома ради славы борьбы с индейцами, обманут; как потому, что больше нет индейцев, с которыми можно сражаться, так и потому, что дома предстоят более славные битвы. Война между человеком и человеком — это устаревшая форма героизма. Есть все основания, поэтому, чтобы ее не прославляли как единственный случай, способный вызвать великие эмоции. Общая битва жизни, первая и последняя битва, все еще продолжается; и в ней есть то, что касается опасности и сопротивления, товарищества и триумфа, что может взволновать кровь.
Но я не брался делать мораль живописной. Я оставлю это другим рукам. В эпоху, когда она была несколько не в литературной моде, Честертон нашел возможным даже провозгласить мораль последним и самым оживляющим парадоксом. Но я предлагаю оставить ее облаченной в ее собственную трезвость. Ее призыв в конечном счете должен быть к чувству реальности и к просвещенной практической мудрости. Мораль — это то, что делает человека, «голого, без обуви и беззащитного» телом, хозяином царства природы. Мораль в этом смысле никогда не была более просто и красноречиво оправдана, чем в словах, которые Платон вкладывает в уста Протагора. Он сначала описывает искусства, с помощью которых люди едва ухитрялись поддерживать себя, в состоянии не лучше, чем звери, которые охотились на них в их беспомощности. Именно тогда через дар Зевса они спасаются от своего унижения и наделяются формами цивилизации.
{33}
Через некоторое время желание самосохранения собрало их в города; но когда они собрались вместе, не имея искусства управления, они злобно обращались друг с другом и снова были в процессе рассеяния и разрушения. Зевс боялся, что вся раса будет истреблена, и поэтому послал к ним Гермеса, несущего почтение и справедливость, чтобы они были упорядочивающими принципами городов и узами дружбы и примирения.
Но почтение и справедливость — это даже больше, чем упорядочивающие принципы городов. Они являются условиями максимума достижений, будь то задумано как то высшее совершенство, которое провидел Платон, или как то всеспасающее благо, которое является объектом христианской преданности человечеству. Мораль — это закон жизни, от ее простого сохранения до ее высшего осуществления. В морали есть высокая претензия, которая является необходимым следствием ее мотива. Но человек не нуждается из-за этого в тех напоминаниях о неудаче, которые так легко предложить и которые так бессильно истинны; он нуждается скорее в новых символах веры, через которые его сердце может быть обновлено, а его мужество укреплено, чтобы продолжить предприятие, конца которого он не может видеть. Вера и мужество привели его так далеко:
«Пока он почти не может укротить Звериные озорства и контролировать Невидимые вещи и превратить Все воюющие беды в цели добра».
{34}
ГЛАВА II ЛОГИКА МОРАЛЬНОГО ПРИЗЫВА Существует фраза «свобода совести», которая хорошо выражает современную концепцию морального обязательства. Она признает, что долг в конечном счете налагается на индивида не обществом и даже не Богом, а им самим; что нет авторитета в моральных вопросах более окончательного, чем собственное рациональное убеждение человека в том, что является наилучшим.
Мы встречаем здесь применение к морали мотива, который лежит в основе всей современной реакции против средневековья, мотива, который Джон Локк так удачно резюмировал, когда сказал: «Мы должны судить о вещах не по мнениям людей, а об мнениях по вещам». Это индивидуализм позитивного склада, протест против условностей и авторитета; в интересах не вседозволенности, а знания. Средневековье осуждается не за свой универсализм, а за свою произвольность и неправду; за то, что оно принимает вес коллективного мнения или институционального престижа за вес доказательств.
Это характерный склад современного индивидуализма, доминирует ли в нем склонность к чувствам или склонность к разуму. Локк, как и его предшественник Бэкон, является индивидуалистом, потому что именно индивид в своей отстраненности от общества единственный может быть зрячим и открытым умом; кто квалифицирован для выполнения того «надлежащего дела понимания», «думать обо всем именно так, как оно есть само по себе». Декарт, хотя по складу ума и умозрительному инстинкту он имеет так мало общего с англичанином, тем не менее находит в самодисциплине и концентрации индивида единственную надежду на сохранение вкуса соли знания. Так он говорит:
Я думал, что науки, содержащиеся в книгах (по крайней мере те из них, которые состоят из вероятных рассуждений, без доказательств), составленные, как они есть, из мнений многих различных индивидов, собранных вместе, дальше удалены от истины, чем простые выводы, которые человек здравого смысла, использующий свое естественное и непредвзятое суждение, делает относительно вопросов своего опыта.
Спиноза, который и оставил мир, и был оставлен им, искал индивидуальную философию жизни, которая должна была быть более универсальной, чем мнение мира, из-за своей большей истинности. «Дальнейшее размышление убедило меня, что если бы я действительно мог добраться до корня дела, я бы оставил определенные зла ради определенного добра».
Это был импульс, в котором зародилась современная терпимость к индивидуальному мнению и обращение к индивидуальной совести. Это был протест не против порядка, а против обескураживающего сопротивления, тяжелого и тупого ограничения порядка, навязанного извне. Свобода ценилась не ради беззакония, а ради более ясного признания надлежащих законов вещей, принципов, которые лежат в природе и цивилизации и контролируют их внутренне.
Индивидуализм в этом смысле не является скептическим. Даже обвинение в том, что существующие кодексы морали и системы мысли являются в значительной степени вопросами социальной привычки или правилами, разработанными церковью и государством для поддержания произвольной и прибыльной власти, не оправдывает вывод о том, что истины нет. Ибо нет дилеммы между общественной тиранией и частным капризом. Напротив, это означает, что тирания сама по себе является формой каприза и что каприз в любой форме должен уступить место разуму и эксперименту. Некоторые современные популярные философы, такие как Уэллс и Шоу, по-видимому, полагают, что отвергнуть жесткие условности дня означает полностью упразднить абсолютные различия и вернуться к общей распущенности и расплывчатости. Но это значит выплеснуть ребенка вместе с водой. Зло в условности — это подмена просто привычных различий реальными различиями, и единственное оправдание для нападок на условность — это выявление таких реальных различий.
{37}
Индивидуалист фактически утверждает, что убеждение индивида, если оно критическое, имеет право на приоритет перед общественным убеждением просто потому, что индивидуальный ум является лучшим инструментом познания, чем общественный ум. Именно индивидуальный ум более непосредственно сталкивается с доказательствами, более един и отзывчив. Индивидуализм — это, следовательно, не призыв к частному мнению в каком-либо пренебрежительном смысле. Ибо, поскольку частное мнение независимо и правдиво по мотиву, занимаясь своими объектами, а не социальной моделью дня, оно самокорректируемо и неизбежно стремится к общей истине. Именно мнение, которое не является действительно индивидуальным, а имитационным, уважительным к лицам, в целом покорным скрытым мотивам социального рода, является частным в плохом смысле. Его частность заключается в его искусственности, в его партийности и в его удаленности от открытого дневного света опыта.
Если, следовательно, в моральных вопросах нужно окончательно полагаться на суждение индивида, это никоим образом не подразумевает крах универсальных принципов. Ни необходимо, ни естественно, чтобы индивидуальное суждение означало прихоть, поспешный импульс или узкий личный интерес. Страж в «Государстве» Платона был таким же индивидом, как купец или солдат. В некотором смысле он был большим индивидом, чем они, поскольку он не поддавался влиянию толпы, а мыслил со свободой и независимостью. Тем не менее его мысль охватывала интересы всего сообщества и понимала организацию и формы согласования, благодаря которым они все могли жить и процветать. В моральных, как и в других вопросах, истинный призыв индивидуализма — это призыв к интеллекту, который, хотя и освобожден от условностей, именно по этой причине привержен общим необходимостям, лежащим в области, которую он стремится познать.
В свете этих соображений, следовательно, мы можем признать законным и многообещающим моральный индивидуализм времени. Он подразумевает признание того, что существует подлинная почва для морального действия, которая может быть доведена до любого индивидуального ума, который будет честно и непосредственно иметь дело с фактами жизни. Мораль — это не полезная фикция, которую нужно защищать от любопытства и лелеять в невежестве и раболепии; это совокупность убедительной истины, которая убедит везде, где есть способность наблюдать и рассуждать. Она не требует более высокой санкции, чем индивид, потому что индивид — это орган истины общества; потому что только в индивидуальном уме общество открыто для рационального убеждения.
Латитудинаризм и терпимость в этом смысле свидетельствуют об уверенности в способности морали оправдать себя. В то же время они представляют собой протест против замены внутренней истины морали произвольными стандартами авторитета и условности. Теперь, хотя в наши дни мало необходимости защищать индивидуальное суждение от посягательств авторитета, не может быть сомнений в большой необходимости защищать его от более коварных посягательств условности. Это в особенности век публичности. Силы внушения и имитации действуют в масштабах, не имеющих аналогов в истории общества. Стандарты и типы легко приобретают почти непреодолимый престиж просто благодаря тому, что они устанавливаются как модели. И санкция мнения может быть получена почти для любой формулы, от моды на шляпы до статьи в теологии. Условность больше не может считаться консервативной. Она санкционирует без разбора обычаи, столь же почтенные, как сама цивилизация, и столь же преходящие, как причуда часа. Демократические институты и всеобщие образовательные привилегии породили социальную массу, достаточно умную и отзывчивую, чтобы быть модной, но лишенную разборчивости и критики.
Тирания мнения, страх быть другим, давно признана серьезным препятствием для развития, которое политическая свобода и экономические возможности должны должным образом стимулировать. Но моральная слепота, к которой она приводит, никогда, я думаю, не была достаточно подчеркнута. Мы требуем от деловых людей только той меры честности, которую мы условно ожидаем от этого типа занятий. Политик пословично хитер и корыстен. Художественный темперамент вряд ли был бы узнан, если бы он не проявлялся в слабости и излишествах. Столь же неразумно ожидать мелодичности или юмора в музыкальной комедии, как ожидать изложения фактов в рекламе. Короче говоря, там, где любая человеческая деятельность конвенционализирована, стандарты произвольно фиксируются; и критическая проницательность тупеет, если не атрофируется вовсе. Большинству людей просто не приходит в голову, что любую деятельность следует судить иначе, чем сравнивая ее со стереотипным средним показателем дня. Это, конечно, лишь та слепота обычного ума, которую Сократ и Платон наблюдали в свое время, но теперь она усугубляется большей массивностью и проводимостью современного общества.
Эти соображения послужат как для введения, так и для оправдания моего нынешнего предприятия. Я исхожу из того, что долг — это не произвольный мандат, которому индивид должен подчиняться слепо или из страха; но убеждение в моральной истине, просвещенное признание добра. Следовательно, я хочу продемонстрировать мораль индивидуальному рефлексирующему уму, открытому фактам жизни и убеждению в истине. Я буду излагать мораль не из какой-либо книги, а из опыта, «той универсальной и публичной рукописи, которая лежит, развернутая перед глазами всех». Ссылаться на мораль как на обычай, на совесть в смысле индивидуальной предрасположенности или институционального авторитета, даже если они интерпретируются как оракулы Бога, — значит оправдать подозрение, что она беспочвенна и произвольна, в лучшем случае вопрос лояльности или хорошего тона. Я представлю мораль как набор принципов, столь же присущих поведению, столь же несомненно действительных там, как гравитация на небесах. Я буду надеяться сделать так, чтобы казалось, что спасительная благодать морали непосредственно действует в жизни; не нуждаясь в доказательствах из какого-либо привходящего источника, потому что она доказывает себя при наблюдении.
Я обращусь к индивидуальному протагонисту, которого я обозначу во втором лице; и которого я предположу проявляющим ту уступчивую неохоту, которая является признаком ума, который из самой любви к истине не слишком охотно согласится.
Поскольку я должен доказать вам мораль, я принимаю бремя доказательства; но вы не несете из-за этого полной ответственности в этом вопросе. Поскольку вы не должны затыкать уши или закрывать свои телесные глаза, так вы не должны закрывать глаз ума или ожесточать свое сердце. Если бы вы приняли такую позицию, я был бы вынужден отложить аргументы и прибегнуть к таким практическим мерам, которые могли бы шокировать или соблазнить вас к разумности. Или я мог бы оставить вас как неисправимого. Ясно, что я могу так же мало показать причины человеку, который не хочет думать их со мной, как я могу показать дорогу тому, кто не хочет смотреть туда, куда я указываю. Очень большое количество моральных увещеваний состоит в попытке преодолеть апатию и невнимательность. Такое увещевание не может по своей природе быть логичным, потому что логический орган субъекта еще не функционирует. Я сомневаюсь, что есть какое-либо обсуждение моральных вопросов в обычной жизни, в котором эта форма призыва не присутствует в мере, достаточной, чтобы скрыть достоинства обсуждаемого вопроса. Я желаю для нынешних целей устранить, насколько это возможно, все конфликты и предрассудки и, таким образом, обойтись без рвения и красноречия. Я буду исходить, следовательно, из того, что вы предлагаете быть разумным относительно этого морального дела. Под этим я имею в виду просто то, что вы будете непосредственно наблюдать факты жизни, откровенно сообщать об этих фактах и полностью принимать последствия любого суждения, к которому вы можете себя обязать. Я могу сформулировать ваш залог разумности так: «Покажите, что правильно, и что это правильно, и я приму это. Я хочу, чтобы мое действие было хорошим, и прошу только, чтобы мне продемонстрировали добро, чтобы я мог разумно принять его».
{43}
II Принято считать, что, хотя логика благоразумия безупречна, существует разрыв между этим уровнем морали и теми, что выше. Допиться до смерти — это вид глупости, который может понять самый бедный интеллект; но глупость в подлости, несправедливости или нечестивости — это более сложный вопрос. Веря, как я верю, что глупость одинаково доказуема во всех этих случаях, я предлагаю не принимать ваше готовое согласие в более простом случае, пока его основания не будут сделаны настолько ясными и определенными, насколько это возможно. Я чувствую убеждение, что благоразумие — это не такой простой вопрос, как кажется; на самом деле, что оно включает в себя всю этическую диалектику.
Я нахожу вас, скажем, поедающим яблоко с явным удовольствием; и я спрашиваю вас почему. Если вы откровенны и свободны от педантизма, вы, несомненно, ответите, что это потому, что вам это нравится. В этой конкретной связи я не могу представить себе более глубокого высказывания. Но мы можем получить фразеологию, которая будет соответствовать нашим теоретическим целям более удобно и послужит лучше для фиксации дела в наших умах. Ваше поедание яблока — это процесс, который имеет тенденцию в определенных пределах продолжаться и восстанавливаться, снабжать действиями и объектами, необходимыми для его собственного поддержания. Я предложил, чтобы мы называли такой процесс интересом. В том, что это часть той очень сложной физической и моральной вещи, называемой «вы», это ваш интерес, и он также имеет, конечно, свое особое содержание, в данном случае поедание яблока. Он включает специфические движения тела и делает специфический запрос к окружающей среде. Теперь, все еще ограничиваясь строго этим интересом, мы, несомненно, согласимся называть любую фазу его, в которой он удовлетворен, в которой его упражнение поощряется и не затруднено, добром. И мы, несомненно, согласимся прикрепить тот же термин, хотя, возможно, в менее прямом смысле, к той части окружающей среды, которую он требует, в данном случае к яблоку, и к вспомогательным действиям, которые опосредуют его, таким как хватание яблока или кусание и пережевывание его. Я имею в виду только то, что эти способы или факторы интереса являются в некотором смысле добром; квалификации и ограничения могут быть рассмотрены позже.