«Нравственное воспитание детей»

И так, словами, произнесенными тенью Агамемнона, мы можем достойно завершить этот ретроспективный взгляд на поэму:

"Son of Laertes, fortunate and wise,

Ulysses! thou by feats of eminent might

And valor dost possess thy wife again.

And nobly minded is thy blameless queen,

The daughter of Icarius, faithfully

Remembering him to whom she gave her troth

While yet a virgin. Never shall the fame

Of his great valor perish, and the gods

Themselves shall frame, for those who dwell on earth,

Sweet strains in praise of sage Penelope."

Поистине, рапсоды в старые времена, облаченные в расшитые одежды, с золотыми венками на челах, могли декламировать такие стихи собравшимся тысячам и десяткам тысяч. Поистине, эллинский народ мог хранить эти записи о сыновней верности, девичьей чистоте, супружеской нежности и преданности, о храбрости и разуме. И мы тоже можем желать, чтобы этот золотой поток, текущий к нам из Древней Греции, вошел в русло жизни наших детей, чтобы расширить и обогатить их.

У меня нет места, чтобы попытаться сделать подробный анализ «Илиады», и я ограничусь упоминанием основных значимых моментов. «Илиада» полна шума войны, свиста стрел, блеска мечей, звона копий о металлические щиты, стонов умирающих, «чьи глаза покрывает черная тьма». Основные добродетели, проиллюстрированные здесь, — это доблесть, гостеприимство, супружеская привязанность, уважение к старшим. Я предлагаю учителю следующие рекомендации. Описав гнев Ахилла, расскажите о встрече Диомеда и Главка, их враждебном столкновении и их великодушном объятии, когда они обнаруживают, что они большие друзья. Прочитайте прекрасный отрывок, начинающийся со слов: «Как поколения листьев, так и поколения людей». Остановитесь на прощании Гектора и Андромахи. Отметьте, что она потеряла отца, мать и семерых братьев. Гектор для нее — отец, мать, брат и муж, все в одном лице. Отметьте также молитву Гектора за своего сына, чтобы тот превзошел его в храбрости. В качестве иллюстрации дружбы расскажите историю горя Ахилла по Патроклу, как он лежит ничком на земле, посыпая голову пылью; как он следует за телом, причитая; как он заявляет, что, хотя мертвые забывают своих мертвых в Аиде, даже там он не забудет своего дорогого товарища. Затем расскажите об убийстве Гектора и о том, как Ахилл чтит просящего Приама и возвращает ему тело сына. Именно память о собственном престарелом отце, которую вызывает вид Приама, смягчает сердце Ахилла, и они плачут вместе, каждый о своем умершем. Наконец, отметьте дань уважения деликатному рыцарству Гектора в плаче Елены.

СНОСКИ:

[13] См. «Введение в Гомера» Джебба.

[14] Цитаты взяты из перевода «Одиссеи» Брайанта.

[15] В связи с гомеровскими поэмами можно использовать избранные сюжеты из греческой мифологии, такие как история Геракла, Тесея, Персея, история аргонавтов и другие. Они тоже дышат духом приключений и иллюстрируют добродетели мужества, настойчивости среди трудностей, рыцарства и т. д.

КУРС ГРАММАТИКИ. УРОКИ О ДОЛГЕ.

XI. ДОЛГ ПРИОБРЕТЕНИЯ ЗНАНИЙ.

Вступая на новый путь, полезно заранее определить цель, которой мы надеемся достичь. Мы собираемся начать обсуждение курса грамматики, предназначенного для детей от двенадцати до пятнадцати лет, и, соответственно, спрашиваем: какого результата мы можем ожидать? Одно можно сказать наверняка: мы должны продолжать дифференцировать наше обучение, адаптировать каждый последующий шаг к способностям учеников, идти в ногу с их умственным развитием.

Надлежащая градация нравственного обучения чрезвычайно важна. Являются ли предлагаемые нами градации правильными — это, конечно, вопрос для обсуждения; но, во всяком случае, будет достигнут успех, если мы убедительно донесем до учителей необходимость градированной, прогрессивной системы.

В начальном курсе мы предлагали ученикам примеры хорошего и плохого поведения с целью тренировки их способности к нравственному восприятию. Теперь мы готовы перейти от представлений к понятиям. Мы стремились развить способность к наблюдению, теперь мы можем попытаться выполнить более высокую задачу — обобщение. В начальном курсе мы пытались заставить учеников воспринимать нравственные различия; в курсе грамматики мы будем пытаться заставить их рассуждать о нравственных различиях, поможем им обрести понятия о долге, прийти к принципам или максимам хорошего поведения. Курс грамматики, следовательно, будет состоять в основном из уроков о долге.

То, что было только что сказано, однако, требует дальнейшего объяснения, чтобы избежать недопонимания. Я отметил, что ученик теперь должен стремиться к понятиям о долге и устанавливать для себя максимы или принципы поведения. Но какова должна быть природа этих максим? Философ Кант предложил следующую максиму: «Поступай так, чтобы максима, лежащая в основе твоего действия, могла оправдать себя перед твоим разумом как всеобщий закон поведения». Согласно ему, признак всеобщности является отличительной характеристикой всякого этического поведения. Школа Бентама предлагает иную максиму: «Поступай так, чтобы результат твоего действия способствовал обеспечению наибольшего счастья наибольшего числа людей». Теологи говорят нам поступать так, чтобы наша воля гармонировала с волей Божьей. Но ученики грамматического класса не созрели для понимания таких метафизических и теологических положений. И, кроме того, как было указано в нашей первой лекции, было бы грубой несправедливостью преподавать в школах, поддерживаемых всеми, этические первопринципы, которые принимаются лишь некоторыми. Мы не занимаемся первопринципами. Мы исключаем их обсуждение, будь то философское или теологическое, из школы. Но существуют определенные вторичные принципы, определенные более конкретные правила поведения, которые, тем не менее, обладают характером обобщений, и их будет достаточно для наших целей. И в отношении них действительно нет разногласий между различными школами и сектами, и на них, как на фундаменте, мы можем строить.

Наше дело — обнаружить такие вторичные принципы и в нашем обучении привести ученика к их признанию. Природа формул долга, которые мы имеем в виду — формул, которые должны выражать обобщенный нравственный опыт цивилизованного человечества, — станет более ясной, если мы рассмотрим процессы, с помощью которых мы к ним приходим. Пример лучше всего прояснит: предположим, меня просят дать урок о долге правдивости. На той стадии, которой мы сейчас достигли, будет недостаточно просто подчеркнуть общую заповедь против лжи. Общая заповедь оставляет в уме ученика множество нерешенных сомнений. Должен ли я всегда говорить правду — то есть всю правду, как я ее знаю, и всем? Разве никогда не бывает правильно утаить правду или даже сказать то, что противоположно истине, как, например, больному или безумному? Такие вопросы задаются постоянно. Что нужно, так это правило правдивости, которое оставило бы общий принцип правдивости непоколебимым и в то же время охватило бы все эти исключительные случаи. Как прийти к такому правилу? Я бы подошел к этому следующим образом, и описанный здесь метод — это тот, которому предполагается следовать на протяжении всего курса уроков о долге. Я бы начал с представления конкретного случая. Ребенок разбил драгоценную вазу. Когда его спросили, сделал ли он это, он ответил: «Нет». Как вы охарактеризуете такое утверждение? Как ложь. Активное участие учеников в обсуждении необходимо. При правильных вопросах они будут участвовать в нем всей душой. Должен быть постоянный обмен мнениями между учителем и классом. От выполнения этого условия полностью зависит ценность такого рода обучения. Затем учитель приступает к анализу приведенного выше примера или любого другого, который он может выбрать из тех, что предложат ему ученики. Ребенок говорит «нет», когда должен был сказать «да», или человек говорит «черное», когда должен был сказать «белое». В чем заключается ложность таких утверждений? В том обстоятельстве, что произнесенные слова не соответствуют фактам. Сформулируем ли мы тогда правило правдивости следующим образом: «Пусть твои слова соответствуют фактам»; и сделаем ли мы вывод, что любой, чьи слова не соответствуют фактам, — лжец? Но ясно, что это не так. Классу предлагается привести примеры, доказывающие недостаточность предложенной формулы. До времен Коперника обычно утверждалось, что солнце вращается вокруг земли. Были бы мы оправданы, записав многих замечательных людей, делавших такие заявления, в лжецы? И все же их слова не соответствовали фактам. Очень верно; но они не намеревались отклоняться от фактов — они не знали лучшего. Изменим ли мы тогда формулу так, чтобы она гласила: «Намеревайся, чтобы твои слова соответствовали фактам»? Но фразу «соответствовать фактам» нужно сделать более явной. Встречаются случаи, когда утверждение соответствует фактам или, по крайней мере, кажется таковым, и все же подразумевается презренная ложь. Примером может служить прогульщик, который вошел в школьное здание за пять минут до окончания занятий и, когда дома его спросили, был ли он в школе, быстро ответил: «Да»; и так он был в течение пяти минут. Но в этом случае мальчик скрыл часть фактов — и, более того, существенную часть, — а именно, что он отсутствовал в школе пять часов пятьдесят пять минут. Случаи с мысленной оговоркой и тому подобное подпадают под то же осуждение. Человек, который давал клятву в суде, используя слова: «Так же верно, как я стою на этом камне», но который предварительно наполнил свои ботинки землей, скрыл существенный факт — а именно, что он наполнил свои ботинки землей.

Сформулируем ли мы тогда правило таким образом: «Намеревайся сделать так, чтобы твои слова соответствовали существенным фактам»? Но даже это не удовлетворит полностью. Ибо существуют случаи, безусловно, в которых мы намеренно строим наши слова таким образом, чтобы они не соответствовали существенным фактам — например, если бы мы встретили убийцу, который спросил бы нас, в каком направлении убежала его предполагаемая жертва, или в случае с безумным человеком, намеревающимся совершить самоубийство, или с больными в крайней опасности, которых сообщение плохих новостей убило бы. Как мы можем оправдать такую процедуру? Мы можем оправдать ее на том основании, что язык как средство общения предназначен для содействия рациональным целям человеческой жизни, а не наоборот — рациональные цели жизни должны быть принесены в жертву какому-либо чисто формальному принципу правдивости. Человек, который, подобно убийце, собирается использовать факт, переданный ему моими словами, как оружие, чтобы убить ближнего, не имеет права быть поставленным в известность об этом факте. Безумный человек, который не может использовать правдивые сообщения других, кроме как для иррациональных целей, также находится вне круга тех, кому можно должным образом доверить такие инструменты. И так же больные, когда они настолько ослаблены, что шок горя уничтожил бы их. Ибо рациональное использование горя состоит в том, чтобы вызвать в нас нравственную реакцию, пробудить в нас силу нести наши тяжелые бремена и, неся их, извлечь бесценные нравственные уроки. Но те, кто физически слишком слаб, чтобы оправиться от первого шока горя, не способны обеспечить этот результат, и поэтому они должны быть классифицированы, на данный момент, как лица, не находящиеся в состоянии рационально использовать факты жизни. Мы не имеем права ограждать их от боли и страданий. Боль и страдания мы должны быть готовы как переносить, так и причинять тем, кого мы любим больше всего, если это необходимо. Разум может и должен торжествовать над болью. Но когда способность к рассуждению нарушена или когда тело слишком слабо, чтобы откликнуться на призыв разума, обязательство говорить правду прекращается. Я не питаю иллюзий, что это опасная доктрина для преподавания. Я всегда прикладывал бы величайшие усилия, чтобы внушить своим ученикам, что иррациональное состояние, которое одно оправдывает утаивание правды, должно быть настолько очевидным, чтобы не могло быть ошибки, как в случае с убийцей, который с ножом в руке преследует свою жертву, или с безумными, или с больными, в отношении которых врач положительно заявляет, что шок от плохих новостей поставит под угрозу жизнь. Но я действительно думаю, что мы обязаны смотреть в лицо этим исключительным случаям и обсуждать их с нашими учениками. Ибо последние знают так же хорошо, как и мы, что в определенных исключительных ситуациях лучшие люди не говорят правду, что в таких ситуациях никто не говорит правду, если только он не нравственный фанатик. И если эти исключительные случаи не будут четко разграничены, объяснены и оправданы, общий авторитет истины будет поколеблен, или, по крайней мере, обязательство правдивости станет очень запутанным в уме ученика. По моему мнению, путаница, которая существует по этому предмету, во многом обусловлена неспособностью провести различие между внутренней правдивостью и правдивостью, отраженной в речи. Закон внутренней правдивости не терпит исключений. Мы должны всегда, и насколько это возможно, быть абсолютно правдивыми в нашем мышлении, в наших оценках, в наших суждениях. Но язык — это лишь средство для передачи мыслей и фактов другим, и при передаче мыслей и фактов мы обязаны учитывать, насколько другие способны их принять. Сформулируем ли мы тогда правило правдивости так: «Намеревайся сообщать существенные факты тем, кто способен рационально их использовать». Я думаю, что какая-то подобная формула могла бы подойти. Я не склонен настаивать на этой конкретной фразеологии. Но сформулированная таким образом формула иллюстрирует мою мысль, а также метод, с помощью которого должны быть достигнуты формулы, которые нам придется преподавать в курсе грамматики. Это индуктивный метод. Сначала представляется конкретный случай, и гипотетически предлагается правило поведения, которое подходит к этому конкретному случаю. Затем приводятся другие случаи. Обнаруживается, что правило в том виде, в каком оно существует до сих пор, не подходит к ним. Следовательно, оно должно быть изменено, расширено. Затем, последовательно, выдвигаются другие и более сложные случаи, к которым правило может потенциально применяться, пока каждый случай, о котором мы можем подумать, не будет изучен; и когда правило приводится в такую форму, что оно подходит ко всем им, мы получаем подлинную нравственную максиму, безопасное правило для практического руководства, и принцип, заложенный в правиле, является одним из тех вторичных принципов, в отношении которых люди любой секты и школы могут согласиться. Едва ли стоит указывать, насколько казуистическое обсуждение такого рода способствует стимулированию интереса к нравственным проблемам и ускорению нравственного суждения. Я могу сказать, основываясь на опыте более чем дюжины лет, что ученики в возрасте от двенадцати до пятнадцати лет чрезвычайно интересуются такими дискуссиями и способны проводить тончайшие различия. Действительно, прямота, с которой они выносят свой вердикт по тонким вопросам добра и зла, часто имеет в себе нечто почти поразительное для людей старшего возраста, чей контакт с миром примирил их с несколько менее требовательным стандартом.

Но здесь необходима осторожность. Некоторые дети, кажется, слишком любят казуистику. Они получают интеллектуальное удовольствие от проведения тонких различий, и вопросы совести склонны становиться для них лишь предметом умственной гимнастики. Такая тенденция должна сурово подавляться всякий раз, когда она проявляется. На самом деле, рассуждение о нравственных принципах всегда сопровождается определенной опасностью. В конце концов, фактическая нравственность мира во многом зависит от нравственных привычек, которые человечество сформировало в течение многих веков и которые передаются из поколения в поколение. Теперь привычка действует во многом как инстинкт. Ее сила зависит от того, что было названо бессознательной церебрацией. Как только мы останавливаемся, чтобы рассуждать о наших привычках, их власть над нами ослабевает, мы колеблемся, мы становимся неуверенными, вмешательство ума действует как тормоз. Именно по этой причине на протяжении всего начального курса мы ограничивались тем, что немцы называют Anschauung, пристальным наблюдением за примерами с целью провоцирования подражания или отвращения и, таким образом, укрепления силы привычки. Почему же тогда вводить анализ сейчас, могут спросить. Почему не довольствоваться дальнейшим укреплением силы хороших привычек? Мой ответ заключается в том, что сила привычки должна быть сохранена и еще более укреплена, но что анализ также становится необходимым на этой стадии. И почему? Потому что привычки всегда специализированы. Человек, управляемый привычками, попадает в определенную рутину и движется легко и безопасно до тех пор, пока повторяются условия, к которым приспособлены его привычки. Но когда он сталкивается с совершенно новым набором условий, он часто оказывается совершенно потерянным и беспомощным. Точно так же, как человек, который руководствуется исключительно здравым смыслом в обычных делах жизни, склонен оказаться в тупике, когда вынужден столкнуться с обстоятельствами, для которых его предыдущий опыт не дает прецедента. Поэтому необходимо извлечь из нравственных привычек скрытые правила поведения, которые лежат в их основе, и изложить их в общей форме, которую ум может охватить и удержать и которую он сможет применить к новым условиям по мере их возникновения. Для этой цели анализ и формулирование правил незаменимы. Но чтобы в то же время не сломить силу привычки, учитель должен действовать следующим образом: он должен всегда принимать нравственную привычку как должное. Он никогда не должен давать своим ученикам понять, что он и они собираются исследовать, например, плохо или не плохо лгать. Заповедь против лжи принимается, и ее обязательность признается с самого начала. Единственная цель анализа — точнее разглядеть, что подразумевается под ложью, определить правило правдивости с большей точностью и осмотрительностью, чтобы мы могли более совершенно исполнить заповедь. Из сказанного мною следует, что учитель не должен рассматривать нравственные проблемы так, как если бы он имел дело с задачами по арифметике. Лучшее, что он может сделать для своих учеников — лучше, чем любой конкретный урок, который он может преподать, — это передать им дух нравственной серьезности. И этот дух он не может передать, если не полон им сам. Учитель должен посвятить себя своей задаче; он должен быть проникнут чувством высокого характера предмета, который он преподает. Даже определенное внимание к внешним атрибутам не является излишним. Уроки, в случае с младшими детьми, могут сопровождаться пением; комната, в которой встречаются классы, может быть украшена соответствующими картинами, и особенно желательно, чтобы лица великих и добрых мужчин и женщин смотрели на учеников со стен. Обучение должно проводиться устно; ибо правильных учебников еще не существует, и даже лучшие книги всегда должны действовать как барьер, сдерживающий тот поток нравственного влияния, который должен исходить от учителя, чтобы оживить класс. Чтобы убедиться, что ученики понимают то, чему их учили, от них следует время от времени требовать воспроизведения содержания уроков на их собственном языке и с использованием собственных иллюстраций в форме эссе.

А теперь, после этого общего введения, давайте перейдем к урокам о долге в их надлежащем порядке. Каков надлежащий порядок? Этот вопрос, вы помните, обсуждался в лекции о классификации обязанностей. Там было сказано, что жизнь человека от детства и далее может быть разделена на периоды, что каждый период имеет свои особые обязанности и что в каждом есть некий центральный долг, вокруг которого могут быть сгруппированы остальные. В школьном возрасте главная обязанность ученика — учиться. Поэтому мы начнем с обязанностей, связанных со стремлением к знаниям. Затем мы перейдем к обязанностям, относящимся к физической жизни и чувствам; далее — к обязанностям, возникающим в семье; после этого — к обязанностям, которые мы имеем перед всеми людьми; и, наконец, мы рассмотрим в элементарном виде гражданские обязанности.

Долг приобретения знаний. — Приступая к обсуждению любого конкретного набора обязанностей, целесообразно, как уже было сказано, представить какой-то конкретный случай, и биографические или исторические примеры особенно полезны. Я иногда начинал урок о долге приобретения знаний с рассказа истории Клеанфа и истории Гиллеля. Клеанф, бедный мальчик, стремился посещать школу Зенона. Но он был вынужден работать на хлеб и не мог проводить свои дни в учебе, как ему хотелось. Однако он был настолько жаден до знаний, что нашел способ работать по ночам. Он помогал садовнику поливать растения, а также нанялся молоть зерно на ручной мельнице для одной женщины. Соседи, которые знали, что он беден, и никогда не видели, чтобы он ходил на работу, были озадачены тем, как он добывает средства к существованию. Они заподозрили его в воровстве, и его вызвали к судье для объяснений. Судья обратился к нему сурово и приказал говорить правду. Клеанф попросил вызвать садовника и женщину, и они подтвердили, что он имел обыкновение работать на них по ночам. Судья был тронут его великим рвением к знаниям, оправдал его по обвинению и предложил ему денежный подарок. Но Зенон не позволил ему принять подарок. Клеанф стал лучшим учеником Зенона и вырос в очень мудрого и образованного человека, действительно, одного из самых известных философов школы стоиков. История Гиллеля такова: был однажды бедный юноша по имени Гиллель. Его родители умерли, и у него не было ни родственников, ни друзей. Он стремился пойти в школу, но, хотя он много работал, он не зарабатывал достаточно, чтобы оплатить плату за обучение, требуемую у дверей. Поэтому он решил экономить деньги, тратя на еду только половину своего заработка. Он ел мало, и это малое было плохого качества, но он был совершенно счастлив, потому что на то, что он откладывал, он теперь мог заплатить привратнику и найти место внутри, где он мог бы слушать и учиться. Он делал это некоторое время, но однажды ему не повезло потерять свое место. У него теперь не осталось денег, чтобы купить хлеб, но он едва ли думал об этом, настолько он был опечален мыслью, что никогда не вернется в свою любимую школу. Он умолял привратника впустить его, но угрюмый человек отказался сделать это. В отчаянии ему пришла в голову счастливая мысль. Он заметил световой люк на крыше. Он забрался туда и к своей радости обнаружил, что через щель он может слышать все, что говорят внутри. Так он сидел там и слушал, и не заметил, что наступает вечер и начинает идти снег. На следующее утро, когда учителя и ученики собрались, как обычно, все заметили, каким темным казался класс. Солнце к этому времени уже довольно ярко светило снаружи. Вдруг кто-то случайно посмотрел вверх и с возгласом удивления указал на фигуру мальчика у светового люка. Быстро они все выбежали наружу, взобрались на крышу и там, покрытого снегом, совершенно окоченевшего и почти мертвого, нашли бедного Гиллеля. Они внесли его в помещение, согрели его холодные конечности и усердно работали, чтобы вернуть его к жизни. Он был наконец реанимирован, и с этого времени ему было разрешено посещать школу бесплатно. Позже он стал великим учителем. Он жил в Палестине примерно во времена Иисуса. Им восхищались за его ученость, но еще больше за его добрые дела и неизменную доброту ко всем. Теперь возникает вопрос: почему Клеанф работал по ночам вместо того, чтобы искать отдыха, и почему Гиллель оставался снаружи на лютом холоде и снегу? Ученики легко ответят: потому что они любили знания. Но почему знания так желательны? С этим вопросом мы полностью погружаемся в обсуждение нашего предмета. Пункты, которые предстоит развить, таковы:

Во-первых, знания необходимы как средство для того, чтобы проложить себе путь в жизни. Покажите беспомощность невежественного человека. Сравните квалифицированного рабочего с неквалифицированным. Приведите примеры купцов, государственных деятелей и т. д., чей успех был обусловлен постоянным прилежанием и превосходными знаниями. Знание — это сила (а именно, в борьбе за существование).

Во-вторых, знание — это честь. Невежественного человека презирают. Знания завоевывают нам уважение окружающих.

В-третьих, знание — это радость в двояком смысле. Как восприятие света для телесного глаза, так и восприятие истины для глаза разума. Ум испытывает внутреннее удовольствие, видя вещи в их истинных взаимосвязях. Более того, умственный рост сопровождается радостью успешного усилия. Это можно объяснить даже мальчику или девочке тринадцати лет. Вы когда-нибудь пытались решить задачу по алгебре? Возможно, вы потратили на нее несколько часов. Она ставила вас в тупик. Наконец, после неоднократных попыток, вы видите ясный путь, решение у вас в руках. Какое чувство удовлетворения вы при этом испытываете! Именно чувство успешного умственного усилия приносит вам это удовлетворение. Вы радуетесь тому, что преодолели трудности, и чем больше трудность, чем запутаннее и сложнее задачи, тем больше удовлетворение от их решения.

В-четвертых, знания позволяют нам творить добро для других. Расскажите о том, как врачи используют свою научную подготовку для облегчения страданий и спасения жизней. Укажите на многообразные применения науки, которые изменили облик современного общества и внесли столь значительный вклад в нравственный прогресс мира. Отметьте, что любая истинная филантропия, любая великая социальная реформа подразумевает превосходное понимание проблем, подлежащих решению, а также преданность делу человечества. В соответствии с только что намеченной линией аргументации правило стремления к знаниям можно последовательно расширить следующим образом:

Стремись к знаниям, чтобы преуспеть в борьбе за существование.

Стремись к знаниям, чтобы завоевать уважение окружающих.

Стремись к знаниям ради того удовлетворения, которое даст тебе их достижение.

Стремись к знаниям, чтобы быть способным творить добро для других.

Этих пунктов достаточно для настоящего момента. На продвинутом курсе мы вернемся к рассмотрению интеллектуальных обязанностей. Я бы также рекомендовал учителю нравственности, не ограничиваясь рассуждениями о пользе знаний в целом, пройтись по списку предметов, которые обычно преподаются в школе, таких как география, история, язык и т. д., и объяснить ценность каждого из них. Этим слишком часто пренебрегают.

Поставив обязанность приобретения знаний в центр, свяжите с ней различные второстепенные обязанности школьной жизни, такие как пунктуальность, порядок, прилежное и добросовестное выполнение домашних заданий и т. д. Это средства для достижения цели, и их следует представлять именно так. Тот, кто желает цели, пожелает и средств. Добейтесь того, чтобы ваши ученики полюбили знания, и практика этих второстепенных добродетелей придет сама собой. В связи с упомянутым можно было бы затронуть и другие вопросы, но сказанного достаточно, чтобы обозначить точку зрения, с которой, как я полагаю, следует рассматривать всю тему интеллектуального долга в данном курсе.

XII. ОБЯЗАННОСТИ, ОТНОСЯЩИЕСЯ К ФИЗИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ.

Из обязанностей, относящихся к физической жизни, главной является обязанность самосохранения, и она включает в себя запрет на самоубийство. Когда размышляешь о жалком существовании, которое вынуждены вести многие люди, об их бедности в том, что делает жизнь желанной, и об отсутствии нравственной стойкости, которая часто сопутствует таким условиям, удивляешься, что число самоубийств не намного больше, чем есть на самом деле. Правда, большинство людей инстинктивно цепляются за жизнь и испытывают инстинктивный ужас перед смертью. Тем не менее сила инстинкта отнюдь не является достаточным сдерживающим фактором во всех случаях, и число самоубийств в настоящее время тревожно растет. Если бы мы рассматривали тему самоубийства в целом, нам пришлось бы подробно остановиться на причинах этого роста; нам пришлось бы изучить взаимосвязи между ростом числа самоубийств и ростом числа разводов, а также исследовать те патологические состояния современного общества, симптомами которых являются и то, и другое; но наша задача — рассмотреть этическую сторону вопроса, а не причины. Этика самоубийства сводится к вопросу: оправдано ли при каких-либо обстоятельствах лишать себя жизни? Вы можете возразить, что это не подходящая тема для обсуждения с учениками тринадцати или четырнадцати лет. Почему нет? Они достаточно взрослые, чтобы понять мотивы, которые обычно ведут к самоубийству, а также причины, которые его запрещают, — особенно самую важную причину, а именно: мы живем не просто или не прежде всего для того, чтобы быть счастливыми, а для того, чтобы по мере сил способствовать прогрессу вещей, и поэтому мы не вправе выбрасывать жизнь, как пустую скорлупу, когда перестаем получать от нее удовольствие. Обсуждение самоубийства действительно приносит величайшую пользу, поскольку дает возможность в начале нашего курса уроков о долге запечатлеть эту основную истину, начертать на моральном глобусе этот великий меридиан, от которого все добродетели берут свое направление. Однако в соответствии с индуктивным методом мы должны подходить к этой идее постепенно. Первая позиция, которую я должен занять, заключается в том, что, хотя страдание часто бывает временным, самоубийство окончательно. Глупо опрометчиво делать шаг, который невозможно исправить. Очень часто в моменты глубокой депрессии будущее перед нами кажется совершенно темным, и на нашем небосводе не появляется ни одной звезды надежды; но вскоре из совершенно неожиданного источника приходит помощь. Фортуна снова берет нас в свои добрые милости, и мы едва можем понять нашу прошлую подавленность перед лицом нового счастья, наследниками которого мы стали. Сохрани свою жизнь в ожидании более светлых шансов, которые может приготовить будущее. Это хорошее правило, насколько оно применимо, но оно не подходит для более тяжелых ситуаций. Ибо бывают случаи, когда падение с высот счастья столь же полное, сколь и внезапное, и надежда на восстановление утраченных позиций действительно закрыта.

Возьмем из реальной жизни случай мужа, который буквально боготворил свою молодую жену и потерял ее из-за смерти через три месяца после свадьбы. Мы можем предположить, что с годами он научится подчиняться своей судьбе. Мы можем даже надеяться, что мир вернется в его бедное сердце, но мы не можем представить, что он когда-нибудь снова будет счастлив. Другой случай — человек, совершивший великое зло, последствия которого непоправимы и мучительное воспоминание о котором он должен нести с собой в могилу. Время может смягчить муки раскаяния, а религия может утешить его, но счастье никогда не станет уделом такого, как он.

Еще один пример — менее серьезный, но более частый — это случай купца, который всегда занимал видное положение в торговом сообществе и который, будучи уже в преклонных годах, внезапно вынужден столкнуться с банкротством. Мысль о лишениях, которым подвергнется его семья, о грозящем ему позоре, доводит его почти до безумия. Вопрос в том, были бы купец, были бы те другие оправданы в совершении самоубийства? Конечно, нет. Купец, если в нем есть задатки истинного мужества, начнет все сначала, если нужно, с самой нижней ступени лестницы, будет работать, чтобы содержать свою семью, как бы скудно это ни было. Было бы величайшим эгоизмом с его стороны оставить их на произвол судьбы. Охваченный угрызениями совести грешник должен быть готов понести наказание за свое преступление, чтобы он мог быть очищен даже семь раз в огне раскаяния. И даже любовник, потерявший свою невесту, обнаружит, если откроет глаза, что в жизни для него все еще есть работа. Мир полон зол, которые требуют устранения, полон бремени, которое требует несения. Если наше собственное бремя кажется нам слишком тяжелым, есть способ облегчить его. Мы можем добавить к нему бремя кого-то другого, и наше станет легче. Физически это было бы невозможно, но морально это верно. Правило поведения, таким образом, до сих пор гласит: Сохрани свою жизнь, чтобы выполнить свою долю работы в мире. Но формула, даже в таком виде, еще не совсем адекватна, ибо есть те, кто не может принимать участие в работе мира, кто может только страдать — например, инвалиды, которые постоянно недееспособны и чьи немощи делают их постоянным бременем для здоровой жизни их друзей. Почему бы им не позволить положить конец своим страданиям? Я бы сказал, что до тех пор, пока есть хоть малейшая надежда на выздоровление, и даже там, где этой надежды нет, до тех пор, пока физическая боль не настолько сильна или не настолько затяжна, чтобы парализовать умственную жизнь полностью, они должны держаться. Они не отрезаны от истинных целей человеческого существования. Терпеливой выносливостью, проявлением возвышенного бескорыстия они могут даже достичь на своих больничных койках высоты духовного развития, которая в противном случае была бы невозможна; и, кроме того, они могут стать благодаря своему безропотному терпению самыми милыми, самыми нежными помощниками своих друзей, безусловно, не бесполезными, а сияющими примерами того, что есть лучшего и благороднейшего в человеческой природе. Правило, следовательно, должно гласить: Сохрани свою жизнь, чтобы выполнить обязанности жизни, состоят ли эти обязанности в действии или в терпеливом страдании. Как было сказано давным-давно, мы поставлены на стражу как часовые. Часовой не должен покидать свой пост. Я думаю, возможно дать ученику грамматического класса понять, что самоубийство эгоистично, что мы обязаны жить, даже если жизнь перестала быть привлекательной, чтобы мы могли выполнить свою долю мировой работы, помочь другим и сами вырасти в моральном отношении. Это, конечно, не подразумевает никакого осуждения того огромного числа случаев, когда самоубийство совершается вследствие психического расстройства.

На продвинутом курсе нам придется вернуться к этой теме, и мы там подробно сошлемся на взгляды стоиков. Мораль философов-стоиков в целом настолько высока, а их влияние даже по сей день настолько велико, что их защиту, или, скорее, восторженную похвалу самоубийству, необходимо тщательно изучить. Я придерживаюсь мнения, что мы имеем здесь случай, когда метафизические спекуляции привели к искажению морали. Метафизика в этом отношении напоминает религию. С одной стороны, влияние религии на мораль было в высшей степени благотворным, с другой — оно было крайне вредным: примеры — человеческие жертвоприношения, религиозные войны, инквизиция и т. д. Точно так же философия, хотя и не в той же степени, как помогала морали, так и вредила ей. Я рассматриваю стоические декламации о самоубийстве как пример последнего рода. Философия стоиков была пантеистической. Жить согласно Природе было их главной максимой, или, точнее, согласно разуму в Природе. Они утверждали, что при определенных обстоятельствах человек может обнаружить, что невозможно жить в соответствии с рациональным стандартом; он может, например, обнаружить, что он морально настолько слаб, что не в состоянии сопротивляться искушению, и в этом случае для него было бы лучше удалиться со сцены и искать убежища в Вечном Разуме, точно так же, как, чтобы использовать их собственное сравнение, того, кто обнаружил, что комната, в которой он сидел, наполнена до невыносимой степени дымом, не стали бы винить за то, что он вышел из нее. Именно их пантеизм заставил их благоволить к самоубийству, и в этом отношении я верю, что современная совесть, воспитанная Ветхим и Новым Заветами, поднялась на более высокий уровень, чем их. Мы, современные люди, чувствуем, что невозможно признать, что для здравомыслящего ума искушение может быть когда-либо настолько сильным, чтобы быть поистине непреодолимым. Мы всегда можем сопротивляться, если захотим. Мы можем, потому что мы должны; как учил нас Кант. Мы всегда можем, потому что мы всегда должны.

Примечание. — Несмотря на строгое неприятие самоубийства в целом, ясно обозначенное выше, я не хотел бы, чтобы меня поняли так, будто нет никаких обстоятельств, при которых лишение себя жизни допустимо. В некоторых редких и исключительных случаях я считаю, что это так. В прочитанной лекции я попытался дать краткое описание этих исключительных случаев, слишком краткое, как оказалось, чтобы предотвратить серьезное недопонимание. Поэтому я считаю лучшим отложить выражение своих взглядов по этому деликатному вопросу до того случая, когда я смогу сформулировать свою мысль во всех деталях, что здесь было бы невозможно.

Из заповеди «Сохрани свою жизнь» следует не только то, что мы не должны налагать на себя руки, но и то, что мы должны делать все возможное для развития и укрепления тела, чтобы оно могло стать эффективным инструментом в служении нашим высшим целям. Учителю следует ознакомиться с темой гимнастического идеала греков и рассмотреть, насколько этот идеал применим к современным условиям. В целом, учителю следует исследовать как можно полнее этические проблемы, которых он касается. Он не должен быть лишь «на один урок впереди» своих учеников. На самом деле необходимо постичь предмет целиком, прежде чем мы сможем должным образом изложить его элементы. Очень тщательная нормальная подготовка необходима тем, кто хочет давать нравственное воспитание молодежи.

Обязанности чистоплотности и умеренности подпадают под ту же рубрику, что и выше. Говоря о чистоплотности, есть три мотива — эгоистический, эстетический и моральный, — к которым мы можем апеллировать. Будьте скрупулезно чисты ради здоровья, будьте чисты, чтобы не стать объектом отвращения для других, будьте чисты, чтобы сохранить самоуважение. Особый акцент следует сделать на скрытой чистоплотности. Ленивые дети иногда опрятны внешне, но шокирующе небрежны в том, что скрыто от глаз. Мотив самоуважения проявляется особенно в скрытой чистоплотности.

Обязанность умеренности поддерживается теми же тремя мотивами. Невоздержанность подрывает здоровье, обжора или пьяница вызывают отвращение, невоздержанность разрушает самоуважение. Чтобы усилить отвращение учеников к невоздержанности в еде, противопоставьте то, как едят дикие звери, тому, как принимают пищу люди. Зверь поглощен удовлетворением своего аппетита, ест без использования приборов, ест несоциально. Человеческий способ еды во всем является противоположностью. Покажите особенно, что акт еды одухотворяется тем, что он подчинен дружескому общению и укреплению уз семейной привязанности. Семейный стол становится семейным алтарем. Обратите внимание также на последствия пьянства; укажите на вред, который пьяница наносит жене и детям своим пренебрежением к их обеспечению, вспышками насилия, которым он подвержен под влиянием крепких напитков; опишите его физическую, умственную и моральную деградацию; сделайте упор на том факте, что спиртное лишает его использования разума. Что касается умеренности в еде, следует отметить один или два момента. Я говорю своим ученикам: если вы особенно любите какое-то блюдо, например, сладости, возьмите за правило употреблять его меньше, чем если бы вы его так не любили. Это хорошая практика самообладания. Я привожу как можно более веские доводы против потакания привычке к конфетам. Молодые люди, как правило, не испытывают искушения злоупотреблять крепкими напитками; но они испытывают искушение тратить свои деньги и вредить своему здоровью чрезмерным потреблением сладостей. Хорошо применять урок умеренности к вещам, в которых они испытывают искушение. Для учителя можно добавить следующее примечание: Из чувств одни, такие как вкус, более тесно связаны с нашей физической частью; другие, такие как зрение и слух, — с нашей рациональной природой. Эта антитеза чувств может быть использована в интересах умеренности. Апеллируйте к высшим чувствам, чтобы подчинить низшие. Группе детей из детского сада, приглашенных на пикник, предложили выбор между второй порцией мороженого, о которой многие из них просили, и букетом цветов для каждого. Большинство из них были достаточно заинтересованы в цветах, чтобы предпочесть последние. В случае с маленькими детьми сила физического аппетита может быть также ослаблена обращением к их привязанности. В более поздний период подросткового возраста, когда опасности, возникающие из пробуждающейся жизни чувств, становятся великими и неизбежными, внимание следует направлять на высокие интеллектуальные цели, социальные чувства должны культивироваться, а вкус к удовольствиям чувств зрения и слуха — а именно, удовольствиям музыки, живописи, скульптуры и т. д. — должен быть тщательно развит. Художественные, интеллектуальные и социальные мотивы должны быть задействованы совместно, чтобы встретить одну великую опасность этого периода жизни.

Обязанности, относящиеся к Чувствам.

Под этой рубрикой позвольте мне сначала поговорить о страхе. Следует провести различие между физической и моральной трусостью. Физическая трусость — это вопрос темперамента или организации. Возможно, ее почти никогда нельзя полностью преодолеть, но проявление ее можно предотвратить моральным мужеством. Моральная трусость, с другой стороны, является недостатком характера. Пытаясь сформулировать правило поведения, апеллируйте, как и прежде, к эгоистическому мотиву, затем к социальному — т. е. желанию хорошего мнения других — и, наконец, к моральному мотиву, в собственном смысле слова. Страх парализует; он завораживает свою жертву, как сказочный василиск. Нет ничего более обычного, чем чувство беспомощной неподвижности под влиянием страха. Есть способ спасения. Вы могли бы бежать или прыгнуть, спасая свою жизнь, но вы не можете пошевелить ни рукой, ни ногой. Что вам нужно сделать, так это отвлечь свое внимание мощным усилием воли от объекта, который вызывает страх. Пока этот объект перед вами, ум не может действовать; ум практически отсутствует. Что вам нужно, так это присутствие духа. Пусть учитель приведет некоторые из многих поразительных примеров, когда люди в, казалось бы, отчаянном положении были спасены присутствием духа. Правило до сих пор гласило бы: Будь храбрым и подавляй страх, потому что, делая это, ты можешь избежать опасности. Во-вторых, делая это, ты избежишь упреков своих ближних, ибо трусость повсеместно осуждается как постыдная. Процитируйте из спартанской истории примеры, показывающие в самом ярком свете чувство презрения и насмешки к трусу. Есть, однако, случаи, когда смерть неизбежна и когда нет такой поддержки, как общественное мнение, чтобы поддержать мужество. Каким должно быть правило долга в таких случаях? Возьмите случай человека, потерпевшего кораблекрушение. Он плывет в море один, он все еще цепляется за лонжерон, но понимает, что через несколько минут должен отпустить его, так как силы почти иссякли. Каким должно быть его отношение к жизни в этот высший момент? Силы природы вот-вот поглотят его. Какой мотив может быть достаточно сильным, чтобы поддержать храбрость в этот момент? Правило долга для него было бы: Будь храбрым, потому что как человеческое существо ты выше сил природы, потому что в тебе есть нечто — твое моральное «я», над которым силы природы не имеют власти, потому что то, что происходит с тобой в твоем частном характере, не важно, но важно, чтобы ты утверждал достоинство человечества до последнего вздоха.

Обсудив мужество, определите стойкость. Укажите на важность силы воли. Противопоставьте сильную волю слабой, своенравной, нерешительной, а также упрямой воле, ибо упрямство часто является признаком слабости, а не силы. См. полезные советы по этой теме в книге Бэйна «Эмоции и воля».

То, что происходит с твоим маленьким «я», не важно. Это ведущая мысль, которая также будет направлять нас в обсуждении Гнева. Приступая к теме гнева, начните с описания его последствий. Процитируйте отрывок из трактата Сенеки о гневе, показывающий, как он обезображивает лицо. Укажите, что гнев провоцирует гнев в ответ и поэтому противоречит собственным интересам. Призовите на помощь социальный мотив, показав, что под влиянием гнева мы часто перегибаем палку и причиняем другим вред, которого не намеревались причинять. Наконец, покажите, что потакание гневу аморально. В каком смысле это аморально? Гнев — это эмоциональная реакция на обиду. Когда ребенок ушибает ногу о камень, он часто бывает настолько неразумно зол на камень, что бьет его. Когда взрослый человек получает удар, его первый импульс — ответить тем же. Это желание ответить обидой на обиду — один из характерных признаков гнева. Другой признак заключается в том, что гнев пропорционален полученной обиде, а не подразумеваемой вине. Каждый знает, что незначительная вина другого может причинить нам большой вред, в то время как, с другой стороны, серьезная вина может вызвать у нас лишь незначительное неудобство. Разгневанный человек измеряет свое негодование обидой, а не виной. Гнев эгоистичен. Он питается и балуется заблуждением, что наши удовольствия и боли имеют главное значение. Противопоставьте гневу моральное чувство негодования. Гнев направлен против полученной обиды, негодование — исключительно против совершенного зла. Аморальное чувство побуждает нас ненавидеть зло, потому что оно было причинено нам. Моральное чувство побуждает нас ненавидеть зло, потому что оно есть зло. Теперь, в той мере, в какой мы искренне ненавидим зло, мы будем побуждаемы уменьшить его власть над другими, так же как и над самими собой; мы будем, например, побуждаемы спасти злодея, который только что обидел нас, от тирании его злой природы; мы будем стремиться стать моральными врачами тех, кто причинил нам боль. И именно потому, что они причинили нам боль, они имеют уникальное право на нас. Мы, знающие лучше других степень их болезни, призваны больше других трудиться с целью их исцеления. В этой связи следует объяснить правило воздаяния добром за зло. Это правило не применяется одинаково во всех случаях, хотя дух его всегда должен вдохновлять наши действия. Если карманник украдет наш кошелек, было бы глупо вручить ему чек на сумму вдвое большую, чем та, которую он только что украл. Если закоренелый преступник вытащит нож и ранит нас в спину, было бы абсурдно любезно попросить его ударить нас ножом и в грудь. Мы в этом случае не исцеляли бы его, а просто укрепляли бы его в его злых делах. Правило таково: Постарайся освободить грешника от власти греха. В некоторых случаях это лучше всего достигается тем, что, так сказать, удерживаешь его руку и не даешь ему совершить задуманное зло. В других случаях — лишением его свободы на время, подверганием его полезной дисциплине и обучением его привычкам трудолюбия. Только в случае тех, кто уже достиг более высокого морального уровня и чья совесть чувствительна, правило воздаяния добром за зло применяется буквально. Если брат поступил по отношению к тебе не по-братски, поступи в следующий раз по отношению к нему полностью по-братски. Ты тем самым покажешь ему, как он должен был поступить, и пробудишь в нем лучшую природу.

Ученику можно дать определенные практические правила для контроля гнева. Подавляй признаки гнева; ты тем самым уменьшишь его силу. Постарайся выиграть время: «Когда ты сердишься, сосчитай до десяти, прежде чем говорить; когда ты очень сердишься, сосчитай до ста». Выиграв время, тщательно исследуй свое собственное поведение. Спроси себя, не был ли ты отчасти виноват. Если обнаружишь, что был, тогда, вместо того чтобы вымещать свой гнев на враге, постарайся лучше исправить вину, которая спровоцировала враждебность. Но если после честного самоанализа ты сможешь оправдать себя, тогда ты тем более легко сможешь сыграть роль морального врача, ибо именно невиновным легче всего прощать. Полезно также приводить примеры людей, которые, подобно Сократу, проявляли большое самообладание в моменты гнева; и цитировать пословицы, трактующие о гневе, объяснять эти пословицы и заставлять заучивать их наизусть. Я советую, действительно, использовать пословицы в связи со всеми уроками нравственности. О том, как их использовать, я расскажу позже.

Последняя из настоящей группы обязанностей, которую мы обсудим, относится к чувствам тщеславия, гордости, смирения. Тщеславие — это чувство самодовольства, основанное на внешних преимуществах. Человек тщеславен из-за своей одежды или своих реальных или предполагаемых личных прелестей. Павлин — тип тщеславия. Хотя восхищение других питает тщеславие, все же возможно быть тщеславным в одиночестве — например, перед зеркалом. Чувство гордости, с другой стороны, зависит от сравнения себя с другими. Гордость подразумевает чувство собственного превосходства и неполноценности других. Оба чувства аморальны. Они проистекают, подобно моральной трусости и гневу, из ложного убеждения, что это наше маленькое «я» имеет очень большое значение. Нет такой вещи, как правильная гордость или честная гордость. Слово «гордость», используемое в этой связи, является неправильным названием. Тщеславие — это ложное самоуважение, основанное на внешних преимуществах. Гордость — это ложное самоуважение, основанное на сравнении с другими. Истинное самоуважение основано на осознании отличия, которое мы разделяем со всем человечеством, — а именно, способности и обязанности рационального развития. Это истинное самоуважение имеет два аспекта — один положительный, другой отрицательный. Положительный аспект называется достоинством, отрицательный — смирением. Истинное достоинство и истинное смирение всегда идут рука об руку. Чувство достоинства возникает внутри нас, когда мы помним о целях, которым мы, как человеческие существа, привержены; чувство смирения не может не возникнуть, когда мы рассматриваем, насколько бесконечно на практике мы все не дотягиваем до этих целей. Таким образом, в то время как гордость зависит от сравнения нас с другими, истинно моральное чувство возбуждается, когда мы рассматриваем наше отношение к общим целям человечества. С одной стороны, мы действительно привилегированы преследовать эти цели и тем самым возвышены над всеми сотворенными вещами и над всем естественным миром со всеми его звездами и солнцами. На этом соображении основано чувство достоинства. С другой стороны, мы не можем не признать, как велико расстояние, отделяющее даже лучших из нас от цели, и это порождает глубокое чувство смирения. Правило поведения, которое мы рассматриваем, — это правило правильной самооценки. Оценивай свою ценность не по внешним преимуществам и не по своему превосходству над другими, а по степени энергии, с которой ты преследуешь моральные цели. Чтобы разграничить тщеславие и гордость, с одной стороны, и достоинство — с другой, учитель может подробно противопоставить жизни Алкивиада и Сократа.

В связи с обсуждением гнева и гордости определите такие термины, как ненависть, зависть, злоба. Ненависть — это гнев, ставший хроническим. Или мы можем также сказать, что состояние ума, которое ведет к страстным пароксизмам в случае гнева, называется ненавистью, когда оно превратилось в устоявшееся внутреннее расположение. В других отношениях характерные признаки обоих одинаковы. Зависть — это оборотная сторона гордости. Гордость основана на реальном или воображаемом превосходстве над другими. Зависть обусловлена реальной или воображаемой неполноценностью. Гордость — это порок сильных, зависть — слабых. Злоба — это удовольствие от потери других, независимо от нашей выгоды.

Я отмечал ранее, что чувства, рассматриваемые сами по себе, не имеют моральной ценности. Тем не менее мы теперь неоднократно говорили о моральных чувствах. Кажущееся противоречие исчезает, если мы помним, что все чувства высшего порядка предполагают и являются эхом сложных систем идей. Моральные чувства — это те, в которых моральные идеи имеют свой резонанс; и эти чувства ценны в силу идей, которые они отражают. Чувство морального мужества зависит от идеи, что обиды, которые мы получаем от рук фортуны, не важны, но важно для нас отдать должное нашей рациональной природе. Чувство морального негодования зависит от идеи, что обиды, которые мы получаем от наших ближних, не важны, но важно, чтобы право было совершено, а зло уменьшено. Чувства морального достоинства и смирения в сочетании зависят от идеи, что не имеет значения, длинна или коротка тень, которую мы отбрасываем в мире людей, а важно лишь то, что мы живем в свете моральных целей.

СНОСКА:

[16] См., например, знаменитый отрывок у Сенеки, De Ira, iii, 15.

XIII. ОБЯЗАННОСТИ, ОТНОСЯЩИЕСЯ К ДРУГИМ.

Сыновние обязанности.

Мы начали наш курс нравственного воспитания с обязанностей по отношению к себе и отвели второе место обязанностям, относящимся к другим. Существует дополнительная причина, помимо уже названной, придерживаться этого порядка.

Если бы мы начали с заповедей или запретов, относящихся к другим — например, шестой, восьмой и девятой заповедей Декалога, — у ученика могло бы легко сложиться впечатление, что эти вещи запрещены исключительно потому, что они влекут за собой вред другим, но что в случаях, когда вред незначителен или не очевиден, нарушение моральных заповедей более или менее извинительно. Есть много людей, которые, кажется, не в состоянии понять, что действительно грешно обманывать таможню или не платить за проезд в конке. И почему? Потому что причиненный вред кажется таким незначительным. Теперь, крайне важно внушить ученику, что каждое действие, которое влечет за собой нарушение долга по отношению к другим, в то же время производит изменение в моральном качестве действующего лица, что он страдает так же, как и тот, кому он причиняет вред. Субъективную и объективную стороны нарушения нельзя по принципу и не следует в реальном сознании разделять. Если, следовательно, мы начнем с обеспечения соблюдения таких обязанностей, как умеренность, ученик сразу почувствует, что нарушение закона меняет его внутреннее состояние, унижает его в собственных глазах, опускает его на шкале бытия. Истинная точка зрения, с которой следует рассматривать все моральные нарушения, будет таким образом получена с самого начала, и будет сравнительно легко поддерживать ту же точку зрения, когда мы перейдем к разговору о социальных обязанностях.

Чтобы начать обсуждение темы сыновних обязанностей, расскажите историю об Энее, выносящем своего престарелого отца Анхиза из горящей Трои; также историю о Клеобисе и Битоне (Геродот, i, 31). Вспомните преданность Телемаха Улиссу. Расскажите историю о Лире и его дочерях, противопоставив поведение Реганы и Гонериль поведению Корделии. Отличная история, которую стоит рассказать, особенно маленьким детям, — это история о Даме. Эней и Телемах иллюстрируют сыновний дух, выраженный в услугах, оказанных родителям, но возможность оказать реальную услугу родителям не часто предоставляется очень молодым. История о Даме демонстрирует сыновний дух, проявленный в актах деликатности и внимания, и такие акты под силу всем детям. История происходит в Палестине и, как предполагается, случилась в то время, когда храм в Иерусалиме еще стоял. Дама был торговцем драгоценностями, известным тем, что обладал самой редкой и богатой коллекцией, которую можно было найти где угодно. Случилось так, что возникла необходимость заменить несколько драгоценных камней на нагруднике первосвященника, и из Иерусалима была отправлена депутация, чтобы дождаться Даму и выбрать из его запасов то, что было нужно. Дама принял своих высокопоставленных посетителей с подобающей вежливостью и, узнав об их миссии, разложил перед ними большое количество красивых камней. Но ни один из них не был удовлетворительным. Камни должны были быть необычайного размера и блеска. Никакие другие не могли быть использованы. Когда Даме сообщили об этом, он на мгновение задумался, затем сказал, что в комнате, которую занимает его старый отец, есть шкаф, в котором он хранит свои самые драгоценные камни, и что среди них он уверен, что сможет найти то, что нужно его посетителям. Он попросил их подождать несколько минут, пока он сделает необходимые поиски. Но вскоре он вернулся без драгоценностей. Он выразил величайшее сожаление, но заявил, что невозможно оказать им услугу. Они были удивлены и, полагая, что это просто торговая уловка, предложили ему огромную цену за камни. Он ответил, что ему крайне жаль упускать столь выгодную сделку, но что действительно выше его сил оказать им услугу сейчас — если бы они вернулись через час или два, он, вероятно, смог бы удовлетворить их. Они заявили, что их дело не терпит отлагательств; что нагрудник должен быть отремонтирован немедленно, чтобы священник не был лишен возможности исполнять свою службу. И поэтому он позволил им уйти. Оказывается, когда Дама открыл дверь комнаты, он увидел своего старого отца спящим на кушетке. Он попытался войти бесшумно, но дверь скрипнула на петлях, и старик вздрогнул во сне. Дама сдержался и повернул назад. Он сказал: «Я откажусь от выгоды, которую они мне предлагают, но я не потревожу сон моего отца». Сон старого отца был священен для Дамы. Дети часто бывают бездумны, шумно врываясь в комнату, где отдыхает отец или мать. Такая история имеет тенденцию внушать урок внимания и благоговения.