«Тайна пространства»

Отрицая существование четырехмерного пространства или пространств n-мерности, как они описаны и определены геометрами, мы тем самым не отрицаем существование плана сознания, который столь же не похож на условия трехмерного мира, как, по утверждению, не похож на четырехмерный мир; но мы отрицаем, что такой высший план существования обязательно должен быть обусловлен такими характеристиками, какие предложили метагеометры. Утверждается, что в сознании нет основы для мира четырех измерений; что сознание не имеет склонности к действию в четырехмерном пространстве. Ни материя, ни жизнь не имеют склонности или потенции вести себя четырехмерным образом. Действительно, более рационально предположить, что существует высший план, фактически, серия высших планов, в которых нить реализма непрерывна, а не разорвана, как это неизбежно было бы при расширении до гиперпространства, и не искривлена, как в многообразии; что эта серия более тонких и изысканных планов сознания является лишь удлинением нашего трехмерного охвата реализма. Поэтому остается только овладеть феноменами каждого из них точно так же, как мы в некоторой мере овладели феноменами трехмерности. Ибо легко представить, что качество сознания таково, что оно может адаптироваться к гораздо более широкому диапазону возможностей, чем те, что могут быть обнаружены в гиперпространстве, и при этом оставаться величиной трехмерного пространства.

Считается, однако, что во всех новых и высших планах сознания трехмерность является нормой как феноменов, так и реальности, присущей им. И что, будучи таковой, она не меняется и не варьируется, а является фиксированной величиной независимо от плана сознания. Более того, считается, что высшее состояние сознания во всем космосе могло бы легко существовать, и действительно существует, на основе трехмерного пространства как нормы своего охвата.

Следует провести четкую линию разграничения между реальностью, которая есть жизнь и сознание, и тем, что принадлежит к сфере фантазии. Ибо прерогатива интеллекта — создавать из остатков и отложений, которые он находит на пути жизни, все, что он пожелает. Он делает это постоянно; но вряд ли можно ожидать, что такие творения будут наделены тем же динамическим характером, который жизнь дарует своим творениям. Творения одного — лишь мертвые туши, тогда как творения другого — жизненны и реальны. Между ними существует та же заметная разница, что и между растущим деревом и пиломатериалами, которые строитель превращает в дом. Организация, которую мы наблюдаем, когда смотрим на здание, сделанное из мертвого тела дерева, — это не тот же вид организации, который мы видим, когда созерцаем живое, растущее, жизненное дерево. Мертвое дерево — это отложение жизни, сброшенное ею, когда она прошла дальше. Все, что интеллект может сделать, распоряжаясь остатками древесной жизни, является условным и искусственным. Если он превратит их в здание, он придаст им своего рода консистенцию, которая вполне достаточна для всех целей. Но консистенция, которая удерживает организацию здания, — это не тот вид консистенции, который удерживает живое дерево. На самом деле, существует консистенция, которая не является последовательной. Такова консистенция метагеометрии. Она самосогласована и все же несовместима с консистенцией космоса и его нормой бытия, которой является сознание.

Самосогласованность — это одно, а космическая консистенция — совсем другое. Не обязательно следует, что если данная система мысли последовательна во всех своих частях, то она также согласуется с универсальной истиной или с жизнью. Этот жизненно важный факт был упущен из виду Гауссом и всеми теми, кто последовал за ним, когда он обнаружил, что его «Астральная геометрия» последовательна во всех своих частях. Существует только одна норма истины, и это космическая консистенция. Мало важно, чтобы вещь была самосогласованной; важно, согласуется ли она с универсальным стандартом. Было показано, что логически возможно разработать по крайней мере две различные системы геометрии, а именно геометрию острого угла и геометрию тупого угла, которые, хотя каждая из них самосогласована, тем не менее несовместимы друг с другом и с геометрией прямого угла (евклидовой). Это, по-видимому, кажется достаточным для признания недействительной одной или обеих неевклидовых систем геометрической мысли. Действительно, если можно показать, что евклидова геометрия более репрезентативна для истинного подхода к норме генезиса пространства и творения, насколько это касается способа ее проявления, и, следовательно, верна норме, установленной сознанием, то отвержение обеих систем неевклидовой геометрии представляется вполне оправданным. Но это очевидно и не требует ни доказательств, ни комментариев, чтобы сделать это ясным. Нам остается только спросить себя, приходило ли нам когда-нибудь в голову, что сознание имеет либо склонность к действию, либо адаптивность к действию криволинейным образом; или если, когда мы созерцаем идеи или отношения идей, у нас возникает впечатление восприятия криволинейной или многообразной направленности в них, будь то положительного или отрицательного характера, а также наблюдалось ли, что наши мыслительные процессы естественно принимают четырехмерные установки. Если мы обнаружим, что на такой вопрос должен быть дан отрицательный ответ, а мы действительно должны так обнаружить, то у нас нет оснований для предположения, что какая-либо из систем неевклидовой геометрии является действительной как для нынешнего статуса сознания, так и для будущего существования, поскольку верно, что будущее — это лишь удлинение настоящего. Эволюция не должна приносить радикальных изменений в нормы реальности; она лишь должна углубить и расширить, сделать более интенсивным, эффективным и всеобъемлющим нынешний охват нашего сознания и тем самым, пока Мыслитель переходит от одной степени реализма к другой, привести его к более ясному пониманию того, что его собственный ограниченный охват подвижности означает для целого.

Четырехмерное пространство — это матезисное развлечение. То есть нельзя сказать, что оно лежит в направлении прямой линии, которая идет либо в прямом, либо в боковом направлении. Также оно не лежит в плоскости, которая является вертикальной или горизонтальной по отношению к сенсориуму. Следовательно, это фрактальное отклонение от любого мыслимого трехмерного направления, геометрическая аномалия. Эволюция, несмотря на второстепенные аспекты своего движения, несомненно, идет по прямой линии, а не по зигзагообразной или прерывистой, и поэтому иррационально предполагать, что она, перейдя на следующую продвинутую стадию, выйдет в область четырехмерного пространства. Ибо так называемое гиперпространство геометрии не может ни по каким стандартам отсчета быть названо лежащим в плоскости какой-либо прямой линии, которая может быть описана в трехмерном пространстве. Если жизнь должна развивать более эффективные формы, и если формы должны развиваться в более совершенные организации, а разум и сознание — становиться более интенсивными и всеобъемлющими выражениями божественного разума космоса, то, безусловно, не в домене гиперпространства они найдут фундамент своего высшего развития; но, если вообще найдут, то он будет найден, как и во все прошлые времена, в сфере перцептивного пространства, где тела, как говорят, имеют три и только три возможности движения.

В чем тогда значимость более чем тысячи лет математических трудов; всего того, что было сказано и сделано в попытке привнести в популярное сознание концепцию гиперпространства? Является ли это вопросом «Бесплодных усилий любви»? Или это просто проституция математического таланта? Ответить на эти вопросы — бремя этого трактата, и есть надежда, что по мере продолжения текста читатель сможет прийти к собственным выводам относительно относительной ценности работы математиков в этом отношении и сможет сам судить об истинной значимости всего этого.

Специфическая ценность сознания как определяющего фактора в измерении пространства была признана всеми, кто стремился прийти к логическому оправданию концепции четырехмерности путем аналогичного рассуждения. Было допущено существование «унодима» с сознанием, ограниченным линией или точкой, и было показано, насколько сильно такое существо было бы ограничено своей ограниченной областью сознания, при предложении ограничить его сознание одним измерением. «Унодим», конечно, был бы совершенно не осведомлен о каком-либо другом измерении, кроме того, в котором он мог бы сознательно функционировать. Так что в отношении его собственного сознания никакое другое измерение не было бы необходимо для продолжения его жизненных процессов. Он мог бы прожить свою жизнь, даже не зная о каких-либо ограничениях или барьерах для других вещей, более высоких, чем те, что находятся в его плоскости. Он был бы доволен существованием в одномерном пространстве и наслаждался бы преимуществами, которые оно предлагало. У него не могло бы быть понятия о двухмерном пространстве, но было допущено, что «супер-унодим», «унодим-метагеометр», если угодно, мог бы логически вывести ментальную концепцию того, чем могло бы быть двухмерное пространство. Переходя к пространству двух измерений, домену «дуодима», допускается большая свобода движения, и вместо того, чтобы иметь возможность функционировать только в одном измерении, обитатели этой плоскости обнаружили бы, что могут перемещаться по крайней мере в двух направлениях. Сознание, соответственно, наслаждалось бы более всесторонним охватом. Но способом, подобным тому, который использовал «унодим-метагеометр», считается, что «дуодим» мог бы получить концепцию трехмерного пространства путем аналогичного рассуждения и так постепенно стать сознательным в отношении более высокой степени пространственности, чем его собственная. В сознательном рассуждении обоих, однако, присутствует условие перпендикулярности. То есть и «унодим», и «дуодим» должны предполагать, что новое измерение должно лежать в плоскости, перпендикулярной их пространству. Так, «унодим» постулировал бы, что двухмерное пространство должно лежать в направлении под прямым углом к его пространству, и все же он не смог бы указать направление из-за своего незнания какого-либо опыта, который познакомил бы его с новым пространством, а также из-за отсутствия возможности движения в нем. Аналогично, «дуодим» пришел бы к концепции трехмерного пространства. Таким образом, было аргументировано, что «тридимы», или люди, живущие в нашем трехмерном мире, могли бы, используя подобную линию аргументации или рассуждения, прийти к концепции или пониманию четырехмерного пространства, которое, конечно, также должно лежать в направлении под прямым углом к трехмерному пространству.

Следствия этого образа мысли показывают, насколько тщательно математик признает ограничения, которые сознание налагает на наше знание мира и более тонких условий вокруг нас. Но, более того, это даже очевидно для всех, кто останавливается, чтобы подумать об этом; ибо легко можно увидеть, как мало те вещи, которые не входят в нашу сферу осведомленности, влияют на нас физически, ментально или духовно. Но никто не может быть настолько смелым, чтобы полностью отрицать, что существует что-либо, кроме того, что находится в нашем сознании. Даже верно, что в больших центрах населения, где люди вынуждены жить многими семьями в одном доме, обычным делом является то, что эти отдельные семьи живут в полном забвении обо всех остальных в доме и живут своей жизнью настолько полно, что было бы чрезвычайно трудно измерить эффект, который одна оказывает на другую. Математик, как показывает движение гиперпространства, признает, что существуют планы сверхсознания, о природе и характере которых люди, ограниченные ограниченными областями сознания, не могут иметь знаний и могут прийти к этому знанию только путем серьезного размышления и созерцания. Другими словами, они молчаливо признают существование высших планов сознания, а также необходимость возвышения личного сознания для их понимания. Хотя это прямо не допускалось в аналогии с «унодимом», тем не менее, это одно из самых сильных следствий процесса рассуждения, что «унодим» мог бы легко поднять план своего сознания, продолжая свои исследования, пока он тоже не стал бы сознательным в отношении трехмерного пространства, математически, так же как и двухмерного. Ибо ему не было необходимости поднимать план сознания, чтобы контактировать с двухмерным пространством. Ему нужно было лишь расширить его. Но чтобы понять математическое трехмерное пространство, ему было бы необходимо возвысить свое сознание.

Фундаментальная ошибка в вышеизложенной линии мысли заключается в том факте, что осведомленность в человеческом роде не развивалась описанным образом. Человеческий вид не вступил в сознательные отношения с трехмерным пространством, перерастая одномерное и двухмерное пространства последовательно. Факт дела в том, что когда сознание впервые зародилось, оно должно было охватывать все три измерения одновременно и в равной степени, и нет ничего, что указывало бы на то, что его рост был иным. Затем, в частности, нет доказательств того, что эволюция сознания происходила прямоугольным образом. Действительно, несомненно, нет никаких оснований для предположения, что оно прогрессировало путями, которые вообще математически определимы. Вопрос очень естественно возникает в свете вышесказанного относительно относительной ценности математического знания в схеме психогенеза. Можно ли сказать, что математическое знание или законы фактически и окончательно решают раз и навсегда любой вопрос, в котором сознание или жизнь входят как фактор? На ответе на этот вопрос неопровержимо держится решение о категории, которую математическое знание должно по праву занимать во всем схематизме жизни. Если можно успешно поддерживать, что окончательная судейская власть пребывает в математике при определении этих вопросов, тогда было бы бесполезно бороться против фиата математики и математиков; воистину, мы были бы вынуждены принять, воленс-ноленс, все, что математики придумали о гиперпространстве и его коннотациях. Если, с другой стороны, можно показать, что никакая такая судейская власть не присуща математическому знанию, мы тогда сможем установить для математики истинную категорию и распорядиться движением гиперпространства таким образом, который будет одновременно логичным и необходимым.

То, что открытие гиперпространства математиком является лишь аспектом общего поступательного движения в эволюции сознания, может быть показано кратким коррелятивным исследованием. Гиперпространство — это искусственный символ более высокого и обширного царства осведомленности. Ибо нельзя сомневаться, что способность мыслить в терминах гиперпространства, изучать различные отношения и взаимоотношения, возникающие из исходных предпосылок, фактически становиться сознательным в гиперпространственном домене, таким образом сконструированном, требует иного вида или качества сознания, чем то, что требуется для обычного мышления. Период, охватывающий рост искусственной пространственности, является современным росту феноменов, идентифицированных с духовной жизнью Сведенборга; ибо в то же время он начал серию видений, которые открыли ему великое знание о невидимых и сверхчувственных реальностях жизни и существования. Его сознание было наводнено светом из так называемых небесных сфер, и он постепенно становился сознательным в отношении «нового измерения», нового пространства, высшего мира, который совершенно не похож на мир чувств. В этот период также Данте, великий космический провидец, начал записывать результаты своих «гиперпространственных» опытов, после чего он написал свою «Божественную комедию», в которой он более или менее подробно описывает некоторые характеристики гиперпространственного домена, который был открыт его сознанию, как он видел и интерпретировал его. И Сведенборг, и Данте, будучи глубоко религиозными и благочестивыми, имели свои отчеты о новом мире, окрашенные их собственными ментальными опытами и склонностями. Платон в более ранний день изложил то, что он считал этическими и гражданскими характеристиками нового века, «Утопию» человечества, живущего на более высоком плане. Именно в эти дни родилась доктрина эволюции, хотя оставалось Дарвину сформулировать и подкрепить ее колоссальным скоплением фактов. Мартин Лютер, великий религиозный реформатор, также контактировал с излучающим свечением высшего сознания, в которое входила раса, но из которого только самые передовые были способны получить предварительные проблески. Кант, один из несравненных лидеров авангарда человечества, в это время также задумал и написал свою «Критику чистого разума», которая также является свидетельством возвышения его сознания на стороне чистой интеллектуальности и начала общего периода просветления. А затем, позже, но охваченные тем же периодом, художники начали получать проблески этого высшего сознания, которое проявилось в новом и странном отклонении в искусстве. В быстрой последовательности возникли новые школы, которые стали известны как «кубистская», «постимпрессионистская», «футуристическая», «орфистская», «синхронистская» и «вортицистская». Искусство действительно начало поиск «пластической сущности мира», пытаясь изобразить свою концепцию «реального образа духа» мира. Цвет приобрел новый вид великолепия, и живопись породила новую внутреннюю красоту материала и чистую прелесть текстуры. Все это было свидетельствами интеллектуального устремления вверх в ответ на резкие аппульсы сверху. Ум Дарвина, будучи научного склада, видел и интерпретировал все в терминах материалистической науки; но нет сомнения, что расширение области осведомленности, которое его ум испытал в своей великой концепции эволюции как непрерывного процесса и всего, что это подразумевает тем самым, было результатом универсального аппульса человеческого интеллекта против нового домена сознания. А концепция пространства Канта в целом, возможно, может быть сказана, была семенем-мыслью для метагеометра.

Но таким образом будет замечено, что во всех случаях, упомянутых в вышеизложенном, всегда присутствует личный элемент исследователя, и что отчеты каждого из них были окрашены и охарактеризованы их индивидуальным сознанием и опытами. Того, что все отчеты согласятся в отношении деталей, связанных с новым доменом сознания, вряд ли можно было ожидать из-за удивления и недоумения, которые охватывают интеллект при таких обстоятельствах. Никакого намека на то, что математики были чрезмерно взволнованы тем, что они обнаружили после лет терпеливого исследования в этом направлении, не указывается вышеизложенными наблюдениями; но нельзя отрицать, что энтузиазм момента и последующая минимизация всех других феноменов, кроме специальной линии, которая исследуется, служат очень эффективно для затемнения ментального зрения более партийных. Возможно, достаточно того, чтобы исследователь записал в как можно более упорядоченном виде вещи, которые он задумывает, и чтобы он интерпретировал их в соответствии со стандартами своего собственного интеллекта. Большего, чем это, ожидать нельзя. Более того, обычно достаточно того, что будущий исследователь, далеко удаленный от затуманивающих влияний партийности, который успешно поднимает свое сознание на тот высший план, сможет синтезировать выводы всех и тем самым с помощью, которая приходит к нему с более выгодной позиции, прийти к более здравым взглядам и более надежному суждению.

Таким образом, будет видно, что метод интерпретации метагеометра не более заслуживает окончательного доверия и общего признания, чем метод спиритуалиста Сведенборга или оккультного провидца Данте. Ибо в своих лучших настроениях и в своих высших точках ментальной эффективности они лишь преуспели в смутной символизации того, что они задумали о реальностях сверхчувственного домена в терминах своих собственных опытов. Есть ли какая-либо более веская причина, тогда, для принятия концепции аналитика о мире гиперпространства, населенном ансамблями, предложениями, пространствами n-мерности и другими матезисными приспособлениями, чем «Ад» Данте, населенный отвратительными формами и отталкивающими обитателями, остатками плохо проведенных земных жизней, или «Небесное Царство» Сведенборга, в котором обитают многочисленные существа небесного характера, выполняющие различные задачи в работе мира? Эти наблюдения не должны привести читателя к выводу, что видения Данте и Сведенборга считаются более достойными доверия, чем математическое знание, когда это знание ограничено сферой, к которой оно по праву принадлежит; но правильный взгляд — это тот, который сделал бы его кажущимся, что это способ, которым эти широко различающиеся работники интерпретируют то, что они видели; что это адаптация невидимых доменов к особенностям менталитетов, которые наблюдают их. Математики просто изобразили, насколько могли, свою концепцию новой стадии сознания и ее содержания, и, следуя modus vivendi всех интеллектов, интерпретировали эти вещи в терминах математики, просто потому, что математика составляла лучшую доступную символику под рукой для этой цели. Аналогично, художник видит новый мир цвета; политик — новую эру политической свободы; религиозный энтузиаст — новую религиозную концепцию; ученый — новое состояние материи и энергии, и так далее, до самого обычного ума, каждый видит что-то новое, в то же время будучи неизбежно ограниченным пределами своего собственного менталитета, когда он приходит к интерпретации того, что он видит и задумывает. Следовательно, по-видимому, существует только один способ рассматривать все эти достижения, и это путем синтезирования их, путем коррелирования и путем прослеживания их к общему источнику, и, наконец, путем видения их как одного общего поступательного движения интеллектуальной эволюции.

Человек, Мыслитель, который в сущности является чистым интеллектом, имеет два ментальных механизма или органа сознания. Один из них — это мозговое сознание или эгоическое. Оно так называется, потому что мозг является его органом выражения и впечатления. Оно проявляется через мозг и использует его для содействия различным объективным когнитивным процессам. Мозговое сознание — это дитя физического тела, и его жизнь тесно отождествляется с жизнью тела. Это сознание можно назвать апостериористическим механизмом или органом Мыслителя и, следовательно, является его средством интерпретации феноменов объективного мира. Клеточное сознание — это фаза эргонических функций апостериористического механизма. Другой орган сознания — это аспект интеллекта самого Мыслителя, и, возможно, можно сказать, что это активная, организованная часть этого интеллекта. Он отделен и отличен от апостериористического сознания, тем не менее поддерживая субструктурные отношения с ним, являясь источником эгоического или мозгового сознания. Его можно назвать априорным сознанием. Его корни глубоко зарыты в сердце пространства-разума, и оно оттуда питается и развивается тем, что получает в виде интеллекта. Это интуитивная способность; знает, не будучи обученной; задумывает без причины; интерпретирует в соответствии с нормами пространства-разума или божественного разума космоса. Оно всегда пребывает на более высоком плане, чем план мозгового ума или сознания, только в редкие интервалы будучи способным контактировать с ним вспышками своего собственного интеллекта как интуициями.

Априорное сознание, будучи интуитивной способностью Мыслителя, является, следовательно, фазой его ментальной жизни на более высоком плане, чем чувственный. Все его концепции составляют априорное знание так называемого мозгового ума. Априорная способность высшего сознания человека дает характер, присущий той форме знания, которая известна философии как априорная. Так что априорное имеет более существенную основу, чем до сих пор предполагалось. Это не только то, что можно сказать, что оно превосходит опыт, но и то, что является органом контакта со сверхчувственными реальностями, а также выражения через мозговое сознание.

Метод разума по постижению объективных феноменов — это не прямой процесс, а косвенный процесс, в силу которого нейрограммы или нервные воздействия, зарегистрированные в мозге, интерпретируются. Внешние чувственные впечатления, конечно, передаются в корковую область посредством соответствующих вибраций, которые пересекают линии нейронного механизма. Они записываются в областях мозга точно так же, как телеграфное сообщение регистрируется в аппарате принимающего конца, и, будучи таковыми, они делают терминальные регистрации, которые человек, Мыслитель, интерпретирует по психическому коду, который был построен эмпирически. То есть он приходит к знанию, что определенные скорости вибрации и определенные особенности в них означают определенные вещи, когда они относятся к сенсориуму. Он затем интерпретирует в соответствии с этим опытом символизм всех нейрографических впечатлений. Но очевидно, что при таких обстоятельствах, где интерпретатор далеко удален от самой вещи и находит необходимым интерпретировать скорости вибрации или символы, чтобы прийти к знанию интеллекта, который передается ему, шансы неадекватной концепции действительно очень велики. Фактически, невозможно через использование одних только нейрографических символов получить какое-либо полное понятие о рассматриваемых феноменах. И таким образом между Мыслителем и абсолютным знанием стоит барьер, который предотвращает его приход к состоянию уверенности в своем знании мира чувственных объектов. Это, однако, барьер, который всегда будет оставаться, проверяя всегда его подход к финализму в его понимании универсума явлений.

Заметно иное состояние получается в сфере априорного или интуитивного по той причине, что барьеры, которые присущи нейрографическому или апостериористическому методу, отсутствуют, и Мыслитель имеет более прямой подход к объектам познания. Следовательно, шанс ошибки действительно очень мал. Это объяснит, поэтому, превосходство интуитивного над рациональным или перцептивным. Действительно, сомнительно, обладает ли чисто рациональное какой-либо ценностью вообще, когда его modus vivendi не санкционирован интуитивным.

Иначе почему мы не можем быть уверены, что результаты наших рациональных процессов верны во все времена? Не потому ли, что нам не хватает силы воспринимать, верны ли наши предпосылки в первую очередь? Совершенно верно. Ибо если Мыслитель может интуитивно ощутить необходимость и уверенность любой данной предпосылки, следует, что последствия этой предпосылки верны. Поэтому казалось бы, что чем больше развита интуитивная способность, тем яснее будут наши восприятия не только абстрактных ценностей, но и самих объективных вещей. Далее, несомненно верно, что чем больше пространство-разум развито в человеческом роде, тем глубже станут наши восприятия сущностного бытия вещей, так что какими бы ни были представления пространства-разума мозговому уму, они будут гораздо более точными, чем впечатления, которые мы получаем через последний как среду постижения. Естественно, однако, что в нынешнем более или менее хаотичном состоянии, в котором находится способность интуитивного, должно быть трудно даже интерпретировать его представления точно. Это, возможно, связано с тем фактом, что мы не привыкли к его доставкам и способу регистрации, а также с тем фактом, что оно было затенено интеллектуальной или рациональной способностью. Но сам факт, что оно присутствует и функционирует, даже если только рудиментарно, является свидетельством его потенциальности и возможности его будущего развития до еще более высокой степени эффективности.

Нет сомнения, что первоначальный импульс, который привел к созданию способности воспринимаемости у Мыслителя, также наметил пределы и границы всего нашего диапазона воспринимаемости, который включает не только интуитивное, но и нечто более высокое. Нет сомнения также в очевидном факте, что эти пределы и границы не могли быть иными, чем рудиментарными или общими линиями обозначения, и что работа их дальнейшей разработки и уточнения является вопросом эволюционной детали. Ибо если мы предположим, что общие принципы эволюции верны, мы немедленно признаем убедительность этого взгляда. То, что мы сейчас называем рукой, не всегда было тем совершенным инструментом, которым оно является, и ухо не всегда было так остро настроено, как в настоящее время. Потребовалось, несомненно, много миллионов лет для глаза, чтобы достичь своей нынешней степени сложности и адаптивности. Тем не менее во всех этих случаях различные органы существовали в потенциальности с самого начала; пределы и границы руки, уха и глаза были заложены примордиально. Эволюция специализировала и приспособила их к средам и потребностям. Таким образом будет видно, что хотя интуитивная способность была предназначена для проявления с самого начала, она тем не менее требовала веков для своего появления даже в самом рудиментарном виде.

Почти все содержание человеческого знания основано на предположениях или гипотезах; фактически, является лишь массой этих, и особенно это верно для математики, науки и философии. Конечно, существуют определенные второстепенные наблюдаемые факты, которые по причине кажущейся постоянности их существования были исключены из категории предположений. Но даже это исключение, когда оно прослеживается до своих глубин, может быть обнаружено ошибочным, и, возможно, в конце концов, когда мы действительно начали знать что-то о реальности вещей, может снова быть помещено в эту категорию. А затем, также, гипотетическая природа нашего знания обусловлена в значительной степени методом Мыслителя контактирования с объективным миром, который является предметом его знания. Это потому, что для него необходимо интерпретировать нейрографические символы, которые чувственные впечатления делают в мозговом веществе в соответствии с психическим кодом, что делает его знание вещей в целом гипотетическим. Его интерпретации основаны на предполагаемой ценности, которую опыт научил его давать каждой нейрограмме. Но даже когда его интерпретации не оставляют желать лучшего в отношении их точности постижения того, что подразумевает нейрографическая вибрация, существует тот дальнейший барьер для его познания реальности, который обусловлен его отдаленным удалением от самого объекта и последующей крайней трудностью, если не настоящей невозможностью, идентификации его сознания с сущностью объектов, которые он созерцает.

Когда сознанию Мыслителя представляется нейрограмма, скажем, куба, это не сам куб, который он созерцает или наблюдает; это нейрограмма или психический символ, который чувственные впечатления делают в мозге. Его сознание имеет дело не с объектом, а с символами. Верно, что когда он проверяет одну нейрограмму другой, как скопографические или зрительные впечатления тактографическими или осязательными впечатлениями, обнаруживается, что доставка, таким образом определенная, является достаточно верным представлением. Также верно, что Мыслитель, как правило, не принимает нейрограмму как действительную, пока она не была проверена по крайней мере одним или несколькими представлениями через его внешние органы чувств. Происходит, поэтому, что все такие доставки проверяются и корректируются одним или несколькими свидетелями чувств перед окончательным принятием Мыслителем; но даже тогда нельзя сказать, что его понятия, таким образом полученные, во всех отношениях верны и истинны стандартам, установленным мозговым сознанием, не говоря уже о высших формах сознания. А затем, когда мы рассматриваем, что в дополнение к многочисленным шансам на ошибку, которые естественно присущи этому методу познания, должно также быть очевидным, что подход Мыслителя к реальности вещей сильно затруднен его отделением от нее, ненадежность наших обычных методов познания сильно подчеркивается.

Но помимо эгоического или мозгового сознания существует высшее сознание самого Мыслителя. Ибо мозговое сознание — это лишь его метод рассмотрения и понимания нейрографических доставок, психический код, которым он систематизирует и организует свои познания или впечатления чувственного мира. Это высшее сознание составляет способность априори для Мыслителя на высшем плане существования, и потому что оно имеет дело с элементами, совершенно не похожими на те, которые составляют данные мозгового сознания, соответственно, менее подвержено ошибке в своих суждениях о сверхчувственных представлениях, чем объективный или мозговой ум. Фактически, трудно представить состояние или условия, где, поддерживаемое, как этот взгляд созерцает, интуиция должна была бы ошибаться в суждении. Рассматриваемое с точки зрения внешних препятствий, это состояние можно сказать, обусловлено отсутствием чувственных барьеров, которые в противном случае предотвратили бы близкий подход сознания Мыслителя к сущности вещей, которая является объектом его сознания на этом высшем плане. Прямо, однако, это несомненно обусловлено тем фактом, что, следуя примеру самой жизни, да, как верная служанка жизни, оно не может ошибаться, где касается жизни. Когда имеешь дело с понятиями априори или интуитограммами, Мыслитель освобождается от обременительных необходимостей и ограничений, присущих исследованию и определению нейрографических символов, зарегистрированных в мозговой коре, и поэтому свободен изучать, исследовать и судить из первых рук впечатления, которые получены с его собственного плана интуиции. Разница примерно та же, что должна существовать между методами общения между двумя телеграфными операторами, когда в одном случае они должны были бы зависеть от доставок, передаваемых по проводам, в то время как в другом, когда они стояли лицом к лицу друг с другом, они могли бы общаться путем прямого разговора. В одном случае метод общения прямой и простой, в то время как в другом он косвенный, окольный и сложный. Можно, поэтому, легко увидеть, что во всех случаях, где подход сделан прямым, простым образом, вероятность ошибки гораздо меньше, чем в случаях, где интеллектуальный подход менее прямой и более сложный. Следовательно, при выведении заключений относительно относительной важности двух механизмов сознания, апостериористического и априорного, необходимо иметь в виду сравнительное превосходство одного над другим как средства познания. Мало важно, что интуитивная способность не так хорошо развита, как туициональная, потому что естественно, что поскольку потребности Мыслителя обслуживаются в чувственной сфере туициональным сознанием, оно должно, от более активного использования, выиграть несколько над интуитивным в легкости выражения и общей полезности. И тем более, потому что две способности служат разным целям; одна настроена получать впечатления с более тонкого плана, в то время как другая приспособлена для контакта с феноменальной вселенной; одна связана с концептуальным, в то время как другая связана с перцептивным. Они различаются не только по функции, но и по природе также. Существует, конечно, естественный барьер, состоящий из присущих ограничений каждой способности, который предотвращает полное слияние или унификацию двух состояний сознания, так что существует состояние сознания, данные которого мозговой ум не осознает, будучи способным только в редкие интервалы даже получать столько, сколько легкие впечатления от него в природе интуитивных вспышек или вдохновений и тому подобного. Рассматриваемое в этом свете, казалось бы, что познания, которые наиболее заслуживают доверия, — это те, которые представлены интуитивной способностью, потому что они ближе к сущностной реальности вещей; они имеют дело более специфически с природой того, что появляется, в то время как туициональный ум может только рассматривать то, что является появлением. В этом заключается вся разница.

Естественным результатом этого разделения труда между туициональным и интуитивным является установление факта отношения человека как к феноменальному, так и к реальному; что в его психической природе должна пребывать способность постижения реального и что он однажды пробудит к активности эту ныне латентную способность, посредством которой он может сделать прямой и обнаженный контакт с реальностью.

Если верно, что, как сказал Платон, Бог геометризует, и что божественная геометрия, как будет видно, основана на системе, алфавите, которые взятые вместе являются точкой ., линией ——, квадратом □ и кругом ○, тогда мы имеем в этом геометрическом алфавите самый секрет божественной геометрии. С ними, и в космической лаборатории хаогении, Творческий Логос отмерил пределы и границы пространства; с ними Он начертал его измерения, археологические свидетельства которых мы можем видеть в самом пространстве-разуме; и с ними он установил способ его появления Мыслителю. В измерениях, трех, и все же не трех, но одном, Пространстве, вечном прародителе всех форм и энергий, получившем божественный фиат в начале, что до сих пор оно должно простираться и не далее, упорствует в верном послушании закону своего бытия — трехмерности. Это должно быть так, потому что это таким образом санкционировано высшей способностью в человеке, которая может вынести суждение об этом. Если трехмерность присуща пространству-разуму, как закон его бытия, и в интуитивном сознании, как норма его сущностной природы, и как самое легкое и простое выражение туиционального ума, как можно опровергнуть, что эти соображения устраняют необходимость матезисного гиперпространства?

Если реальность вещей скрыта от нас и если мы, следовательно, неспособны постичь их подлинную сущность, то это происходит потому, что наш способ мышления и наше сознание затуманили наше видение и ограничили нас этим состоянием скудости восприятия. Это не потому, что сама реальность является скрытой, непостижимой величиной или что ее modus vivendi «непознаваем»; но потому, что мы, будучи многообразно ограниченными, «запертыми, стесненными и ограниченными», в результате лишены способности распознать то, что в противном случае было бы для нас наиболее очевидным. Вполне можно считать аксиоматичным, что когда в процессе нашего мышления мы приходим к непостижимому, непознаваемому и бесконечному, становится очевидным, что наши мыслительные процессы имеют дело с формой реализма, которая выше и находится за пределами возможностей наших самых возвышенных мыслительных достижений. И чтобы символизировать для себя это состояние, интеллект выдвигает такие термины, как «непостижимое», «непознаваемое» и «бесконечное» просто потому, что это лучшее, что он может сделать. Следовательно, когда говорят, что пространство бесконечно, очевидно, что разум осознает, что, созерцая пространство, он имеет дело с чем-то, чья степень реализма превосходит его способности к пониманию. Бесконечность — это относительный термин, и на самом деле он уменьшается в протяженности по мере того, как сознание расширяется и постигает. Вполне вероятно, что если бы интеллект однажды обнаружил, что он пробудился в единстве с космическим разумом пространства, он немедленно отверг бы свое предвзятое представление о бесконечности пространства. Но нам не нужно ждать прихода этого далекого события на пути психогенеза; ибо мы можем здесь и сейчас постичь с помощью того, что должно быть более высокой способностью, чем интеллект, истинность этого вывода.

Но несомненно то, что интеллект, в гордыне и высокомерии своего традиционного наследия, не уступит без великой борьбы почву и престиж, которые он удерживал эоны времени; и тщетно интуиция подает уведомление о выселении из этих владений; но как бы упорно ни велась битва, как бы цепко ни удерживалась позиция, время обнаружит ослабление руки интеллекта. Смерть для интеллекта может наступить в результате конфликта, но это будет смерть, из которой он восстанет, оживленный, возрожденный и вознесенный своим распорядителем, интуицией, на останках своего мертвого «я» к более высокому и величественному состоянию, чем то, которым он когда-либо наслаждался прежде.

Пространство не статично. Оно динамично, потенциально и кинетично. Это процесс, становление. Его длительность как процесса бесконечна. Его протяженность ограничена и конечна. Так называемая бесконечность пространства — одна из главных иллюзий интеллекта, которую можно устранить только путем расширения сознания, путем слияния индивидуального сознания с космическим сознанием пространства. В постоянно расширяющемся круге индивидуального сознания меньшие реальности уступают место большим, подобно тому как тьма отступает перед светом — меньшее по сравнению с большим, по мере расширения сознания, подобно материи по отношению к духу, ночи по отношению к дню или ограниченности по отношению к неограниченности. Таким образом, самые твердые факты и условия нашей ограниченной жизни — лишь тени более глубоких реальностей, которые будут открыты Мыслителю в дни его более обширной и славной жизни, свободной от ограничений.

И теперь станет очевидно, что вся ткань нашего знания должна быть сведена к голой основе; ибо ничто не реально, кроме них. Это как если бы Мыслитель, используя интуитивный разум, во все прошлые времена изучал узор, сотканный на поверхности очень толстого плюшевого ковра. Там есть основа и уток, длинные вертикальные нити, которые создают плюш, и сложный узор, появляющийся на поверхности. Наше знание можно уподобить этому узору. Он представляет содержание нашего знания. Мы даже не начали изучение природы вертикальных нитей, как они появляются под поверхностью, не говоря уже о начале изучения основы и утка. Основа и уток — это реализм космоса; вертикальные нити — это корни и стебель феноменального мира; узор — это наш чувственный мир, каким он представляется интеллекту. Жизнь интеллекта была потрачена на созерцание этого узора; в то время как о руках, которые ткали ковер, о разуме, который направлял руки, и о духе, который оживлял все, он не знает ничего и, действительно, не может знать ничего. Где, скажем мы, те руки, тот разум и тот дух, которые сделали ковер возможным и действительным? Тщетно мы ищем среди остатков, среди мягких, блестящих нитей ковра или среди хитросплетений узора. Ибо их там нет. Они ушли дальше. Интеллект смотрит на узор или на вертикальные нити и, поскольку он неспособен проследить их до источника, решает, что они бесконечны, непостижимы и непознаваемы. Но это не так. Все, что требуется, — это глаза, чтобы видеть, и разум (или, скажем, разум, оживленный интуицией), обученный распознавать нити, когда они указывают вверх, своими концами прочно укоренившись в основе и утке ткани. Но мы должны сначала освоить узор, а затем, обратившись к нитям, освоить их. Тогда двери космической реальности распахнутся, и Мыслитель будет введен в вечный дворец космического реализма, где он найдет великую тайну, сердце, цель, начало и конец, саму природу вещей-в-себе.

Природа каждой степени или состояния реализма устроена так, что ее качества, характеристики и ограничения в точности соответствуют удовлетворению и исполнению всех требований и нужд каждого возможного состояния нормального сознания. Таким образом, каждая степень реальности и каждое состояние нормального сознания достаточны и полны сами по себе и взаимно удовлетворяют потребности друг друга. Субстрат реальности или жизни, который простирается от сердца космоса до крайних пределов феноменальной вселенной, существует в степенях, не дискретных, а непрерывных. И они переходят друг в друга через незаметные стадии. Такова незаметная непрерывность целого, поскольку каждая степень постепенно погружается в другую, что только ограничения самого сознания заставляют его казаться дискретным. Ибо для каждой стадии реализма существует состояние сознания, которое отвечает ему полностью и достаточно. Таким образом, и состояние сознания, и состояние реальности, проявляющиеся на любой данной стадии, кажутся полными и окончательными для этой стадии. Реализм, или жизнь и сознание, обладают лишь относительной окончательностью, сформированной на основе потребностей и требований для любого данного состояния бытия. Только сознание фиксирует видимые пределы жизни; оно также определяет состояние нашего знания о жизни. И таким образом, когда Мыслитель ограничен любой стадией реальности и соответствующей степенью сознания, кажется, что то, что он там находит, достаточно для всех его целей. Соответственно, он убежден, что эта стадия является окончательным рассмотрением его сферы подвижности. Только когда он способен поднять свое сознание до точки, где он может соприкоснуться с более высокими реальностями, он осознает, что существуют более высокие стадии, в которых может проявляться его сознание. Эта особенность сознания Мыслителя усиливается, когда он позволяет себе полностью погрузиться в изучение феноменов той стадии, на которой он может сознательно функционировать. Отсюда постоянно случается, что люди, исчерпав изучение феноменального, обнаруживают, что барахтаются на пляже отдаленных берегов сознания, где в чистом отчаянии впадают в иллюзию, что они действительно достигли пределов проявленной жизни и что за этими пределами нет организованного бытия. Они не осознают, что во все расширяющихся кругах простираются плодородные земли и ждут пробуждения их сознания, когда они смогут возделывать залежные земли этого нового домена и начать снова поиск предельно реального.

Что касается нынешних способностей сознания, нельзя успешно опровергнуть, что концепция трехмерности пространства достаточна для всех целей. Это должно быть так, ибо это не только аспект феноменов пространства, но и реальности в целом. Этот факт подтверждается природой разума, который отвечает природе пространства. Трехмерность характеризует всю протяженность сознания и жизни, а следовательно, и самого пространства. Эту характеристику можно проследить до самых дверей сердца пространства, где три становятся одним. И эта концепция нисколько не была бы искажена, если бы было допущено, что масса феноменов сверхчувственного мира, лежащая в непосредственной близости к чувственному миру, действительно предстает перед сознанием в четырехмерном виде, а феномены еще более высокого плана предстают в пяти- или n-мерном виде перед тем состоянием сознания, которое может быть им конгруэнтно; потому что тогда мы делали бы поправки на изменения в феноменах и их способе представления сознанию, что отнюдь не подразумевает соответствующего изменения в реальности или жизни. Все феномены создаются интеллектом. Феноменальный мир — это именно то, чем его интерпретирует интеллект. Это то и ничего больше. Его качества, атрибуты и характеристики таковы, какими их наделяет сознание. Он существует только для целей эволюционирующего сознания. И как инструмент сознания его существование строго подчинено эволюционным нуждам последнего. В тот момент, когда непосредственные нужды сознания больше не смогут находить удовлетворение в феноменах любого плана природы, в тот момент феномены этого плана исчезают, отступают и поглощаются водоворотом вечной реальности.

В постепенном расширении сознания, по мере того как оно проходит через бесконечную серию ступеней осознания, становясь тем временем глубже, шире и всеобъемлющее по мере продвижения, можно наблюдать проходящим через все эти планы и порядки то, что не является ни феноменами различных планов, ни сознанием; но что должно быть субструктурной основой обоих, оставаясь тем же самым, неизменным и неизменяемым. Это нить реальности, прохождение самой жизни, которая является вечной основой всего. Теперь именно с этой реальностью, жизнью, связан космический разум пространства, и в которой его корни, его сердце и самый центр его бытия едины с божественным разумом космоса.

Вопрос размерности — это исключительно забота объективного или мозгового разума, который является интеллектом. Это один из способов, которыми интеллект пытается понять феномены. Это произвольное устройство, придуманное интеллектом для удобства изучения мира вещей. Без него, как очевидно следует, интеллект не смог бы далеко продвинуться в рассмотрении второстепенных проблем, присущих материальным вещам. Четвертое измерение — это лишь еще одно отношение, еще одно устройство, которое интеллект придумал для того, чтобы изучать под другим углом эфемерные феномены мира явлений. По-видимому, исчерпав возможности движения в трех измерениях и будучи движимым к приобретению более живописных видов самой необходимостью своего постоянного роста, он перенесся на другую, более высокую горную вершину, называемую «гиперпространством», где с помощью более крупных линз и инструментов более высокой мощности он начинает сканировать ландшафты новой интеллектуальной сферы сознания. Тем не менее небесные чудеса этой вновь обретенной сферы сознания остаются в невозмутимом забвении или пренебрежении. Но не путем тщательного изучения матезических ландшафтов и не путем изучения небесных чудес Мыслитель однажды осознает объект своего жадно преследуемого поиска реального; ибо он найдет его, если вообще найдет, в храме космического разума, который не создан интеллектом и не измерен и не ограничен геометрическими системами измерения пространства.

Во всей той ученой суете, сопутствующей овладению феноменальным, обстановкой мира чувств, это выглядит так, будто «я» в человеке, Мыслитель, сидело уединенно в шестистенном жилище, а значит, в шесть раз удаленное от предмета своего изучения, и пыталось интерпретировать то, что представало его взору. И таким образом, думая, что то, что он видит, является единственной реальностью, он остается в бесславном невежестве относительно реальности того, на чем он сам стоит, не осознавая, что туннелеобразное отверстие, через которое он вглядывается, ведет не наружу, а назад и внутрь, к обители реального, частью которого он сам является. Люди глубоко и почти безнадежно озабочены явлениями, статичными взглядами на жизнь, мгновенными экспозициями. Жизнь, реальность и все вечные истины проходят мимо и принимают бесчисленные позы, отношения, настроения, времена и нюансы. Интеллект довольствуется тем, что занимает себя единственным временем или наклонением. Действительно, у него нет склонности или способности рассматривать более одного за один раз. Таким образом, он упускает непрерывность, непрестанность жизни. Более того, каждая сингулярность, каждое отношение, настроение или время, которые интеллект схватывает для рассмотрения, немедленно переделываются так, чтобы соответствовать его собственным настроениям и временам. И на каждый нюанс интеллект немедленно накладывает свою собственную форму — фактически и буквально реабилитирует их своими собственными одеяниями. К сожалению, эта особенность закрывает интеллекту любой подход к истинной природе той фазы, которую он может схватить.

Гиперпространство — одна из иллюзий феноменального; это платье, которое интеллект наложил на единственный нюанс; это маска, которая является точной копией настроения интеллекта. Тем не менее через эту маску интеллект величественно надеется приблизиться к реальности. Период, через который сейчас проходит разум, является повторением злых дней схоластики, когда люди задались целью определить точное количество небесных существ, которые могли бы уместиться на кончике иглы. Это время, когда умы людей легко принимают гротескные и отвратительные формы, а их мысли становятся воплощением фантастических сущностей. Исключительным занятием таких умов становится фабрикация матезических чудовищ, которые быстро тают при первом приближении реального или появлении первого луча интуиции, который может просочиться через тусклое и туманное состояние интеллектуальных наслоений. Так будет не всегда; ибо Мыслитель однажды перейдет от изучения расположения феноменов в пространстве и хорошо упорядоченными шагами придет снова к самому себе. И тогда через лабиринт всего этого отправится на истинный путь — трехмерность пространства, следуя которому он неизбежно приблизится к цитадели реального, космическому разуму пространства.

ГЛАВА VII

Генезис и природа пространства

Символика математического знания — Проявление и непроявленность определены — Пикнон и пикнозис — Космическое зарождение пространства — О единосущности пространственности, интеллектуальности, материальности, витальности и космического геометризма — Хаос-Теос-Космос — Хаогенез и хаоморфогенез — Н. Мальбранш о Боге и мире — Разум пространства — Пространство и разум едины — Космический пентоглиф.

Геометрия занимается прежде всего изучением измерения величин в пространстве. Три координаты необходимы и достаточны для всех ее определений. Метагеометрия охватывает изучение измерения величин в концептуальном пространстве. Для ее целей необходимы и достаточны четыре или n-координат. Перцептуальное пространство — это та форма протяженности, в которой, как признано, была создана физическая вселенная и в которой она существует сейчас. Концептуальное пространство — это идеализированная концепция, принадлежащая области матезиса, и не имеет фактического, физического существования вне разума. Математическое пространство представляет собой идеализм перцептуального пространства.

Геометрические величины можно определить как символы физических объектов, а геометрию — как трактат о символике форм в пространстве. Фактически, все когнитивные процессы — это просто попытки интерпретировать символизм чувственных данных; и разница между простым знанием и мудростью, которая является сущностью всего знания, — это разница между пониманием символа и постижением сущностной природы символизируемого объекта. До тех пор, пока знание о пространстве ограничено пониманием символа или символов, посредством которых оно представлено сознанию, до тех пор оно будет не дотягивать до постижения сущностной природы пространства. Тщетно мы пытались в прошлые времена понять пространство, изучая отношения, положения и характеристики форм в пространстве; тщетно мы основывали наши выводы о его реальной природе на фрагментарных свидетельствах, которые наши чувства представляют нашему сознанию. Это как если бы кто-то занялся одной из ячеек в большой сети и сосредоточил все свое внимание на том, что он там нашел, оставаясь при этом в полном неведении о природе сети, о том, как она там оказалась, из чего она сделана и насколько велика может быть ее протяженность.

Всегда существует заметная разница между символом и тем, что он символизирует. Слова — это символы идей; идеи, как они существуют в разуме, — это символы вечных истин, как они существуют в сознании Логоса вселенной. Может существовать широкое разнообразие символических форм, которые представляют одну единственную идею; как, например, разнообразие словесных форм, которые представляют идею божества в различных языках. Точно так же может существовать множество идей, которые представляют одну единственную истину. Но ни идея, ни слово не являются реальной вещью в себе. То качество жизненного аспекта, которое мы называем его «вещностью», имеет сущностную природу, которая не может стать объектом сознания иначе, как в силу своего представления через идеи и их символизмы, и даже тогда вещь, которую мы концептуализируем, — это не природа качества жизненного аспекта, а идея о нем — символ, который означает эту идею. Поэтому, чтобы разум пришел к пониманию вечной истины, такой как пространство, он должен сначала быть способен синтезировать все репрезентативные идеи, а затем абстрагировать из их композитности понятие о ее сущностной природе. Но это может быть сделано только путем идентификации сознания с сущностным бытием рассматриваемого объекта. Другими словами, сознание и внутреннее бытие форм, принципов, сил и процессов должны охватывать друг друга в интимности прямого познания; жизнь, которая есть сознание, и та жизнь, которая есть сущностное бытие, будучи совечными, координированными и взаимно отзывчивыми, должны в столь тесном контакте, как здесь подразумевается, достичь понимания реализма, разделяемого обоими. То есть человеческое сознание, следуя по следам жизни и состоящее из специализированного аспекта самой жизни, будет, благодаря такому интимному подходу к жизненному принципу форм, легко понимать; ибо ему остается только распознать копию самого себя при вынесении суждения. Но не утверждается, что такое состояние распознавания сознанием самой жизни может быть достигнуто вообще обычными средствами, также не считается, что это следующая стадия в сознательной эволюции. Однако не сомневаются, что такое возвышение сознания возможно, да, практично; но трудности, которые преграждают путь достижения в этом направлении, настолько велики, что это можно считать недостижимым. Сам факт этих трудностей, однако, только подчеркивает недостаточность интеллектуального метода. Идентификация сознания с сущностным бытием — это процедура, которая не может быть выполнена актом воли прямо и немедленно. Потому что это процесс, серия раскрытий, настройка фокуса сознания на космические сущности, которые составляют субструктуру проявленной вселенной. По самой природе вещей космическая сущность не может рассматриваться как находящаяся в проявлении, особенно в той же степени, в какой проявлены обычные физические объекты. Первое — это состояние, потенциальность, динамическая сила, существование, которое следует мыслить как внекосмическое дело, пребывающее на плане единства или космических начал; в то время как последние — полная противоположность этому. Первое можно видеть, чувствовать и ощущать, в то время как второе — это корни, которые не видны, но лежат глубоко погребенными в сердце универсальной плазмы бытия и вне пределов чувственного апперцепции. Термин «проявление» является как относительным, так и гибким в своем использовании. Он относителен, потому что будет применяться в равной степени ко всем стадиям познания. Вещь находится в проявлении, когда она доступна обычным средствам познания, принадлежащим любой стадии сознательного функционирования; она не находится в проявлении, когда она выходит за рамки схематизма когнитивных способностей Мыслителя. Его гибкость видна в его готовности уступить всему диапазону импликаций, присущих процессу познания, подходя как к простейшему, так и к самому высокому и сложному.