Что значило бы для Мыслителя, если бы он был способен отождествить свое сознание с эфиром во всех его варьирующихся степенях; что значило бы, если бы он был способен отождествить свое сознание с жизнью и с чистой материей-разумом космоса; и, наконец, с духовной сущностью вселенной? Что, если бы его различные проводники осознания были доступны для его целей познания? Что, в самом деле, если бы он мог сознательно пройти всю гамму реализма и сознания от человека до божественного сознания? Не кажется ли разумным, что, принимая каждое из этих различных облачений сознания поочередно, он постепенно и в конечном итоге пришел бы к полному пониманию самой реальности? По-видимому, так. Этот взгляд становится еще более убедительным, если учесть, что ограничения и, как следствие, помрачение сознания пропорциональны количеству проводников или барьеров, через которые Мыслитель обязан действовать, соприкасаясь с феноменальной вселенной. Здравый смысл подсказывает, что свобода подвижности определяется наличием или отсутствием (точнее, последним) уз и барьеров; что чем меньше число таких барьеров, тем шире сфера подвижности и, следовательно, тем больше знание.
Платон, очевидно, имел это в виду, когда представлял жизнь людей, проводимую в тюрьмах с пещерными стенами, в которых их тела были настолько зафиксированы, что они были вынуждены сидеть в одном предписанном положении и, следовательно, не могли видеть ничего, кроме теней людей или предметов, проходивших мимо. Он полагал, что люди, поставленные в такие условия, со временем будут страдать от сужения сферы своего сознания до такой степени, что оно сведется к отождествлению с тенями на стенах. Их сознание было бы лишь теневым сознанием, все данные которого были бы теневыми образами. Так что для них единственной реальностью были бы тени, которые они постоянно видели. Подобное действительно происходит с сознанием человека, ограниченным планом объективного мира. Вещи, которые не являются объективными, не кажутся ему реальными, если вообще кажутся. Дело не в том, что не существует иных реальностей, кроме тех, которые предстают перед эгопсихическим сознанием или попадают в сферу его охвата, а в том, что эта форма сознания некомпетентна судить о природе и облике тех реальностей, которые не отвечают ограничениям, в которых она существует. И так, у людей, чьи данные сознания или чей взгляд на мир фактов, или, скорее, жизни, ограничены узкими рамками математической строгости и исключительности, может казаться, что не существует реальностей, которые нельзя было бы определить в терминах математики. Точно так же эмпирику, привыкшему к измерениям величин, весов и скоростей движения, также может казаться, что нет реальностей, не поддающихся формовке его эмпирическими приспособлениями — весами, хроматическими приборами и скальпелем. Все они — теневые люди, стесненные пределами и границами теней, которые они наблюдают лишь потому, что невежественны относительно реальностей, лежащих вне их плана.
У жизни так много способов демонстрировать свои остатки интеллекту; и эти остатки имеют так много граней или точек зрения, с которых их можно изучать, что ничто, кроме панорамного обзора всех способов проявления и всех граней и углов явлений, не будет достаточным, чтобы представить достоверную и всеобъемлющую картину целого. Затем, сама жизнь настолько иллюзорна, настолько неуловима для интеллекта, что требуются свидетельства всех исследователей, чтобы обобщить способы ее проявления. И поэтому окончательное удовлетворение будет достигнуто только тогда, когда масса разнообразных свидетельств будет сведена к наименьшему общему делителю, и для этой цели действия каждого класса исследователей должны рассматриваться как работа специалистов над отдельными фазами, гранями и углами остатков жизни.
И поэтому для эмпириков явно абсурдно, принимая во внимание размер, протяженность, качество и характер теней или один единственный класс углов, надеяться высказать какие-либо достоверные суждения о реальностях, которые отбрасывают тени или лежат в основе углов; потому что любое понятие или концепция, которые они могут получить, неизбежно должны быть лишь фрагментарными и совершенно неадекватными. Несмотря на этот факт, однако, мы все еще наблюдаем зрелище людей, которые, изучая чувственную вселенную содержания пространства, стремятся либо представить ее как некую конечность саму по себе, либо утверждают, что мир реального должен обязательно соответствовать точным стандартам, которые они произвольно установили при исследовании объективного мира. Можно с уверенностью сказать, что мы никогда не сможем даже приблизиться к истинному пониманию невидимого, реального мира, пока не изменим наше ментальное отношение к нему и не перестанем ожидать, что он обязательно должен быть устроен и упорядочен точно так же, как мир наших чувств, или что он должен быть понят путем применения тех же методов процедуры, которые мы используем при исследовании феноменального, чувственного мира. Логически необходимо, что, поскольку нет чувств, которые могли бы откликнуться на реальное, поскольку нет органов, которые вибрировали бы в согласии со скоростями вибрации реального, не может быть разумной надежды понять его с помощью чувственных приспособлений и стандартов.
Пусть сознание, следовательно, будет обращено не вовне, а внутрь, где расположен храм божественной жизни; пусть будут сняты внешние оболочки, которые заключают в себе чистый разум Мыслителя; пусть он растет и расширяет свою сферу осознания; пусть произойдет исследование бездонных глубин разума, жизни и сознания; ибо глубоко погребенным во внутренней природе самого человека является ответ на все вопросы, которые могут тревожить его бессильную интеллектуальность.
ГЛАВА IX
Метагеометрические околоистины
Реализм психологичен и витален — Непостоянство фактов — О тенденции интеллекта к фрагментации — Интеллект и логика — Прохождение пространства, космометр и зоометр, инструменты для измерения прохождения пространства и потока жизни — Распоряжение жизнью и сила творить — Пространство как динамический, творческий процесс — Числа и космогония — Космическое значение круга и пропорции Пи — Механистическая склонность интеллекта и его неспособность к пониманию жизни — Критерий истины.
Космическая истина имеет много граней. Лучи света, которые мы видим вырывающимися с ее поверхности, не всегда исходят из ядра. Часто они являются отражениями лучей, чей свет останавливается на поверхности; и эти, в свою очередь, являются отражениями более глубоких реальностей. Таким образом, отраженный свет может быть прослежен до своего источника, следуя по пути внешних отражений. Теперь известно, что лунный свет, а возможно, во многих случаях и звездный свет, являются отражениями солнечного света, если не нашего солнца, то какого-то другого во вселенной. Но только в определенное время и при определенных условиях мы можем видеть солнце, которое является источником других видов света. Звезды, которые обязаны своим светом солнцам, являются столькими же гранями солнечного света. Луна — это тоже грань солнечного света. Факты — это грани истины. Они являются столькими же ликами вечной истины. Они представляют собой множество способов, которыми реальность проявляет себя, или, скорее, свои эффекты, сознанию. Поэтому, когда мы осознаем факты, мы в силу этого не становимся осознающими реальность, которая порождает факты. Мы пришли к знанию лишь чего-то о терминах реализма, в то время как сложности и внутренние разветвления, которые лежат между самим реализмом и этими терминами, полностью ускользают от нашего познания.
Давайте кратко рассмотрим икосаэдр, например. Икосаэдр — это фигура, заключенная в двадцать равных сторон. Эти различные стороны являются столькими же гранями, с помощью которых фигура представляет себя сознанию. Эти грани, однако, не являются реальным объектом. Фигуру можно исследовать, рассматривая ее с любой из ее сторон; однако, просто исследуя одну грань или любое количество граней, меньшее общего числа, мы не приходим к удовлетворительному знанию о величине или ее субстанции. Мы должны сначала осознать все грани, удерживая их в уме как составную картину, прежде чем мы сможем даже начать иметь что-то похожее на полное представление об икосаэдре. Затем, продолжая исследование, мы можем обнаружить, что величина состоит из древесного волокна, камня или металла, в зависимости от случая. Таким образом, мы могли бы довести исследование до неопределенных пределов и, наконец, прийти к очень всестороннему знанию об икосаэдре и все же оставаться совершенно не осведомленными о силах, которые работали при создании величины, или о реальности, которая лежит за ней.
Реализм психологичен и витален. В сущности, это разум, дух, жизнь. И все же эти три суть одно. Разум — это внешний проводник жизни; дух — это форма или внутренний проводник, который жизнь принимает, чтобы выразить себя. Реализм, значит, есть жизнь. Имеет ли логик дело с реальностью, когда он собирает и координирует различные способы интерпретации, с помощью которых мы учимся понимать символизм жизни? Очевидно, нет. Данные логики — это просто набор правил для интерпретации концептов. Это компендиум указателей для Книги Жизни. Это не более сама книга, чем оглавление является книгой. Но логика занимает примерно ту же категорию, что и указатель к тому. Книга, однако, есть нечто большее, чем ее обычное содержание. Это мысль, которая символизируется в ней. Книга жизни, соответственно, есть сумма всех выражений жизни; но это не сама жизнь. Это то тонкое, ускользающее нечто, которое символизирует содержание книги жизни. Природу, как в ее осязаемых, так и в неосязаемых аспектах, можно назвать книгой жизни, в которой записаны движения, выражения и диакритики жизни. Целое есть величина многих граней (маленьких ликов). Мы должны будем знать все грани, прежде чем сможем сказать, что обладаем всесторонним знанием природы. Ибо до тех пор, пока у нас есть лишь фрагментарное знание целого, до тех пор, пока у нас есть лишь поверхностное знание любого аспекта природы, до тех пор наше знание будет тщетным. Точно так же, как часто случается, что из-за частичного взгляда на вещи мы склонны выносить о них неверные суждения, так и когда мы начинаем делать утверждения о жизни или природе в целом, мы склонны впадать в ошибку вынесения суждений на основе недостаточных данных. И вовсе не вероятно, что суждения, полученные таким образом, могут обладать истинной значимостью, потому что может случиться, и, несомненно, всегда так случается при нынешних ограничениях человеческого знания, что сами элементы, которые игнорируются или пренебрегаются при формировании суждения, обладают достаточной силой, чтобы изменить внутреннюю ценность определений, основанных на в остальном недостаточных данных. Отсюда нередко случается, что наши суждения приходится неоднократно менять по мере того, как наши данные становятся все более и более всеобъемлющими. Люди, жадно ищущие истину, иногда позволяют увлечь себя энтузиазмом момента, который возникает при открытии новой грани истины; но если бы все искатели помнили о том факте, что реальность представляет себя сознанию мириадами способов и что существуют бесчисленные грани, все ведущие в конечном итоге обратно к источнику всего, их не так легко было бы склонить к поспешному выводу, что они охватили всю область. Ибо когда мы открыли миллион фактов, или много миллионов их, о природе, мы можем сказать, что мы лишь едва начали и что то, что мы нашли, не идет ни в какое сравнение с совокупностью даже непосредственно наблюдаемых фаз природы.
Логика, следовательно, имеет дело с символизмом, существующим между и среди граней истины, а не непосредственно с самой истиной, хотя выводы, сделанные логиками, могут быть достаточно истинными с внутренней точки зрения. Логика, однако, не есть истина; это лишь согласованность отношений и взаимоотношений между фактами и среди групп фактов. Истина не устанавливается логикой; она не нуждается в свете логики для своего откровения; более того, логика скорее склонна затмевать истину. Истина — это собственное доказательство; она самоочевидна. Логика — это лишь моделировщик фактов; она статична, неподвижна, фиксирована. Все истинно логические процессы нуждаются в отправной точке, фундаменте, предпосылке, базе. Истина, будучи вечной, подвижной, динамичной, витальной, не нуждается в отправной точке; не нуждается в фундаменте, потому что она сама фундаментальна; она не требует предпосылки, потому что ни одна предпосылка не является достаточно всеобъемлющей, чтобы охватить ее. Существует только один способ прийти к истине, и это — не приходить вовсе, а просто признать ее без процедуры. Тот факт, что факты существуют, и факт их отношений и взаимоотношений, их последовательности и следствий, могут быть достигнуты только логическими процессами. Жизнь, в своем прохождении через вселенную пространственности, тщательно проводит различие между царством фактов и доменом истины, отмечая каждое из них от другого безошибочными знаками и барьерами. Истина воспринимается как аксиоматический, самоочевидный принцип, и никакое количество логики не могло бы доказать или установить ее истинность. Факты — это интеллектуальные создания; истина — интуитивна, витальна. Интеллект постигает согласованность фактов, в то время как интуиция распознает истину — есть истина, и, следовательно, следует по следам жизни как сознание.
Нет постоянства в фактах и интеллектуальном признании их согласованности. Открытие одного нового факта может разрушить согласованность целой массы ранее коррелированных фактов. Так раскрывается чудодейственная сила логики над фактами. Она может взять массу фактов, связанных или несвязанных, сформовать их в гипотезы, наделить их своего рода внутренней согласованностью и заставить эти гипотезы принять позу истины. Следовательно, логика часто является эффективной маской, которую интеллект обычно накладывает на свой материал; но он делает это инстинктивно и не может избежать сурового принуждения этого инстинктивного функционирования, так же как вода не может избежать своей текучести. Посему мы заключаем, что истинное постоянство пребывает только в истине, потому что истина — это сама длительность. Ибо основы всей структуры фактов в религии, науке, искусстве и философии, которые человек кропотливо выстраивал в последние миллион лет, могли бы легко быть разрушены или опрокинуты открытием какого-то великого факта или осознанием истинной ценности истины. Давайте предположим, что люди внезапно осознали бы, что они действительно и по-настоящему боги, способные творить и обладать всеми другими добродетелями, силами и способностями, которые мы привыкли приписывать верховному божеству; и предположим, что факт их всемогущества и божественного всеведения всегда был очевиден, но что люди были настолько заняты деталями и несущественными аспектами жизни и материи, что не замечали и не осознавали этого раньше, не сделало бы это осознание огромной разницы в характере нашего знания и отношении, которое мы неизбежно приняли бы после этого к материи, жизни и проблемам, которые они представляют? Не произвело бы это полную революцию в наших искусствах, наших науках и наших философиях? Сколько тогда фактов из этого осталось бы, когда был бы включен свет всеведения — когда истина сама могла бы быть воспринята и внутренне осознана? Немного, конечно. Мы, несомненно, должны были бы отказаться от всей нашей массы фактов, ибо она тогда была бы совершенно бесполезной и бессмысленной в свете ослепительного всеведения истины. В нынешнем состоянии сознание сфокусировано на материальном плане для целей поверхностных наблюдений. Но если бы фокус сознания был изменен так, чтобы раскрыть условия на том, что должно быть более высоким и более внутренним уровнем, аспект вещей был бы полностью изменен, и вся наша теория знания должна была бы быть перестроена. Вполне мыслимо, да, очевидно, что суровая реальность бытия далеко удалена в Великое Внутреннее того, что есть; и есть точка на пути к внутренности бытия, где нет иллюзии, нет видимости, в самом деле, ничего, кроме холодного, освещающего тела самой реальности. Должно также казаться, что вдоль путешествия вовнутрь есть много видимых уровней или планов, каждый из которых требует нового фокуса. Неразумно, следовательно, предполагать, что выводы, полученные в результате чисто логических процессов, ограниченных низшими уровнями реальности, являются уместными и значимыми для всей совокупности реализма, который не имеет ни математического, ни логического значения. Например, если мы возьмем чисто аксиоматическое утверждение: x равно x, интеллект сразу уверен, что это так, и не может быть иначе, и все же предложение такого рода является чисто концептуальным, конвенциональным и произвольным. x может также равняться 1, 2, 3, 4 или любой другой величине. Затем, если каждый x в вышеуказанном уравнении заменить, скажем, лошадью, немедленно возникает трудность. Ибо невозможно найти двух лошадей, которые были бы во всех отношениях взаимно равны. Так что, как только мы переходим от концептуального к актуальному, будь то на стороне объективной реальности или на стороне абсолютной реальности, значимость аксиомы немедленно подвергается серьезному сомнению. Истина дела заключается в том, что по обе стороны от концептуального всегда обнаруживается отклонение от стандартов, установленных концептуальным, причем это отклонение более заметно на стороне, ближайшей к абсолютной реальности, чем на стороне объективизма. Объективно соответствие чувственного концептуальному является настолько приближенным, что придает достоверную полезность концептуальному в его применении к чувственному. Таким образом, просто исключая витальные факторы из наших уравнений, мы получаем возможность действовать достаточно безопасным образом с нашими суждениями. В действительности, однако, такого приблизительного соответствия найти нельзя; ибо на стороне реальности мы имеем дело с неделимым нечто — чем-то, что является вечно и абсолютно унитарным в своей конституции, в то время как, когда мы переносим сцену наших наблюдений в объективный мир, мы обнаруживаем противоположную ситуацию. Здесь мы повсюду окружены разнообразиями, множественностями и несходствами. Это так, потому что интеллект естественно стремится к объективному, где он находит наиболее комфортную атмосферу для своих операций. Концептуальное относится к объективному так же, как поезд относится к железной дороге. То есть конституция интеллекта такова, что он находит свое наиболее легкое выражение в объективном мире и чувствует себя в домене реализма примерно так же комфортно, как тот же поезд чувствовал бы себя в океане.