Илья Мечников

«Природа человека: Исследования оптимистической философии»

Страница 4 из 10 · 55 366 зн. · 64 мин. чтения

Искусственный аборт не является современным изобретением, но был обычным в древние времена. Древние греки практиковали его открыто, без какого-либо юридического сдерживания. Платон рассматривал его как находящийся в ведении акушерки, а Аристотель разрешал его женатым людям, когда наступала беременность, которая не была желательна.

Стеллер, писавший о туземцах Камчатки XVIII века, заявлял, что среди них брак заключался скорее для чувственного удовлетворения, чем для деторождения, потому что они вмешивались в беременность различными видами медикаментов и насильственными оперативными вмешательствами.

Искусства, с помощью которых производился аборт, многочисленны и разнообразны. В дополнение к применению лекарств, главным образом растительного происхождения, использовались инструменты. Туземцы Гренландии используют ребра тюленей или моржа, а гавайцы Сандвичевых островов используют для этой цели деревянный инструмент, выполненный в виде божества.

С другой стороны, некоторые народы решительно выступали против практики аборта. В древнем мире такими народами были мидяне, бактрийцы, персы и евреи. Среди древних инков аборт был преступлением, караемым смертью. Позже христианские нации последовали этому взгляду. Однако порицание аборта встречается только у сравнительно небольшого числа наций земли, и даже среди них практика распространена в тайне.

Животные, которые не способны вызвать аборт, очень часто уничтожают свое потомство, как я описал во второй главе этого тома. В человеческом роде детоубийство слишком распространено. Греки и римляне не считали новорожденных младенцев обладающими каким-либо правом на жизнь. Древние германцы считали себя свободными выставлять своих младенцев. Арабы до того, как вера ислама распространилась на них, имели обыкновение хоронить многих девочек заживо. В Индии подобный обычай обычен, а в Китае он печально известен. Согласно цифрам, собранным Эйтелем, китайцы провинции Кантон очень часто убивают девочек сразу после рождения. «Можно сказать, — писал он, — что убийство девочек является общим правилом среди хак-ло и особенно среди хак-ка сельскохозяйственных классов. Сами хак-ка оценивают число выставленных девочек примерно в две трети от рожденных». В маленькой деревне, в которой автор жил несколько лет, расследование, проведенное с помощью некоторых христиан, показало, что без исключения женщины, родившие двух детей, убили по крайней мере одного из них.

На Таити две трети новорожденных детей убиваются, причем дети женского пола составляют большую часть этого числа. Первые три младенца и все близнецы убиваются, и, как правило, выращивается не более двух или, самое большее, трех. Среди меланезийцев обычай детоубийства очень распространен. «Следует также предположить, — сказал Ратцель, — что в Уги (Соломоновы острова) все младенцы убиваются, чтобы быть замененными бауро».

Неудивительно, что такое широкое распространение искусственного аборта и детоубийства среди примитивных народов приводит к быстрому уменьшению их численности и может привести даже к их вымиранию. Это происходит в случае туземцев Нового Южного Уэльса, Новой Гвинеи и островов Аару. Ничто не могло бы показать более ясно слабость человеческого семейного инстинкта. В более высокоцивилизованных нациях грубые действия дикарей были заменены умными устройствами для предотвращения зачатия, и детоубийство стало редким. Искусственный аборт вызывается современными методами, предложенными прогрессом науки. Эмбриональные оболочки протыкаются не ребрами тюленей или шпильками, а стерилизованными зондами, и операция выполняется со строгой асептикой. В предотвращении естественных результатов страсти женщина подвергается наименьшему возможному риску.

Несомненно, что не один народ погиб из-за отсутствия инстинкта семьи. Однако не стоит опасаться, что сам человеческий род исчезнет из-за неудачи деторождения. Но ясно, что готовность, с которой были приняты устройства для предотвращения производства детей, показывает слабость семейного инстинкта у человека и открывает проблему, на которую внимание моралистов и законодателей может быть хорошо направлено.

Семейный инстинкт глубоко укоренен, так как он возник среди животных, более древних, чем человек; тем не менее он проявляет нарушения и аберрации в человеческом роде, способные привести к вымиранию народов или наций. Он, однако, достаточно силен, чтобы обеспечить, что человек сохранится в будущем.

Человек, безусловно, является социальным животным, но инстинкт, побуждающий его к союзу со своими собратьями, имеет недавнее происхождение. Такие животные общества, как те, что можно найти среди насекомых, не сравнимы с человеческими ассоциациями. Среди млекопитающих, ближайших союзников человека, социальные инстинкты развиты лишь в незначительной степени, и даже человекообразные обезьяны показывают очень мало прогресса в этом направлении. Многие из этих существ показали в неволе способность становиться дружелюбными с человеком или с другими животными и, таким образом, продемонстрировали зачатки способности формировать общества. Но в диком состоянии человекообразные живут только семьями, и они содержат мало особей. Что касается социальных способностей шимпанзе, доктор Сэвидж писал: «Их нельзя назвать стадными, редко более пяти или десяти самое большее встречаются вместе. Было сказано из авторитетного источника, что они иногда собираются в больших количествах для игр. Мой информатор утверждает, что видел однажды не менее пятидесяти так занятых; ухающих, кричащих и барабанящих палками по старым бревнам, что делается в последнем случае с равной легкостью четырьмя конечностями».

Мы мало знакомы с социальной жизнью человекообразных, но, насколько мы знаем, эти существа представляют лишь самые зачатки социального инстинкта. Человек продвинулся гораздо дальше них в этом направлении. Даже самые низшие расы и самые примитивные из живущих народов, такие как, например, бушмены или аборигены Австралии, демонстрируют хорошо развитый социальный инстинкт.

Универсальное присутствие социального инстинкта среди человеческих существ, казалось бы, дает основу для счастливой жизни. В многочисленных попытках найти чисто рациональный принцип, который может служить основой для морали без вмешательства сверхъестественной санкции, обильно использовалась тяга человека жить в ассоциации со своими собратьями. Те, кто пытался вывести моральный закон из существенной конституции человека, полагались в значительной степени на врожденную симпатию между человеком и его собратьями. Такая линия аргументации настолько обычна и использовалась так часто, что мне не нужно тратить много места на ее развитие. Я ограничусь несколькими примерами.

К концу прошлого века Бюхнер, немецкий врач, опубликовал материалистический кодекс морали, который произвел значительную сенсацию. Он писал следующее по вопросу, который сейчас перед нами: «То, что мы называем моральным чувством, возникло из социальных инстинктов и привычек, которые под страхом вымирания развиваются в каждом обществе людей и животных. Мораль зависит от общительности и варьируется в зависимости от специфических условий каждой конкретной ассоциации. Поскольку человек является по сути социальным животным и должен рассматриваться, отдельно от общества, лишь как дикий зверь, ясно, что потребности сообщества должны налагать на него определенные ограничения и направления, которые со временем перейдут в установленный кодекс морали».

Полвека спустя практически та же идея была повторена. Геккель, известный немецкий натуралист, выразил это следующим образом в томе, который появился несколько лет назад:

«Современная наука показывает, что чувство долга не покоится на иллюзорном «категорическом императиве», а на твердой почве социального инстинкта, как мы находим его в случае всех социальных животных. Она рассматривает как высшую цель всей морали восстановление здоровой гармонии между эгоизмом и альтруизмом, между любовью к себе и любовью к ближнему... Если человек желает иметь преимущество жизни в организованном сообществе, он должен заботиться не только о своей собственной судьбе, но также о судьбе общества и «соседей», которые формируют общество. Он должен осознать, что его процветание — это его собственное процветание, и что оно не может пострадать без его собственного ущерба. Этот фундаментальный закон общества настолько прост и настолько неизбежен, что нельзя понять, как ему можно противоречить в теории или на практике; и все же это делается сегодня и делалось на протяжении тысяч лет».

Сексуальные и семейные инстинкты могут быть удовлетворены многими различными способами, и это также случай с социальными инстинктами. Онанизм и извращенная страсть могут удовлетворить сексуальный инстинкт; безбрачие, искусственный аборт и детоубийство существуют рядом с любовью к жене и родительской заботой. Так же и социальный инстинкт преступника может быть удовлетворен его ассоциацией с другими преступниками. Хорошо известно, что самые закоренелые преступники имеют свои кодексы, и они соединяют верность своим собственным товарищам с ужасным отношением к остальному миру.

Недостаточно тогда просто дать простор социальным инстинктам, которыми мы все обладаем. Мы должны определить, насколько и по отношению к каким из наших собратьев мы должны проявлять такие инстинкты, и именно здесь возникает трудность, которая до сих пор не была решена религией или рационализмом. Должны ли наши социальные инстинкты достигать наших родственников, близких или дальних, или наших сограждан, или соотечественников, или всех белых людей, или всех людей, белых и черных, или только добрых, или добрых и злых одинаково? Возможно, мы должны ограничить действие инстинкта теми, кто нашей религии, или кто разделяет наши взгляды на жизнь? Инстинктивное чувство совершенно молчит по этим пунктам, и именно на них возникают трудности. Хорошо известно, что в разные эпохи и в разных обстоятельствах очень разные ответы были даны на такие вопросы. Когда религия была преобладающей, общая вера была узами, превосходящими патриотизм. Позже патриотизм сам стал доминирующими узами. В недавние дни начала появляться концепция международной солидарности. Так, например, недавно было объединение разных наций против Китая, и национальность была забыта. Некоторые из европейских наций объединились вместе и даже приняли азиатскую расу в союз с целью наказания общего врага. Что было узами, которые объединили нации столь разные? Это не была религия, ибо узы включали католиков и протестантов, православных христиан и буддистов. Вероятнее всего, узами союза была общность интересов, результат схожей цивилизации и военной и политической организации.

Иногда высказывалось предположение, что социальный инстинкт, или человеческая симпатия — поскольку эти понятия практически тождественны, — может расширяться все больше и больше и стать настолько всеобъемлющим, что все члены человеческого рода объединятся и будут действовать исключительно ради общего блага. Но проблема сложна. Симпатия, если ее довести до крайности, может стать вредной. Нации принимали участие в военных кампаниях, движимые чувством симпатии, и причиняли вред самим себе. Симпатия, распространяемая на преступников и порочных людей, столь же вредна. Сам социальный инстинкт должен регулироваться ради блага того сообщества, которое он сплачивает.

Должны ли мы распространять нашу симпатию на все человечество или ограничить ее какой-то определенной частью? Теоретики говорили о солидарности всего человечества, полагая возможным распространить нашу симпатию на расы, наиболее далекие от нас. В странах, где разные расы вступают в контакт, теоретики сталкиваются с весьма практическими трудностями. В Америке и некоторых других странах, например, были приняты законы против китайцев, исключающие последних из внимания, предоставляемого другим расам. Негритянский вопрос также очень сложен в тех странах, где черная раса проживает среди белых. В Европе принято осуждать действия цивилизованных рас, отнимающих земли у туземцев примитивного типа. Сазерленд, автор примечательного труда о происхождении и развитии морали, оправдывает такое произвольное поведение. На вопрос: «Было ли правильным для белых завладеть австралийскими лесами, принадлежавшими чернокожим?», он ответил утвердительно. «Несомненно, — сказал он, — существует моральный инстинкт против этого, но действие, несомненно, было правильным». В резюме своих выводов он утверждает, что моральное поведение — это компромисс между индивидуальными и социальными инстинктами, которые так часто противостоят друг другу. Но он не может сказать ничего большего, чем его предшественники, относительно рациональной основы этого компромисса.

Социальный инстинкт был приобретен человечеством совсем недавно, и он все еще слишком слаб, чтобы быть надежным руководством во всем поведении. Чтобы обойти эту трудность, в разные времена призывали божественную санкцию для контроля отношений между людьми. С той же целью была сформулирована категорическая норма. Таким образом, тем или иным способом поддерживался некий социальный порядок. Эффективность этих дополнительных регуляторов ясно видна в тех редких случаях, когда особое стечение обстоятельств освобождало людей от них. Так, в Москве в 1812 году, до того как прибытие французской армии восстановило власть, и недавно, после извержения на Мартинике, когда обычная власть перестала действовать, антисоциальные инстинкты людей вырвались наружу, что дало ясное представление о присущей человеческому социальному инстинкту слабости.

Я показал, что у человека инстинкт выбора пищи, а также половой и социальный инстинкты все еще настолько слабы, что невозможно полагаться на них при отсутствии иного руководства. Столь же необходимо определить, какой вид пищи наиболее подходит для людей в различных условиях жизни и какие средства лучше всего приспособлены для рационального удовлетворения его полового и семейного инстинктов. Также настоятельно необходимо точно определить направление и цель социального инстинкта. Ради любви к нашим ближним мы должны искать лучшие способы сделать их счастливыми.

Но что такое счастье? Является ли это чувством благополучия, испытываемым самим индивидом, или это суждение других о его ощущениях? Общеизвестно, как трудно судить о счастье другого. Со стороны, когда человек кажется здоровым, имеет семью и достаточные средства к существованию, мы склонны называть его счастливым; но сам индивид может иметь совершенно иное мнение о себе. Часто невозможно полагаться на суждение других. С другой стороны, мнение самого индивида о своем собственном состоянии может быть столь же ошибочным. Очень часто чувство благополучия является симптомом общего паралича, как можно заключить из следующей цитаты: «Пациент очень доволен собой, восхищен своим телосложением и обстоятельствами. Он без конца хвастается своим крепким здоровьем, мышечной силой, чистотой кожи и своей общей «формой». Его одежда великолепна, а жилище подобно дворцу. На более поздней стадии болезни преувеличение становится крайним. Он верит, что способен сдуть стены своим дыханием, или что может нести тонну, или выпить бочку вина, или что ничто не может его утомить. Затем начинается мания величия, и пациенты верят, что обладают титулами, властью и богатством. Они члены парламента, дворяне, принцы, генералы, короли, императоры и папы, или сам Бог».

Поскольку общий паралич является результатом сифилиса, чтобы заставить большое количество людей поверить в то, что они абсолютно счастливы, потребовалось бы лишь распространить эту болезнь. Не останавливаясь на этом парадоксе, я могу, по крайней мере, указать, что проблема счастья, которая тесно связана с социальной жизнью, чрезвычайно сложна.

Социальный инстинкт столь же бессилен решить проблему справедливости в ее отношении к общим интересам человечества. Совершенно очевидно, что при нынешнем состоянии человеческих знаний мы все причиняем и претерпеваем несправедливости разной степени. Это несчастье является следствием дисгармонии человеческой природы.

Из того, что я уже сказал, должно быть ясно, что прежде чем мы сможем найти рациональное руководство для управления нашим социальным инстинктом, мы должны точно определить природу истинного счастья для индивида и истинной справедливости. Только тогда мы будем в состоянии приступить к тому, чтобы сделать человеческую жизнь настолько счастливой, насколько это возможно.

ГЛАВА VI ДИСГАРМОНИИ В ИНСТИНКТЕ САМОСОХРАНЕНИЯ

Инстинкт самосохранения у животных — Инстинктивная любовь человека к жизни — Безразличие к жизни в детстве — Буддийская легенда об инстинктивном самосохранении и страхе смерти — Страх смерти в литературе — Признания Льва Николаевича Толстого относительно страха смерти — Другие мнения по этому вопросу — Страх смерти как инстинктивное явление — Развитие любви к жизни у человека — Обращение с пожилыми людьми — Убийство стариков — Самоубийство стариков — Отсутствие гармонии между любовью к жизни и условиями человеческого существования — Роль страха смерти в религиях и философских системах

Не приходится удивляться тому, что социальный инстинкт человека проявляет так много несовершенств и дисгармоний, учитывая, что он все еще находится в неустойчивом состоянии и является недавним приобретением. С другой стороны, следовало бы ожидать, что любовь к жизни и инстинкт самосохранения достигли высокой степени гармонии, поскольку они находились в процессе развития на протяжении всего животного ряда, кульминацией которого стал человек. Даже в самых низших формах жизни существуют многочисленные приспособления для защиты. Существа, тела которых представляют собой лишь микроскопические капли протоплазмы, живого материала, могут быть защищены раковинами от внешних воздействий, угрожающих их уничтожению. Растения защищают себя, иногда с помощью шипов, которые не дают их съесть, иногда с помощью выделений, которые либо просто раздражают, либо являются ядовитыми. Среди животных средства, используемые для самосохранения, еще более многочисленны. Панцири и раковины, выделение жидкостей, источающих неприятные запахи или облегчающих побег путем замутнения воды, как в случае с чернилами каракатицы, наступательное оружие, сильные зубы и многие другие признаки служат не иной цели, кроме как защите индивидуальной жизни. Изложение этой темы потребовало бы написания полного трактата по сравнительной анатомии растений и животных.

Среди низших животных сохранение жизни осуществляется без умственного участия, сознательного или бессознательного. Однако вскоре начинают появляться защитные инстинкты. Простыми примерами их являются бегство при приближении опасности, защита с помощью покрытия из слизистой пены, выделяемой самими существами, или создаваемой из их экскрементов, или из посторонних материалов. Такие факты показывают, что любовь к жизни и инстинкт самосохранения почти универсальны в живом мире.

Все эти приспособления для избегания опасности и спасения от смерти могли развиться у животных еще до того, как у них появилось четкое представление о том, что такое смерть. Мы знаем, что некоторые животные могут различать живую и мертвую добычу. Некоторые хищники распознают запах мертвых тел. Те, которые привыкли питаться живыми существами, отказываются от всех остальных, обнаруживая разницу по отсутствию движения. Поскольку в таких случаях представление о смерти несовершенно, легко обмануть существ, предлагая туши, искусственно приведенные в движение, или живую добычу, лишенную подвижности тем или иным способом. Чтобы спастись от врагов, которых так легко обмануть, многие насекомые при испуге замирают и притворяются мертвыми; и это можно рассматривать как еще один пример в категории естественных средств защиты индивидуальной жизни.

Более того, высшие животные, такие как млекопитающие, проявляют глубокое невежество в отношении смерти, многие из них остаются совершенно спокойными в присутствии мертвых сородичей или даже пожирают последних, рискуя заразиться смертельной болезнью. Крысы, например, едят тела крыс, умерших от чумы, и, утоляя голод, сами заражаются болезнью, которую передают другим животным, особенно людям. Однако, в отличие от тех животных, которые безразличны к смерти себе подобных, существуют другие, которые инстинктивно съеживаются при виде мертвых тел своего вида. Лошади при виде мертвой лошади проявляют признаки беспокойства и пытаются убежать. Быки, становясь свидетелями забоя других, также проявляют признаки страдания и страха. Несмотря на эти примеры, совершенно очевидно, что животные, даже те, что стоят на высшей ступени жизни, не осознают неизбежности смерти и конечной судьбы всего живого. Это знание — человеческое приобретение.

У человека инстинкт самосохранения хорошо развит. Едва заметный в младенчестве, он проявляется в значительной степени у маленьких детей. При виде человеческого трупа дети впадают в панику, как будто столкнулись с диким зверем или змеей.

У молодых людей этот инстинкт самосохранения, который тесно связан с инстинктивным страхом смерти, развит не полностью. Часто требуется какое-то особое обстоятельство, чтобы пробудить его, например, опасная болезнь, несчастный случай или опасности войны. Молодые люди, которые, будучи здоровыми, считают, что их жизни угрожает опасность, часто принимают это близко к сердцу, доводя себя до реальной болезни. Рассказывая о своих впечатлениях во время осады Севастополя, Лев Николаевич Толстой, которому в то время было всего двадцать шесть лет, пишет следующее: «Несмотря на отвлечения, предлагаемые различными и неотложными обязанностями, инстинкт самосохранения и стремление покинуть это ужасное место смерти присутствовали в сердцах всех. Это желание было одинаково сильным у всех: у смертельно раненого, и у добровольца, бросающегося изо всех сил в центр схватки, чтобы открыть путь лошади генерала, и у самого генерала, когда он направлял и контролировал своих людей. Офицер морской пехоты, находясь в середине батальона в бою, раздавленный так, что едва мог дышать, чувствовал это так же, как и раненый, которого несли на носилках четверо солдат, пока, когда дальнейшее продвижение стало невозможным, его не положили прямо под Николаевскую батарею, или артиллерист, который прослужил у своего орудия шестнадцать лет». Однако в нормальном течении жизни молодые люди не проявляют инстинктивной привязанности к жизни в какой-либо заметной степени. Они часто рискуют своей жизнью по пустяковым причинам и совершают всякого рода неосторожности, вредные для жизни или здоровья, не задумываясь о последствиях. Они могут быть вдохновлены самыми высокими мотивами, но они столь же готовы растратить силы на удовлетворение низших аппетитов. Юность — это возраст бескорыстной жертвенности, но также и потакания всякого рода излишествам: алкогольным, сексуальным и другим. Молодые люди, кажется, думают, что они всегда будут придавать жизни одинаковую ценность и что между смертью в тридцать лет и смертью в шестьдесят есть разница только во времени. Поскольку их любовь к жизни развита слабо, молодые люди часто бывают чрезвычайно требовательны, удовольствие, которое они получают, лишь умеренное, в то время как страдание, вызванное малейшей неприятностью, интенсивно. Вследствие этого они становятся эпикурейцами в низшем смысле этого слова или же предаются преувеличенному пессимизму.

«Edite, bibite, post mortem nulla voluptas» было девизом немецких студентов, жадных до удовольствий и не знающих, что любовь к жизни развивается с возрастом у каждого человека. С другой стороны, чтобы сохранить баланс между радостью и горем, юность, верная своим инстинктам, недооценивает первое и преувеличивает второе, приходя таким образом к пессимистическому взгляду на жизнь и объявляя, что существование само по себе является несчастьем. Показательно, что Артур Шопенгауэр опубликовал свою теорию пессимизма в возрасте тридцати одного года. Его преемник, Эдуард фон Гартман, в возрасте двадцати шести лет провозгласил, что человеческое существование — это зло, от которого следует избавиться любой ценой. Оптимистические теории, с другой стороны, были выдвинуты либо людьми преклонного возраста, либо людьми, которых особые обстоятельства заставили оценить радость жизни. В качестве противовеса пессимизму немецких философов Дюринг сформулировал теорию оптимизма в своей книге «Der Wert des Lebens», но сам в то время был слеп. Сэр Джон Лаббок опубликовал несколько лет назад книгу под названием «Радости жизни», которая открывается следующим предложением: «Жизнь — это великий дар». Его отношение к жизни полностью противоположно отношению пессимистов, но ведь он сформулировал его в возрасте пятидесяти трех лет.

Давно признано, что пожилые люди придают жизни более высокую ценность, чем молодые. Жан-Жак Руссо, например, говорит: «Жизнь становится нам дороже по мере того, как проходят ее радости. Старики цепляются за нее крепче, чем молодые».

Это размышление абсолютно верно и подтверждается рядом фактов. Я однажды очень близко знал одного ученого, у которого была очень несчастная молодость. Будучи сверхчувствительным к боли, он пытался унять ее всеми доступными ему средствами. Малейшей неприятности было достаточно, чтобы повергнуть его в состояние полного упадка сил, и он имел обыкновение прибегать к помощи наркотиков. Чтобы убежать от душевных мук, он прививал себе яды. К тому времени, как он достиг преклонного возраста, его сверхчувствительность уступила место гораздо менее острым чувствам. Он перестал так горько обижаться на жизненные невзгоды, как в молодости; в то же время он стал лучше ценить положительную сторону жизни, и даже в моменты несчастья он не помышлял о том, чтобы покончить с собой.

В молодости он был пессимистом и настаивал на преобладании зла над добром. По мере того как он становился старше, его отношение к существованию полностью изменилось.

Я не говорю, однако, что нужно быть старым, чтобы осознать несчастье смерти. «Тот, кто притворяется, что смотрит смерти в лицо без страха, — лжец», — сказал Жан-Жак Руссо. «То, что все люди боятся умереть, — это великий закон, господствующий в мыслящем мире, без которого все живое вскоре перестало бы существовать. Этот страх — естественный импульс, и это не просто случайность, а важный фактор во всем порядке вещей».

Часто приходится слышать, как люди выражают свое безразличие к смерти, но исследование их истинных чувств по этому поводу вскоре показывает истинное положение дел. Мне однажды довелось присутствовать, когда дама, уже в преклонном возрасте, выразила желание умереть и сказала, что не испытывает перед этим никакого страха. Получив более полные сведения о ее случае, я понял, что она серьезно больна и что она рассматривает смерть как единственный возможный конец своих страданий. Как только она обнаружила, что выздоровление возможно, она проявила огромный восторг при мысли о продлении жизни, свободной от постоянной боли.

Инстинктивная любовь к жизни и страх смерти, который является лишь проявлением первого, имеют значение в изучении человеческой природы, которое невозможно переоценить; поэтому необходимо рассмотреть несколько примеров, проливающих свет на этот предмет. Даже древние интересовались этой проблемой. Эта тема, пожалуй, так же хорошо раскрыта в буддийской легенде, как и где-либо еще. «Юный принц Шакья-Муни, основатель буддийской веры, желая открыть истинный смысл жизни, выразил желание покинуть мир и посвятить себя религиозной жизни. Чтобы отвратить его от этого намерения, отец построил ему великолепный дворец, где он мог предаваться всякого рода удовольствиям и в котором был бы защищен от всякого горя. В этой системе он никогда не видел стариков, ни тех, кто был болен, ни мертвых. Несмотря на то, что он был так строго охраняем, юный принц часто умудрялся сбегать во внешний мир, чтобы покататься. Во время своей первой поездки он встретил сломленного, дряхлого старика с варикозным расширением вен, разрушенными зубами, морщинистой кожей и седыми волосами, согнутого вдвое от старости, как крыша дома, опирающегося на палку; все следы юности покинули его, лишь нечленораздельные слова исходили из его горла, его согнутое тело покоилось на палке, а конечности и каждая их часть дрожали». Узнав от своего кучера, что это старик и что «во всех живых существах старость подкрадывается к юности», что каждый приходит к ней и что «из этого нет выхода», принц был настолько глубоко впечатлен, что сказал своему кучеру: «Какое несчастье быть слабым глупым человеком, чья интеллигентность, ослепленная гордостью юности, ничего не видит в старости. Поверни мою колесницу. Я хочу вернуться. Что для меня игры и удовольствия, чье тело — будущее жилище старости?» В другой раз Шакья-Муни встретил на дороге человека, истощенного лихорадкой, его тело ослабло, дыхание затруднено. Узнав от своего кучера, что человек страдает от болезни, юный принц воскликнул: «Здоровье, значит, — это просто мечта, и страх болезни принимает ужасную форму. Какой мудрец, увидев такую фазу человеческого существования, мог бы продолжать быть веселым и счастливым?» Вскоре после этого Шакья-Муни вышел в третий раз и «увидел мертвого человека, положенного на носилки, покрытые покровом, окруженного своими родственниками, все плакали, сетовали, рыдали, их волосы были в беспорядке, они посыпали головы пеплом и били себя в грудь». Бурное волнение, вызванное видом мертвого человека, заставило принца сказать самому себе: «Горе юности, которой угрожает старость! Горе здоровью, добыче всякого рода болезней! Горе жизни человека, которая длится лишь недолгое время! Горе влечениям удовольствий, которые соблазняют сердца мудрых». Эти размышления Шакья-Муни являются основой, на которой зиждется буддизм, и эта религиозная философия пропитана пессимистическими доктринами, относящимися к человеческой жизни.

Современные пессимисты придерживаются взглядов, напоминающих буддизм. Артур Шопенгауэр с ранней юности был поглощен великими проблемами человеческой жизни. Его мать в письме к нему упрекала его в том, что он «ворчит на неизбежное», что показывает, что в двадцать семь лет он восстал против идеи смерти. Проблема смертности была одной из тех, которыми он интересовался больше всего, и его страх перед болезнью и смертью был таков, что он покинул Берлин при первой вспышке холеры в 1831 году (под влиянием смерти Гегеля, который скончался от этой болезни) и отправился жить во Франкфурт, город, который не был затронут эпидемией. Он утверждает, что «величайшее и, вообще говоря, худшее несчастье, которое может постичь кого-либо, — это умереть, и нет страха, равного страху смерти». Именно невозможность побега подсказала ему идею пессимистической философии.

Литература, как и философия всех периодов, занималась проблемой смерти. Эдмон де Гонкур рассказывает в своем «Дневнике», как в разговорах с друзьями этот вопрос постоянно возникал. Ниже приводится отчет об одном из этих разговоров: «Наш старый устоявшийся обед впятером состоялся сегодня. Флобера не было, так что были только Тургенев, Золя, Доде и я. Этическая скука некоторых из нас, физические страдания других привели разговор к смерти, которую мы обсуждали до одиннадцати часов, иногда переходя на другие темы, но всегда возвращаясь к мрачной теме. Доде заявил, что в его случае это навязчивая идея, отравление его жизни, и что он никогда не переезжал в новый дом, не осмотревшись, где будет лежать его гроб. Золя рассказал нам, что его мать умерла в Медане и что, поскольку лестница оказалась слишком узкой, гроб пришлось спускать из окна; он заявил, что никогда не смотрит на это окно, не задаваясь вопросом, кого вынесут оттуда следующим, его или его жену. «Да, — сказал он, — с того дня смерть всегда была на заднем плане наших мыслей, и очень часто ночью, глядя на свою бессонную жену, я чувствую, что она, как и я, думает об этом, и мы лежим тихо, не говоря вслух то, что у нас на уме — от стыда, да, от самого стыда — О! это ужасно, эта мысль — и ужас ее становится видимым! Бывали ночи, когда я внезапно вскакивал с постели и замирал на секунду или две в состоянии жалкого ужаса».

Жан Фино по секрету узнал от Э. де Гонкура, что если бы он мог изгнать мысль о смерти из своего ума, жизнь была бы избавлена от почти невыносимого бремени. Жан Фино также рассказывает, что во время памятного вечера, проведенного с Виктором Гюго в доме последнего, почти все выдающиеся люди, которые присутствовали, когда их спрашивали об их идеях по поводу смерти, откровенно признавались, что мысль о ней внушала им страх и печаль. Среди современных авторов Лев Николаевич Толстой больше всего занимался проблемой смерти. Во многих его произведениях можно найти целые страницы памятных размышлений на эту тему, но самая душераздирающая и ужасная картина, которую он когда-либо рисовал, содержится в его «Исповеди». Читатель простит мою склонность цитировать отрывки, относящиеся к смерти. Он вспомнит рассказ об осаде Севастополя, уже процитированный мной, в котором каждый описывался как боящийся смерти перед лицом опасности; но этот страх, так как автор был молодым человеком двадцати шести лет, не был полностью поглощающим.

Незадолго до того, как ему исполнилось пятьдесят лет, Толстой стал горько мучиться мыслью о смерти. Он описывает начало этого душевного кризиса следующими словами: «Сначала приходили моменты недоумения, остановки жизненной силы, как будто я потерял способность жить и двигаться; я чувствовал себя совершенно потерянным и впадал в состояние полной подавленности. Это, однако, проходило, и я продолжал жить, как прежде. Вскоре моменты недоумения стали более частыми; остановка моих жизненных энергий всегда проявлялась возобновлением одних и тех же вопросов: «Зачем? И что будет потом?» В течение некоторого времени Толстой не обращал особого внимания на свое душевное состояние, но постепенно начал анализировать его и пришел к следующему выводу: «Дело в том, что жизнь — это тупик. Я жил, работал и шел вперед, и пришел к краю пропасти, и мне не оставалось ничего, кроме как упасть в нее. И все же я не мог ни остановиться, ни повернуть назад, ни закрыть глаза, чтобы не видеть страданий и неизбежной смерти. Это была пустота, полное уничтожение». «В этом состоянии я чувствовал, что должен перестать жить, и, боясь смерти, я должен был применять различные уловки, чтобы не покончить с собой». «Я не мог придать разумного смысла ни одному действию своей жизни. Я просто удивлялся, как я не осознал этого положения с самого начала. Все это, говорил я себе, должно было быть очевидно для всего мира давным-давно. Если не сегодня, то завтра болезнь и смерть — они уже здесь — нападут на пожилых людей — на меня — и останутся только разложение и черви. Мои дела, какими бы они ни были, рано или поздно будут забыты, и меня больше не будет. Зачем тогда стараться ради чего-либо? Как человек может знать все это и все же продолжать жить, изумляет меня. Можно продолжать жить только до тех пор, пока ты опьянен жизнью; как только протрезвеешь, однако, нельзя не увидеть, какой это идиотский обман. Также верно, что в этом нет ничего даже забавного или умного; это просто глупо и жестоко, и ничего больше». Не видя выхода из этого, Толстой обратил свои размышления на семейную любовь: «Моя семья... говорю я себе... но ведь моя семья, моя жена и дети — тоже просто люди! Они живут в тех же условиях, что и я сам. У них есть выбор между тем, чтобы жить во лжи, или смотреть в лицо ужасной правде. Зачем тогда им вообще жить? Зачем мне любить, лелеять и защищать их? Чтобы они могли испытать то же отчаяние, или чтобы они могли пройти через жизнь как идиоты? Любя их, я не могу скрыть от них правду; каждый шаг вперед в познании ведет к этой истине; и истина — это смерть». Чтобы завершить эту серию цитат, которые, должно быть, дали читателю некоторое представление о любви к жизни и страхе смерти, я приведу еще один пример, взятый не из-под пера мастера, а из повседневной жизни. Он относится к смерти в христианской общине «служителя Божьего, который был благочестив, как святой Франциск Ассизский, чистосердечен, как молодая девушка, отличался строгим аскетизмом и был известен своим милосердием». Логически говоря, смерть такого человека должна была быть мирной. Будь он вымышленным персонажем, его автор не описал бы его смерть иначе, как в общепринятой манере. Вот что произошло на самом деле, согласно письмам близкого друга умирающего, который писал следующее: «Наш бедный друг борется со смертью дюйм за дюймом таким образом, что это положительно трагично. Тот, кто был так полон смирения, так безмятежен, так совершенно в мире со своей собственной душой, напуган приближением смерти. Это ужасное зрелище, которое трогает до слез. Мы бессильны не только принести ему физическое облегчение, но и утешить ту ужасную муку, которая овладевает ясным интеллектом, так отчаянно цепляющимся за жизнь, и которую смерть заберет, пока он еще жив. «Я мог бы еще, — кричал он, — прочитать курс лекций по богословию или политической экономии, а я должен умереть... Это ужасно — быть полностью сознательным... Как было бы лучше, если бы я не мог думать!... И что это такое, о чем мы просим Бога? Вечного счастья! Это все равно, что если бы один из ваших рабочих пришел и попросил у вас тысячу франков за день работы!» Вы бы ответили ему: «Какую чепуху ты говоришь, ты, должно быть, сумасшедший, мой друг!» Трудно умирать. Признаюсь вам, мой друг, что это заставляет пересмотреть религию и философию... Доброта Бога — это не то, что мы думаем... над нами есть тайна... Неужели смерть действительно Король Ужасов для тех, кто вел хорошую жизнь?»

Что это за любовь к жизни, которая делает смерть такой ужасной? Это очень интересный вопрос, и сам Толстой опубликовал эссе о «страхе смерти».

Он пытается доказать, что это чувство возникает из ложного представления о жизни. «Те, кто боится смерти, — говорит он, — боятся ее, потому что она кажется пустой тьмой, но тьма и пустота представляются таковыми лишь потому, что у них ложное представление о жизни». Согласно Толстому, человек не должен испытывать большего страха перед смертью, чем перед любыми другими изменениями, которым он подвергается в жизни. «Никто не боится заснуть, — говорит он, — и все же явления сна подобны явлениям смерти — происходит та же потеря сознания. Человек не боится сна, хотя остановка сознания так же полна, как и в смерти».

Толстой считает, что страх смерти — это суеверие и что он исчезает, когда мы видим жизнь такой, какая она есть.

Токарский, другой русский писатель, несколько лет назад опубликовал трактат о страхе смерти и попытался показать, как мало было для него оснований. Автор был врачом для душевнобольных и знал, что страдает неизлечимой и смертельной болезнью. Его наблюдения о страхе смерти, вероятно, основывались на его собственных чувствах. Судя по свидетельствам ряда людей, находившихся в смертельной опасности, Токарский заявил, что смерть не имеет ужаса и что бояться ее нет необходимости.

Теория Токарского была поддержана в последние годы Фино, чьи аргументы в ее пользу были схожи с аргументами его предшественника. Он считал, что человек сам создал страх смерти и что перспектива неизвестного будущего играет в этом значительную роль. «За тем, что мы видим, — говорит Фино, — всегда есть что-то, чего мы не можем видеть, и именно невидимого мы боимся». Идея о том, что смерть обычно сопровождается болью, кажется Фино совершенно ошибочной, и он приходит к выводу, что «наше невежество и предрассудки ответственны за создание этого суеверия, столь ужасного для созерцания, столь далекого от истины». Случаи, которые происходили с людьми, которым угрожала смерть и которые внезапно возвращались к жизни, дают доказательства, согласно Фино, что смерть, далеко не будучи болезненной, сопровождается приятными ощущениями. В связи с этим Гейм, швейцарский ученый, говорит, что туристы, которые имели серьезные падения во время альпинизма и были так близки к смерти, что испытали все предвещающие симптомы, чувствовали прежде всего ощущение экстаза.

Нельзя отрицать, что некоторые формы смерти приятны, но не менее верно и то, что во многих других случаях, причем в большинстве, — ощущение приближающейся смерти, напротив, чрезвычайно болезненно. Этот вопрос, однако, не обязательно связан со страхом смерти, который может прийти к тем, кто еще не собирается умирать. Но именно этот последний вид страха является столь важным фактором в человеческой жизни. Люди, умирающие от голода, не чувствуют мучительного голода в момент смерти. Сама боль от голода длится лишь ограниченный период, вероятно, в случае человека, всего около двадцати часов, после чего она сменяется состоянием усталости и общей слабости, которое, однако, отличается от болезненного голода. Страх смерти подобен, ибо в определенных случаях он не длится до самого конца жизни. Боль от жажды, с другой стороны, гораздо более стойкая, длящаяся до самого конца.

Фино обсуждал инстинктивность страха смерти. «Вопрос, — писал он, — важен. Ибо если страх инстинктивен, он независим от нашей воли и не может контролироваться разумом. Тогда он вспыхивал бы в каждом случае при приближении смерти. Но свидетельства многих людей, которые лишь чудом избежали смертельной опасности, явно противоречат этому взгляду». Голод, безусловно, инстинктивен, и все же он не всегда ощущается, когда тело истощено нехваткой пищи или ему угрожает смерть от голода.

Более тщательное исследование не оставляет сомнений в том, что страх смерти — это действительно инстинкт. У некоторых высших животных он проявляется так же, как и другие инстинкты. Близкий друг, о котором я уже упоминал, годами находился в постоянном ожидании смерти и встречал ее приближение с полным спокойствием. Полагая, что он сыграл свою роль в жизни в меру своих сил, он не только считал вполне естественным, что должен перестать жить, но и рассматривал возможность дряхлой и болезненной старости с величайшим отвращением. В его случае ни разум, ни желание не приводили к страху смерти. Когда, однако, было окончательно диагностировано, что он страдает от болезни, которая может оказаться фатальной, в нем пробудилось некое ощущение, которое должно было быть страхом смерти. Анализ утверждений Толстого в его «Исповеди» проясняет, что его ощущения при размышлении о том, что он тоже перестанет существовать и что останутся только разложение и черви, были не чем иным, как инстинктивным страхом смерти, страхом, который его разум был бессилен контролировать. Следовать за Толстым, говоря кому-либо, что страх смерти — это форма суеверия, которую нужно подавить интеллектом, — не лучше, чем пытаться утешить женщину, которой предстоит овариэктомия, говоря ей, что, поскольку в будущем она не сможет иметь детей, она должна подавить свои половые инстинкты. Она обнаружит, что ее желание не поддается контролю воли, а является чистым инстинктом.

Страх смерти давно признан инстинктом. Артур Шопенгауэр, например, интерпретировал его именно так. Согласно ему, «с точки зрения интеллекта нет оснований бояться смерти. Разум, который является результатом знания, не представляет нам смерть как зло. Это, конечно, не рациональная, сознательная часть нас самих, которая боится смерти; fuga mortis, которая пронизывает все живые существа, является эманацией слепой воли». Эта «слепая воля» — не что иное, как чистый инстинкт, который независим от нашей рациональной воли.

Мне не нужно продолжать эту тему, но я могу напомнить, что лорд Байрон пришел к выводу, что страх смерти — это инстинктивное проявление души. В «Каине» он выразил этот взгляд достаточно ясно:—

I live,

But live to die; and living, see nothing

To make death hateful, save an innate clinging,

A loathsome, and yet all invincible

Instinct of life, which I abhor, as I

Despise myself, yet cannot overcome—

And so I live.

Позже в той же поэме Байрон заставляет Каина сказать о своем отце Адаме:—

Ere he plucked

The knowledge, he was ignorant of death.

Alas, I scarcely now know what it is;

And yet I fear it, fear I know not what.

Тогда несомненно, что среди инстинктов человека есть один, который любит жизнь и боится смерти. Этот инстинкт развивается медленно и прогрессивно с возрастом. В этом отношении он поразительно отличается от других инстинктов. Когда голод, жажда или половое влечение удовлетворены, испытывается ощущение удовлетворения, и это легко переходит в пресыщение или даже безразличие. Настроение длится определенное время, а затем инстинктивные потребности пробуждаются вновь. Инстинкт жизни, однако, ведет себя совсем иначе. У большинства людей он развивается медленно и становится все сильнее и сильнее с годами. В детстве и ранней юности мы очень хотим «вырасти», но когда мы взрослые, у нас нет желания стареть. Мы сильно обеспокоены появлением морщин и седых волос. Вместо того чтобы радоваться тому, что закончили большую часть своей земной карьеры, мы чувствуем печаль от того, что стали ближе к неизбежному концу. Старость, как она обычно представляется, отмечена уродливыми чертами, а часто и отталкивающими или даже ужасными характеристиками. Маленькие дети обычно в ужасе от вида очень старых людей, и это знакомая детская угроза — послать за стариком.

Убийство пожилых людей — обычай, широко распространенный среди низших рас. Туземцы Фиджи хоронят своих стариков заживо под предлогом, что они стали совершенно бесполезными. Обычай существует по всей Меланезии и встречается в Новой Каледонии и на большинстве прилегающих полинезийских островов. Старость повсеместно презирается в той части мира. Туземцы Австралии уважают пожилых людей до тех пор, пока они сохраняют свою активность, но как только они становятся неспособными заботиться о себе, их бросают. Часто их убивают и съедают, и этот обычай поощряется их религиозными верованиями. Древние жители Германии, согласно исследованиям Гримма, «убивали стариков и больных и часто хоронили их заживо».

Современный цивилизованный мир, безусловно, добился значительного прогресса. Стариков больше не убивают; их терпят и предоставляют им свободу совершать самоубийство. Во многих странах старикам часто отказывают в работе под предлогом, что они недостаточно сильны для нее, и в то же время им отказывают в приеме в богадельни под предлогом, что они еще недостаточно стары. Рассматривая вопрос о средней жизни и нормальной жизни, Поль Бер выразился в отношении пожилых людей следующим образом: «Они заслуживают поздравлений, заботы и внимания, но продление их жизни не требует никакой особой заботы со стороны общества».

Однако, несмотря на черты старости, которые делают ее ужасной и бесполезной, и в лучшем случае не более чем терпимой, и несмотря на физическую и интеллектуальную слабость, которые ее сопровождают, инстинктивная любовь к жизни сохраняется у пожилых людей в самой сильной форме. Чтобы убедиться в этом наверняка, я посещал богадельни для престарелых, и было легко увидеть, что все обитатели надеялись, что их дни могут быть продлены. В Доме, занятом довольно образованными людьми, я обнаружил, что все до единого чувствовали себя так, как будто им постоянно угрожает смерть, как будто они осужденные, ожидающие дня казни. В Сальпетриере, где находится много очень старых женщин, семидесятилетние считаются почти молодыми девушками. Великая амбиция женщин восьмидесяти лет — дожить до ста, и желание жить почти универсально.

Это кажется противоречием другому факту, продемонстрированному статистикой, что возраст увеличивает частоту самоубийств. Несомненно, что больше стариков совершают самоубийство, чем молодых людей, но при тщательном изучении статистики по этому вопросу становится очевидным, что главный стимул к самоубийству заключается не в прекращении воли к жизни, а в трудностях, испытываемых пожилыми людьми при зарабатывании на жизнь, и в частом наличии болезней у пожилых людей. Лишенные средств к существованию, получившие отказ в приюте в благотворительных учреждениях, старики склонны прибегать к веревке или парам древесного угля. Статистика, относящаяся к самоубийствам пожилых людей, показывает, что наибольшее число жертв принадлежит к беднейшим классам. Самоубийство богатых стариков обычно вызвано наличием неизлечимой болезни. Однако существует потребность в гораздо более широком исследовании этого вопроса. Было бы интересно, например, получить более подробную информацию относительно мотивов, которые побуждают стариков покончить с собой. В последнее время самоубийство Макса фон Петтенкофера привлекло внимание общественности. После выдающейся научной карьеры он ушел с поста профессора в Мюнхенском университете в возрасте семидесяти шести лет. Он отправился жить немного за город в имение, где посвятил себя садоводству и другим сельским занятиям. Хотя он страдал от диабета, его интеллект оставался неповрежденным, но он стал жертвой крайней меланхолии из-за смерти некоторых друзей, к которым был очень привязан. Более того, в течение последней части своей жизни он страдал от септического поражения шеи. Эта болезнь, не фатальная сама по себе, была косвенной причиной смерти Петтенкофера, которая произошла путем самоубийства в возрасте восьмидесяти трех лет. Посмертное вскрытие показало довольно хорошо сохранившуюся органическую систему, здоровую, за исключением хронического воспаления оболочек мозга и атеромы мозговых артерий. Обстоятельства, относящиеся к этому конкретному случаю самоубийства, необычайно хорошо известны, и все же есть много неясных моментов в нем, которые имеют высочайшее значение. Хронический менингит, от которого страдал пожилой ученый, окончательно исключал теорию о том, что мотивы, которые побудили его совершить самоубийство, были вызваны явлениями нормальной жизни. С другой стороны, нет недостатка в примерах стариков с хорошим образованием и из утонченной среды, которые упорно цепляются за жизнь, даже в гораздо более преклонном возрасте, чем мюнхенский профессор.

Инстинктивная любовь к жизни напоминает половой инстинкт у многих женщин. Точно так же, как любовь к жизни продолжает возрастать, когда лучшее время жизни уже позади, половое удовольствие часто не ощущается женщинами, пока их красота уже не увяла.

Другая черта, общая для любви к жизни и полового инстинкта, заключается в том, что они оба сохраняются на протяжении всей старости, хотя их уже невозможно удовлетворить.

Эдмон де Гонкур рассказывает в своем дневнике, что на его встречах литературных знаменитостей (Золя, Доде и Тургенев) разговор чаще всего вращался вокруг тем любви, жизни и женщин. «Смерть или любовь, как ни странно, — говорит Эдмон де Гонкур, — это всегда то, о чем мы говорим после обеда». Старость уже тогда стучалась в двери упомянутых выдающихся писателей, и поэтому вполне естественно, что их интерес был полностью поглощен двумя инстинктами, которые проявляют такую загадочную и парадоксальную цепкость.

Мы видели в предыдущей главе, насколько дисгармоничен половой инстинкт, который часто развивается только в тот период жизни, когда его нормальная и регулярная функциональная активность уже невозможна, и почти всегда сохраняется до этого периода. Мы видели также зло, возникающее из этой дисгармонии в репродуктивном аппарате. Зло, однако, хотя и серьезное, в данном случае сводится лишь к неудобству, которое можно терпеть.

Гораздо хуже дисгармония инстинктивной любви к жизни, которая проявляется, когда чувствуется, что смерть близка. Она тогда непостижима и особенно ужасна, и человечество с незапамятных времен искало ключ к этой трагической загадке и пыталось всеми доступными ему средствами разгадать тайну. Религии всех времен занимались этой проблемой. «Религия, — говорит Гюйо, — состоит по большей части из размышлений о смерти. Если бы нам не нужно было умирать, вероятно, было бы еще больше суеверий среди людей, но, вероятно, не было бы систематизированных суеверий и религий». Философия также пыталась решить вопрос о смерти. Некоторые древние философы придерживались мнения, что философия — это лишь размышление о смерти. Сократ и Цицерон хорошо сказали, что «жизнь философа — это постоянное размышление о смерти». В наши дни Шопенгауэр развил ту же теорию. «Смерть, — сказал он, — это настоящий вдохновляющий гений философии... Без смерти сомнительно, существовала ли бы философия вообще. Поэтому вполне естественно, что специальное эссе о Смерти должно предварять последнюю, самую серьезную и самую важную из моих книг».

Судя по фактам, изложенным в последних трех главах, не может быть сомнений в том, что человеческая конституция, хотя во многих отношениях совершенная и возвышенная, проявляет многочисленные и серьезные дисгармонии, которые являются источником всех наших бед. Будучи не так хорошо приспособленным к условиям жизни, как орхидеи, например, в вопросе их оплодотворения при посредничестве насекомых, или роющие осы для защиты своего потомства, человечество напоминает скорее тех насекомых, инстинкт которых направляет их к пламени, обжигающему их крылья.

Даже в то время, когда человечество не достигло определенного знания о себе, существовало смутное подозрение о наличии дисгармоний, и предпринимались попытки исправить зло. Следующие главы покажут, что человек сделал с целью исправления естественных дисгармоний своей конституции.

ЧАСТЬ II ПОПЫТКИ УМЕНЬШИТЬ БЕДСТВИЯ, ВОЗНИКАЮЩИЕ ИЗ ДИСГАРМОНИЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ КОНСТИТУЦИИ (РЕЛИГИОЗНЫЕ И ФИЛОСОФСКИЕ СИСТЕМЫ)

ГЛАВА VII РЕЛИГИОЗНЫЕ ПОПЫТКИ БОРЬБЫ С БЕДСТВИЯМИ, ВОЗНИКАЮЩИМИ ИЗ ДИСГАРМОНИЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ КОНСТИТУЦИИ

Анимизм как основа примитивных религий — Еврейская религия в отношении доктрины бессмертия души — Религии Китая — Поклонение предкам в конфуцианстве — Концепция бессмертия в даосизме — Сохранение души в буддийской религии — Рай китайских буддистов — Предки, почитаемые как боги — Влияние религиозной веры на страх смерти — Пессимизм доктрины Будды — Значение Нирваны — Смирение, проповедуемое Буддой — Возражения против бессмертия души — Раздражимость тканей и клеток тела — Религиозная гигиена — Религиозные средства контроля репродуктивных функций и предотвращения болезней — Неудача религий в их попытках борьбы с бедствиями, возникающими из дисгармоний человеческой конституции

Человечество не дожидалось открытия наукой существования дисгармоний, прежде чем пытаться найти средства для их устранения. Воля к жизни, к сохранению здоровья, к удовлетворению инстинктов и к тому, чтобы заставить их действовать в унисон, побуждали человечество, в самые ранние дни размышлений, изобретать средства от несовершенства человеческой конституции.

Я показал, что даже в случае животных инстинкт выбора пищи не спасает их от определенных вредных веществ. Сам человек давно признал, что этот его инстинкт не является надежным руководством, и пытался найти более верные методы различения веществ, полезных в качестве пищи, и веществ, которые могут вызвать болезнь или смерть. Лучшая мудрость первобытного человека, должно быть, была направлена на наблюдение за эффектами веществ, которые были съедены, и на последующее составление диетических правил.

Репродуктивные функции, несомненно, также привлекали внимание человека с самых ранних времен, поскольку он должен был осознать вред, проистекающий из слепого следования инстинктивному влечению.

Прежде всего, инстинктивная любовь к жизни и страх смерти должны были побуждать человека искать выход из своего опасного положения. Чтобы сохранить свою жизнь, человек должен был стремиться к разумному выбору пищи и контролю над сексуальностью.

С самого зарождения интеллекта человек пытался судить о неизвестном по аналогии с тем, что он знает лучше всего, то есть по самому себе. Таким образом, он стал приписывать всему окружающему качества, подобные своим собственным, и мотивы, подобные своим собственным мотивам. Он пришел к мысли не только о том, что все живые существа обладают волей и разумом, но и о том, что неодушевленные предметы ведут себя подобно людям.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость