«Необходимость атеизма»

«Духовенство постоянно проповедовало о нем и готовило свою аудиторию к встрече с их великим врагом. Следствием этого было то, что люди становились почти обезумевшими от страха. Всякий раз, когда проповедник упоминал Сатану, смятение было настолько велико, что церковь оглашалась вздохами и стонами. Они верили, что Дьявол всегда и буквально рядом; что он преследует их, говорит с ними и искушает их. Духовенство хвасталось, что их особая миссия — громогласно возвещать гнев и проклятия Господа. В их глазах Божество было не Благодетельным Существом, а жестоким и безжалостным тираном. Они объявляли, что все человечество, за исключением очень небольшой части, обречено на вечные муки».

«Шотландское духовенство учило своих слушателей, что Всемогущий кровожаден и настолько склонен к гневу, что он свирепствует даже против стен и домов, и бесчувственных тварей, изливая свою ярость больше, чем когда-либо, и сея опустошение со всех сторон».

«Люди, доверчивые и невежественные, слушали и верили».

«Ибо в Шотландии, как и везде, как только духовенству удавалось занять более чем обычное количество общественного внимания, они пользовались этим обстоятельством для распространения тех аскетических доктрин, которые, нанося удар по корню человеческого счастья, не приносят пользы никому, кроме класса, который их защищает; этот класс, действительно, едва ли может не извлечь выгоду из политики, которая, увеличивая опасения, к которым невежество и робость людей делают их уязвимыми, также увеличивает их стремление лететь за поддержкой к своим духовным наставникам; и чем больше их опасение, тем больше стремление» (Бакль: "История цивилизации в Англии").

Яков I Английский проникся идеей колдовства, находясь в Шотландии, и верил, что его штормовой переход по возвращении из Дании был вызван ведьмами. Этот шторм стал причиной одного из самых ужасных из многих ужасных шотландских судебных процессов, зафиксированных в истории. Некий доктор Фиан подозревался в том, что вызвал ветер, и признание было вырвано у него под пытками, от которого, однако, он почти сразу же отказался. Все формы пыток были тщетно использованы, чтобы сломить его упорство; кости его ног были разбиты на мелкие кусочки в сапогах. Все мучения, которые знало шотландское право, применялись последовательно. Наконец, король (который лично председательствовал на пытках) предложил новое и более ужасное устройство. Заключенного, которого удалили во время обсуждения, привели, и «его ногти на пальцах были вырваны и вытянуты инструментом, называемым по-шотландски "turkas", который в Англии мы называем "щипцами", и под каждый ноготь были вогнаны две иглы, вплоть до самых головок. Настолько глубоко дьявол вошел в его сердце, что он полностью отрицал все то, что подтверждал», и он был сожжен, не признавшись.

И это от короля Англии!

Методы получения признания были следующими: если ведьма была упорна, первым, и, как говорили, самым эффективным методом получения признания было то, что называлось «ее бодрствованием». Железная уздечка или обруч связывались поперек ее лица с четырьмя зубцами, которые вонзались ей в рот. Она прикреплялась сзади к стене цепью таким образом, что жертва была не в состоянии лечь, и в этом положении ее иногда держали несколько дней, в то время как мужчины постоянно находились с ней, чтобы не дать ей закрыть глаза хоть на мгновение для сна. Частично для того, чтобы достичь этой цели, а частично для обнаружения нечувствительной метки, которая была верным признаком ведьмы, длинные булавки вонзались в ее тело. В то же время, поскольку в Шотландии существовала поговорка, что ведьма никогда не признается, пока может пить, к ее мучениям добавлялась чрезмерная жажда. Некоторых заключенных «бодрствовали» пять ночей, одну, как говорят, даже девять.

Физических и душевных страданий такого процесса было достаточно, чтобы сломить решимость многих и помутить рассудок немалого числа людей. Но в запасе были и другие, возможно, худшие пытки. Три главные, которые применялись постоянно, были «пеннивинкс, сапоги и кашиелавис». Первое было своего рода винтом для больших пальцев; второе — рамой, в которую вставлялась нога и в которой она ломалась клиньями, забиваемыми молотком; третье — также железная рама для ноги, которую время от времени нагревали над жаровней. Огненные спички иногда прикладывались к телу жертвы. Мы читаем в современном юридическом реестре об одном человеке, которого держали сорок восемь часов в «сильной пытке» в кашиелависе; и о другом, который оставался в той же ужасной машине одиннадцать дней и ночей, чьи ноги ломали ежедневно в течение четырнадцати дней в сапогах, и который был так иссечен, что вся кожа была содрана с его тела. Это, правда, осуждалось как крайний случай, но это было лишь чрезмерное применение обычной пытки.

Ведьм обычно душили перед сожжением, но это милосердное положение очень часто опускалось. Граф Уэр рассказывает, как с пронзительным воплем некоторые женщины однажды вырвались полусожженными из медленного огня, пожиравшего их, боролись несколько мгновений с отчаянной энергией среди зрителей, но вскоре с криками богохульства и дикими протестами невиновности опустились, корчась в агонии, среди пламени.

Но просто представьте себе эту сцену на мгновение! Ужас такой сцены! Какое преступление совершить одному человеку против другого! Жертвенное приношение богам! Как доволен, должно быть, был Всемогущий Бог вонью горящей человеческой плоти, поднимающейся к его ноздрям. И как хорошо он, должно быть, вознаградил своих верных слуг, ибо разве не делалось это во имя Его? «Ворожеи не оставляй в живых».

Как отмечает Леки в своем знаменитом труде «История европейской морали», такие инциденты — лишь иллюстрации великой истины о том, что когда люди начинают рассматривать определенный класс своих собратьев как обреченных Всемогущим на вечные и мучительные страдания, и когда их теология направляет их умы с интенсивной и осознанной серьезностью на созерцание таких страданий, результатом будет безразличие к страданиям тех, кого они считают врагами своего Бога, настолько абсолютное, насколько это, возможно, достижимо для человеческой природы.

Исторический факт, что в 1591 году знатная дама Юфам Макальян обратилась за помощью к Агнес Сэмпсон для облегчения боли во время рождения двух ее сыновей. Агнес Сэмпсон судили перед королем Яковом за ее ересь, осудили как ведьму и сожгли заживо на Замковом холме в Эдинбурге.

Обычно говорят, что последняя казнь в Шотландии была в 1722 году, но капитан Берт, посетивший страну в 1730 году, говорит о женщине, которая была сожжена еще в 1727 году. Еще в 1736 году богословы Ассоциированной пресвитерии приняли резолюцию, провозглашающую их веру в колдовство и выражающую сожаление по поводу скептицизма, который был тогда всеобщим.

Отцы-пилигримы привезли к нашим берегам семена заблуждения о колдовстве в то время, когда оно быстро угасало в Англии, и снова история дает нам пример людей с сильными религиозными инстинктами, которые, будучи освобожденными от своих преследователей, в свою очередь стали самыми яростными преследователями тех, кто не исповедовал их конкретное вероучение. Особенно благодаря проповедям Коттона Мэзера паника страха была создана в колониях Новой Англии. Миссис Энн Хиббинс судили перед Великим и Генеральным судом Массачусетса, приговорили и повесили 19 июня 1656 года. «Гуди Оливер» была казнена как ведьма 16 ноября 1688 года.

В 1692 году было двадцать убийств, и это перед гражданским судом. Судебные процессы проходили перед незаконным судом Ойер и Терминер, назначенным губернатором Фиппсом по подстрекательству вице-губернатора и главного судьи Стоутона, а также Джозефа Дадли, бывшего губернатора и главного судьи суда, который в 1688 году отправил «Гуди Оливер» на смерть на виселицу.

Коттон Мэзер защищал эту практику в своей книге «Чудеса невидимого мира», а Инкриз Мэзер, отец Коттона, был столь же яростным в «охоте на ведьм». Инкриз Мэзер пережил эту резню на тридцать лет, а его сын — на пять лет дольше, но едва ли где-нибудь можно найти хоть слово сожаления или сочувствия, даже в их личных дневниках и переписке. Эти казни в Массачусетсе составляют одну из самых мрачных страниц в истории Америки.

Неудивительно, что духовенство шестнадцатого и семнадцатого веков поддерживало заблуждение о колдовстве как на практике, так и в теории, но когда мы обнаруживаем, что самые способные умы мирян разражаются публикациями с яростной защитой этого верования, нам, в сегодняшний день, трудно представить себе такое безумие. И все же сегодня у нас есть способные умы, защищающие догму, частью которой является заблуждение о колдовстве.

«Защитники этого верования (колдовства), которые были людьми большого и выдающегося таланта, утверждали, что нет факта во всей истории, который был бы более полно засвидетельствован, и что отвергнуть его — значит нанести удар по корню всех исторических свидетельств чудесного» (Леки).

Предмет был изучен в десятках тысяч случаев, почти в каждой стране Европы, трибуналами, которые включали самых проницательных юристов и церковных деятелей того времени, на месте и в то время, когда происходили предполагаемые акты, и с помощью бесчисленных присяжных свидетелей. У судей не было никакого мотива желать осуждения обвиняемых, и поскольку за осуждением следовала ужасная смерть, у них были самые сильные мотивы проявлять свою власть с осторожностью и осмотрительностью. Вся сила общественного мнения была постоянно и серьезно направлена на этот вопрос в течение многих столетий, и хотя существовали некоторые разногласия относительно деталей колдовства, факт его существования долгое время считался несомненным.

На протяжении многих столетий самые способные люди не только не желали отрекаться от суеверия, но часто стремились вперед, искренне и с полным убеждением защищать его. Действительно, в период, когда колдовство было наиболее распространено, было мало писателей, обладавших реальной известностью, которые не воспользовались бы случаем, чтобы бросить вес своего авторитета на чашу весов.

Святой Фома Аквинский был, вероятно, самым способным писателем тринадцатого века, и он уверяет нас, что болезни и бури часто являются прямым действием Дьявола; и Дьявол может превращать людей в любую форму и переносить их по воздуху.

Герсон, канцлер Парижского университета, и, как многие думают, автор «Подражания», справедливо считается одним из главных умов своей эпохи; он тоже писал в защиту этого верования. «Этих людей», — писал он, — «следует встречать с презрением и, действительно, сурово исправлять, тех, кто высмеивает теологов, когда они говорят о демонах, или приписывает демонам какие-либо эффекты, как если бы эти вещи были полностью сказочными. Эта ошибка возникла среди некоторых ученых людей, частично из-за недостатка веры, а частично из-за слабости и несовершенства интеллекта».

Боден был, несомненно, самым оригинальным политическим философом, появившимся со времен Макиавелли, и он посвятил все свои знания и проницательность подавлению растущего скептицизма по вопросу о ведьмах. Истина заключается в том, что в те века способности не были гарантией от ошибок; ибо единственным применением разума было развитие и расширение предпосылок, которые предоставлялись Церковью. И это утверждение так же справедливо сегодня, как и триста лет назад.

Боден считался многими его современниками самым способным человеком, появившимся тогда во Франции, и этот вердикт был лишь незначительно уточнен более поздними писателями. Среди всех отвлечений развратного и интригующего двора и всех трудов судебной должности он накопил объем знаний, столь обширный и столь разнообразный, что поставил его в самый первый ряд ученых своей нации. Он также имеет большую заслугу в том, что является одним из главных основателей политической философии и политической истории, и в том, что предвосхитил по этим предметам многие выводы нашего собственного дня. В своем судебном качестве он председательствовал на некоторых процессах о колдовстве. Он привнес все ресурсы своей учености в этот предмет и написал большую часть своей «Демономании колдунов» до появления последней работы Виера.

Джон Виер был врачом из Клеве, который в 1563 году опубликовал работу, которую он назвал «De Præstigus Dæmonum». Он был вполне убежден, что мир населен толпами демонов, которые постоянно творили чудеса среди человечества; и его единственной целью было примирить свое чувство их повсеместности со своим убеждением, что некоторые из явлений, которые считались сверхъестественными, возникали из-за болезни.

«Виер», — сказал Боден, — «вооружился против Бога. Его книга была тканью "ужасных богохульств". Ибо слово Божье весьма определенно в том, что тот, кто позволяет человеку, достойному смерти, избежать ее, навлекает наказание на самого себя, как пророк сказал царю Ахаву, что он умрет за то, что помиловал человека, достойного смерти. Ибо никто никогда не слышал о помиловании, дарованном колдунам».

Таковы были мнения, которые были обнародованы к концу шестнадцатого века одним из самых передовых интеллектов одной из ведущих наций Европы того времени; обнародованы, к тому же, с тоном уверенности и триумфа, который показывает, насколько полностью автор мог рассчитывать на религиозные симпатии своих читателей: «Демономания колдунов» появилась в 1581 году.

С человеком калибра Бодена, пишущим вышесказанное, неудивительно, что толпы были так активны в «охоте на ведьм». Ибо, как цитирует Леки, «хотя неграмотные не могут следовать более сложным размышлениям своих учителей, они могут уловить общий тон и характер мысли, которые эти размышления производят, и они легко применяют их к своей собственной сфере мышления».

В 1587 году Монтень опубликовал первую великую скептическую работу на французском языке. Огромная масса авторитетов, которую те писатели любили выстраивать и с помощью которой они формировали весь ход своих рассуждений, спокойно и без колебаний отбрасывается. Страсть к чудесному, поглощающее чувство дьявольских способностей — все исчезло, как сон. Старая теологическая мера вероятности полностью исчезла и заменена проницательным секулярным здравым смыслом. Заявления ведьм были признаны внутренне невероятными. Сны расстроенного воображения или ужасы дыбы могли объяснить многие из них; но даже когда невозможно объяснить доказательства, совершенно не обязательно верить им. «В конце концов», — сказал Монтень, — «это значит придавать слишком высокую ценность нашим мнениям, чтобы жарить людей заживо из-за них».

«Заслуга Монтеня состояла в том, чтобы подняться, силой своего мужественного гения, в ясный мир реальности; судить мнения своего века с интеллектом, который был укреплен, но не порабощен знанием; и созерцать системы прошлого, не будучи ослепленным почтением, которое окружало их. Он был первым великим представителем современного секулярного и рационалистического духа. Сильная предрасположенность Монтеня заключалась в том, чтобы рассматривать колдовство как результат естественных причин, и поэтому, хотя он не пытался объяснить все заявления, которые он слышал, он был убежден, что никакая мыслимая невероятность не может быть столь велика, как та, которая была бы вовлечена в их принятие» (Леки).

Через тринадцать лет после Монтеня Шаррон написал свой знаменитый трактат о Мудрости. В этой работе он систематизировал многие мнения Монтеня.

Вольтер относился ко всему предмету с презрительной насмешкой и заметил, что «с тех пор, как во Франции появились философы, ведьмы стали пропорционально редкими».

В 1681 году Джозеф Гленвилл, богослов, который в свое время был очень знаменит, взял на себя защиту умирающего верования. «Sadducismus Triumphatus», который он опубликовал, вероятно, самая способная книга, когда-либо изданная в защиту суеверия, и хотя люди способностей Генри Мора, знаменитого философа Казобона, ученого декана Кентерберийского, Бойля и Кэдворта встали на его защиту, заблуждение быстро теряло почву. Леки отмечает, что к этому времени «чувство невероятности колдовства становилось все сильнее, пока любой анекдот, который включал вмешательство Дьявола, по этой причине обычно высмеивался. Этот дух проявлялся особенно среди тех, чьи привычки мышления были наиболее секулярными и чьи умы были наименее управляемы авторитетом».

Однако вера не угасла мгновенно. Во Франции в 1850 году Гражданский трибунал Шартра судил мужчину и женщину по фамилии Суберви за то, что они стали причиной смерти женщины по имени Бедуре. Они верили, что она ведьма, и заявили, что священник сказал им, будто именно она является причиной болезни, от которой страдала госпожа Суберви. Соответственно, они затащили Бедуре в отдельную комнату, прижали ее к горящей соломе и приложили раскаленное железо к ее рту. Несчастная женщина вскоре скончалась в страшных муках. Супруги Суберви признались в содеянном и, более того, ликовали по поводу своего поступка. На суде они получили самые лучшие характеристики. Было доказано, что ими двигало исключительно суеверие, и было заявлено, что они лишь следовали высшему церковному прецеденту. Присяжные рекомендовали проявить к ним снисхождение, и их приговорили лишь к выплате двадцати пяти франков в год мужу жертвы и к четырем месяцам тюремного заключения. В 1850 году!!

Многие, возможно, помнят дело об убийстве «ведьмы» (Hex) недалеко от Ланкастера, штат Пенсильвания, в 1930 году! Это едва ли отличается от инцидента, произошедшего в 1892 году в Вемдинге, Германия: истеричную женщину «изгонял» капуцин отец Аврелиан, который обвинил крестьянку в том, что она его околдовала.

Вышеизложенное показало, что колдовство — это не изолированный инцидент в истории христианства, как хотели бы заставить нас верить церковные деятели, а жизненно важная часть их религии. Колдовство относится к христианству так же, как рука к телу; ни то, ни другое нельзя удалить, не разрушив симметрию целого.

Колдовство является неотъемлемой частью христианской религии, но его ложность стала настолько очевидной, что даже самые набожные были вынуждены отказаться от него. Тем не менее, другие догматы по-прежнему поддерживаются; и в Библии, которая претендует на непогрешимость, что-то забывается и отбрасывается, что-то объявляется нелепым. И все же они называют Библию непогрешимой. Опять же, если от колдовства отказываются, почему бы не отказаться от главной ведьмы Библии — Дьявола? Но если уступить в этом, то идея Искупления, центральная доктрина христианской Церкви, также должна исчезнуть.

«Ворожеи не оставляй в живых». Если это слово Божье, то ошибся ли Бог, когда сказал это? Если Он ошибся, то, вероятно, Он сделал это во многих других вещах; если же нет, то христиане должны либо по-прежнему поддерживать Заблуждение о колдовстве, либо отрицать Заблуждение о Библии.

Заблуждение о колдовстве отрицается и забывается, и никому не приходит в голову цитировать: «Ворожеи не оставляй в живых». Но Заблуждение о Библии, несмотря на всякого рода церковную софистику, все еще утверждает, что человек был чудесным образом создан около 6000 лет назад из праха земного, что женщина была сделана из кости, взятой из ребра мужчины, что язык возник в течение одной ночи, что Бог устроил ужасную резню людей, утопив их, потому что они не оправдали Его ожиданий. Оно поддерживает веру в чудеса, непорочное зачатие, воскресение из мертвых, а также буквальное существование рая и ада.

Далее, в Новом Завете Матфей рассказывает, как главный маг Нового Завета, Иисус, изгонял дьяволов из людей и загонял их в свиней. Что может быть более явным? Если во времена Иисуса люди были одержимы дьяволами, что случилось с этими дьяволами сейчас? Неужели Иисус не мог неверно истолковать свои собственные слова или дела, если религиозные деятели утверждают, что мы сейчас неверно истолковываем Библию? Если они заявляют, что те, кто записывал его слова, ошибались, то они признают ошибку всей Библии, ибо нелогично, чтобы одна часть была истинной, а другая ложной, когда обе являются компонентами непогрешимого утверждения.

«Но те, кто отказывается от веры в зловредных демонов и ведьм, а также — поскольку это следует из сказанного — в благодетельных агентов, таких как ангелы, оказываются в серьезной дилемме. Ибо к этому они приходят: если Иисус, который пришел, чтобы уничтожить Дьявола, и который, как сообщается, среди прочих доказательств своего божественного служения, изгонял демонов из «одержимых людей», а в одном случае позволил толпе адских агентов войти в стадо свиней; если он действительно верил, что совершал эти действия, и если верно, что эта вера — суеверие, ограниченное невежественным или варварским умом, то какая ценность может быть придана любому утверждению, которое, как сообщается, сделал Иисус о духовном мире?» (Эдвард Клодд: «Пионеры эволюции».)

Старая пословица о том, что цепь прочна настолько, насколько прочно ее самое слабое звено, очень уместна в данном случае. Вера в ведьм — часть Библии; и если цивилизованный мир отвергает эту концепцию, он должен отвергнуть и Библию, ибо она больше не является непогрешимой, так как содержит ошибку.

Не принимая во внимание внутренние свидетельства, объявляющие Библию подложной, и научные достижения, доказавшие, что Библия — это миф и басня, если человек все еще настаивает на «откровенной религии», он должен признать, что колдовство и ведовство являются неотъемлемой частью библейского учения. Он должен либо по-прежнему верить в колдовство, либо не верить во всю Библию. Ибо, опять же, одна часть непогрешимого утверждения не может быть истинной, а другая — ложной.

Я полностью и решительно согласен с Джоном Уэсли, который в 1769 году писал: «Англичане в целом, и, конечно, большинство ученых мужей в Европе, отказались от всех рассказов о ведьмах и привидениях как от простых бабьих сказок. Мне жаль это слышать, и я охотно пользуюсь этой возможностью, чтобы выразить свой торжественный протест против этого грубого комплимента, который так многие верующие в Библию делают тем, кто в нее не верит. Я не обязан им такой услугой. Я принимаю к сведению, что они лежат в основе поднятого крика, который с такой наглостью распространяется по всей стране, в прямом противоречии не только с Библией, но и с мнением мудрейших и лучших людей всех времен и народов. Они прекрасно знают (знают ли об этом христиане или нет), что отказ от колдовства фактически означает отказ от Библии».

Леки в своем мастерском труде «История становления и влияния рационализма в Европе», из которого я так свободно цитировал, утверждает: «Неверие в призраков и ведьм было одной из самых заметных характеристик скептицизма в семнадцатом веке. Тем не менее, более пятнадцати сотен лет повсеместно верили, что Библия самым ясным образом устанавливает обоснованность этого преступления и что объем доказательств, столь разнообразных и столь обширных, что исключал саму возможность сомнения, подтверждал его непрерывность и распространенность... В наши дни можно с уверенностью сказать, что было бы совершенно невозможно, чтобы такое количество доказательств накопилось вокруг концепции, не имеющей под собой существенного фактического основания».

И все же сегодня, в двадцатом веке, у нас есть количество «доказательств», накопленных вокруг концепции, которая не имела под собой существенного фактического основания. Какая идеальная аналогия возникает между одним догматом откровенной религии и религией в целом. В семнадцатом веке скептицизм ограничивался неверием в колдовство, одну из частностей откровенной религии; в двадцатом веке скептицизм расширяется и раскрывает абсурдность всей откровенной религии. Точно так же, как сегодня, читая летописи колдовства, мы испытываем тошноту от ужаса перед этой безумной концепцией, так и потомки в недалеком будущем, возможно, через три столетия, сделают для всей религии то, что три столетия сделали для колдовства. Точно так же они будут рассматривать откровенную религию в целом, как мы смотрим на один фактор — Заблуждение о колдовстве.

Люди постепенно перестали верить в колдовство, потому что постепенно научились смотреть на него как на абсурд. Этот новый образ мыслей появился прежде всего у тех, кто был наименее подвержен теологическим влияниям, вскоре распространился среди образованных мирян и, наконец, овладел духовенством. Так будет и со всеми религиями.

Вера, которая удерживалась 1500 лет, за сравнительно незначительный период в 100 лет канула в Лету; ибо последняя судебная казнь произошла в Швейцарии в 1782 году, а последний закон по этому вопросу, Ирландский статут, был отменен в 1821 году. Поэтому не будет слишком большим преувеличением воображения представить, что жители этой планеты будут думать обо всей религии через 300 лет. У нас перед глазами есть яркий пример Заблуждения о колдовстве. Да, несмотря на блестящих в других отношениях людей сегодняшнего дня, которые все еще поддерживают Заблуждение о Библии, и «уклонистов» — ту группу религиозных апологетов, которые образуют различные секты, такие как унитарии, гуманисты и т. д. Они лишь «золотая середина»; они лишь промежуточное звено между сторонниками заблуждений и теми, кто придерживается философии, которая в конечном итоге должна победить, — философии атеизма. Вспоминая ту группу способных людей во главе с Боденом, Жерсоном и Джозефом Гленвиллом, которые направили свои способности и знания на защиту Заблуждения о колдовстве, мы находим ответ на тот вездесущий аргумент, который приводят сбитые с толку люди нашей эпохи, когда сталкиваются с несовместимостями в своей религии, а именно: «О, ну, более блестящие люди, чем я, верят в это заблуждение».

Боден, Жерсон и Гленвилл не смогли поддержать умирающую веру; и сегодняшние Бодены, Жерсоны и Гленвиллы не смогут долго поддерживать умирающую веру во все религии... какими бы ни были их способности или возможности. Письмена на стене уже видны; прошлое учит нас тому, каким может быть будущее, но предстоит еще много работы.

ГЛАВА XIII РЕЛИГИЯ И МОРАЛЬ

Современная религия косвенно враждебна морали, потому что она враждебна свободе интеллекта. Но она также прямо враждебна морали, изобретая ложные и незаконнорожденные добродетели.

Винвуд Рид, «Мученичество человека».

Ранее теологи утверждали, что наши моральные законы были даны человеку посредством сверхъестественного интуитивного процесса. Однако работа профессора Э. А. Вестермарка «Происхождение и развитие моральных идей» и подобные исследования дают всесторонний обзор моральных идей и практик всех отсталых фрагментов человеческого рода и убедительно доказывают социальную природу морального закона. Моральные законы эволюционировали почти так же, как эволюционировал физический человек. Нет никаких указаний на то, что моральные законы произошли из какого-либо откровения, поскольку чувство морального закона было столь же сильным среди цивилизованных народов за пределами христианства или до христианской эры. Джозеф Маккейб, комментируя работу профессора Вестермарка, заявляет: «Все прекрасные теории философов рушатся перед этой обширной коллекцией фактов. Нет никакой интуиции величественного и вечного закона, и чем меньше Бог приплетается к этим жалким ошибкам и часто чудовищным извращениям морального чувства, тем лучше. То, что мы видим, — это просто человеческий разум, обладающий идеей о том, что его поведение должно регулироваться законом, и неуклюже вырабатывающий правильное применение этой идеи по мере того, как растет его интеллект и его социальная жизнь становится более сложной. Это не вопрос о том, что разум дикаря несовершенно видит закон. Это ясный случай, когда идеи дикаря отражают и меняются в зависимости от его окружения и интересов его священников».

Справедливость — это фундаментальный и существенный моральный закон, потому что это жизненно важное регулирование социальной жизни, а убийство — величайшее преступление, потому что это величайшая социальная деликвентность; и они присущи социальной природе морального закона. «Моральный закон медленно зарождается в сознании человеческого рода как регулирование отношений человека с ближними в интересах социальной жизни. Он совершенно независим от религии, поскольку имеет совершенно иные корни в человеческой психологии». (Джозеф Маккейб: «Человеческое происхождение морали».)

В сознании первобытного человека нет связи между моралью и верой в Бога. «Общество — это школа, в которой люди учатся различать добро и зло. Директор — это обычай, и уроки одинаковы для всех. Первые моральные суждения были вынесены общественным мнением; общественное негодование и общественное одобрение — это прототипы моральных эмоций». (Эдвард Вестермарк: «Происхождение и развитие моральных идей».)

Моральные идеи и моральная энергия имеют свой источник в социальной жизни. Только в более развитом обществе моральные качества приписываются богам. И действительно, известно, что в некоторых первобытных племенах боги не обязательно мыслятся как добрые, они могут обладать и злыми качествами. «Если они, по его мнению, добры, то это тем лучше. Но добры они или злы, с ними приходится считаться как с фактами. Боги, короче говоря, принадлежат к области веры, в то время как мораль принадлежит к области практики. В природе морали заложено то, что она должна быть неявно выражена в практике задолго до того, как она станет явно выражена в теории. Мораль принадлежит группе и укоренена в определенных импульсах, которые являются продуктом существенных условий групповой жизни. Именно по мере пробуждения рефлексии людей побуждают размышлять о природе и происхождении моральных чувств. Мораль, будь то в практике или теории, таким образом, основана на том, что есть. С другой стороны, религия, будь она истинной или ложной, по своей природе является открытием — нельзя представить, чтобы человек действительно приписывал этические качества своим богам до того, как он станет достаточно развитым, чтобы формулировать моральные правила для собственного руководства и создавать моральные законы для своих ближних. Морализация богов последует как нечто само собой разумеющееся. Человек действительно модифицирует своих богов в терминах идеального человеческого существа. Не боги морализуют человека, это человек морализует богов». (Чепмен Коэн: «Теизм или атеизм».)

При формировании Ветхого Завета морализация Яхве привела к созданию бога, который больше совпадал с моралью более поздних авторов, — Бога Элохима.

«Скорее мы должны сказать, что мораль начинается в человеческих социальных отношениях и переходит от них к отношениям, поддерживаемым с другой жизнью и с богами. Или, если кто-то предпочитает рассматривать призраков и богов как неотделимые элементы первичного организма, тогда мы должны сказать, что мораль рождается в этой всеобъемлющей психической атмосфере. Но из этого факта не следует, что возникновение и развитие морали обусловлены верой в богов и в бессмертие. Просто человеческих отношений достаточно для производства этических оценок. Невидимые призраки и боги никогда не считались бы заинтересованными в морали племени, если бы лидеры не осознали важность мужества, лояльности, уважения к имуществу соседей и других элементарных добродетелей. Именно тогда, когда стали очевидны катастрофические последствия их отсутствия, богов заставили санкционировать эти добродетели. Бог или нет, бессмертие или нет, существенная мораль человека была бы такой, какая она есть». (Дж. Г. Лейба: «Вера в Бога и бессмертие».)

Лучшее, что есть в человеке, порождается опытом его повседневной жизни. Приписывание моральных качеств богам было гораздо более поздним развитием в эволюции моральных идей. На этой стадии нашего развития человек укреплен чувством человеческого братства и на практике, как и в теории, давно отказался от предположения, что ему нужны сверхчеловеческие верования. Он полностью признал независимость морали от сверхчеловеческих верований.

Джеймс Милль и Дж. С. Милль учили, что величайшее счастье наибольшего числа людей является высшей целью действия и основой морали. И именно эта концепция ввела новые этические принципы долга перед потомством. Эта концепция гораздо благороднее, чем религиозная интерпретация морали, состоящая главным образом в определении того, в чем заключается долг человека перед Богом; мораль, чьим главным эгоистичным вдохновением является не помощь ближним, а спасение собственной души. Светская мораль учит, что то, что человек думает, говорит и делает, живет после него и влияет на будущие поколения к добру или худу. Это более высокий, благородный и великий стимул к праведности, чем любая жизнь личного вознаграждения или страх наказания в будущей жизни. Сегодня существует быстро растущее число выдающихся учителей морали, которые осуждают цепляние за веру в личное существование после смерти как препятствие для лучшей жизни на земле. Профессор Дж. Г. Лейба в своей работе «Вера в Бога и бессмертие» приходит к выводу: «Эти факты и соображения указывают на то, что реальность веры в бессмертие для цивилизованных народов гораздо более ограничена, чем принято считать; и что, если мы примем в расчет все последствия веры, а не только ее приятные эффекты, мы можем даже прийти к выводу, что ее исчезновение среди наиболее цивилизованных народов было бы, в целом, выигрышем».

В наши дни мало образованных людей, которые стали бы утверждать, что мораль не может существовать отдельно от религии. Теисты отчаянно пытаются гармонизировать примитивную теорию вещей с большими знаниями и более развитым моральным чувством. Мораль — это фундаментально выражение тех условий, при которых ассоциированная жизнь оказывается возможной и выгодной, и что, поскольку любое качество объявляется моральным, его оправдание и смысл должны быть найдены в этом направлении. «Наша предполагаемая существенная зависимость от трансцендентных верований опровергается самым обычным опытом повседневной жизни. Кто не чувствует абсурдности мнения, что щедрая забота матери о больном ребенке оказывается из-за веры в Бога и бессмертие? Зависят ли любовь детей к отцу и матери, привязанность и услужливость между братьями и сестрами, прямота и правдивость между деловыми людьми существенно от этих верований? Каким человеком был бы отец, который объявил бы о божественном наказании или награде, чтобы получить любовь и уважение своих детей? И если есть деловые люди, удерживаемые от неправедности страхом будущего наказания, то гораздо больше тех, кого удерживает угроза человеческого закона. Большинство из них сто раз рискнули бы небесами, прежде чем один раз обществом или, возможно, повелительным голосом человечества, услышанным в совести». (Лейба.)

Первичным мотивом моральных стандартов и практик является стремление человека к счастью и избеганию боли. И поэтому неудивительно, что мораль стала сильнее по мере ослабления силы религии. «На протяжении всей истории именно социальные инстинкты действовали как корректирующее средство против религиозных крайностей. И стоит отметить, что за исключением небольшого выигрыша от практики казуистики, религии не внесли никакого вклада в создание науки об этике. Напротив, она была очень мощной причиной путаницы и препятствий. Были созданы фиктивные пороки и добродетели, а реальные моральные проблемы упущены из виду. Она дала миру мораль тюремной камеры вместо тоника рациональной жизни. И было действительно удачей для человечества, что поведение в конечном итоге не зависело от массы учений, которые зародились в мозгах дикарей и были доведены до зрелости в самый темный период европейской цивилизации... И мы знаем, что период, в течение которого влияние христианского теизма было наиболее сильным, был периодом, когда интеллектуальная жизнь цивилизованного человека была на самом низком уровне, мораль — на самом слабом, а общие перспективы — безнадежными. Религиозный контроль дал нам охоту на еретиков, охоту на евреев, сожжение за колдовство и магию вместо медицины. Он дал нам инквизицию и аутодафе, костры Смитфилда и Варфоломеевскую ночь. Он дал нам войну сект и мощно помог утвердить секту войны. Он дал нам жизнь без счастья и смерть, окутанную ужасом. Христианская летопись перед нами, и она такова, что каждая Церковь винит другие в своем существовании. Столь же определенно мы не можем указать на общество, в котором доминировали бы идеалы свободомыслия, но мы можем указать на их существование во все века и показать, что весь прогресс обязан их присутствию. Мы можем показать, что прогрессивные идеалы возникли у наименее религиозных и встретили сопротивление со стороны наиболее религиозных слоев общества». (Коэн.)

Пубертатная концепция рая и дикарская концепция ада все еще, в модифицированной форме, считаются необходимыми для религиозной морали. Почему высший разум должен исправлять все вещи в другом мире, что он мог бы более убедительно исправить в этом, — это концепция, которая ускользнула от разума свободомыслящего, но была очень прибыльной для тех на земле, кто заставляет своих приверженцев верить, что они держат ключи к нашим будущим обителям. Винвуд Рид в своем «Мученичестве человека», обсуждая моральную ценность страха перед адским пламенем, заявляет: «метафизическая теория не может сдержать ярость страстей; с таким же успехом можно пытаться связать льва паутиной. Предотвращение преступлений, как известно, зависит не от суровости, а от неотвратимости возмездия. Предположение, что ужасы адского пламени необходимы или даже способствуют хорошей морали, опровергается фактами истории. В Темные века не было ни одного мужчины или женщины от Шотландии до Неаполя, которые сомневались бы, что грешники отправляются в ад. Религия, которую они имели, была такой же, как наша, за тем исключением, что все в нее верили. Состояние Европы в ту благочестивую эпоху не нуждается в описании. Общество поддерживается не догадками теологии, а теми моральными чувствами, теми стадными добродетелями, которые возвысили людей над животными, которые теперь инстинктивны в нашей природе и которым благоприятствует интеллектуальная культура. Ибо, по мере того как мы становимся все более и более ясно просвещенными, мы все яснее осознаем, что со всем человеческим населением было так же, как с первобытным кланом; благополучие каждого индивида зависит от благополучия сообщества, а благополучие сообщества зависит от благополучия каждого индивида».

Учения христианства в отношении брака представляют собой хорошо известный пример реакционной философии морали. Взгляды Св. Павла на брак изложены в 1-м послании к Коринфянам VII 1-9:

1. А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины.

2. Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа.

3. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу.

4. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена.

5. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим.

6. Впрочем, это сказано мною как позволение, а не как повеление.

7. Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе.

8. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я.

9. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться.

Эти предписания служат примером того вреда, который может быть причинен, когда человек следует абсурдным и асоциальным указам аскетического индивида, написанным в варварскую эпоху и поддерживаемым как закон в более продвинутый период. Просвещенный врач считает, что человеку нехорошо не касаться женщины; и приходится удивляться, что стало бы с нашей расой, если бы все женщины воплотили в жизнь учение Св. Павла: «Хорошо им оставаться, как я». Бертран Рассел в своей книге «Брак и мораль» докопался до сути дела, когда заявил: «Он ни на мгновение не предполагает, что в браке может быть какое-либо положительное благо, или что привязанность между мужем и женой может быть прекрасной и желательной вещью, и он не проявляет ни малейшего интереса к семье; блуд занимает центральное место в его мыслях, и вся его сексуальная этика устроена с привязкой к нему. Это все равно, что утверждать, будто единственная причина печь хлеб — это не дать людям воровать пирожные». Но тогда слишком многого ожидать от человека, жившего почти две тысячи лет назад, чтобы он знал психологию эмоций, но мы знаем, какой огромный вред нанесли его аскетические принципы. Св. Павел придерживался той точки зрения, что половой акт, даже в браке, является прискорбным. Этот взгляд совершенно противоречит биологическим фактам и вызвал у его приверженцев массу психических расстройств. Взгляды Св. Павла были подчеркнуты и преувеличены ранней Церковью, и безбрачие считалось святым. Люди удалялись в пустыню, чтобы бороться с сатаной, и когда их ненормальный образ жизни разжигал их воображение эротическими видениями, они калечили свои тела, чтобы очистить свои души. «В моральной истории человечества нет места более глубокого или более болезненного интереса, чем эта аскетическая эпидемия. Отвратительный, убогий и изможденный маньяк, без знаний, без патриотизма, без естественных привязанностей, проводящий свою жизнь в длинной рутине бесполезных и жестоких самоистязаний и трепещущий перед жуткими призраками своего бредового мозга, стал идеалом наций, которые знали труды Платона и Цицерона, а также жизни Сократа и Катона». (Леки: «История европейской морали».)

Эта концепция о том, что теснейшая связь между мужем и женой является отвратительным поступком, распространяла свое злое влияние на протяжении веков вплоть до наших дней. Скрытность и неясность, наложенные на сексуальные вопросы, настолько прочно укоренились в нашем способе обращения с этой чисто нормальной функцией, что только сейчас медицинская наука начинает искоренять эти пороки. Сейчас хорошо признано педагогами, врачами и всеми ясно мыслящими людьми, что крайне вредно для мужчин, женщин и детей оставаться в искусственном невежестве относительно фактов, касающихся сексуальных отношений. Обскурантизм, наложенный на сексуальные вопросы, вызвал больше физических и психических страданий, чем большинство наших органических заболеваний. Врач постоянно исправляет существующие ненормальные концепции. Половой акт стал чем-то вроде преступления, которого нельзя избежать, вместо того чтобы считаться проявлением завершения величайшей любви и нежности, которые могут существовать между двумя индивидами, тонко настроенными на естественные желания естественного акта. «Любовь мужчины и женщины в своем лучшем проявлении свободна и бесстрашна, состоящая из тела и разума в равных пропорциях, не боящаяся идеализировать, потому что есть физическая основа, не боящаяся физической основы, чтобы она не помешала идеализации. Бояться любви — значит бояться жизни, а те, кто боится жизни, уже на три четверти мертвы». (Бертран Рассел: «Брак и мораль».)

Религия обесчеловечила супружеские отношения, и Леки, рассматривая этот предмет, заявляет: «Нежная любовь, которую она вызывает, святые и прекрасные домашние качества, которые следуют за ней, были почти полностью исключены из рассмотрения. Целью аскета было привлечь людей к жизни в девственности, и как необходимое следствие брак рассматривался как низшее состояние. Он рассматривался как необходимый, действительно, и поэтому оправданный для продолжения рода и для избавления людей от великих зол; но все же как состояние деградации, от которого все, кто стремился к истинной святости, могли бежать. «Срубить топором Девственности лес Брака» было, по энергичному выражению Св. Иеронима, целью святого; и если он соглашался хвалить брак, то лишь потому, что он производил девственниц».

Действительно, все аскетическое отношение было хорошо подытожено Св. Иеронимом, когда он призывал Гелиодора покинуть свою семью и стать отшельником; он с грязной дотошностью распространялся о каждой форме естественной привязанности, которую он хотел, чтобы тот нарушил: «Хотя твой маленький племянник обвивает руками твою шею, хотя твоя мать с растрепанными волосами и раздирающая свою одежду указывает на грудь, которой она тебя вскормила, хотя твой отец падает на пороге перед тобой, переступи через тело своего отца... Ты говоришь, что Писание приказывает тебе повиноваться родителям, но тот, кто любит их больше, чем Христа, теряет свою душу».

Только с развитием светской литературы деградирующее предположение Св. Павла о том, что брак следует рассматривать исключительно как более или менее законный выход для похоти, было отброшено, и акт любви применительно к браку стал иметь хоть какой-то смысл. И в наши дни концепция отношения полового акта к браку далека от того высокого уровня, на котором она должна находиться по праву. Бертран Рассел комментирует: «Брак в ортодоксальной христианской доктрине имеет две цели: одну, признанную Св. Павлом, другую — деторождение. Следствием этого стало сделать сексуальную мораль еще более трудной, чем ее сделал Св. Павел. Мало того, что половой акт законен только в браке, но даже между мужем и женой он становится грехом, если нет надежды, что он приведет к беременности. Желание законного потомства, по сути, согласно Католической Церкви, является единственным мотивом, который может оправдать половой акт. Но этот мотив всегда оправдывает его, независимо от того, какая жестокость может его сопровождать. Если жена ненавидит половой акт, если она может умереть от очередной беременности, если ребенок, вероятно, будет больным или сумасшедшим, если недостаточно денег, чтобы предотвратить крайнюю степень нищеты, это не мешает мужчине быть оправданным в настаивании на своих супружеских правах, при условии только, что он надеется зачать ребенка».

Какое влияние оказало христианство на нашу моральную жизнь, на преступность, наркоманию, сексуальную аморальность, проституцию и извращения? Эти язвы на нашем моральном облике существовали задолго до христианства и после него. Но какой эффективный контроль внесло христианство?

Ажиотаж по поводу роста преступности после недавнего мирового конфликта выдвинул эту тему на первый план и вызвал массу дискуссий и рассмотрения этой проблемы. В ее отношении к религии у нас есть только один неоспоримый факт, который можно представить думающей публике. Изучение статистики исправительных учреждений показывает, что практически все преступники религиозны. Абсолютно и пропорционально меньшее число преступников — свободомыслящие. Хотя члены церкви нигде не составляют даже половины населения вне тюрем, они составляют от восьмидесяти до девяноста пяти процентов населения внутри тюрем. Это можно проверить, обратившись к любой переписи любого исправительного учреждения. Как бы странно это ни показалось многим читателям, столь же странным когда-то казалось множеству людей то, что земля круглая. (Прошло 500 лет с тех пор, как было доказано, что земля круглая, но недалеко от Чикаго есть большая колония христиан, официально утверждающих, что земля плоская и четырехсторонняя, как сказано в Библии.) Ни христианство, ни какое-либо религиозное вероучение не доказали свою эффективность в качестве сдерживающего фактора для гражданской преступности.

Проститутку преследовали и оскорбляли церковники со времен Библии, однако справедливо будет сказать, что религиовед не заинтересован в проституции жизненно. Внешне он может извергать словесный шквал осуждения, но если он верит, что может спасти ее бессмертную душу, он отправляется на охоту. Он не пытается улучшить социальное благополучие этого бедного, деградировавшего индивида, как он думает; ее жалкое состояние в «вечном настоящем» на этой земле его совсем не интересует, хотя именно об этом существовании он бредит, его единственный интерес — в искуплении ее души, а не тела. Если, когда религиовед говорит проститутке, что только те, кто верит в Христа как Бога, в Его непорочное зачатие и в Его воскресение во плоти, попадут на небеса, и она соглашается и раскаивается — все хорошо; религиовед спас душу, а проститутка продолжает заниматься своим делом, распространяя отвратительные венерические заболевания другим, чьи души спасены верой в Христа как Бога. Ее душа спасена и в безопасности, но ученый, поэт, ученый, благодетель человечества, все те, кто делает эту жизнь сносной и пригодной для жизни, — их души должны жариться в аду вечно, если они не верят в догмат. Божественная справедливость?

Наибольшее число проституток религиозны, однако проституция продолжает процветать. Церковник осуждает проститутку как причину, никогда не задумываясь о том, что у причины должен быть эффект и что проституция — это лишь эффект. Причина — наши экономические условия. Проституция — это чисто медико-социальная проблема, и чем меньше церковник будет совать руки в эту проблему, тем скорее состояние будет исправлено наилучшим образом. Попытки подавить проституцию без изменения экономической организации всегда будут приводить к провалу. Проституция всегда существовала и будет существовать до тех пор, пока наша экономическая система не претерпит радикальных изменений. До тех пор, пока девушки вынуждены бороться с голодом или нищенской зарплатой, до тех пор, пока мужчины удерживаются от раннего брака неспособностью содержать семью, и до тех пор, пока многие женатые мужчины остаются полигамными в своих вкусах, до тех пор проституция будет существовать. Но мы видели, что духовенство никогда не стремится вмешиваться в «права немногих тиранить многих», и поскольку проституция — это экономическая проблема, религия никогда не была и никогда не будет полезной в этом случае. (Помимо того факта, что есть много примеров несколько веков назад, когда Церковь в период временных финансовых трудностей владела хорошо оплачиваемыми борделями.)

Когда мы думаем о морали, мы склонны концентрироваться больше на сексуальной морали, чем на более тупых моральных обязанностях. Религия с незапамятных времен преподносилась нашему уму как великая сила в производстве этой морали. Это еще один миф. В нашей стране это избитая фраза, что у человека «пуританский кодекс этики» или он «затянут, как пуританин».

Когда пуританские отцы высадились в этой стране, они начали существование, которое открыло миру навсегда ценность «пылающего религиозного рвения». В некотором смысле они проявили это рвение в отношении Заблуждения о колдовстве.

Приехав, как они это сделали, чтобы избежать религиозных преследований в своей родной стране, они должны были основать колонию, которая по кротости и благодеянию показала бы ценность истинного религиозного рвения. Вместо этого преследуемые немедленно стали преследователями — снова доказывая ценность ума, который пропитан доминирующим религиозным рвением.

Во-вторых, основным призванием и отдыхом этих отцов была их религия. Разумно предположить, что в такой по-настоящему религиозной атмосфере мораль должна была достичь своего зенита совершенства. То, что произошло на самом деле, хорошо проиллюстрировано в очень информативной и основанной на фактах работе романиста Руперта Хьюза «Факты о пуританской морали»:

«Все, кажется, принимают как должное, что поведение первых поселенцев Новой Англии было намного выше нормы. Никто, кажется, не берет на себя труд проверить это предположение. Факты удивительно противоположны. Пуритане непрестанно признавали, что они были чрезвычайно плохими. Записи подтверждают их... Пуритане погрязли во всех известных формах порочности до отвратительной степени. Учитывая чрезвычайно скудное население ранних колоний, они были пугающе заняты злом. Я не имею в виду доктринальные преступления, которые они искусственно конструировали, боялись и преследовали с такой суровостью, что Англии пришлось вмешаться: преступления быть квакером, пресвитерианином, которые они наказывали плетью, виселицей и изгнанием. Я не имею в виду их включение юристов в число содержателей притонов и людей дурной славы. Я имею в виду то, что каждый народ, дикий или цивилизованный, запретил законом: убийство, поджог, прелюбодеяние, детоубийство, пьянство, кражу, изнасилование, содомию и скотоложство. Стандарт сексуальной морали среди неженатой молодежи был ниже в пуританской Англии, чем сегодня для обоих полов.

«Важно, чтобы правда была известна. Является ли религия, является ли членство в церкви помощью добродетели? Беспечные ответят без колебаний: Да! конечно. Статистика, когда ее не подавляют, кричит: Нет!

«Если посещение церкви сдерживает грех, то пуритане должны были быть безгрешными, потому что они заставляли всех ходить в церковь. Они фактически считали отсутствие в церкви хуже прелюбодеяния или кражи. Они тащили заключенных из тюрьмы под конвоем в церковь. Они кроваво пороли стариков и женщин за то, что они не приходили. Они штрафовали тех, кто оставался дома, и конфисковывали их имущество и их скот до банкротства. Когда все остальное не помогало, они использовали изгнание. Непослушание родителям было признано смертным преступлением, как и нарушение субботы, даже вплоть до сбора палок.

«И все же, в результате всей этой религии, сексуальная жизнь пуританина была ненормальной... Их сексуальные грехи были огромны. Их форма ухаживания была «бандлинг» (bundling) — удивительный обычай, который позволял любовникам лежать в постели вместе в темноте, под одеялами. Они должны были оставаться во всей одежде, но где-то должна была быть ошибка, потому что количество незаконнорожденных детей и преждевременно рожденных детей было ошеломляющим. Дантон говорит нам, что в Массачусетсе едва ли проходил судебный день без каких-либо обвинительных приговоров за блуд, и хотя наказанием был штраф и порка, преступление было очень частым.

«Ничто, повторяю, не удивило бы пуритан больше, чем узнать, что их потомки приняли их за святых. Они плакали, рыдали и отказывались утешаться. Они были напуганы и потрясены собственной порочностью. Суровый, гранитный пуританин наших проповедей, на статуях и фресках, был неизвестен в реальной жизни. Настоящий пуританский фанатик тратил невероятное количество времени на то, чтобы плакать, как глупая старуха. Знаменитые пуританские проповедники хвастались тем, что лежали на полу всю ночь и заливали ковер слезами. Их церковные службы, согласно их собственным отчетам, должны были быть циклонами истерии, с рыдающим и текущим проповедником и прихожанами в состоянии воющего безумия, с мужчинами и женщинами, падающими в обморок со всех сторон.

«Авторитеты — лучшие из возможных, не отчеты путешественников или сатиры врагов, а заявления самих пуритан, губернаторов, выдающихся священнослужителей и официальные записи колоний. Впредь любой, кто называет пуритан людьми примерной жизни или морали выше обычного, либо невежда, либо лжец. В наши дни среди духовенства огромное количество преступлений и пороков. Изобилуют ужаснейшие убийства, совершаемые священниками, священниками и ради священников. Опубликованные и неопубликованные прелюбодеяния, соблазнения, изнасилования, побеги, растраты, гомосексуальные связи, двоеженство, финансовые пороки — их гораздо больше, чем должно быть в пропорции к численности духовенства.

«Губернатор Брэдфорд срывается в своем разбитом сердце недоумении и невольно осуждает весь дух и притворство пуританизма. Пуритане бежали из порочного старого мира ради чистоты, они были неумолимы в молитве, они были абсолютно под контролем церкви и духовенства, и все же их губернатор говорит, что грех процветал в колонии Плимут больше, чем в гнусном Лондоне!

«Если наши люди сегодня порочны, потому что им не хватает религии, что сказать о пуританах, которые были гораздо порочнее, хотя они жили, двигались и существовали в атмосфере, настолько перенасыщенной религией, что дети и взрослые лежали без сна всю ночь, рыдая и катаясь по полу в поисках тайных грехов, в которых они не могли вспомнить достаточно хорошо, чтобы покаяться? Хорошо помнить, что в истории, возможно, никогда не было сообщества, в котором христианство имело бы столь совершенную лабораторию для экспериментов.

«Сама цель колонии была объявлена как распространение Евангелия. Библия была книгой закона. Колонии не хватало всех тех вещей, в которых проповедники обвиняют безбожие; однако каждая мерзость, известная истории, от дьявольских пыток до роскошного вырождения, процветала удивительно. Этот древний и неприступный факт игнорировался. Записи были старательно скрыты в облаке туманного почтения и спрятаны под каждой формой риторики, известной апологетам».

Мы можем только сделать вывод, что религия, по-видимому, не действует как эффективный сдерживающий фактор против сексуальной аморальности. Более того, высокие моральные принципы могут быть привиты без какого-либо религиозного фона и были привиты вопреки религии. Человек, который морален благодаря своему разуму, своей чувствительности и своему пониманию необходимой социальной структуры мира, является гораздо лучшим гражданином, чем человек, который слабо пытается вести моральную жизнь, потому что ожидает мифического существования в иллюзорном раю или хочет избежать адского пламени. Светский кодекс морали, основанный на лучшем опыте общественной и национальной жизни, возложил бы свою высшую обязанность не на божество, а на благополучие всех ближних.