«Новый Аватар и судьба души: Научные открытия, сведенные к практическим исследованиям в психологии»

Читатель должен помнить, что это не мнение невежественного энтузиаста, а зрелое суждение одного из самых глубоких ученых и санскритологов Европы своего времени — проф. Макса Мюллера.

«Изучение Мифологии приобрело совершенно новый характер, главным образом благодаря свету, пролитому на него древней ведической Мифологией Индии.

Буддизм теперь известен как главный источник наших легенд и притч».

История о двух женщинах, каждая из которых утверждала, что она мать одного и того же ребенка, буквально встречается в Канджуре, переведенном из буддийской Трипитаки, и «Суд Соломона» — лишь копия более старой истории.

«История всех историй, и все же тайна всех тайн — возьмите религию, и где вы сможете изучить ее истинное происхождение, ее естественный рост и ее неизбежный упадок лучше, чем в Индии, доме брахманизма, месте рождения буддизма и прибежище зороастризма.

Возьмите любой из животрепещущих вопросов дня — народное образование, высшее образование, парламентское представительство, кодификация законов, финансы, эмиграция, закон о бедных, и есть ли у вас чему учить и что пробовать, или что наблюдать и чему учиться, Индия предоставит вам лабораторию, подобной которой нет нигде больше.

И в изучении истории человеческого разума, и в изучении нас самих, наших истинных «я», Индия занимает место, не уступающее ни одной другой стране. Какую бы сферу человеческого разума вы ни выбрали для своего специального изучения, будь то язык, или религия, или мифология, или философия, будь то законы или обычаи, примитивное искусство или примитивная наука, везде вы должны обращаться к Индии, нравится вам это или нет, потому что некоторые из самых ценных и самых поучительных материалов в истории человека хранятся в Индии, и только в Индии.

Слиман говорит нам, что люди (в Индии) привычно и религиозно придерживаются истины, и «у меня перед глазами были сотни случаев», говорит он, «в которых имущество, свобода и жизнь человека зависели от того, солжет ли он, и он отказывался лгать». Мог бы многие английский судья сказать то же самое?» (Замечания проф. Мюллера.)

Проф. Мюллер цитирует арабского писателя тринадцатого века: «Индийцы бесчисленны, как песчинки, свободны от всякого обмана и насилия. Они не боятся ни смерти, ни жизни».

И снова, Марко Поло в тринадцатом веке: «Вы должны знать, говорит Марко Поло, что эти Абраламаны (индусы) — лучшие купцы в мире и самые правдивые, ибо они не солгали бы ни за что на свете».

«В шестнадцатом веке Абу-л-Фазл, министр императора Акбара, говорит в своем «Айн-и-Акбари»: «Индусы религиозны, приветливы, жизнерадостны, любители справедливости, склонны к уединению, способны в делах, почитатели истины, благодарны и обладают безграничной верностью, а их солдаты не знают, что значит бежать с поля битвы».

(Как сильно эти «бедные язычники» нуждались в иезуитском миссионере, британском правительстве и цивилизации!)

Проф. Мюллер цитирует Уоррена Гастингса относительно индусов в целом: «Они мягки и доброжелательны, более восприимчивы к благодарности за проявленную к ним доброту и менее склонны к мести за причиненные обиды, чем любой народ на лице земли — верны, привязчивы, покорны законной власти».

Епископ Хебер сказал: «Индусы храбры, вежливы, умны, очень жаждут знаний и совершенствования, трезвы, трудолюбивы, почтительны к родителям, привязчивы к своим детям, неизменно мягки и терпеливы, и более легко поддаются влиянию доброты и внимания к их нуждам и чувствам, чем любой народ, который я когда-либо встречал».

Эльфинстон сказал: «Ни одна группа людей среди индусов не является столь развращенной, как подонки наших собственных больших городов». (Было бы мудрее нанимать английских миссионеров дома.)

Сэр Томас Мунро дает еще более сильное свидетельство. Он пишет: «Если хорошая система земледелия, непревзойденное мастерство в производстве, способность производить все, что может способствовать удобству или роскоши, школы, созданные в каждой деревне для обучения чтению, письму и арифметике, общая практика гостеприимства и благотворительности среди них, и, прежде всего, отношение к женскому полу, полное доверия, уважения и деликатности, являются одними из признаков, которые обозначают цивилизованный народ — тогда индусы не уступают народам Европы — и если цивилизация должна стать предметом торговли между Англией и Индией, я убежден, что Англия выиграет от импортного груза».

«Даже в настоящий момент, после столетия английского правления и английского обучения, я считаю, что санскрит в Индии понимают шире, чем латынь в Европе во времена Данте.

Есть тысячи брахманов, даже сейчас, когда существует так мало стимулов для ведических исследований, которые знают наизусть всю Ригведу и могут повторить ее, и то, что относится к Ригведе, относится ко многим другим книгам». (Десять тысяч семнадцать гимнов.)

Говоря о другой и более поздней литературе, проф. Мюллер говорит: «Иначе обстоит дело с древней литературой Индии, литературой, в которой доминируют ведическая и буддийская религии. Эта литература открывает нам главу в том, что называлось Образованием ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РОДА, ДЛЯ КОТОРОГО МЫ НЕ МОЖЕМ НАЙТИ ПАРАЛЛЕЛИ нигде больше. Тот, кто заботится об историческом росте нашего языка, то есть наших мыслей; тот, кто заботится о понятном развитии религии и мифологии, тот, кто заботится о первом фундаменте того, что в более поздние времена мы называем науками астрономии, метрономии, грамматики и этимологии; тот, кто заботится о первых намеках на философскую мысль; о первых попытках регулирования семейной жизни, деревенской жизни и государственной жизни, основанных на религии, церемониале, традиции и контакте (Самая), должен в будущем уделять такое же внимание литературе ведического периода, как и литературе Греции, Рима и Германии.

«Я утверждаю тогда, что для изучения человека, или, если хотите, для изучения арийского человечества, нет ничего в мире, равного по важности Ведам.

Аристократия тех, кто знает — di color che sanno — или пытается знать, открыта для всех, кто желает войти, для всех, кто имеет чувство прошлого; интерес к генеалогии наших мыслей и почтение к предкам нашего интеллекта, кто, по сути, являются историками в истинном смысле этого слова, т.е. исследователями того, что прошло, но не потеряно.

Но если мы понимаем под примитивными людей, которые были первыми из арийской расы, оставившими после себя литературные реликвии своего существования на земле, тогда я говорю, что ведические поэты примитивны; ведический язык примитивен; ведическая религия примитивна, и, взятая в целом, более примитивна, чем что-либо другое, что мы когда-либо сможем восстановить во всей истории нашей расы...

«По этой причине, поскольку религия Вед была так полностью защищена от всякой чужеродной инфекции, она полна уроков, которые изучающий религию не смог бы извлечь нигде больше».

Вышеприведенные цитаты были сделаны из небольшого тома «Индия: чему она может нас научить?», опубликованного Funk and Wagnalls в 1883 году и продававшегося по 25 центов, так что эти утверждения проф. Макса Мюллера были доступны более четверти века.

С 1883 года, однако, мы слышим все больше и больше о «Мудрости Древней Индии».

Все теософское движение, каким бы выродившимся оно ни стало в некоторых направлениях, и как бы его ни истолковывали, высмеивали и эксплуатировали в других, было прежде всего искренней и серьезной попыткой «сделать Тайную Доктрину древней Индии доступной для западных студентов», способствовать братству людей; изучению древней философии и психических сил, скрытых в человеке. Есть тысячи умных и серьезных студентов по всему миру, которые были возвышены, просвещены и ободрены этими исследованиями. Когда будет написана истинная история нынешней эпохи, не может быть ни тени сомнения в признании, которое будет оказано Е. П. Блаватской и ее целям, ее жизни и ее работе.

Но такие движения, как те, что происходят в мире, постоянно меняют свою базу, свои методы и свои перспективы. В то время как новое пробуждение недвусмысленно возвращается к старой Индии и заставляет пересмотреть и скорректировать все наши знания, и все наши надежды и цели, другой дух вошел в нашу интеллектуальную сферу и потребовал внимания и признания.

Он создал для себя обитель и имя, и ничто, кроме катаклизма, не может полностью его свергнуть.

Это Гений Научной Критики, Исследования и Демонстрации.

«Ошибки Моисея» могут действительно быть сопоставлены с ошибками современной физической науки, и они раскрываются бок о бок с ошибками теологии и догматического утверждения.

До ума физика еще едва ли дошло, что концепция психической и духовной жизни и природы человека включает, наряду с миром материи и формы, полную теорему человеческой жизни. Он часто так же недоверчив, обидчив и презрителен, как и ограниченный вероучением религиозный человек при приближении большего света и предположении, что все эти существенные проблемы были включены и решены века назад в древней Арьяварте; и что «немногие, кто знает», древний орден Иллюминатов, ныне называемый «Школой естественных наук», хранил это знание веками.

Веды не только древни, но сложны и расплывчаты, и напряженной жизни современного студента едва ли хватит для овладения их мудростью или понимания их секретов.

Когда, однако, эта древняя мудрость будет сжата и сокращена в полной гармонии с концепциями, методами и демонстрациями Естественной Науки, «Драгоценность в Лотосе» — если использовать ведический синоним — предстанет во всей своей красоте и славе перед всеми, у кого есть глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать, с решимостью «чтить каждую истину делом» и верным служением.

В вышеприведенных цитатах можно увидеть, что это реальное знание сделало для людей древней Индии в построении характера на конструктивных началах, способствуя справедливости, равенству, милосердию и доброте среди простых людей и кишащих миллионов Индии, когда наши саксонские и норманнские предки были еще варварами, и до того, как о еврее или христианине даже мечтали.

В следующих цитатах из «Библии в Индии» Жакольо будет дан очерк источника некоторых наших мифов, пантеонов и религий.

Эти краткие и несовершенные очерки из двух небольших и в целом забытых книг должны удовлетворить любого умного и непредвзятого студента в том, насколько полно общий тезис может быть продемонстрирован на основе самих древних записей.

Книги, из которых сделаны эти цитаты, подобны детским букварям для начинающих.

Интерес настоящего автора к Теософии и Тайной Доктрине и их изучение были спровоцированы «Миром как волей и представлением» Шопенгауэра. Он обнаружил, насколько сильно Шопенгауэр черпал из Упанишад (см. предыдущую цитату) и как мало, в конце концов, его «Философия» использовала древнюю Мудрость. Поэтому он решил искать древние источники знаний и изо всех сил старался постичь и использовать их, накопленную мудрость веков.

Он нисколько не стремится добиться признания или реабилитировать старую Индию ради нее самой. Она говорит сама за себя на протяжении веков прошлого и будет продолжать говорить и влиять на все грядущее время.

Жакольо, однако, проявляет некоторое раздражение по этому поводу из-за подавления фактов, жестокости мародерствующих захватчиков и массового и наглого присвоения без малейшего признания заслуг Индии в ее сокровищнице мудрости.

Настоящий автор, однако, чрезвычайно желает, чтобы его сокурсники на Западе открыли, признали и использовали эту древнюю шахту мудрости для себя.

День ее признания только что наступил, и самые насущные проблемы, касающиеся реальной природы, духовных возможностей и вечной судьбы души человека, являются сегодня насущными и животрепещущими вопросами.

То, что эти проблемы не ждут решения современной физической науки и физиопсихологии, а ожидают лишь понимания и принятия каждого серьезного и умного студента, легко доказуемо. Это бросает вызов миру сегодня, как не делало этого многие тысячелетия, и проблемы должны быть испытаны до научной демонстрации.

Предпочтения и предубеждения партизан не будут приняты во внимание, и они нисколько не прервут прогресс и не помешают решению.

Вопрос больше не в том: «Что вы думаете о Христе?», а в том: «Что вы знаете о своей собственной душе?». Новая вера вытеснит старые суеверия.

Вера, с точки зрения Естественной Науки, есть «интуитивное убеждение души в том, что одобряют и разум, и совесть». Слепая вера, или верование, всегда является служанкой суеверия. Новая вера — это предвестник, обещание и мощь знания, якорь души и броня праведности.

Это действительно язык уверенности, и он должен быть подвергнут проверке наукой и опытом.

Презрительных и насмешливых даже не приглашают! Их оставляют наедине с их Идолами.

Переходя теперь более непосредственно к блестящей работе Жакольо, я думаю, одна вещь должна быть очевидна каждому честному и умному читателю «Библии в Индии», а именно то, что ее автор ни в коем случае не является сторонником индуизма, а искателем и свидетелем простой Истины, какой он ее находит и постигает.

Он отбрасывает тайну, чудо и Божественное Откровение так же беспристрастно в ведических, брахманических и буддийских культах, как и в Моисеевых и христианских. Вера в Бога и почтение к Истине в свете разума и совести сияют на каждой странице его работы.

Легкомысленно называть его «атеистом» или «разрушителем святынь», как будто это в каком-то смысле ответ на его тезис, что раньше было правилом, а теперь может быть предпринято в определенных кругах, просто заклеймит фанатика как отнюдь не умного — если вообще честного — кто пытается это сделать. Большинство таких сектантов стали достаточно мудрыми или благоразумными, чтобы игнорировать все подобные вопросы.

Произошли большие перемены в общественных настроениях с тех пор, как Жакольо отправился в Индию как серьезный студент этих предметов, и за почти сорок лет с тех пор, как он написал эту книгу.

Поговорка о том, что «Истина проходит через три фазы, прежде чем быть принятой», особенно применима здесь. Во-первых, люди говорят: «Это неправда». Во-вторых: «Это противоречит Писанию», и когда она наконец торжествует: «Все знали это раньше».

Истины, о которых пишет Жакольо, уже достигли, по крайней мере, начала третьей стадии. Конечно, «Все» здесь означает тех, кто читает, и думает, и осмеливается использовать совесть и разум.

Ссылаясь на религиозный спор между миссионером и брахманом и всеобщий интерес, проявленный среди всех классов к исходу столкновения, «освистывая побежденного в любом случае со строгой беспристрастностью», Жакольо добавляет: «Мы будем меньше удивлены этим, когда узнаем, что нет ни одного индуса, независимо от его ранга или касты, который не знал бы принципов Священного Писания, то есть Вед, и который не умел бы прекрасно читать и писать».

Триста сорок миллионов людей, тысячи из них парии и изгои, делящие объедки с собаками, не имеющие прав, которые кто-либо другой обязан уважать, склоняющие лица в пыль, когда брахман проходит в десяти шагах — и все же каждый умеет читать и писать!

Макс Мюллер сказал, что у него в кабинете в Оксфорде был молодой индус, который мог повторить всю Махабхарату, не пропустив ни слова и ни одной интонации от начала до конца.

Это некоторые из остатков упадка старой Индии после тысяч лет правления брахманов и рабского подчинения народа для сохранения их собственной исключительной касты и эксплуатации. Западным людям еще предстоит узнать неизбежную тенденцию и неизменное правило эксплуатации народа доминирующим священством, а также бедность и деградацию масс, которые всегда являются результатом этого. Это ни разу не дало сбоя в этом результате за три тысячи лет.

Вся Южная Европа уже пробуждается к осознанию этого результата сегодня. Это совершается во имя «Религии» теми, кто называет себя «Наместниками Бога» и кто высокомерно попирает права совести и свободу человека.

Брахманизм первым подал пример как создатель этой рабской мерзости.

Исследования Жакольо в Индии восходят к ведической или до-брахманической эпохе; затем к возникновению, развитию и медленному упадку брахманизма; затем к эпохе Кришны; влиянию Будды и его изгнанию из Индии могущественными брахманами; и, наконец, к нынешней бедности и деградации миллионов из-за иностранного вторжения и господства.

Правящие брахманы не имели ни мысли, ни желания для Конструктивной Национальности. В их гордости и жажде власти и золота, даже в их справедливой гордости своим наследием от ведических предков и мудростью, Патриотизм был им неведом. Захватчики соперничали с ними в грабеже и порабощении народа.

Люди, которые презирали и ненавидели иностранного захватчика, не осмеливаются даже сейчас восстать против своих настоящих грабителей — брахманов — или бросить вызов или сломить их власть.

Именно ведическую литературу и самое раннее, или до-брахманическое время Жакольо восхваляет так высоко, и в них он находит и демонстрирует существование источников всех человеческих знаний.

Поэтому будет невежественным безумием для фанатика и сектанта пытаться ответить или противостоять ему, ссылаясь на положение народа Индии, каким оно является сегодня.

Жакольо просто показывает причины, которые привели к нынешней деградации.

Это жречество, вопреки ведической мудрости, и миссиям и учениям Кришны и Будды.

Все это Жакольо демонстрирует вне всяких споров.

Основная часть его работы состоит в демонстрации источника греческой и римской Мифологии, Языка, Закона, Философии и т.д., и в равной степени каждой еврейской и христианской доктрины и традиции.

Жакольо показывает, что так же, как французский кодекс скопирован или адаптирован из Юстинианова, так же и Юстинианов был заимствован из кодекса Ману, многими столетиями ранее. И то, что верно для Закона, в равной степени верно для философии, теологии, морали и принципов науки, искусства, архитектуры и всего остального.

Индусы были деморализованы жрецами, но моральная деградация распространилась даже на них, и оружие, которое они использовали, было обращено против них самих.

«Первым результатом пагубного господства жрецов в Индии было принижение и моральная деградация женщины, столь уважаемой и почитаемой в ведический период.

Если вы хотите царствовать над личностями рабов, над огрубевшим разумом, история этих позорных эпох представляет средства несравненной простоты. Унижайте и деморализуйте женщину, и вы вскоре сделаете из человека низшее существо, без энергии для борьбы против самых темных деспотизмов; ибо, согласно прекрасному выражению Вед, «женщина — это душа человечества».

Как делало брахманское жречество, когда из-за жадности и амбиций они отреклись от древней мудрости, так делает и жречество Рима, с их целибатом, добавленным к мерзостям и возможностям исповедальни.

Ищите в записях всех времен, и в традициях и обычаях каждого народа, и вы не найдете нигде больше такого признания и почтения, оказываемого женщине, как в ранние ведические дни.

«Пусть будет хорошо понято», — говорит Жакольо, — «что именно жреческое влияние и брахманический упадок, изменив первоначальное состояние Востока, низвели женщину до состояния подчинения, которое еще не исчезло из нашей социальной системы.

«Давайте прочитаем эти максимы, взятые наугад из священных книг Индии». (Я цитирую лишь несколько.) «Человек — это сила, женщина — это красота; он — разум, который управляет, но она — мудрость, которая смягчает; одно не может существовать без другого, и поэтому Господь создал их двумя, для одной цели.

Тот, кто презирает женщину, презирает свою мать.

Кто проклят женщиной, тот проклят Богом.

Слезы женщины призывают огонь небесный на тех, кто заставляет их течь.

Песни женщин сладки в ушах Господа; люди не должны, если они хотят быть услышанными, петь хвалу Богу без женщин.

Женщины должны быть защищены нежностью и одарены подарками всеми, кто желает долголетия.

Именно по молитве женщины Творец простил человека; проклят тот, кто забывает это». (См. ведический «Сад Эдема».)

Моисей, обученный только в упадке старой религии выродившимися жрецами Египта, черпая свою легенду о творении из древнего ведического источника, обращает все это вспять и возлагает вину за «Падение» на женщину, и женщины Библии чаще являются наложницами и проститутками, чем чистыми вестницами Любви, как в древние дни. Жакольо доказывает это многими цитатами, как свидетельствует также следующее: (Числа, Глава XXI.)

«И Моисей разгневался на главных офицеров армии, на трибунов и центурионов, которые вернулись с битвы.

И сказал он им: Почему вы сохранили жизнь женщинам и детям?

Убейте поэтому всех мужчин среди детей и женщин, которые были замужем.

Но оставьте для себя всех молодых девушек, которые еще девственницы».

Моисей говорил «во имя Бога», как делает его Святейшество в Риме сегодня. Комментарии едва ли необходимы. Еще несколько цитат из Вед:

«Добродетельная женщина не нуждается в очищении, ибо она никогда не оскверняется, даже при контакте с нечистотой.

Женщины должны быть защищены покровительственной заботой их отцов, их братьев, их мужей и братьев их мужей, если они надеются на великое процветание.

Когда женщин почитают, божества довольны, но там, где их не почитают, все начинания терпят неудачу».

Жреческая каста в Египте последовала вдохновению брахманов и позаботилась о том, чтобы не вносить никаких изменений в эту ситуацию.

И Моисей последовал примеру жрецов Египта, где женщина была рабой или проституткой в храмах, как и вне их.

Вырождение народа, упадок религии и деградация женщины неразделимы, и именно так называемая «религия» устанавливает перемены и задает темп «вниз по крутому спуску».

Брахманы «забыли Бога» и установили поклонение святым и святым людям, и мифологическим персонажам, точно так же, как Рим делает сегодня. Женщины Америки сегодня по общему мнению должны сделать аурикулярную исповедь позорной.

Отлучение от церкви, которое является такой силой в руках Рима, есть лишь уловка и замена деградации «изгоев» и парий, установленной брахманскими жрецами, чтобы запугать непокорных и удержать свою власть.

Если читатель хочет знать об опасности и деградации женщины, поощряемой и защищаемой через Исповедальню безбрачным Римским жречеством, он должен прочитать «Историю аурикулярной исповеди» Де Ластери, переведенную на английский язык и напечатанную в Лондоне в 1848 году. Время от времени Папа или собор пытались установить реформу, но обнаруживали, как в Испании, проституцию женщин жрецами через исповедальню столь широко распространенной и универсальной, что они чаще отказывались от попытки из-за страха скандала и презрения к самой Церкви.

Леки в своей «Истории европейской морали» записывает случай «избранного аббата Св. Августина в Кентербери, который в 1171 году, как показало расследование, имел семнадцать незаконнорожденных детей в одной деревне; или аббата Св. Пелайо в Испании, который в 1130 году, как было доказано, содержал не менее семидесяти наложниц; или Генриха III, епископа Льежского, который был смещен в 1274 году за то, что имел шестьдесят пять незаконнорожденных детей». (История европейской морали. Стр. 350.)

Если читатель заметит, что «это древняя история», он должен помнить, что безбрачное жречество сегодня имеет те же возможности, через секретность и силу Исповедальни, что и всегда.

Я едва коснулся этого отвратительного, но всеважного вопроса в общем тезисе Жакольо, а именно: «Первым результатом пагубного господства жрецов в Индии было принижение и моральная деградация женщины».

Рим, который заимствовал свой религиозный кодекс из языческого Египта, добавил целибат к возможностям и стимулам для деградации женщины. Рим никогда не достигал тех высот, с которых брахманское жречество погрузилось в разврат. Даже сегодня на фестивалях в брахманских храмах иногда встречаются массовые оргии проституции, как это было засвидетельствовано и записано Жакольо. С самого начала брахманские жрецы женились и растили семьи. Их деградация и разврат, следовательно, не могут быть отнесены на счет их первоначального «Божественного Откровения», а на счет их искажения его.

Я привел несколько кратких цитат из сотен, записанных Жакольо, относительно уважения и почитания, оказываемого женщине в ранние ведические времена и в Законах Ману.

«Брахман не может приближаться к алтарю жертвоприношения иначе, как с душой чистой, в теле неоскверненном.

Спиртные напитки порождают пьянство, пренебрежение долгом, и они оскверняют молитву.

Древность Индии выступает, чтобы установить свой приоритет религиозного законодательства в запрещении жрецам употребления спиртных напитков, и особенно в запрещении удовольствий любви, когда они собираются принести жертву.

Женщина, чьи слова, мысли и личность чисты, есть небесный бальзам.

Счастлив будет тот, чей выбор одобрен всеми добрыми.

Предписано, чтобы преданный выбирал жену из своего собственного класса.

Брахман, который женится на женщине, которая не является девственницей, которая является вдовой, или разведена своим мужем, или которая не известна как добродетельная женщина, не может быть допущен к жертвоприношению, ибо он нечист, и ничто не может очистить его от его нечистот».

И Жакольо добавляет: «Не записано, говорит божественный Ману, что брахман когда-либо, даже по принуждению, женился на девушке низкого класса.

«Пусть брахман возьмет в жены брахманку, говорит Веда.

Пусть он возьмет хорошо сложенную девственницу, с приятным именем, с грациозной походкой лебедя, или молодого слона, чье тело покрыто легким пушком, ее волосы тонкие, ее зубы маленькие, а ее конечности очаровательно грациозны».

Жакольо сравнивает эти ранние ведические предписания с Левитиком, Глава XXI, и абсурдами, введенными Моисеем относительно «кривого носа или косого глаза».

Женщина здесь, на Западе, только выходит из рабства и деградации веков, и она должна знать, что эта деградация не была препятствием варварских и неразвитых рас, насколько это касается арийской расы, но деморализацией и деградацией, установленной жрецами во имя религии, через которую они стремились править миром, и насколько это касается институциональных религий, женщина должна была прогрессировать вопреки им.

Без помощи и влияния женщины сегодня ни Протестантская, ни Римская Церковь не могли бы существовать вообще, как свидетельствует почти любая субботняя служба, где женщины превосходят числом мужчин часто десять к одному.

Однажды женщина будет достаточно мудрой и достаточно храброй, чтобы диктовать условия, как она делала века назад в старой Арьяварте. Когда придет этот день, и действительно Божественное Материнство, заложенное в душе каждой истинной женщины, будет признано мужчиной и женщиной в равной степени, дай Бог, чтобы она с тех пор держала оборону, пока Кали-Юга не будет в полном разгаре, и Духовная Эволюция нашего нынешнего Человечества не будет полностью завершена.

Тем временем мир научится знать Иисуса, кем и чем он был, и как он стал Христом, и присоединится к его Божественной Миссии для человека, как кишащие миллионы присоединились в старой Индии под началом Кришны века назад.

ГЛАВА IX

ГЕРОЙСТВО И ФОЛЬКЛОР

История любого народа, всех времен и каждой религии, о которой у нас есть хоть какие-то сведения, обнаруживает сходное происхождение, ход развития и судьбу.

Мы, живущие в наше время, имеем преимущество обладания этими записями, на основе которых можно проводить сравнения, устанавливать взаимосвязи и делать выводы.

Правда, приверженцы и последователи всех этих религий в наши дни будут требовать исключения в пользу своего собственного культа и рассматривать как святотатство и кощунство любую попытку проводить сравнения и делать общие выводы.

Любая попытка убедить их в своем заблуждении была бы бесполезной.

Основы их религии не будут подвергаться сомнению, но, с другой стороны, они обнаружат, что невозможно избежать привычных и универсальных тенденций, в которые они вовлечены.

Какими бы истинными ни были первоначальные откровения, тенденции и привычки окутывать их традициями и суевериями фольклора кажутся неизбежными и универсальными.

Задача науки — беспристрастно и неумолимо устанавливать факты в любом данном случае, проводить сравнения, делать дедуктивные выводы и обобщения.

Именно так каждая традиция, суеверие, вероучение, догма и откровение подвергаются рассмотрению и ставятся на суд.

Истинная наука не имеет предвзятых мнений, никаких заранее принятых решений. Каждый исследуемый предмет должен рассказать свою собственную историю своим собственным путем и устоять или пасть, будучи измеренным внутренними свидетельствами и выявленными фактами.

К этому судилищу в конечном итоге должен прийти каждый эпизод в жизни человека и истории человеческого рода.

Каковы факты? Что они раскрывают и означают?

Для большинства религиозных людей этот метод и цель науки кажутся такими же неумолимыми и догматичными, как их собственное вероучение или догмы.

Это просеивающий и дискриминационный процесс, который, будучи неумолимым, в конечном счете является в высшей степени справедливым и в итоге окажется раскрывателем всего, что является существенным и истинным в самой религии.

Сама по себе наука не является и никогда не может быть религией.

Это лишь метод, который, подобно прожектору, раскрывает все религии во всей их сущности и ставит их в истинный свет.

Религия per se является существенным элементом в природе и жизни человека и человеческого рода.

Наука — это метод, способ действия разумного человеческого ума в его поиске истины.

Религия — жизненно важная, существенная, базовая. Она рождается из отношения, которое присуще родству индивидуального разума с Универсальным Духом Природы и всей жизни.

Наука — это разумное и рациональное использование ментальных способностей человека.

Религия — это интуитивное, духовное восприятие, вовлекающее сердце, чувства. Человек стремится, поклоняется, обожает и в свете Веры или интуитивного убеждения признает то, что он не может объяснить и от чего не может избавиться, даже если попытается.

Наука — это точный вес и мера вещей видимых и естественных причин явлений.

Религия — свидетельство вещей невидимых. Религию как факт наука никогда не сможет объяснить прочь.

Так называемая наука, которая предполагает или берется сделать это, есть материализм и невежество.

Суеверие — это ложная интерпретация религии, а фольклор и традиция — это наслоения, которые собираются вокруг основ и первоначальных откровений религии и ведут в конечном итоге к затемнению и потребности в новом откровении.

Каждое подлинное новое «откровение» есть лишь реабилитация первобытной религии, в которой отбрасываются наслоения, ложные интерпретации и догматические утверждения.

Религия представляет собой стремление человека постичь и интерпретировать невидимое; то «нечто большее» и «нечто за пределами» видимого, чувственного и осязаемого.

Именно это сознательное осознание чего-то большего и чего-то за пределами видимого и осязаемого дает человеку концепцию Бога и человеческой души. Это естественная интуиция, неотделимая от осознания себя. Она лежит в основе, подобно самосознательной идентичности человека, и не может быть ни объяснена, ни объяснена прочь.

Здесь лежит корень всех религий. Образность человеческого воображения в его попытке постичь невидимое и сформулировать неизвестное порождает мифы, аллегории, традиции, фольклор и, в конечном счете, суеверия, вероучения и догмы.

Затем приходят жречество, угнетение, преследование. Смерть религии, обожествление раскрывателя или Аватара и замена раскрывателя или откровения жречеством как божественным авторитетом.

Юпитер, Орфей, Иегова и, наконец, Иисус возведены на престол за облаками, а священник или церковь присваивают себе земную прерогативу, говорят от их имени, принимают догматический авторитет, обещают рай и счастье за послушание и ужасные наказания за непослушание, и прибегают к преследованиям, чтобы сохранить свою власть.

Традиции, мифологии и фольклор всего прошлого возникли таким образом. Вероучения и догмы настоящего составляют попытку человека присвоить исключительное господство и осуществлять божественную власть над массами человечества. Это лишь еще одна форма амбиций индивидов к богатству, славе или власти, возвышающая их до «класса» над трудящимися, страдающими и скорбящими массами.

На всем пути встречаются исключительные личности, которые постигают, хранят и проявляют дух Учителя и растворяют свое «я» в служении человеку, и если бы не они, организованное жречество было бы проклято человечеством гораздо раньше.

Организованная церковь обожествляет, тогда как истинный ученик гуманизирует и помогает человечеству во имя и в духе Учителя.

Таков дух, происхождение, гений и история каждого Аватара, Кришны и всех Будд, Спасителей и Искупителей истории.

Ортодоксальный христианин наших дней, будь то католик или протестант, вероятно, признает вышеприведенный очерк, за исключением того, что он относится к его собственной религии. В то время как это в изобилии доказано сегодня в отношении его собственной религии, как нигде больше в истории.

Истории прежних религий расплывчаты, далеки и настолько покрыты традициями, мифами и фольклором, что их трудно проследить.

Начало, история и прогресс христианской религии сравнительно ближе, и вышеописанный процесс легко доказуем.

Мало того, признание фактов и процессов повсюду налицо.

Этот факт, однако, отнюдь не заканчивает спор.

Традиции, вероучения и догмы умирают с трудом и сражаются до последней крайности. Ничто другое, известное человеку, не сражается так отчаянно и не умирает так тяжело, как организованное жречество, и, кроме того, они поддерживаются невежеством, суеверием, страхом и верой масс.

Их приверженцы часто верят и предполагают, что они открыли окончательные истины, существенные и неизменные истины. Они берутся поддерживать и сохранять их догматическим авторитетом, священной книгой, «так говорит Господь».

«Вот оно, черным по белому». Никаких дальнейших доказательств не требуется.

Ставить под сомнение такой авторитет — значит быть проклятым. Верить, принять и соответствовать — значит быть спасенным.

Разногласия в мнениях и интерпретациях неизбежно возникают даже среди тех, кто не смеет ставить под сомнение окончательный авторитет и подлинность первоначального откровения. Отсюда возникают секты, расколы и теологическая война.

Несмотря на все это, первоначальное откровение становится предметом тщательного исследования и критики.

Так называемая «высшая критика» уже обнаружила ошибки в переводе и противоречия в интерпретации, что привело к «пересмотренному изданию» священных книг, в то время как под названием «Прагматизм» некоторые метафизические писатели и аккредитованные учителя взялись определять существенные значения и интерпретации и подвергать религиозные откровения, вероучения, догмы и теологии критическому анализу.

Как далеко зашел этот анализ и как мало от первоначальной интерпретации на самом деле осталось, знают только те, кто идет в ногу с текущей мыслью и кто с открытым умом заботится больше о простой истине, чем об обычаях, традициях, теологиях и фольклоре прошлого.

Догматический теологический авторитет полностью подорван, и его дни сочтены. [1]

В массах наблюдается привычное беспокойство, чувство неопределенности, социальный переворот, с неизбежной тенденцией к хаосу и анархии. Новая религия уже находится в стадии формирования, новый Аватар неизбежен.

Это будет в меньшей степени отрицание, чем пересмотр и реабилитация старой религии.

Люди повсюду ищут нового откровения, пришествия Христоса, нового Аватара, и немногие осознают, что он уже здесь.

Следует строго помнить, что в каждом случае в прошлом приход Аватара не сопровождался знамениями и чудесами, он выходил на сцену человеческих действий самым обыденным образом, а миф, чудо и фольклор следовали за ним по мере того, как шло время.

Для людей его времени Иисус был «сыном плотника», чья семья была безвестной. Он приходил, «вкушая с мытарями и грешниками».

Иисус, полубог наших дней, был неизвестен и о нем не мечтали в Галилее. Филон Александрийский, кажется, никогда не слышал о нем.

То, кем и чем был Иисус и что он делал, отделено от того, что церковь и теологи сделали из него, пропастью, которая кажется почти непреодолимой, и все же эта пропасть уже была преодолена и пройдена.

Новый Аватар имеет своей миссией реабилитацию Иисуса таким, каким он существовал на самом деле, очищенным от всех мифов и чудес, в то время как миссия, ради которой он пришел, и доктрины, ради которых он жил и умер, должны быть полностью возвращены человечеству в их чистоте.

Древние индусы назвали бы это преобразование «реинкарнацией Вишну», «новым Аватаром».

Это будет означать Иисуса, божественного Человека, мастера, Христоса, возвращенного в сердце Человечества из мистицизма и чудес монахов и теологий, из суеверий и фольклора толпы.

Это означает реконструкцию и переформулировку религии Иисуса.

Поскольку Иисус остается тем, чем он был и есть на самом деле, задачей Естественной Науки будет объяснить и продемонстрировать посредством естественного и духовного закона, как, без тайн или чудес, Иисус стал мастером Христосом и остается таковым сегодня.

Естественная Наука — это не изобретение человека, не более чем закон гравитации, закон равновесия или бином Ньютона. Человек может открыть эти законы из явлений Природы и продемонстрировать их существование и способ действия, как и любые другие.

Это вопрос беспристрастного и разумного постижения и демонстрации.

Весь фактический прогресс человека до настоящего времени лежит вдоль этих линий. За пределами этого все является предположением и догадками. Естественная Наука, однако, — это гораздо больше, чем современная так называемая физическая наука. Она включает в себя физическую, ментальную, моральную и духовную науку.

Ее методы везде и во все времена одни и те же.

Она может теоретизировать, но никогда не догматизировать, и она должна демонстрировать на каждом шагу. Факты должны не только поддерживать теорему, но и демонстрировать выводы как неизбежные, и основой всей такой фактической демонстрации должен быть проверяемый индивидуальный опыт, с сформулированными законами и процессами для его повторения, точно так же, как в физической науке, в химии и математике. Ничто меньшее, чем это, на любой плоскости или в любом отделе исследования не может позволить индивиду заявить: «Я Знаю».

Демонстрация — это знак знания; Догматизм — высокомерие невежества.

Невозможно сделать эти радикальные различия слишком ясными и специфическими.

Когда этот метод Естественной Науки применяется к исследованию религий, традиция отделяется от факта, догма от демонстрации, чудо от естественного закона, мифология и фольклор оказываются тканью, сотканной воображением человечества вокруг удаляющихся откровений, обожествляющих их авторов и смешивающих факт с вымыслом, пока оригиналы не становятся неузнаваемыми.

Романтика и суеверие становятся заменителями простой Веры, морального закона и социальной Справедливости.

Ставить под сомнение или отвергать догмы суеверия становится «смертным грехом», даже когда самые простые и специфические моральные или этические обязательства полностью подрываются или переворачиваются догматическим авторитетом.

Именно так первоначальное откровение подрывается и в конечном итоге свергается.

От начала до конца вся ткань объявляется «священной и божественной», а ставить ее под сомнение — «святотатством» и «осквернением святынь». Таким образом, то, что изначально казалось крыльями для трудящихся, скорбящих детей человеческих, становится в конечном итоге «жерновом на шее», «бременем, тяжким для несения».

Затем приходят протест, отрицание, реформа и обычно новое откровение, воплощающее первобытную веру и адаптирующее ее к современным временам и условиям.

Такова, вкратце, история Аватаров Древней Индии, Будд и Зороастров более поздних веков; греческого Орфея; легенд и фольклора, группирующихся вокруг многих мудрецов Израиля, и, хотя и в менее чудесной манере, Конфуция и Лао-цзы. Но наиболее очевидно этот принцип применим к основателю христианской религии, потому что он менее древний и более легко проверяемый.

Хотя ни один новый Аватар еще не признан, дух современной науки не колеблется отвергать миф, чудо и суеверие и настаивать на факте и естественном законе.

[1] См. последние высказывания президента Элиота.

ГЛАВА X

ПОДТВЕРЖДАЮЩИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА

Набожные и добросовестные верующие в христианскую религию сегодня часто с печалью и тревогой смотрят на посягательства современной науки.

Не в силах предотвратить эти посягательства, они упрямо сопротивляются им. Однажды допущенные, кажется им, что ничего священного или достойного имени Религии не останется. Переход к другим и более древним верам вообще не может рассматриваться, ибо «высшая критика» и «прагматизм» оставили их всех в еще худшем положении.

Этим набожным душам это кажется смертью самой религии и ее устранением из жизни человека.

Интуитивная основа и внутренняя необходимость религии в той или иной форме уже были рассмотрены.

Этот момент часто упускается из виду или игнорируется иконоборцами.

Их позиция, по-видимому, такова: «Распутайте суеверие, опровергните возможность чуда, и пусть придет потоп, если должен».

Ни прагматизм, ни высшая критика не были в каком-либо широком смысле конструктивными, но в большей степени деструктивными. Действительно духовный элемент во всех религиях, о котором уже упоминалось, обычно упускается из виду.

Современная психология не ближе к науке о душе, чем фольклор и суеверие к истинной религии. Следует признать и допустить раз и навсегда, что психология, как отдел современной физической науки, не имеет никакой замены, которую можно предложить вместо Религии.

Она собирает факты, классифицирует и маркирует психические явления.

Здесь и там передовой ученый, подобно сэру Оливеру Лоджу, игнорирует традицию, отвергает ортодоксальные научные ограничения и переступает границу фактического или подразумеваемого нигилизма.

Этот самодовольный нигилизм с его превосходным видом научной мудрости часто является лишь противоположным полюсом догматической уверенности церковника. Фактическое знание о человеческой душе столь же далеко от одного, как и от другого. Доверчивость и недоверчивость просто аннулируют друг друга; часто строят рожи друг другу; в то время как Прогресс идет в одиночестве посреди дороги, «бродяга» или «скиталец», подобно Парацельсу, «читающий страницы книги Природы», смеющийся над бедностью, бегущий от преследований, но знающий и «становящийся светом для человека навсегда».

Консенсус мнений среди президентов и профессоров в ведущих колледжах и университетах этой страны, их несомненное и безоговорочное отрицание или отвержение претензий, выдвигаемых церковью в отношении откровения и основных догм христианской религии, которые его «Святейшество» из Ватикана называет «модернизмом», раскрывают не только «знамения времени», но и неоспоримо показывают, что современное образование освободилось от суеверий прошлого и отвергло старые ограничения для свободной мысли и современного прогресса.

Ортодоксия в религиозных вопросах часто не имеет ничего общего с определением учебных планов колледжей, выбором президентов или заполнением кафедр.

Яркие молодые люди, передовые студенты сегодняшних школ, которые должны стать лидерами мысли и учителями завтрашнего дня, находят мало ограничений и никакого формирующего элемента в вероучениях и догмах, которые в прошлом были так очевидны и так сковывали. Интенсивность чувств уступила место широте и инклюзивности, и под названием «Сравнительное религиоведение» древние и современные веры классифицируются и изучаются, как окаменелости в разные эпохи прошлого.

«Импульс крестоносца» скорее осел в каждой индивидуальной груди как главная страсть — делать, дерзать и становиться чем-то большим и лучшим, чем индивид или чем прошлое знало до сих пор. Такой общий период интеллектуальной активности, с таким малым количеством ограничений, история нигде больше не записывает, и мир никогда раньше не знал.

Здесь лежат элементы, импульсы и формирующая стадия нового Аватара.

На этой стадии нашего обсуждения чрезвычайно интересно и важно помнить один великий факт. Средний интеллектуальный студент сегодняшнего дня может принять этот факт предварительно, отложив окончательное суждение до тех пор, пока накопительные доказательства не станут удовлетворительными и убедительными.

Никто, кто доминирует поверхностной недоверчивостью и кто пытается презрительно закрыть эту дверь, никогда не придет к реальной истине. Суждение таких индивидов просто бесполезно, несмотря на самодовольное самомнение их собственных мнений.

Важный факт, о котором идет речь, — это доказанное существование на протяжении всех веков так называемых Мистерий.

Их существование вне всякого вопроса. Что они скрывали и чему учили, иногда трудно определить.

Существовали также подлинные и ложные Мистерии, и справедливая оценка их происхождения, цели, методов и гения, как проиллюстрировано Платоном, Пифагором, Зороастром и почти каждым великим мудрецом древности, не оставляет никаких сомнений в том, что в этих «Тайных Орденах» были сохранены самые высокие и самые глубокие ментальные и духовные достижения всей предыдущей человеческой истории.

Если бы не существовало никаких других доказательств в настоящее время, кроме традиций, ориентиров, ритуала и Гения масонства, тщательного и интеллектуального изучения этого Древнего Ордена было бы достаточно.

Постигает ли и осознает ли этот факт один масон из тысячи сегодня, не имеет никакого отношения к реальному вопросу. Доказательство есть, и безразличие или поверхностный интеллект многих не могут изменить его.

ГЛАВА XI

КОНЦЕПЦИИ И ПРЕДЗНАМЕНОВАНИЯ АВАТАРА

Конфликт между Наукой и Религией был тщательно проработан в течение последнего полувека, и «царство закона», упорядоченная и прогрессивная эволюция создали для себя обитель и имя, которые ничто не сможет опровергнуть.

Признано, что каждый эффект имеет достаточную и соразмерную причину, не en bloc, а в материи, энергии, уме и духе. Действие и противодействие — это определенные математические процессы. Параллелограмм силы стремится везде к равновесию и обеспечивает дальнейшее действие и новые процессы в рамках универсального закона.

Теория «особого творения» — все сделано из ничего личным Богом — больше не считается состоятельной интеллектуальными индивидами, хотя чудо и особое провидение часто включаются в объяснение превратностей жизни, точно так же, как так называемый ученый поверхностно и легкомысленно использует слово «совпадение», как будто оно действительно что-то объясняет.

«Рациональный порядок, который пронизывает вселенную», как определил концепцию и цель научного открытия профессор Гексли, неуклонно набирал силу, пока не стал доминировать и измерять индивидуальный интеллект.

Критика иногда делается, что это означает пантеизм, упуская из виду тот факт, что во всех мифологиях и космологиях идеальный и чистый теизм признавался лежащим позади и за пределами пантеонов богов и обожествления сил Природы.

Это было верно в греческой, персидской, египетской и индуистской мифологиях. Позади многих и за пределами преходящих и соперничающих божеств был Единый, постулированный, но неизвестный и неизменный.

Каждая религия, известная человеку, с развивающейся цивилизацией народа копировала, модифицировала, принимала и адаптировала мифологию и фольклор какой-то ранее существовавшей религии и народа. Это легко доказуемо с еврейским, греческим и более поздним христианским устроениями, несмотря на самую напряженную и настойчивую решимость отрицать, опровергать и уничтожать древние записи.

Это воплощено в этимологии самих имен героев, богов и полубогов. Новый язык, возникающий у любого народа de novo, нигде не может быть найден.

Фонетика и пиктограммы, различные алфавиты и глифы смешиваются и модифицируются, но никогда не изобретаются и не меняются полностью.

Как бы сложны они ни были, именно так филология, этнология, теология и антропология составляют последовательное целое, мифологию и фольклор человечества. Это раскрывает практическое единство и солидарность человеческого рода.

Традиция и пророчество среди древних евреев о пришествии Мессии, предзнаменования, которые возвещали, и знамения и чудеса, которые предшествовали или сопровождали его появление, являются лишь переводами или адаптациями из предыдущих эпох, Будд или Аватаров.

Будь то христианский или нехристианский, объект пришествия всегда идентичен.

Свет духа, став ослабленным или затемненным, оставляет людей в темноте и преданными греху и нечестию. Моральный крах кажется неизбежным, если нет божественного притока, нового Аватара, или Будды, или Пришествия Богочеловека.

Бог воплощает себя как сын Марии, и Иисус говорит: «Я пришел светом в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме».

Кришна говорит: «Хотя я нерожденный, и природа моя вечна, и я также Господь всех существ, все же, принимая контроль над своей формой природы, я рождаюсь своей иллюзорной силой. Ибо всякий раз, когда благочестие приходит в упадок, о сын Бхараты, и нечестие находится в восходящем положении, тогда я произвожу себя. Для защиты добрых людей, для уничтожения злодеев, для восстановления благочестия я рождаюсь из века в век». (Бхагавадгита.)

Исторический Будда учил, что он был лишь одним из длинной серии Будд, которые появляются с интервалами в мире и которые все учат одной и той же системе. После смерти каждого Будды его религия процветает некоторое время, а затем приходит в упадок, пока, наконец, она не забывается полностью, и нечестие и насилие правят землей. Имена двадцати четырех из этих Будд, которые появились до Гаутамы, были переданы нам, точно так же, как в «второе пришествие Христа» верят и упоминают среди христиан.

Даже мусульманский Коран ссылается на эту последовательность пророков и посланников Аллаха. То же самое верно для парсов.

«Я сказал, что я прежде всего выбрал Абада, и после него я послал тринадцать пророков подряд, всех называемых Абад. Благодаря этим четырнадцати пророкам мир наслаждался процветанием».

«Традиция информирует нас, что когда эти благоприятные пророки и их преемники видят, что зло преобладает среди человечества, они неизменно удаляются из их среды — так как они не могли вынести видеть или слышать нечестие».

Это именно то, что случилось с Египтом после того, как амбициозное жречество получило превосходство. Мастера Строители удалились.

Бонвик говорит («Египетская вера и современная мысль»): «То, что обычно называют идеей Христа о человечестве, таким образом, по-видимому, было надеждой и утешением древних египтян так много тысяч лет назад».

То, что таким образом появляется и исчезает, вымирает и рождается снова, есть духовный свет в душе человека.

Разнообразие интеллектуальной деятельности человека упражняет, разрабатывает и углубляет его ментальные восприятия, и они в значительной степени касаются вещей чувств и времени, его аппетитов, страстей, желаний и амбиций.

Позади и за пределами всего этого лежат вещи духа. На физическом плане жизни первые заслоняют и вытесняют последние, которые, таким образом, постоянно нуждаются в обновлении.

Адаптируя новое откровение к условиям жизни на физическом плане, оно интеллектуализируется и теологизируется. Пандиты и теологи берутся объяснить, что все это значит и как это случилось. Отсюда возникают склоки, споры и, наконец, вероучения, догмы и преследования.

«Люди сражаются как дьяволы за любовь к Богу». Это окончательная история каждой религии, известной человеку.

Тем временем душа человека, духовное существо, живущее в материальном теле на физическом плане, ищет реального знания о духовных вещах.

Это реальное знание есть опыт души. Оно касается и заключается в проживании жизни. Это больше, чем ум или интеллект. Это знание, полученное опытом. «Одно я знаю, что я был слеп, а теперь вижу».

«В теле или вне тела, не знаю, но я видел вещи, невозможные для изречения».

Постепенно идея человека о Боге и его концепция Природы изменились и расширились.

Человек, как духовное существо, является частью духовной вселенной. Он смог гармонизировать свою концепцию Бога и Природы прогрессивно, по мере того как он получал более широкие взгляды и более глубокое понимание обоих. Он больше не марионетка бесконечного каприза, ни в некотором роде «улучшенное животное».

Идея человека как «падшего бога» со способностью вернуть свое небесное состояние гораздо ближе к истине.

По мере того как человек продвигается в знании через объединенный опыт своей духовной природы и своего физического воплощения, его убеждения меняются, его горизонт расширяется, а его концепции становятся возвышенными и очищенными. Прошлое постигается и используется, а будущее интеллектуально предвосхищается. Он начинает понимать.

Это означает признание закона и порядка, постоянства, Основы и стабильности.

Истории рождения, предзнаменования, знамения и чудеса, которые объявляют, сопровождают или следуют за рождением Мессии или Аватара, почти идентичны. Общий инстинкт, по-видимому, привел всех составителей священных писаний к выводу о одновременном стимуле природы и человека при появлении того, что индус называет Аватаром.

Люди, тоже, по-видимому, готовы ожидать такого пришествия, когда приближается его необходимое время. Это инстинкт, который говорит им, что «самый темный час предшествует рассвету».

В христианских писаниях предчувствия и истории рождения найдены в значительной степени в Апокрифических книгах. Несомненно, копирование и замена из жизней Кришны и Будды были слишком очевидны.

При смерти Иисуса сейсмические, астральные и космические возмущения графически описаны, как подобает смерти бога. «Завеса храма разодралась надвое» и т. д.

Простой факт заключается в том, что человечество инстинктивно чувствует в душе далеко идущие влияния в работе. Духовная природа взволнована до глубины души, и когда он пытается описать то, что он видит и чувствует, его эмоции, страхи или стремления будучи в белом калении, его воображение черпает из фольклора других времен, рас и религий, чтобы выразить то, что он так мощно, но смутно чувствует.

Но за всем этим, время великих религиозных возрождений и социальных потрясений, вероятно, совпадает с сейсмическим возмущением, приливными волнами и тому подобным, из-за соединения планет в рамках общего закона циклов. Человек полностью вовлечен в лоно Природы и развит из него. Его свобода определяется знанием и послушанием Закону.

Из мистических Гимнов Орфея, с легендами о Богах, полубогах и героях, и персонификацией разнообразных сил человека и природы, возник греческий Пантеон, который, в поэтической концепции, романтическом и драматическом воплощении и выражении, как краткое и полное целое, вероятно, никогда не был равен человеку.

Правда, каждый существенный элемент, под другим именем и деталью, может быть найден в другом месте, но никогда не был равен в кратком и конструктивном фольклоре и мифологии.

Но проходя под всем этим, как жила золота под горой, была философия Платона. Схватывая Единое из многих, Единство из фантастического разнообразия, он пришел к индивидуальному опыту человеческой души и ее сознательному мастерству над телом и вещами чувств и времени.