Но Дюги говорит, что если бы существовала коллективная воля, нет причин, почему она должна навязывать себя индивидуальным волям. «L’affirmation que la collectivité a le pouvoir légitime de commander force qu’elle est la collectivité, est une affirmation d’ordre métaphysique oú religieux....» (Утверждение, что коллектив обладает законной властью приказывать в силу того, что он является коллективом, — это утверждение метафизического или религиозного порядка...). Это само по себе показывает непонимание эволюции коллективной воли. Эта школа, кажется, не понимает, что каждый должен вносить вклад в коллективную волю; в идеале она не имела бы власти, если бы этого не происходило, на самом деле мы можем только постоянно приближаться к этому идеалу. Дюги делает «вещью в себе» национальную волю (la volonté nationale) — это самый коварный логический изъян, в который мы все попадаем снова и снова. Но мы никогда не сможем принять такой вид коллективной воли. Мы верим в коллективную волю только в той мере, в какой она действительно формируется из нашей реальной повседневной жизни переплетающихся мужчин и женщин. В этом нет ничего «метафизического» или «религиозного». Дюги говорит, что метафизика «doit rester étranger à toute jurisprudence....» (должна оставаться чуждой любой юриспруденции...). Мы согласны с этим и настаиваем, что юриспруденция должна быть основана на социальной психологии.
Пять человек производят коллективную идею, коллективную волю. Эта воля сразу становится императивом для этих пяти человек. Это не императив для кого-либо еще. С другой стороны, никто другой не может создавать императивы для этих пяти человек. Она была порождена социальным процессом, который является самодостаточным, всеохватывающим процессом. Тот же процесс, который создает коллективную волю, создает в то же время императив коллективной воли. Абсолютно невозможно дать самоуправление: никто не имеет права дать его; никто не имеет власти дать его. Группа А позволяет группе Б управлять собой? Это пустое разрешение, если только Б не научилась, как управлять собой. Самоуправление всегда должно быть выращено. Суверенитет — это всегда психологический процесс.
Многие ошибки Дюги происходят из неверного представления о социальном процессе. Яростно выступая против коллективной воли, он видит в индивидуальной мысли и воле единственную подлинную «chose en soi» (вещь в себе) (интересно заметить, что «la chose en soi» находит место в мысли многих плюралистов). Не допуская процесса «общности», он утверждает, что норма права (la règle de droit) предшествует государству и стоит выше него; он не видит истинного отношения права (le droit) к государству (l’état), что они развиваются вместе, что тот же процесс, который создает право, создает государство. Воля народа, настаивает он, не может создавать право. Здесь он не видит единства социального процесса. Он разделяет волю, цель и активность взаимного обмена, вместо того чтобы видеть их как одно целое. Конечно, воля народа не создает право, но социальный процесс в своем полном единстве создает его. «Позитивное право должно постоянно следовать объективному праву (le droit objectif)». Конечно. «Объективное право постоянно развивается». Конечно. Но как развивается? Вот где мы расходимся. Социальный процесс создает объективное право, и воля является важной частью социального процесса. Цель является важной частью социального процесса. Разделите части социального процесса, и вы получите иное представление о юриспруденции, о демократии, о политических институтах. Цель — все для Дюги. Правило права — это правило сознательных целей: только цель придает воле ее ценность; если цель юридическая (соответствует норме права), то воля юридическая. Таким образом, прагматизм Дюги — это тот, который еще не избавился от абсолютных стандартов. Можно было бы возразить, что избавился, потому что он находит свои абсолютные стандарты в «социальной солидарности». Но любой, кто верит, что индивидуальная воля — это вещь в себе, и кто разделяет элементы социального процесса, не полностью признает самодостаточный характер этого процесса.
Современная тенденция во многих кругах, однако, в отношении концепций социальной практики, состоит в том, чтобы заменить волю целями. Это вполне понятная реакция, но будущая юриспруденция, безусловно, должна объединить эти две идеи. Профессор Джетро Браун говорит: «Оправдание для правительственных действий находится не в согласии, а в цели, которой они служат». Не только в этом. Де Маэсту говорит: «Глубокий секрет ассоциаций не в том, что люди нуждаются друг в друге, а в том, что они нуждаются в одном и том же». Эти две идеи могут слиться. Профессор Браун делает общее благо основой новой доктрины естественного права. Но мы все должны помнить, что я не сомневаюсь, этот автор помнит, что цель никогда не может быть вещью в себе, и что, что крайне важно, «новое естественное право» может быть приведено в проявление только определенными способами ассоциации.
Это правда, как говорит Дюги, что государство имеет «право» желать из-за того, что желаемо, что оно не имеет «субъективного» права желать, что его оправдание — в его цели. (Это, конечно, истина в отношении всех наших «прав»; они оправданы только тем использованием, которое мы делаем из них.) И все же есть истина в старой идее «права» коллективности желать. Эти две идеи должны быть синтезированы. Они синтезируются новой психологией, которая видит, как цель формирует волю в то же время, как воля формирует цель, которая не находит разделения нигде в социальном процессе. Мы никогда не можем думать о цели как о чем-то впереди, что ведет нас, как морковка осла. Цель никогда не находится перед нами, она появляется в каждый момент с появлением воли. Таким образом, новая школа юриспруденции, основанная на социальной психологии, не может быть только телеологической школой, но должна быть основана на всех элементах, которые составляют социальный процесс. Идеалы не действуют в вакууме. Теоретики иногда забывают об этом, но те из нас, у кого был трагический опыт этой истины, скорее всего, будут придавать больше значения взаимодействию цели, воли и активности, прошлой и настоящей активности. Признание того, что право (le droit) является продуктом группового процесса, поглощает вопрос о том, является ли оно «объективным» или «субъективным»; оно не является ни тем, ни другим, оно является и тем, и другим; мы смотрим на дело совершенно иначе.
Подводя итог этому пункту. Мы все, я думаю, должны согласиться с «объективной» концепцией права в ее сущности, но не в том, что она разделяет социальный процесс, истинное единство, на отдельные части. Права возникают из отношений, и цель связана с отношением. Отношение людей друг к другу и к искомому объекту являются частью одного и того же процесса. Дюги оказал нам неоценимую услугу своим настаиванием на том, что право (le droit) должно быть основано на «la vie actuelle» (актуальной жизни), но он не делает один шаг дальше и не видит, что право рождается внутри группы, что существует существенный закон группы, отличный от других способов ассоциации, и что это имеет много последствий.
Право (droit), развитое группой, — это право этой группы. Право, развитое государственной группой (мы согласны, что государственной группы еще нет, государство развивается, право развивается, есть только приблизительное государство, приблизительно подлинное право) — это право государства. Вклад новой психологии в том, что право (le droit) исходит из отношений и всегда находится в отношениях. Предостережение новой психологии сторонникам профессионального представительства заключается в том, что право (либо как закон, либо как право) (droit), развитое людьми только одной профессии, будет представлять слишком мало взаимодействия, чтобы выразить истину «общности». Мы не хотим этики врачей, этики юристов и так далее по различным группам. Это как раз и есть проблема в настоящее время. Работодатели и работники встречаются на конференции. Наблюдайте за этими конференциями. Разница интересов — не всегда вся трудность; есть также разница стандартов. Этика капиталистов и этика рабочих часто противоположны. Мы должны принять право как социальный продукт, как групповой продукт, но у нас должны быть группы, которые будут объединять интересы и стандарты. Закон и политика могут быть основаны только на жизненных способах ассоциации.
Изложение современного права мистером Роско Паундом как раз здесь является большой помощью политической теории. Существенная, жизненная часть его учения — не его теория права, основанная на интересах, не его акцент на отношениях, а его объединение этих двух идей. Это выводит нас из туманной, неясной области многих старых правовых и политических теорий и показывает нам реальный метод проживания нашей повседневной жизни. Все, что он говорит об отношениях, подразумевает, что мы должны искать и приводить в действие те способы ассоциации, которые выявят истинные интересы, актуальные интересы, но не партикуляристские интересы, а интересы, обнаруженные через групповые отношения — работодатель и наемный работник, хозяин и слуга, домовладелец и арендатор и т. д. Но, и это имеет большое значение, эти группы должны быть превращены в подлинные группы. Если закон должен быть групповым продуктом, мы должны убедиться, что наши группы — реальные группы, мы должны найти истинный принцип ассоциации. Для этого нам нужно, как я должна постоянно повторять, изучение групповой психологии. «Жизнь», «человек», «общество» начинают иметь для нас мало значения: это ваша жизнь и моя жизнь, которые нас беспокоят, не «человек», а люди, которых мы видим вокруг себя, не «общество», а многие общества, в которых мы проводим наши жизни. «Социальные» ценности? Мы хотим индивидуальных ценностей, но индивидуальных ценностей, обнаруженных через групповые отношения.
Подводя итог этому пункту: (1) закон должен быть групповым продуктом, (2) поэтому у нас должны быть подлинные группы, (3) политический метод должен быть таким, чтобы «закон» группы мог быть воплощен в нашем законодательстве.
Игнорирование г-ном Дюги законов того взаимодействия, которое является основой его объективного права (droit objectif), ведет лишь к частичному пониманию голосования. Голосование для него все еще в некотором роде партикуляристское дело. Конечно, он называет его функцией, и это знаменует определенный прогресс. Более того, он хочет, чтобы мы рассматривали голосование как «объективную» силу, «объективную» обязанность, а не «субъективное» право. Это заманчивая теория в прагматический век. И если вы видите, что она ведет к синдикализму, который вы уже приняли заранее, она еще более заманчива! Но называть голосование функцией — это только половина дела; пока это партикуляристское голосование, нам не очень помогает то, что оно опирается на функцию, или, скорее, это только полпути. Оно должно опираться на взаимодействие всех моих функций, оно должно опираться на взаимодействие всех моих функций со всеми функциями всех остальных; оно должно действительно опираться на социальную солидарность, но социальную солидарность, в которой каждый человек, взаимопроникая с каждым другим, тем самым приближается к целому, которого он является целым в одной точке.
Дюги, полный Руссо, не думает, что возможно иметь коллективный суверенитет без того, чтобы каждый имел равную долю этого коллективного суверенитета, и он самым решительным образом выступает против всеобщего равного избирательного права (le suffrage universel égalitaire). Но всеобщее равное избирательное право, смотрящее в лицо всем очевидным неравенствам человека, разделенный суверенитет Руссо, основанный на неделимом суверенитете — все эти вещи больше не беспокоят вас, когда вы видите голосование как выражение в одной точке некоторого приблизительного целого, произведенного взаимодействием людей.
Истинный суверенитет и истинный функционализм не противопоставлены; голосование, опирающееся на «субъективное» право, и голосование, опирающееся на «объективную» силу, не противопоставлены, но партикуляристское голосование и подлинно индивидуальное голосование противопоставлены. Любая доктрина, которая содержит след партикуляризма в любой форме, не может получить нашу преданность.
Опять же, игнорирование Дюги психологии социального процесса ведет его к разделению управляющих и управляемых. Это разделение для него — существенный факт государства. Суверенитет находится у тех индивидов, которые могут навязать свою волю другим. Он говорит, что никто не может отдавать приказы самому себе, но на самом деле никто не может по-настоящему отдавать приказы никому, кроме самого себя. Здесь Дюги путает текущие факты и будущие возможности. Давайте будем государством, давайте будем суверенными — над самими собой. Как проблема в жизни каждого из нас — найти путь к объединению воюющих элементов внутри нас — как только так мы обретаем суверенитет над собой — так проблема та же самая для государства. Дюги прав, говоря, что немецкая теория самоограничения излишня, но не в причинах, которые он приводит для этого. Психическая сущность подчинена праву (droit), которое само развивается не путем самоограничения, а по существенному и внутреннему закону группы.
Но Дюги оказал нам большую услугу не только своей доктриной права, рожденного из нашей реальной жизни, из нашей всегда развивающейся жизни, но также своим настаиванием на индивиде, что делает его одним из строителей нового индивидуализма. Мы видим в постепенной трансформации идеи естественного права, которая произошла среди французских юристов конца девятнадцатого века, борьбу старого партикуляризма с поисками истинного индивидуализма. То, что французы медленно отказывались от индивидуальных прав, что многие из них не отказались от них ради какой-либо коллективной теории, но, чувствуя истину под старой доктриной, искали (и нашли) иную интерпретацию, иную основу и иное использование, помогло нам всем неизмеримо.
Групповая психология показывает нам процесс создания человеком социальной силы, развития его собственных «прав». Мы теперь видим, что единственные права человека — это групповые права. Они основаны на его активности в группе — вы можете назвать это функцией, если хотите, только если вы не будете осторожны, это имеет тенденцию становиться механическим, и это ведет к органическому функционализму, в котором скрыто много опасностей. Но главный момент для нас — понять, что мы никогда не сможем понять права через абстрактную дискуссию «субъективного» против «объективного» — только через тщательнейшее изучение процесса, посредством которого эти права развиваются. Истинная основа прав — это ни «мистическая» идея связанных личностей, ни она не может быть найдена полностью в отношении ассоциированного к искомому объекту; подлинно современная концепция права синтезирует эти две идеи. «Функция», говорит нам де Маэсту, «[есть] качество, независимое от воли людей». Это бессмысленное предложение для новой психологии. В настоящее время изложение «объективной» теории права — это в значительной степени полемика против «субъективной». Когда мы поймем больше о групповой психологии, и она сможет быть изложена в позитивной манере, она завоюет гораздо больше сторонников.
Затем, как только психологическая основа права будет ясно видна, суверенитет государства в его старом значении не будет ни приветствоваться, ни отрицаться. Понимание группового процесса учит нас истинной природе суверенитета. Мы можем согласиться со школой плюралистов, что нынешнее государство не имеет «права» на суверенитет; мы можем пойти дальше и сказать, что государство никогда не будет более чем идеально суверенным, и пойти еще дальше, сказав, что вся идея суверенитета должна быть пересмотрена и занять другое место в политической науке. И все же, со значением, придаваемым ей современной психологией, это, возможно, самая жизненная мысль новой политики. Суверен — это не толпа, это не миллионы не связанных атомов, а люди, объединяющиеся, чтобы сформировать реальное целое. Атомистическая идея суверенитета мертва, мы все согласны, но мы можем научиться определять суверенитет иначе.
Как ни странно, некоторые из плюралистов являются признанными последователями Гирке и Мейтленда и основывают большую часть своей доктрины на «реальной личности» группы. Но группа может создать свою собственную личность только через «соединение сознаний», через то, что каждый член является в одно и то же время индивидом и «реальной личностью». Если для членов группы возможно развить единое сознание, общую идею, коллективную волю, для многих — стать действительно одним, не в мистическом смысле, а как реальный факт, для группы — иметь реальную, а не фиктивную личность, этот процесс может быть продолжен через группу и группу, наша задача, бесконечная, — развить государство с реальной личностью. Воображение прирожденного плюралиста останавливается на группе.
Но даже в отношении группы плюралисты, кажется, иногда впадают в противоречия. Суверенитет, нам часто говорят, должен быть децентрализован и разделен между местными единицами. Но согласно их собственной теории, кем должен быть разделен суверенитет? Факт в том, что местные единицы должны выращивать суверенитет, что мы хотим возродить местную жизнь не с целью разрушения суверенитета, а с целью создания реального суверенитета.
Плюралисты всегда говорят нам, что единое государство исходит от Одного к Многим; вот почему они отбрасывают единое государство. Это неверно в отношении объединяющего государства, на которое я пытаюсь указать. Они думают, что единственная альтернатива плюрализму — это когда вы начинаете с целого. Это, правда, классический монизм, но мы теперь знаем, что власть должна исходить от Многих к Одному, от самой маленькой соседской группы до города, государства, нации. Это процесс жизни, всегда объединение через взаимопроникновение Многих — Единство как бесконечная цель.
Это выражается более точно, если сказать, как я делала в другом месте, что Один и Многие постоянно создают друг друга. Плюралисты возражают против Одного, которое приходит до Многих. Они правы, но нам не нужно поэтому отказываться от единства. Когда мы говорим, что есть Один, которое приходит от Многих, это не означает, что Один находится над Многими. Глубочайшая истина жизни в том, что взаимосвязь, посредством которой оба в одно и то же время находятся в процессе создания, постоянна. Это должно быть ясно понято при построении нового государства.