«Новое богословие»

Подготовлено Элом Хейнсом

[Примечание корректора: символ плюс (+) используется в этом электронном тексте для обозначения полужирного шрифта.]

НОВОЕ БОГОСЛОВИЕ

АВТОР:

Р. Дж. КЭМПБЕЛЛ, магистр гуманитарных наук ПАСТОР СИТИ-ТЕМПЛ, ЛОНДОН

Нью-Йорк

ИЗДАТЕЛЬСТВО THE MACMILLAN COMPANY 1907

Все права защищены

АВТОРСКОЕ ПРАВО, 1907,

ПРИНАДЛЕЖИТ ИЗДАТЕЛЬСТВУ THE MACMILLAN COMPANY. Набрано и стереотипировано. Опубликовано в марте 1907 г.

Переиздано в апреле 1907 г.

ВВЕДЕНИЕ

Эта книга была написана по просьбе ряда моих друзей, которые считают, что недавнюю критику того, что стали называть «Новым богословием», следует рассмотреть всесторонне и систематически. Я согласен с этим предложением, но лишь в той мере, в какой это касается моих собственных проповедей. Я не могу претендовать на то, чтобы говорить от чьего-либо имени, и поэтому данную монографию не следует понимать как авторитетное изложение взглядов, которых придерживаются и которые проповедуют другие священнослужители, возможно, симпатизирующие Новому богословию. По самой своей природе, как, надеюсь, покажут следующие страницы, Новое богословие не может быть догматом, однако его сторонники имеют общую точку зрения. Единственная причина, по которой я озаглавил книгу именно так, заключается в том, что значительная часть публики в настоящее время упорно считает меня в некотором роде его главным выразителем; более того, из переписки, ведущейся в прессе, очевидно, что многие приписывают мне изобретение как самого названия, так и самого явления. Возражать против названия малополезно, ибо, по всей видимости, оно прижилось и постепенно обретает четкое и определенное содержание. Пока ясно понимается, что эта книга — лишь краткое изложение моих личных взглядов, название не принесет вреда. Полемика, которая еще не завершена, породила всевозможные недоразумения, и очень многие критические замечания в адрес моего учения были вызваны исключительно ошибочным представлением о том, что оно собой представляет на самом деле. Что касается критики, направленной лично против меня, то мне нечего сказать; надеюсь, что смогу оставить свою защиту на суд той публики, которая проявит интерес к моей работе. Лучшим ответом на различные критические замечания в адрес самого учения было бы опубликовать их рядом, ибо они наиболее эффективно нейтрализуют друг друга. Но лучше и полезнее дать публике понять, в чем именно заключается учение, и предоставить его на суд времени. Я не сильно возражаю против того, чтобы его называли «новым». Фундаментальный принцип Нового богословия так же стар, как и сама религия, но я вполне готов признать, что в своем всестороннем применении к условиям современной жизни оно является новым. Я не вижу причин, почему человек должен стыдиться признаться в том, что он мыслит самостоятельно, вместо того чтобы позволять другим делать это за него.

Таким образом, эта книга не является авторской «Apologia pro Vita Sua» («Апологией моей жизни»). Она задумана как краткое изложение основ учения, проповедуемого с кафедры Сити-Темпл. Это не ответ на отдельные критические замечания и не «ex cathedra» (авторитетное) высказывание. Думаю, я обычно способен выразить то, что имею в виду, и на следующих страницах моя цель — сказать это так, чтобы каждый мог понять.

CONTENTS

ГЛАВА

I. НАЗВАНИЕ И СИТУАЦИЯ II. БОГ И ВСЕЛЕННАЯ III. ЧЕЛОВЕК В ОТНОШЕНИИ К БОГУ IV. ПРИРОДА ЗЛА VI. ВЕЧНЫЙ ХРИСТОС VII. ВОПЛОЩЕНИЕ СЫНА БОЖЬЕГО VIII. ИСКУПЛЕНИЕ. — I. СВЯЗЬ ДОКТРИНЫ С ИИСУСОМ IX. ИСКУПЛЕНИЕ. — II. СЕМИТСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ОБ ИСКУПЛЕНИИ X. ИСКУПЛЕНИЕ. — III. ДОКТРИНА В ХРИСТИАНСКОЙ ИСТОРИИ И ОПЫТЕ XI. АВТОРИТЕТ ПИСАНИЯ XII. СПАСЕНИЕ, СУД И ЖИЗНЬ БУДУЩАЯ XIII. ЦЕРКОВЬ И ЦАРСТВО БОЖЬЕ XIV. ЗАКЛЮЧЕНИЕ НОВОЕ БОГОСЛОВИЕ

ГЛАВА I

НАЗВАНИЕ И СИТУАЦИЯ +Религия и богословие.+ — Религия — это одно, а богословие — другое, но религия никогда не встречается в отрыве от того или иного богословия, ибо богословие — это интеллектуальное выражение религиозного опыта. Каждый человек, имеющий нечто достойное называться религиозным опытом, имеет и богословие; он не может иначе. Как только он пытается понять или выразить свой опыт отношений между Богом и душой, он обнаруживает, что обладает богословием. Религиозный опыт может быть очень хорошим, а богословие — очень плохим, но все же религия и богословие необходимы друг другу, и долг человека — стараться сделать свое богословие максимально адекватным и достойным выражением своей религии. Он никогда не преуспеет в этом окончательно, ибо содержание религиозного опыта больше любой формы его изложения, или, по крайней мере, должно быть таковым. Но богословие — дело каждого. Мы не можем позволить себе оставлять его экспертам или воздерживаться от формирования собственного суждения о заявлениях экспертов. Говорить о богословии так, будто оно имеет эзотерическую и экзотерическую стороны — одну для человека в кабинете, а другую для человека в миру, — это практическая ересь самого опасного толка. Также не следует смешивать богословие с церковным формализмом. Я убежден, что битва с церковным формализмом давно решена, и цивилизации нечего бояться официального священства. Те, кто тратит время на протесты против притязаний священства, лишь сотрясают воздух — «Мы не пойдем в Каноссу», как сказал Бисмарк. Нет, реальная опасность для духовной религии, а значит, и для ближайшего будущего человечества во всех областях мысли и действия, исходит от практического материализма, с одной стороны, и устаревшего догматического богословия — с другой. Надеюсь, читатели этих страниц поймут, что в любых ссылках на догматическое богословие я не бросаю тень на ученого богослова, чья работа ведется в области исторической критики, археологии или любой другой области научных исследований предмета религии. Большинство моих читателей прекрасно поймут, что я имею в виду. Каждый знает, что, говоря в широком смысле, определенные способы изложения христианской истины принимаются как должное как на кафедре, так и на скамье прихожан; популярное или общепринятое богословие всех церквей христианского мира, как католических, так и протестантских, фундаментально одинаково, и каким-то образом современный ум стал ему не доверять. Существует странное отсутствие гармонии между нашими обычными взглядами на жизнь и нашими традиционными религиозными убеждениями. Мы живем, руководствуясь одним набором предположений шесть дней в неделю, и совершенно другим — в воскресенье и в церкви. Обычный человек чувствует это, возможно, не до конца осознавая, в чем проблема. Все, что он знает, — это то, что положения, которые его учили считать полным и совершенным изложением христианства, имеют мало общего или вовсе не имеют отношения к его повседневному опыту; они кажутся принадлежащими к другому миру. Он не знает, насколько относительно современным является это популярное представление христианства. Поэтому требуется переосмысление сущностной истины христианской религии в терминах современного ума.

Новое богословие и Божественная имманентность. — Где и когда возникло название «Новое богословие», я не знаю, но оно существует уже по крайней мере одно поколение. Это не мое изобретение и не мой выбор. Оно давно используется как в этой стране, так и в Америке для обозначения позиции тех, кто верит, что основы христианской веры нуждаются в переформулировании в терминах Божественной имманентности. Те, кто придерживается этого взгляда, не считают, что нужна новая религия, но полагают, что формы, в которых обычно преподносится религия Иисуса, неадекватны и вводят в заблуждение. Требуется свежесть и простота изложения. Новое богословие не является новым, за исключением того смысла, что оно стремится заменить сложность простотой и при использовании религиозных терминов дойти до моральных ценностей. Наше возражение направлено не столько против почтенных вероучений христианского мира, сколько против обычных интерпретаций этих вероучений. И, независимо от наличия или отсутствия вероучений, мы утверждаем, что религиозного опыта, который пришел в мир через Иисуса из Назарета, достаточно для всех наших нужд, и его нужно лишь освободить от ограничивающих формулировок, чтобы вновь прочно овладеть цивилизованным миром.

Новое богословие — это свободное возвращение к христианским источникам в свете современной мысли. Его отправная точка — повторный акцент на христианской вере в Божественную имманентность во Вселенной и в человечестве. Эта доктрина, безусловно, не нова, но ее необходимо эффективно поставить на передний план христианской проповеди. В недавнем прошлом доктрина Божественной трансцендентности — то есть очевидная истина о том, что бесконечное бытие Бога должно превосходить бесконечную Вселенную — преподносилась таким образом, что это сводилось к практическому дуализму и побуждало людей думать о Боге как о находящемся над миром и отдельно от него, вместо того чтобы выражать Себя через Свой мир. Повторяю, этот дуализм является практическим, а не теоретическим, но то, что он существует, достаточно ясно видно из таких заявлений, как заявление современного богослова, говорящего о «вечной возвышенности Бога и Его нисхождении в сотворенный мир». Такого рода богословствование ведет прямо к выводу, что Бог по всем намерениям и целям совершенно отличен от Своего творения, хотя Он обладает полным и точным знанием всего, что в нем происходит, и оставляет за Собой право вмешиваться. В каком смысле подобный язык оставляет место для Божественной имманентности, трудно понять. Новое богословие утверждает, что мы ничего не знаем и не можем знать о Бесконечной Причине, из которой все исходит, кроме как читая Его в Его Вселенной и в наших собственных душах. Именно с имманентным Богом мы имеем дело, и если этот очевидный факт будет однажды твердо усвоен, это упростит все наши религиозные концепции и даст нам действенную веру.

+Упадок организованного христианства.+ — В течение поколения или более во всех частях христианского мира наблюдается устойчивый отход от организованной религии, представленной церквями, и серьезно задается вопрос, сможет ли христианство еще долго удерживать свои позиции. Протестантские полемисты часто обращают внимание на упадок посещаемости церквей в латинских странах как на доказательство упадка сацердотализма (священства), особенно в Римской церкви. Но за пределами латинских стран это заметно ничуть не меньше в Римской церкви, чем в любой другой. Массы людей, с одной стороны, и образованные классы, с другой, все больше отчуждаются от религии церквей. Одна лондонская ежедневная газета несколько лет назад провела религиозную перепись и продемонстрировала, что около одной пятой населения метрополии посещало общественные богослужения, и это была щедрая оценка. Женщины, которые более эмоциональны, более благоговейны и более податливы внешнему авторитету, чем мужчины, обычно составляют большинство молящихся на обычном богослужении. Мистер Чарльз Бут в своем великом труде «Жизнь и труд людей в Лондоне» утверждает, что церкви практически не имеют никакого влияния на общественную жизнь. Я считаю это преувеличением, но вряд ли можно отрицать, что средний рабочий, деловой человек или профессионал смотрит на церкви почти с безразличием. Во многих случаях это безразличие переходит в неприязнь или презрение. Интеллигентные люди мало обращают внимания на проповедников и проповеди, а богословски мыслящий мирянин — такая редкость, что заслуживает упоминания. Пожалуй, самое значительное — это тот факт, что большая часть моральной серьезности нации и усилий по социальному искуплению существует совершенно вне церквей. Я прекрасно осознаю, что существует много язвительной критики церквей, которая проистекает из эгоистичного материализма, и я с радостью признаю, что почти в любой обычной церкви сегодня делается мужественная и самоотверженная работа на общее благо, но это не опровергает мое общее утверждение. Остается простой, голый факт: церкви как таковые значат все меньше и меньше в цивилизации в целом и в нашей собственной нации в частности. Один из самых способных наших молодых членов парламента, человек с сильными религиозными убеждениями и социальными симпатиями, недавно заявил, что мы являемся свидетелями печального зрелища того, как целая цивилизация отрывается от веры, из которой она выросла. Конечно, то же самое говорили и раньше, и это оказывалось неверным. Это говорили в XVIII веке, когда люди, обладавшие чем-то вроде пророческого огня, проповедовали евангелие Прав Человека, заявляя в то же время, что институциональная религия пришла к концу, полностью дискредитирована и невозможна для принятия любым разумным существом. Во Франции во время Революции народ неистово обрушился на установленную веру, разорвал ее в клочья, высмеял ее и установил поклонение Богине Разума, как они ее называли, олицетворяемой парижской блудницей. В Англии обескровленный деизм наложил свою холодную руку не только на мир ученых и литераторов, но даже на церковь. Сообщается, что английский король сказал, что половина его епископов — атеисты. И все же, каким-то образом, религия вновь утвердилась во всем цивилизованном мире. Наполеон с проницательностью осознал, что народ не может без нее обойтись, и поэтому заключил Конкордат с Римом, который теперь расторгнут; Уэсли начал движение в Англии, которое с тех пор создало крупнейшую протестантскую деноминацию в мире; Германия породила череду великих проповедников и ученых, подобных которым в Европе раньше почти не знали.

+Вернет ли религиозная вера свою силу?+ — Случится ли это снова? Ибо, безусловно, христианство на данный момент утратило свое влияние. Может ли оно его восстановить? Я уверен, что может, хотя бы потому, что моральные движения эпохи, такие как великое рабочее движение, в действительности являются выражением христианского духа и им нужно лишь осознать себя таковыми, чтобы стать непреодолимыми. Повозку социализма нужно прицепить к звезде религиозной веры. Но обладают ли церкви достаточной духовной энергией, чтобы вернуть утраченные позиции? Это зависит от них самих. Если они согласятся быть связанными догматическими утверждениями, унаследованными из прошлого, они обречены. Мир сегодня не слушает богословов. У них нет для него послания. Они на периферии, а не в центре вещей. Великая катящаяся река мысли и действия проходит мимо них. Научная ученость, примененная к изучению христианских истоков, чрезвычайно ценна, но защитник систем верований, изложенных на языке ушедшей эпохи, — это анахронизм, и чем скорее мы освободимся от него, тем лучше. Самая главная из всех причин отхода от церквей — это тот факт, что христианская истина стала ассоциироваться в народном сознании с определенными формами изложения, которые мыслящие люди находят невозможными для принятия не только по интеллектуальным, но даже по моральным соображениям. Некоторые догматические убеждения, например, о Грехопадении, библейском основании откровения, искуплении кровью, значении спасения, наказании за грех, небе и аде, не только вводят в заблуждение, но и неэтичны. Какой здравомыслящий человек действительно верит в эти понятия, как они обычно предполагаются и преподносятся, и какое отношение они имеют к христианству? Они не согласуются с фактами жизни, тем более не интерпретируют жизнь. Они идут прямо вразрез с научным методом, который, даже когда речь идет о христианских фактах, является единственным методом, имеющим вес для современного ума. Следствием этого является то, что религия стала восприниматься как нечто отдельное от обычной повседневной жизни, дело церквей, вероучений и чтения Библии, вместо того, чем она является на самом деле, — координирующим принципом всех наших действий. Короче говоря, популярное христианство (или, скорее, христианство кафедр и богословских колледжей) не интерпретирует жизнь. Следовательно, великий мир мысли и действия перестает беспокоиться о нем.

+Богословы и проповедники редко осознают ситуацию.+ — Можно было бы подумать, что люди, чье дело — учить религиозной истине, увидят это и спросят себя, в чем причина. В некоторой степени они это видят, но никогда не думают винить себя в этом, кроме как формально. Они говорят о религиозном безразличии, необходимости лучших и более эффективных методов и так далее. Профессиональный богослов редко делает даже это. Он относится к себе очень серьезно; фыркает и насмехается над любым предположением об отклонении от принятых стандартов; взбирается на ту или иную деноминационную кафедру и громогласно заявляет о своей точке зрения на острую необходимость реабилитации истины в погребальных пеленах давно похороненных формул. Я имею в виду, что язык, который он обычно использует, подразумевает некоторую веру в формулы, которых он больше не придерживается. Он едва осмеливается выкапывать сами формулы — это было бы неудобно даже для него, — но он продолжает размахивать саваном так же энергично, как и раньше, а мир даже не утруждает себя смехом. Где бы и когда бы религиозные агентства ни преуспевали, это редко происходит из-за движущей силы того, что проповедуется, а потому, что евангелие проповедника приукрашивается или отходит на второй план. У нас миллионы популярных богослужений, на которых используются устройства для привлечения публики, которые не были бы нужны, если бы у их создателей было хоть какое-то реальное послание. Но его нет. Популярные проповеди с кафедры редко или никогда не затрагивают фундаментальные проблемы жизни. Последнее, что ожидаешь услышать в таких обращениях, — это реальное живое представление убеждений, которые проповедник исповедует. Он делает мимолетные намеки на них, конечно, такие как призывы прийти к кресту и тому подобное, но они обычно звучат нереально, и пилюлю приходится сладко подслащивать. Обычный способ проповеди евангелия — избегать много говорить о том, что, по мнению проповедника, является евангелием.

Конечно, существует много социальной деятельности в связи с христианскими церквями. Если бы не это, церкви пришлось бы закрыть. Они вполне достойны по-своему и часто приносят отличные результаты, но они подразумевают иное евангелие, чем то, которое, как предполагается, проповедуется с кафедр. Они игнорируют догматические убеждения и предполагают спасаемость всего человечества и возможность реализации Царства Божьего на земле. Там, где церкви живы сегодня, а не просто борются за то, чтобы удержаться на плаву, это не их доктрина, а их нетеологическое человеческое сочувствие делает это.

Такова, значит, ситуация. Основной поток современной жизни проходит мимо организованной религии. Где найти лекарство?

+Мы стремимся спасти религию, а не Церкви.+ — Позвольте мне сказать прямо, что я не думаю, что наша цель должна состоять в том, чтобы найти лекарство, которое спасет церкви. Это было бы все равно что ставить телегу впереди лошади. Требуется движущая сила, которая позволит церквям выполнить свою истинную миссию спасения мира, или, еще лучше, послужит возвращению человечества к реальной живой вере в Бога и духовному смыслу жизни. Вряд ли кто-то всерьез станет отрицать, что мир ждет этого. Люди не безрелигиозны. Напротив, нет предмета, представляющего такой общий интерес, как религия; она имеет приоритет перед всеми другими предметами именно потому, что все другие предметы подразумеваются в ней. Религия — это ответ человека на призыв Вселенной; это душа, поворачивающаяся к своему источнику и цели. Как она могла не вызывать поглощающего интереса? Требуется послание, заряженное духовной силой: «Где нет видения, народ гибнет». Одних догматических утверждений будет недостаточно. Слово Божье узнается по тому факту, что оно освещает жизнь и обращается к самому глубокому и истинному в душе человека. Это послание здесь, сейчас. Оно проповедуется не одним человеком, а по всему широкому миру. Бог сказал, и горе церквям, если они не услышат. Религия необходима человечеству, а церкви — нет. Со всех концов христианского мира поднимается новый дух надежды и уверенности, рожденный убеждением, что все человеческое есть свидетельство Бога и что Иисус держал ключ к загадке существования. Хотя это приходит к нам со свежестью нового откровения, это не совсем ново. Это дух, который был вдохновением каждого великого религиозного пробуждения с тех пор, как мир начал существовать. В этой стране и в других частях англоязычного мира этот дух начинает ассоциироваться с названием «Новое богословие». Ассоциировать его с какой-либо одной личностью — значит принизить предмет и скрыть его реальное значение. Сегодня в церквях и вне церквей есть много мужественных и добрых людей, людей истинно пророческого духа, которые полностью отвергли бы название «Новое богословие», но которые глубоко проникнуты этим ново-старым духом и ведут человечество к свету. В Римской церкви движение олицетворяют такие люди, как отец Тиррелл, чье учение привело к его исключению из ордена иезуитов, но, пока что, не из священства. Нынешнее состояние Римской церкви не является безнадежным для тех, кто верит, как и я, что эта почтенная церковь использовалась Богом для великих целей в прошлом и что ее духовная жизнеспособность отнюдь не исчерпана. Отец Тиррелл и подобные ему ближе по духу к людям Нового богословия, чем последние — к тем протестантам, которые привязывают свою веру к внешним стандартам верования. Любопытный, но неоспоримый факт: самые крайние антиримские протестанты сами находятся в одной лодке с Римом: они настаивают на абсолютной необходимости внешнего авторитета в вопросах веры и не желают доверять отдельной душе распознавание истины по мере ее прихода. Во всех церквях те, кто верит в религию Духа, должны признавать друг друга братьями. В Англиканской церкви большая и растущая группа людей смотрит в этом направлении и заставляет чувствовать свое влияние. Из них, пожалуй, самый выдающийся — архидиакон Уилберфорс, но он отнюдь не одинок. Движение началось в Лютеранской церкви. Оно давно существует во французском протестантизме, представленном покойным Огюстом Сабатье и его другом Ревиллем. В конгрегационалистских и других евангелических церквях Англии и Америки такую же позицию занимают многие, кто даже не подозревает, что к ней применяется название «Новое богословие». В этой стране движение в свободных церквях олицетворяют такие люди, как преподобный Т. Рондда Уильямс из Брэдфорда. Есть много унитариев, которые проповедуют его; действительно, есть некоторые, кто утверждает, что Новое богословие — это лишь унитарианство под другим названием. Но, как я надеюсь показать, это очень далеко от истины. Оно может исповедоваться или не исповедоваться представителями унитарианства, но это не капитуляция перед унитарианством.

+Новое богословие — это духовный социализм.+ — Великое социальное движение, которое сейчас происходит в каждой стране цивилизованного мира к всеобщему миру и братству и лучшему и более справедливому распределению богатства, на самом деле является тем же движением, которое в более специфически религиозной сфере стали называть Новым богословием. Этот факт необходимо осознать и выявить. Новое богословие — это евангелие Царства Божьего. Ни социализм, ни любая другая экономическая система не спасет и не поднимет человечество навсегда без определенно признанных духовных санкций, то есть это должна быть религия. Новое богословие — это лишь религиозное выражение социального движения. Слово «богословие» — почти неверное название; это по сути моральное и духовное движение, признание того, что мы находимся в начале великого религиозного и этического пробуждения, конечные результаты которого никто не может полностью предвидеть.

+А также религия науки.+ — Опять же, Новое богословие — это религия науки. Это отрицание того, что существует, когда-либо существовал или когда-либо может существовать какой-либо диссонанс между наукой и религией; это признание того, что на фундаментах, заложенных современной наукой, воздвигается более обширное и благородное здание веры, чем то, которое мир знал когда-либо прежде. Наука предоставляет факты, которые Новое богословие вплетает в ткань религиозного опыта.

ГЛАВА II

БОГ И ВСЕЛЕННАЯ +Что такое религия.+ — Всякая религия начинается с космической эмоции. Это признание сущностной связи между человеческой душой и великим целым вещей, результатом и выражением которого она является. Таинственная Вселенная всегда зовет, и в той или иной форме мы всегда отвечаем. Художник отвечает, пытаясь выразить свое чувство ее красоты; ученый отвечает, признавая ее законы и раскрывая ее чудеса; социальный реформатор отвечает своим самоотверженным трудом на общее благо. В каждом без исключения случае на заднем плане опыта лежит убеждение, что единица является инструментом Целого; религия подразумевается в этих, как и во всех других действиях, в которых человек стремится к чему-то высшему, чем он сам. Но религия, собственно говоря, начинается, когда душа сознательно вступает в общение с этим высшим-чем-сам, как с всеобъемлющим разумом; это душа, инстинктивно поворачивающаяся к своему источнику и цели. Религия может принимать множество различных и даже отталкивающих форм, но в основе своей она всегда такова: это душа, тянущаяся к великому таинственному целому вещей, высшему-чем-сам, и ищущая все более и более тесного общения с ним. Дикарь со своим тотемом и христианский святой перед алтарем имеют это общее: они тянутся через видимые вещи к реальности, лежащей за ними.

+Что означает слово «Бог».+ — Но какое имя мы должны дать этому высшему-чем-сам, чье присутствие так неизбежно? Имя значит сравнительно мало, но оно включает в себя все, что обычный христианин подразумевает под Богом. Слово «Бог» означает многое, но для современной мысли оно должно означать беспричинную Причину всего существования, унитарный принцип, подразумеваемый во всякой множественности. Каждый человек по необходимости верит в это. Невозможно определить термин полностью, ибо определить — значит неизбежно ограничить, а мы думаем о безграничном. Но мы должны ясно понимать, что не верить в Бога невозможно; каждый верит в Бога, если верит в свое собственное существование. Самый закоренелый материалист, который когда-либо жил, кем бы он ни был, должен был утверждать Бога даже в акте отрицания Его. Профессор Геккель заявляет о своей вере в Бога на каждой странице своей «Загадки Вселенной», знаменитой книги, в которой он говорит, что Бог, Свобода и Бессмертие — это три великие опоры суеверия, которые наука должна сделать своим делом разрушить. Пока что науке удалось лишь дать нам более обширную, более грандиозную концепцию Бога, дав нам более обширную, более грандиозную концепцию Вселенной, в которой мы живем. Когда я говорю «Бог», я имею в виду таинственную Силу, которая находит выражение во Вселенной и которая присутствует в каждом мельчайшем атоме чудесного целого. Я обнаруживаю, что эта Сила — единственная реальность, от которой я не могу уйти, ибо, чем бы еще она ни была, это я сам. Богословы скажут мне, что я совершил колоссальный скачок, говоря это, но я не могу иначе. Как может быть что-либо во Вселенной вне Бога? Какими бы ни были различия в бытии внутри Вселенной, несомненно ясно, что все они должны быть превзойдены и охвачены бесконечностью. Не может быть двух бесконечностей, как не может быть бесконечного и также конечного вне его. Что такое бесконечность, у нас нет средств узнать. Здесь самый благочестивый христианин — такой же агностик, как профессор Хаксли; мы не можем с уверенностью утверждать ничего относительно всеобъемлющего единства, в котором мы живем, движемся и существуем, кроме как видя его проявленным в той части нашей Вселенной, которая открыта нам. Можно было бы подумать, что это настолько очевидно, что не требует доказательств. Но как обычные церковные христиане говорят о Боге? Они говорят так, будто Он (практически) является конечным существом, расположенным где-то над и вне Вселенной, наблюдающим и беспокоящимся о других и меньших конечных существах, а именно о нас самих. Согласно принятой фразеологии, этот Бог сильно обеспокоен и расстроен тем, что люди делали на протяжении нескольких тысячелетий человеческого существования. Он воспринимает все это очень серьезно и думает почти только о том, чтобы снова привести заблудшее человечество в порядок. С этой целью Он принял различные меры, главной из которых была посылка Своего единородного Сына страдать и умереть, чтобы Он мог быть свободен простить неприятности, которые мы Ему причинили. Надеюсь, никто из читателей этих слов не подумает, что я легкомысленно отношусь к священной теме; я никогда не был более серьезен в своей жизни. Я пытаюсь показать, что, сведенное к простейшим терминам, принятое богословие церквей сегодня является жалко неадекватным как объяснение нашего отношения к этой великой и таинственной Вселенной. Под каждой почтенной статьей христианской веры скрывается прекрасная духовная истина, но в популярном изложении эта истина настолько исказилась, что стала ложью. Она сужает религию и принижает Бога. Она бесчестит человеческую природу и абсолютно смехотворна как интерпретация космического процесса. Конечно, догматический богослов будет утверждать, что это карикатура на то, как отношения Бога к миру излагаются в религиозных трактатах и с христианской кафедры. Но так ли это? Думаю, я могу с уверенностью обратиться к мыслящему человеку, который перестал ходить в церковь, с вопросом, так ли это или нет. Бог обычного прихожанина и человека, который должен учить его из кабинета и с кафедры, — это устаревший Богослов, который создал Свою Вселенную так плохо, что она пошла не так вопреки Ему и с тех пор остается неправильной. Почему Он вообще должен был ее создавать — неясно. Почему Он должен быть пострадавшей стороной во всех бедах, которые последовали, — еще менее ясно. Бедный искалеченный ребенок, который был изувечен падающим камнем, и бледнолицый изготовитель спичечных коробков, который работает восемнадцать часов из двадцати четырех, чтобы свести концы с концами, — у них, безусловно, есть какие-то претензии к Богу, помимо того, что они жалкие грешники, которые должны считать себя счастливыми, будучи прощенными ради Христа. Фу! это все так нереально и так глупо. Такой Бог — вовсе не Бог. Богослов может называть Его бесконечным, но на практике Он конечен. Он может называть Его Богом любви, но на практике Он злобен и глуп. Я скажу кое-что позже о двойных проблемах боли и зла; но то, что говорит так называемая ортодоксия, — это не только не решение их, это демонстративно ложно по отношению к религии Иисуса.

+Каждый человек верит в Бога.+ — На данный момент я хочу прояснить вот что. Никто не должен отказываться утверждать свою веру в Бога только потому, что не может заставить себя поверить в Бога типичного богослова. Помните, что истинный Бог — это Бог, выраженный во Вселенной и в вас самих. Вопрос не в том, будете ли вы верить в Бога, а в том, как много вы можете верить о Нем. Вы можете думать вместе с Геккелем, что Вселенная — это результат случайного взаимодействия материальных сил без сознания и определенной цели за ними, или вы можете верить, что космос — это продукт разума и «значит интенсивно и значит добро», но вы не можете не верить в Бога, Силу, явленную в нем. Когда я пишу эти слова, я сижу перед окном, выходящим на вздымающуюся гладь вод на скалистом корнуоллском побережье. Сегодня штормовой день. Небо затянуто облаками к западному горизонту; на востоке лучи синего и шафранового пронзили покров тьмы и излили свое сияние на раскинувшееся море. Общий эффект странно торжественен. Внушение титанических сил, передаваемое в порыве ветра и волны на неподатливые скалы, соединенное с величественным маршем штормовых облаков по небу с запада, каким-то образом возвышается и успокаивается мистическим светом, который льется с востока. Я никогда раньше не видел ничего подобного. Это говорит мне о благотворной тишине, вечной силе, далеко над и вне этих конечных метаний. Это шепчет слово, невозможное для произнесения, слово, которое объясняет все, бездна, взывающая к бездне. Так мой Бог всегда взывает к моей более глубокой душе и говорит мне, что я должен читать Его через мое собственное высшее и лучшее, и через высшее и лучшее, что Вселенная до сих пор произвела. Таким образом, последнее слово о Боге становится последним словом о человеке: это Иисус. Материалисты могут сказать мне, что Вселенная не знает, что она делает, что она продолжает лязгать и грохотать, век за веком, без конца и цели, но я буду продолжать чувствовать себя обязанным верить, что Сила, которая произвела Иисуса, должна по крайней мере быть равна Иисусу. Так Иисус становится моим входом в сокровенное Бога. Когда я смотрю на Него, я говорю себе: Бог — это то, и, если я смогу только докопаться до истины о себе, я обнаружу, что я тоже это.

+Что означает Вселенная?+ — Но почему вообще существует Вселенная? Почему безграничное стало ограниченным? В чем была необходимость долгой космической борьбы, невежества и боли, кажущейся расточительной траты жизни и красоты? Почему совершенная форма появляется только для того, чтобы быть разрушенной и замененной другой? Что все это может означать, если, конечно, оно имеет значение? Это то, о чем мыслители спрашивали себя с тех пор, как началась мысль, и мне действительно нечего сказать нового по этому поводу. То, что я должен сказать, ведет назад через гегельянство к древним греческим мыслителям, а за ними снова к мудрецам, которые жили и учили на Востоке за века до рождения Иисуса. Это то, что эта наша конечная Вселенная — одно из средств самореализации бесконечного. Предполагая, что Бог — это бесконечное сознание, все же существуют возможности для этого сознания, которые оно может познать, только став ограниченным. Любому из моих читателей, кому эта мысль незнакома, достаточно взглянуть на свой собственный опыт, чтобы увидеть, насколько она разумна. Вы можете знать себя храбрым человеком, но вы узнаете это более высоким способом, если вы солдат, стоящий перед дулом пушки; вы узнаете это совершенно иным способом, если вам придется столкнуться с враждебностью и предрассудками целого сообщества за то, что вы отстаиваете то, что считаете правильным. Возможно, у вас есть мужественный маленький сын; он, как и вы, может верить в свои выдающиеся хорошие качества. Но подождите, пока он не выйдет бороться за свой путь в жизни; тогда вы поймете, чего он стоит, и он тоже. Одно дело знать, что вы любитель истины; другое дело — осознать это, когда ваш непосредственный интерес и ваша непосредственная безопасность велели бы вам уклоняться и лгать. Не говорят ли нам эти факты человеческой природы и опыта что-то о Боге? Всю вечность Бог есть то, что Он есть, и никогда не может быть иным, но Ему потребуется вся вечность, чтобы прожить все, что Он есть. Чтобы проявить даже Себе возможности Своего бытия, Бог должен ограничить это бытие. Нет другого способа, которым может быть достигнута полнейшая самореализация. Таким образом, мы получаем два модуса Бога — бесконечное, совершенное, безусловное, изначальное бытие; и конечное, несовершенное, обусловленное и ограниченное бытие, выражениями которого являемся мы сами. И все же эти два — одно, и первое — гарантия того, что второе не потерпит неудачи в цели, ради которой оно стало ограниченным. Таким образом, на вопрос: «Почему конечная Вселенная?» — я бы ответил: «Потому что Бог хочет выразить то, что Он есть». Его достижение здесь — лишь одна из бесконечного числа возможностей.

«Бог — совершенный поэт, который в творении воплощает Свои собственные концепции».

Это цель, достойная как Бога, так и человека. Акт творения вечен, хотя космос меняется каждое мгновение, ибо Бог непрестанно выражает Себя через все более высокие формы существования. Мы помогаем Ему делать это, когда верны себе; или, вернее, что то же самое, Он делает это в нас: «Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела». Никакая часть Вселенной не имеет ценности сама по себе; она имеет ценность только как выражение Бога. Видеть, как одна форма распадается, а другая занимает ее место, — не бедствие, как бы ужасно это ни казалось, ибо это означает лишь то, что жизнь, содержащаяся в этой форме, вернулась к универсальной жизни и выразит себя снова в какой-то более высокой и лучшей форме. Думать о Боге таким образом — это вдохновение и помощь в выполнении самых скромных задач. Это искупает жизнь от господства низменного и обыденного. Это дает стимул к усилию и наполняет сердце надеждой и уверенностью. Выражаясь по-домашнему, повседневной фразеологией, Бог к чему-то стремится, и мы должны Ему помочь. Мы должны быть Его глазами, руками и ногами; мы должны быть соработниками вместе с Ним. Это согласуется с тем, что наука говорит о самом устройстве Вселенной; все это — единое целое; нигде нет пробелов. Это божественный эксперимент без риска неудачи, и мы должны интерпретировать его в терминах нашего собственного высшего.

ГЛАВА III

ЧЕЛОВЕК В ОТНОШЕНИИ К БОГУ +Что такое человек?+ — До сих пор мы видели, что Вселенная, включая нас самих, является одним инструментом или средством самовыражения Бога. Бог есть Все; Он — Вселенная и бесконечно больше, но только читая Его во Вселенной, мы можем узнать что-либо о Нем. Мы также видели, что именно посредством Вселенной и Своего самоограничения в ней Он выражает Себя Самому Себе. Теперь, каково наше отношение к этому процессу? Что мы должны думать о себе? Кто или что мы?

Остроумный француз однажды саркастически заметил: «В начале Бог создал человека по Своему образу, и человек с тех пор возвращает комплимент, создавая Бога по своему». Но что еще мы можем сделать? Из того, что уже было сказано, следует, что мы ничего не знаем и не можем знать о Боге, кроме как читая Его во Вселенной, а интерпретировать Вселенную мы можем только в терминах нашего собственного сознания. Другими словами, человек — это микрокосм Вселенной. Чем Вселенная может быть в реальности, мы не знаем — хотя я не так уверен, как некоторые люди, что видимость и реальность не соответствуют друг другу, — мы можем знать ее только в той мере, в какой она производит чувственные образы в нашем мозгу и входит в наше индивидуальное сознание. Границы моего предмета запрещают мне вступать в дискуссию о философском идеализме, но я думаю, что должен сразу признаться, что могу думать о существовании только в терминах сознания: ничто не существует, кроме как в разуме и для разума. Разум, который мыслит Вселенную, должен быть неизмеримо больше моего собственного, но в той мере, в какой я тоже способен мыслить Вселенную вместе с ним, мой — един с ним. Всякое мышление начинается с парадокса, даже знаменитое высказывание Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую»; и мой парадокс кажется по крайней мере таким же разумным, как любой другой, и имеет меньше трудностей, чем большинство. Я начинаю, таким образом, с предположения, что Вселенная — это мысль Бога о Себе, и что в той мере, в какой я способен мыслить ее вместе с Ним, «Я и Отец (даже метафизически говоря) одно». Нельзя бесспорно доказать, что любые два человеческих существа мыслят одну и ту же Вселенную. Строго говоря, несомненно, что они не делают этого в каждой детали. Но общим знаменателем нашего опыта, интеллектуального, морального и духовного, является предположение, что в основном Вселенная примерно одинакова для одного человека, как и для другого. Когда я говорю о катящемся море, мой сосед не понимает меня как машущие деревья, но я не могу доказать, что он не понимает. Если он последователен в том, чтобы видеть воду как деревья, а деревья как воду, его разум должен быть устроен иначе, чем мой, и все же я могу никогда не узнать этого. Так, почти неосознанным актом веры, мы должны принимать как должное, что наши отдельные индивидуальности встречаются и становятся едиными в некоторой степени в нашем общем опыте этой великой Вселенной, которая в то же время является выражением Бога. Реальная Вселенная должна быть бесконечно больше и сложнее той, которая видна нашим физическим чувствам. Это становится вероятным, даже на материальных основаниях, как только мы начинаем исследовать природу чувственного восприятия. Ухо устроено так, чтобы слышать только определенное количество звуков; за этим пределом на любом конце шкалы мы не можем слышать ничего, но это не доказывает, что нет больше звуков, которые можно услышать. Точно так же глаз может различать пять или семь основных цветов и их различные комбинации; за этим пределом мы дальтоники. Но представьте, что мы были бы наделены способностью слышать и видеть звуки и цвета в миллион раз больше по количеству, чем те, о которых мы в настоящее время имеем какое-либо представление! Что бы это была за Вселенная тогда? Но эта Вселенная существует сейчас; она вокруг и внутри нас; это мысль Бога о Себе, бесконечная и вечная. Она конечна только для конечного ума, и более чем вероятно, что существуют духовные существа с диапазоном сознания гораздо большим, чем наш собственный, для которых Вселенная, частью которой мы являемся, должна казаться гораздо более красивой и полной смысла, чем она кажется нам. Представьте человека, который мог видеть только серые оттенки и мог слышать только ноту «ля» на клавиатуре. Его опыт был бы таким же реальным, как наш, и, действительно, таким же до определенного момента, но как мало он знал бы о мире, как мы его знаем. Слава закатного неба была бы скрыта от него; для него не существовало бы тающей силы человеческого голоса или величественного соборного органа. Так, без сомнения, обстоит дело в разной степени со всеми нами. Так называемый материальный мир — это наше сознание реальности, упражняющееся вдоль строго ограниченной плоскости. Мы можем знать ровно столько, сколько мы устроены знать, и не более. Но все это вопрос сознания. Чем больше и полнее становится сознание, тем больше оно может охватить и удержать сознания Бога, фундаментальной реальности нашего бытия, как и всего остального.

+Подсознание.+ — В последние годы сравнительно новая наука психология начала проливать значительное количество ценного света на тайну человеческой личности. В результате многочисленных экспериментов и исследований нормальной и ненормальной работы человеческого разума психологи обнаружили, что большая часть нашего обычного ментального действия происходит без нашего осознания. Эту бессознательную церебрацию, как ее называют, вряд ли можно серьезно оспаривать, ибо каждое новое дополнение к нашим психологическим знаниям подтверждает ее. Поэтому мы много слышим о подсознании, или сублиминальном сознании, как некоторые предпочитают его называть. Теперь, когда наше внимание было направлено на него, мы начинаем видеть, как это обычно бывает с каждым новым открытием, что в некотором роде мы знали это все время. Подсознание, по-видимому, является местом вдохновения и интуиции. Гениальность, по словам покойного Ф. У. Х. Майерса, — это «прилив сублиминальной способности». Мы все слышали о выдающейся леди-романистке, которая заявляет, что, выбрав тему, она имеет привычку доверять ее своему подсознанию и оставлять ее в покое на некоторое время. Она не осознает никакого ментального процесса, который происходит, но рано или поздно она обнаруживает, что тема созрела для обработки; она знает, что думает об этом, и работа по изложению может с пользой начаться. Поэты, проповедники и музыканты могут засвидетельствовать нечто подобное. Мысли, которые наиболее ценны, — это те, которые приходят непрошеными, поднимаясь на поверхность сознания из неизвестных глубин. Лучшие научные открытия делаются примерно таким же образом; исследователь имеет интуицию и немедленно приступает к работе, чтобы оправдать ее. Разум, под которым мы обычно подразумеваем сознательное упражнение ментальных способностей, плетется, как будто на четырех ногах; интуиция парит на крыльях. Поистине удивительные вещи часто совершаются подсознанием, вытесняющим и контролирующим сознательный разум в исключительных состояниях эмоций, особенно в случае людей, которые не совсем нормальны; но нет никого, как бы стоически и обыденно он ни был настроен, кто не был бы обязан гораздо больше своим сублиминальным сознанием, чем тем, что он называет своим разумом; действительно, разум имеет сравнительно мало общего с тем, как люди обычно ведут себя, хотя нам может нравиться думать иначе.

Теперь, что такое это подсознание, чья важность так велика и о чьей природе мы так мало знаем? Это вопрос, по которому психология еще не высказалась, но есть немало тех, кто рассматривает его как реальную личность. Очевидно, что оно не только глубже, но и больше, чем поверхностный разум, который мы называем разумом. Наше открытие его существования научило нас тому, что наше обычное сознание — лишь крошечный уголок нашей личности. Оно было хорошо описано как освещенный диск на огромном океане бытия; оно похоже на остров в Тихом океане, который на самом деле является вершиной горы, чье основание находится на мили ниже поверхности. Вершина и основание — одно, и все же никто не осознает, стоя на маленьком острове, что он примостился на самой вершине горного пика. Так обстоит дело с нашим повседневным сознанием самих себя; нам довольно трудно осознать, что это сознание — не все, что есть в нас. И все же, когда мы начинаем исследовать факты, вывод кажется неотразимым: о нашем более истинном, более глубоком бытии мы совершенно бессознательны.

+Высшее «Я».+—Из этой позиции вытекает несколько важных выводов. Первый заключается в том, что наше поверхностное сознание в некоторой степени иллюзорно и не обладает той четкостью и определенностью контуров, которые мы привыкли считать само собой разумеющимися, когда думаем о себе. С точки зрения обычного здравого смысла нет ничего более очевидного, чем то, что мы знаем о нашем друге Джоне Смите почти всё, что можно знать: мы вместе учились в школе, а с тех пор он превратился в невозмутимого британского делового человека с ограниченным кругозором и склонностью к консерватизму. Джон — надежный, честный, заурядный человек, которому никогда не прочили блестящего будущего и который никогда не совершал ничего выдающегося. Его жена и дети по воскресеньям ходят в церковь. Сам Джон ходит туда редко, потому что ему скучно, но ему нравится знать, что религия не остается без внимания, и он не хочет слышать, что его священник пытается совершать какие-то дерзкие полеты мысли. Он испытывает добродушное презрение к священнослужителям в целом, потому что чувствует, что с ними, как и с женщинами, нужно обращаться с полувымышленным почтением, но в обычных делах жизни они не имеют большого веса; они своего рода «третий пол». Однако, согласно новейшей психологии, этот приземленный англичанин не тот, кем кажется даже самому себе. Его истинное бытие неизмеримо больше, чем он знает, и неизмеримо больше, чем когда-либо узнает мир. Оно принадлежит не материальному плану существования, а плану вечной реальности. Это более широкое «Я», по всей вероятности, является совершенным и вечным духовным существом, неотъемлемым от бытия Божьего. Его поверхностное «Я», его филистерское «Я» — это воплощение некоторой части того истинного вечного «Я», которое едино с Богом. Разделительная линия между поверхностным «Я» и другим «Я» не является той четкой границей, какой кажется. Для высшего «Я» ее не существует. Нам же должно казаться, что во всех отношениях два «Я» в человеке — это два отдельных существа, но это не так; они едины, хотя низшее, в силу своих ограничений, не может осознать этот факт. Если мои читатели хотят знать, считаю ли я, что высшее «Я» осознает низшее, я могу лишь ответить: «Да, считаю», но доказать это не могу; вероятности указывают на это. Здесь я хочу настоять на том, что мы больше, чем кажемся, что у нас есть высшее «Я» и что наше ограниченное сознание не подразумевает отдельной индивидуальности.

Наше рождение — лишь сон и забвенье; Душа, что восходит с нами, звезда нашей жизни, Имела свой закат в ином месте И приходит издалека. Не в полном забвении, И не в полной наготе, Но влекущие за собой облака славы приходим мы От Бога, который есть наш дом.

Великие поэты — в конечном счете лучшие богословы, ибо они видят дальше всех. Истинное бытие — это сознание; вселенная, видимая и невидимая, есть сознание. Высшее «Я» отдельного человека вмещает в себя больше сознания Бога, чем низшее, но низшее и высшее — это одно и то же. Эту мысль, возможно, трудно уловить, но время быстро приближается, когда она будет принята более широко, чем сейчас.

+Единство человечества.+—Еще один вывод из теории подсознания заключается в фундаментальном единстве всего человеческого рода. Действительно, вся жизнь фундаментально едина, но существует родство человека с человеком, которое предшествует родству человека с любым другим порядком бытия. И здесь духовная истина идет вразрез с тем, что кажется диктатом здравого смысла. Здравый смысл предполагает, что «Я» и «Ты» вечно различны и что территории наших соответствующих существ никогда не смогут стать едиными. Но даже сейчас, на чисто повседневных основаниях, мы находим причины думать иначе. Вы собираетесь сделать замечание за столом, а кто-то из членов вашей семьи делает его раньше вас; вы думаете о какой-то мелодии, и кто-то начинает ее напевать; у вас есть определенная цель, и, о чудо, та же мысль находит выражение в ком-то другом, вопреки всем вероятностям. «О, — можете заметить вы, — это просто передача мыслей». Именно так, но что вы такое, если не ваша мысль? Помните, всякое бытие осознает свое бытие. Бесконечное сознание видит себя как целое; конечное сознание видит то же целое по частям. В конечном счете, ваше бытие и мое едины, и мы придем к осознанию этого. Индивидуальность имеет смысл только в отношении к целому, и индивидуальное сознание может быть реализовано только путем расширения, пока оно не охватит целое. Ничто из того, что существует в вашем сознании сейчас и составляет ваше самопознание, никогда не будет стерто и не может быть стерто, но в высшем состоянии существования вы осознаете это как часть всеобщего достояния. Я не перестану быть собой, а вы — собой; но должна существовать область опыта, где мы обнаружим, что вы и я — одно.

+«Я» есть Бог.+—Третий вывод, на который уже намекалось и который предполагался во всем сказанном ранее, заключается в том, что высшее из всех «Я», предельное «Я» вселенной, есть Бог. Новый Завет говорит о человеке как о теле, душе и духе. Тело — это мыслеформа, через которую индивидуальность находит выражение на нашем нынешнем ограниченном плане; душа — это сознание человеком самого себя как отдельного от всего остального бытия и даже от Бога — это залив, видящий себя заливом, а не океаном; дух — это истинное бытие, таким образом ограниченное и выраженное — это бессмертное божественное внутри нас. Душа, следовательно, — это то, что мы из нее делаем; дух мы не можем ни создать, ни испортить, ибо он одновременно является и нашим бытием, и Божьим. То, что мы здесь делаем, — это взращивание души, то есть проявление истинной природы духа, созидание той самореализации, которая является целью Бога для вселенной в целом и для каждой самосознающей единицы в частности.

Где же тогда, скажет кто-то, проходит разделительная линия между нашим бытием и бытием Бога? Разделительной линии нет, кроме как с нашей стороны. Океан сознания знает, что залив никогда не был отделен от него, хотя залив осознает океан только с внешней стороны своего бытия. Но, может возразить читатель, это пантеизм. Нет, это не так. Пантеизм — это технический термин в философском языке, означающий нечто совершенно иное. Он означает Бога-Судьбу, Бога, заключенного в Свою вселенную, Бога, который не может помочь Себе и даже не знает, что Он делает, слепую силу, которая здесь прорывается в виде камня, а там — в виде Раскина, и одинаково равнодушна к обоим. Но это не мой Бог. Мой Бог — это мое более глубокое «Я», и ваше тоже; Он есть «Я» вселенной и знает о ней всё. Он никогда не бывает сбит с толку и не может быть сбит с толку; весь космический процесс — это одно долгое воплощение и восхождение бытия Бога от самого себя к самому себе. Вместе с Теннисоном вы можете называть это учение «высшим пантеизмом», если хотите, но это полная противоположность тому пантеизму, который сыграл такую роль в истории мысли.

+Его отношение к свободе воли.+—Но тогда, возразит другой, это уничтожает свободу воли. Что ж, это, безусловно, скользкая тема, и, вероятно, по ней было сказано больше бессмыслицы, чем по любой другой в рамках философской или богословской дискуссии. Есть ли у меня что сказать нового по этому поводу? Вероятно, нет, но я думаю, что могу сфокусировать проблему и показать, что мы должны признать, чтобы иметь рациональное понимание предмета. В прошлом мыслители слишком много говорили об отдельных способностях человеческой природы, как будто их можно разделить на Разум, Чувство, Действие и так далее. Но сейчас они начинают говорить иначе. Они начинают понимать, что человеческое существо нельзя так разрезать. Разум — это весь человек, который мыслит, судит, сравнивает. Чувство сопровождает Разум и никогда не встречается отдельно от него, ибо разум подразумевает сознание, а без сознания не существует ничего, что можно было бы правильно назвать Чувством. Воля — это просто весь человек в действии.

Теперь я откровенно признаюсь, что в строгой логике я не могу найти места для свободы воли. Я брошу вызов любому, кто сделает это, если он хорошо знаком с законами мышления. Но, как сказал покойный г-н Леки в своей «Карте жизни», а г-н Мэллок впоследствии отметил в «Реконструкции веры», мы вынуждены переступать через логику, рассматривая этот вопрос. Никакой аргумент не убедит нас в том, что мы не обладаем некоторой силой индивидуального самонаправления и самоконтроля. Самый последовательный детерминист, который когда-либо жил, забывает о своем детерминизме даже тогда, когда спорит о нем. Должно быть забавно даже ему самому видеть, как он наслаждается тем, что одерживает верх над своим оппонентом, принимая таким образом как должное в пылу спора ту самую свободу, которую он намеревается отрицать. В основе каждого энергичного аргумента лежит предположение, что другая сторона могла бы придерживаться других взглядов и должна была бы придерживаться других взглядов, нежели те, что подвергаются нападкам. Позиция детерминиста, по сути, такова: вы должны верить, что у вас нет свободы выбирать что-либо, иначе вы виноваты в том, что сделали неправильный выбор. Конечно, последовательный детерминист избежал бы этого reductio ad absurdum, сказав, что он так же вынужден обвинять своего оппонента в приверженности неправильным взглядам, как оппонент вынужден отказываться от них. Он мог бы также сказать мне, что я аргументирую в пользу свободы воли в обскурантистской манере, признавая с самого начала, что в строгой логике не могу найти для нее места. Но я вообще не аргументирую в пользу свободы воли. Я просто показываю, что в силу самого устройства нашего ума мы не можем избежать принятия некоторой меры свободы воли как должного. Даже детерминист, который высмеивает этот взгляд и называет его абсурдным, своим собственным действием является убедительной демонстрацией его истинности.