«Новое богословие»

+Только Бесконечное обладает совершенной свободой.+—Но это утверждение — нечто большее, чем просто логическая эквилибристика. Оно указывает на истину, слишком высокую для постижения конечным умом, а именно: какой бы ни была наша моральная свобода, она должна согласовываться со всенаправляющей универсальной волей. Не существует такой вещи, как совершенная свобода в конечном существе. Совершенная свобода принадлежит только бесконечности; конечность подразумевает ограничения. Популярное богословие обычно предполагает, или делает вид, что предполагает, будто каждый индивид является совершенно свободным агентом, способным во все времена различать и выбирать между высшим и низшим, и в равной степени склонным выбрать одно или другое. Существует, конечно, другой вид богословствования, который говорит об ослабленной или испорченной воле из-за нашей падшей природы, но я должен оставить это в стороне на данный момент. Я хочу указать на то, что не существует и никогда не существовало акта воли, в котором человек, без предвзятости в ту или иную сторону, сознательно выбрал бы зло в присутствии добра. При таких обстоятельствах ни одно существо в здравом уме никогда не выбрало бы зло; один только просвещенный личный интерес запретил бы возможность такого выбора. Свобода воли в этом смысле никогда не существовала. Истина заключается в том, что мы не осознавали бы обладания волей, если бы не конфликт между желанием и долгом или необходимость выбора между одним импульсом и другим. В конце концов, моральных выборов в жизни немного. Вещи, которые мы делаем изо дня в день, — это вещи, которые, по большей части, мы знаем, что должны делать, и мы едва ли размышляем об этом. Когда возникает какой-то вопрос, требующий морального выбора, мы сразу узнаем его по тому факту, что должны учитывать наши ограничения. Что-то должно быть преодолено, если выбрано высшее, и без этого преодоления нет реального утверждения воли. Для меня не героизм избегать пьянства, но это может означать колоссальное напряжение моральных резервов для какого-нибудь бедняги, который знает силу тяги к спиртному. То же самое наблюдение справедливо для всей человеческой жизни. Мои слабые стороны — не стороны моего соседа, а его — не мои. Ни один из нас не в состоянии оценить силу воли другого, но мы оба знаем, что в нашем собственном случае абсолютно ничем не ограниченный моральный выбор никогда не делался. Если бы не наши ограничения и несовершенства, мы бы вообще ничего не знали о выборе между добром и злом. Свобода воли в смысле неограниченной свободы выбора не существует. Единственная свобода, которой мы обладаем, подобна свободе птицы в клетке; мы можем выбирать между высшей и низшей точкой опоры, выбор, продиктованный самим фактом того, что мы находимся в тюрьме, но мы не можем выбирать, куда отправится клетка.

Несомненно, эти соображения встретят неодобрение некоторых людей, считающих себя ортодоксальными. Они будут возражать против того, чтобы им говорили, что каждый человек имеет высшее «Я», чем то, которое он непосредственно осознает; что фундаментально индивид един со всем человечеством и с Богом; что никто не обладает абсолютной свободой воли. Им может показаться абсурдным придерживаться этих позиций. Но если они так скажут, то сами себя уличат в абсурдности, ибо, за исключением последнего, христианское вероучение уже утверждает всё это об Иисусе. Согласно принятому богословию, Иисус был Богом, и все же Он не обладал всеконтролирующим сознанием вселенной. Он был также человеком, и все же Он был прежде всех веков. Все творение исходит из Него и сосредоточено в Нем, и все же Он был способен ограничить Себя до такой степени, что не знал многого из того, что происходило в Его собственной вселенной. Если так называемая ортодоксия не находит трудностей в утверждении этих вещей как истинных в отношении Иисуса, ей будет нелегко найти вескую причину, почему то же самое не должно быть истинным для всего человечества. На данный момент я не утверждаю и не отрицаю уникальность Иисуса. Все, что меня заботит — показать, что если интеллектуально не невозможно утверждать определенные вещи о сознании Иисуса и ограничении Его истинного бытия в Его земной жизни, то не невозможно утверждать их и о человечестве.

Некоторые из моих критиков утверждали, что этот взгляд на отношения человека с Богом исходит не из Палестины, а из Оксфорда и является результатом философии Т. Х. Грина. Но я думаю, можно показать, что его родословная значительно длиннее. Исходит ли он из Палестины или нет, это прямо сказано в четвертом Евангелии: «Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя: Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне». Те, кто возражает против моего утверждения о фундаментальной идентичности Бога и человека, должны будут опровергнуть такие отрывки, как этот, а их предостаточно. Но, могут настаивать, это относится только к Иисусу. Я в это не верю; я думаю, что чрезвычайно способный автор четвертого Евангелия знал лучше; но на данный момент я не буду оспаривать этот пункт. Допустим, что это относится только к Иисусу, что тогда? Те самые вещи, которые критики объявляют невозможными для личности в целом в отношении Бога, они уже утверждают по крайней мере об одной личности, личности Иисуса. Если Иисус был Богом и все же молился Богу, если Его сознание было конечным и все же единым с бесконечным, ясно, что в этом единственном случае кажущееся невозможным не было невозможным. Те, кто настаивает на фундаментальном различии между человеческой личностью и бытием Бога, таким образом, оказываются между двух огней. Современная ортодоксия не может последовательно атаковать эту позицию. Единственная убедительная критика, которая может быть направлена против нее, — это та, что исходит со стороны научного монизма. Последовательный монист мог бы резонно утверждать, что до определенного момента я аргументировал в пользу монистического взгляда на вселенную, вместе с практически всем научным миром, а затем проиграл дело, допустив некоторую долю индивидуальной свободы. Признаюсь, это выглядит именно так; мне пришлось столкнуться с антиномией. Я вижу, что нет спасения от утверждения фундаментального единства всего бытия, и все же в силу самого устройства человеческого ума мы вынуждены принимать как должное некоторую долю индивидуальной инициативы и самонаправления. Я думаю о человеческой воле примерно так же, как о компасе моряка. Хорошо известно, что стрелка не всегда указывает устойчиво и последовательно на полюс; ее крошечные отклонения должны быть приняты во внимание. Но они не являются реальной помехой для плавания корабля, и сам компас не может убежать.

Опять же, некоторые из моих друзей указывают на то, что, хотя Новое богословие рассматривает все человечество как «единосущное Отцу», наше сознание этого бытия — наше собственное. Я свободно признаю это, утверждая при этом, что нет никакой субстанции, кроме сознания. Какая еще субстанция может быть? Поэтому я придерживаюсь мнения, что когда наше конечное сознание перестанет быть конечным, не будет никакого различия между нашим и Божьим. Различие между конечным и бесконечным не вечно. Бытие Бога — это сложное единство, содержащее в себе и гармонизирующее каждую форму самосознания, которая только может существовать. Никому не нужно бояться, что, веря в это, он соглашается на окончательное уничтожение своей личности; если бы такое уничтожение было возможно, наша нынешняя личность не могла бы обладать никакой постоянной ценностью даже для Бога. Никакая форма самосознания никогда не может погибнуть. Она завершает себя, становясь бесконечной, но она не может быть уничтожена. Я не перестану быть собой, а вы — собой; но должна существовать область опыта, где мы обнаружим, что вы и я — одно.

ГЛАВА IV

ПРИРОДА ЗЛА +Проблема не неразрешима.+—Прежде чем продолжать говорить о человеческой личности, особенно о личности Иисуса, необходимо определить наше отношение к великому вопросу, который в многообразных формах осаждал человеческий интеллект с самого начала истории, а именно к проблеме зла. Все еще модно объявлять эту проблему неразрешимой, но у меня хватает дерзости полагать, что это не так; тайна может существовать, но это не главная тайна. Я даже зайду так далеко, что заявлю, что проблема была решена в человеческой мысли еще до начала христианства. То, что я должен сказать об этом сейчас, — это древняя мысль, подтвержденная современным опытом.

Зло — это отрицательный, а не положительный термин. Он обозначает скорее отсутствие, чем присутствие чего-либо. Это воспринимаемая нехватка добра, тень там, где должен быть свет. «Дьявол — это вакуум», — как заметил однажды мой друг к немалому смущению группы слушателей, в воображении которых дьявол был чем угодно, только не вакуумом. Зло не является захватчиком в в остальном совершенной вселенной; конечность предполагает его. Вещь видится злой только тогда, когда присутствует и не удовлетворена способность к добру. Зло — это не принцип, воюющий с добром. Добро — это бытие, а зло — небытие. Когда сознание бытия ищет дальнейшего выражения и обнаруживает, что ему мешают его ограничения, оно осознает зло.

Немного размышлений должно убедить любого, что это истинный способ взглянуть на вопрос о зле. Вместо того чтобы спрашивать, как зло появилось во вселенной, мы должны признать, что ничто конечное не может существовать без него. Только бесконечность может ничего не знать о зле, потому что ее ресурсы безграничны и — если мне будет позволено так выразиться — каждая потребность удовлетворяется прежде, чем она может быть ощущена. Зло и добро — это не две армии в смертельной схватке друг с другом за обладание градом Божьим. Мы не должны говорить, что когда одно внутри, другое снаружи, а скорее, что когда одно есть, другого нет. Само слово «добро» подразумевает зло. Одно положительно, другое отрицательно. Добро проявляется в нашем опыте только в контрасте со злом, и идеальное существование должно быть тем, в котором добро и зло оба превзойдены в жизни вечной, когда борьба и конфликт исчезнут. В нашем нынешнем состоянии существования зло необходимо для того, чтобы мы могли знать, что существует такая вещь, как добро, и, следовательно, чтобы мы могли осознать истинную природу жизни вечной. Посмотрите на ту тень на тротуаре, отбрасываемую рядом домов между вашим взором и восходящим солнцем. Пока солнце не дало почувствовать свое присутствие, вы даже не знали, что есть тень. Вскоре, когда даритель света поднимется выше этого временного барьера, вы увидите, как тень уменьшается и исчезает. Куда она делась? Если бы она была сущностью сама по себе, она переместилась бы куда-то еще, но вы прекрасно знаете, что этого не произошло, ибо она никогда не имела реального существования; реальная, какой она казалась, настолько реальная, что вы смогли дать ей имя, она никогда не делала ничего, кроме как указывала место, которое нужно заполнить светом. Когда пришел свет, тень была поглощена. Так обстоит дело с любым видом зла, независимо от того, что это такое. Ваше восприятие зла — это сопутствующее явление вашего расширяющегося конечного сознания добра. В тот момент, когда вы видите, что вещь неправильна, вы подтверждаете, что знаете, пусть даже смутно, что требуется, чтобы исправить ее. Даже когда зло приходит в форме бедствия, которое уменьшает и умаляет ваш предыдущий опыт добра, как при землетрясении или эпидемии, это утверждение относительно его истинной природы никоим образом не опровергается. Это не вещь сама по себе, это только воспринимаемая нехватка того, что вы знаете как добро, и что вы знаете как добро из-за самого присутствия ограничения, препятствия и несовершенства.

+Отношение зла и боли.+—Но для большинства умов зло почти синонимично боли, во всяком случае, в нашем опыте оно ассоциируется с болью. Когда люди начинают ставить под сомнение благость Бога из-за зла в мире, они обычно имеют в виду боль мира. Возможно, их мысли о грехе в некоторой степени являются исключением; грех и боль не обязательно непосредственно связаны в богословском уме. Но что такое боль? Собственно говоря, это не само по себе зло, а скорее свидетельство зла, а также, в другом смысле, свидетельство добра. Боль — это жизнь, утверждающая себя против смерти, высшее, борющееся с низшим, истинное с ложным, реальное с нереальным. Когда ребенок плачет от голода, он делает это в бессознательном послушании закону жизни; камень не плачет от голода. Когда сильный человек страдает в тисках ужасной болезни, жизнь внутри него борется за выражение против чего-то, что, кажется, гасит ее. Страдание вызвано усилием жизни удержать свою хватку на форме, и все же, если болезнь преуспевает в разрушении формы, она лишь освободила жизнь, чтобы найти выражение в какой-то более высокой форме. Когда виновный человек страдает от мук раскаяния, это означает, что истина внутри него заявляет о себе против лжи, хотя из этого не следует, что она немедленно победит. Вот что такое боль: это жизнь, давящая на смерть, и смерть, сопротивляющаяся жизни. Если путешественник засыпает в снегу или моряк чуть не тонет, процесс восстановления всегда болезнен, потому что возвращающаяся жизнь должна преодолеть смерть. Перенесите тот же принцип через весь спектр человеческого опыта, физического, ментального и морального, и он укажет на реальное значение всей боли, которую когда-либо испытывало или будет испытывать человечество.

Все же это не удовлетворило бы всех, кто чувствует сострадание к космическому страданию. Профессор Гексли сказал нам, что нет более печальной истории, чем история чувствующей жизни на этой планете, и, говоря так, он имеет за собой свидетельство современной науки. Огромное внимание было уделено этой фазе предмета за последние пятьдесят лет. Мы, кажется, более чувствительны к присутствию боли, а также более сострадательны, чем были наши отцы, и эта тенденция проявляется в признании солидарности человечества с низшим творением. Богословие практически ничего не сказало о страданиях или даже о значении мириад форм жизни, которые существуют ниже человеческого масштаба. Но почему их должны игнорировать? Действительно, как их можно игнорировать? Богословие, которому нечего сказать о моем умном и верном четвероногом спутнике, с его великодушием, его чувствительным духом и даже его моральными качествами, упускает что-то весьма важное для тщательного и последовательного мировоззрения. «Ни один воробей не упадет на землю без воли Отца вашего», — сказал Тот, Кто говорил, как никогда не говорил человек. Я думаю, это Шопенгауэр однажды заметил: «Чем больше я вижу человеческую природу, тем больше я уважаю свою собаку». Теперь Новое богословие не находит трудностей в признании важности животного мира, ибо оно верит в практическое признание солидарности всего бытия. Нет жизни, которая не была бы от Бога, и поэтому никакая жизнь никогда не может погибнуть, что бы ни стало с формой. Если мы можем объяснить человеческие страдания, то же самое объяснение покрывает страдания всей дочеловеческой жизни.

+Истинный масштаб проблемы боли.+—Но проблема не так велика, как кажется. Когда мы слышим о страшном событии, подобном катастрофе на Ямайке, мы склонны делать поспешный вывод, что количество страданий в мире стало особенно и невероятно больше из-за этого. Но это не так. Наш стандарт измерения — ложный. Количество перенесенной боли зависит от сознания, которое ее переносит, и от его способности смотреть вперед и назад. Кроме того, мы страдаем только индивидуально, и поэтому вся боль мира заключена в опыте существа, которое страдает больше всего, кем бы оно ни было. Мы должны оценивать фактическое количество космических страданий по интенсивности страдания, переносимого любым одним индивидом в любой один момент времени. Мы не осознаем непосредственно все горе вселенной; каждый из нас осознает свое собственное, даже если оно вызвано сочувствием к другим; и горе мира, взятое в целом, не больше, чем количество, перенесенное тем, чье сознание его наиболее велико. Это то, что мы можем назвать интенсивным наблюдением проблемы боли в отличие от экстенсивного. Это своего рода барометрическое измерение. Мы не измеряем погоду, складывая показатели всех штормовых стекол в мире; подъем или падение ртути в любом одном из них, особенно в лучшем из них, охватывает целое. Вот проблема боли в двух словах. Вся ужасающая история космических страданий может быть сжата в пределах индивидуального сознания, которое вынесло больше всего.

+Цель боли.+—И нет ни малейшей нужды бояться ее. Богословы могут сказать нам, что мы никогда не узнали бы ничего о ней, если бы не первое непослушание человека, а гуманисты могут утверждать, что невозможно примирить ее с верой в благость Бога; но они оба неправы. Есть некоторые вещи, невозможные даже для всемогущества, и одна из них — реализация любви, которая никогда не знала боли. Если творение — это самовыражение Бога, боль была неизбежна с самого начала. Ибо какова природа Бога? Согласно христианской религии, это любовь. А что такое любовь? Вот еще одно скользкое слово, которое имело некоторые противоречивые коннотации в ходе своей истории. Некоторое время назад г-н Дж. Бернард Шоу прочитал лекцию в Сити-Темпл на тему «Религия Британской империи», в ходе которой он сказал, что, если бы я знал о сценических пьесах столько же, сколько он, я бы не доверял слову «любовь», ибо оно было связано с количеством ложного и порывистого чувства. Он сам предпочитал слово «жизнь», чтобы выразить то, что я имел в виду под словом «любовь». Но любовь — слишком хорошее слово, чтобы отдавать его сентименталистам, хотя г-н Шоу был совершенно прав относительно того, как оно использовалось не по назначению. Любовь есть жизнь, жизнь вечная, жизнь Бога. Иисус и Его последователи Нового Завета использовали оба термина как выражающие самое сокровенное Бога. Жизнь Бога такова, что в присутствии нужды она должна отдавать себя, точно так же, как вода будет течь вниз по склону; это закон ее бытия. Где не существует нужды, то есть где жизнь бесконечна, любовь не находит выражения. Чтобы реализовать себя в том, чем она является, становится необходимым самопожертвование, то есть самоограничение. Любовь по существу есть самоотдача. Это проживание индивидуальной жизни в терминах целого. В конечном мире это не может не означать боль, но это также и самореализация. «Кто сбережет жизнь свою, тот потеряет ее, а кто потеряет жизнь свою, тот найдет ее». Это глубокое изречение Иисуса древнее даже Иисуса; это закон самого бытия Бога, закон любви, средство к реализации жизни вечной. Это так ясно и просто, и притом так возвышенно, что мы не можем не видеть, что это правда, и не можем сделать ничего иного, как склониться перед ним. Закон вселенной — это закон жертвы ради самопроявления. В этом вековом процессе вся чувствующая жизнь принимает участие, ибо она от бесконечного, и к бесконечному она вернется. Когда, следовательно, вы чувствуете сострадание к кролику, которого убивает ласка, или оленю, который падает перед гончими, вы можете помнить в то же время, что это не бессмысленная жестокость, а действие того же закона, который управляет высшими действиями вашей собственной души. Вы правы, чувствуя сострадание; вы должны были чувствовать его; и есть веская причина, почему вы должны, ибо страдание достаточно реально, чтобы пробудить его. Но не забывайте, что страдание не совсем то, чем оно кажется вам; оно только ваше, поскольку оно входит в ваше собственное сознание и вы страдаете вместе с реальной жертвой. Сострадание в таком случае — это начальный импульс к самопожертвованию, желание занять место жертвы. Но страдание кролика или оленя должно измеряться сознанием кролика или оленя, а не вашим. В убое не погибает ничего, кроме формы, жизнь возвращается к Душе вселенной.

+Природа греха.+—Что же тогда такое грех? В свете вышеизложенных соображений на этот вопрос не должно быть трудно ответить. Некоторые из моих недавних критиков заявляли, что я отрицаю существование греха и учу, что, поскольку нет греха, нет нужды в Искуплении. Это выглядит как преднамеренное искажение, ибо мои слова на эту тему были достаточно ясны, и мне нечего брать назад, но, возможно, было бы лучше допустить, что критики совершили ошибку, бросившись в печать, не изучив внимательно высказывания, которые они осуждают. Позвольте мне сказать, что грех — это противоположность любви. Все возможные действия души находятся между двумя полюсами — «Я» с одной стороны и общей жизнью с другой. Все, что мы можем думать, говорить или делать, направлено в ту или иную сторону; мы либо живем для себя за счет целого, либо мы исполняем себя, служа целому. Грех, следовательно, — это эгоизм. Если истинная жизнь — это жизнь, которая проживается в терминах целого, то греховная жизнь — это жизнь, которая проживается только для себя. Ни один человек, как бы он ни был развращен, не преуспевает в том, чтобы жить эгоистичной жизнью все время; если бы он это делал, он опустился бы ниже уровня животных. Грех ведет к смерти; любовь ведет к жизни. Грех направлен на себя; любовь направлена на Всё. Грех — это всегда ошибка; в конечном счете он становится своим собственным наказанием, ибо это душа, налагающая оковы на саму себя, которые должны быть разбиты повторным утверждением универсальной жизни. Грех на самом деле — это поиск жизни, но поиск, который ведется неправильным путем. Человек, который живет эгоистичной жизнью, должен думать, если он вообще думает об этом, что он может удовлетворить себя таким образом, то есть он может получить более обильную жизнь. Но в этом он ошибается; он пытается отрезать себя от источника жизни. Он подобен человеку, сидящему на ветке дерева и отпиливающему ее от ствола. Но когда богословы говорят о гневе Божьем против греха и о вреде, который грех нанес Богу, они используют фигуры речи, которые явно вводят в заблуждение. На самом деле, они, кажется, не имеют ясного представления о том, что такое грех на самом деле. Они используют расплывчатый язык о нем, как будто это какой-то вид корпоративного преступления против Бога, в котором виноват весь род, не будучи в состоянии помочь этому, и которого ни один индивид не может избежать, хотя он виноват не меньше, чем если бы мог. Но грех никогда не причинял вреда Богу, кроме как через человека. Это Бог внутри, который страдает от него, скорее, чем Бог снаружи. Пора нам покончить с нереальным языком о Судье на великом белом престоле, чья справедливость должна быть удовлетворена, прежде чем Его милосердие сможет действовать. Фигура содержит истину, которую каждый знает достаточно хорошо, но ее нелегко распознать в этой форме.

+Грехопадение.+—Богословская путаница в значительной степени вызвана неспособностью многих людей освободиться от архаичных представлений, которые на самом деле не имеют ничего общего с христианством, хотя они были привнесены в него. Главное из них, в отношении вопроса о грехе, — это учение о Грехопадении. Это учение сыграло пагубную роль в христианской мысли, особенно, возможно, со времен Реформации. В общих чертах оно таково: человек был создан изначально невинным и чистым — по какой причине не совсем ясно, но говорят, что для славы Божьей, — но актом непослушания божественному повелению он пал со своего высокого положения и своим падением увлек за собой все творение и погубил потомство. С тех пор всё идет не так, и Бог гневается не только на первоначального нарушителя, но и на всех его потомков. Бог есть Бог праведности, и поэтому в будущем мире Он будет пытать каждого человека, который умрет, не воспользовавшись определенным «планом спасения», разработанным, чтобы дать ему шанс на спасение. Это странный род праведности! План спасения состоит в том, чтобы послать Своего собственного Сына — Сына, который существовал вечно, чего остальные из нас не делали, — прожить несколько лет на земле и пройти через определенную программу, заканчивающуюся насильственной смертью. В счет этой смерти Бог обязуется простить Своих заблудших детей, которые не могли не быть грешниками, и все же виноваты не меньше, чем если бы могли, но только при условии, что они «верят» вовремя, чтобы бежать от грядущего гнева. Если им случится умереть на полминуты позже, покаяние будет бесполезным.

Догматические богословы должны действительно извинить меня за перефразирование их слов таким образом. Я знаю, что они не ставят вопрос с такой раздражающей ясностью, но это то, что они имеют в виду. Их предки ставили его достаточно ясно. Откройте, например, «Исповедь веры» Джона Нокса, и вы обнаружите, что мое изложение дела — сама мягкость по сравнению с его; Джон не видел необходимости смягчать выражения. Можно утверждать, что ни один ортодоксальный богослов с какой-либо репутацией сейчас не верит в фактическое историческое падение рода. Возможно, нет, но богословские писатели продолжают использовать язык, который подразумевает это, и так же делают проповедники Евангелия. Я не имею в виду, что они нечестны, но они не могут правильно выстроить свою перспективу. Они думают, что, отказавшись от веры в историческое падение рода, им пришлось бы отказаться от гораздо большего. Без Грехопадения они не знают, что сказать о грехе, спасении, Искуплении и т. д. Они ошибаются в этом предположении, как, я надеюсь, я уже показал в некоторой степени, обсуждая вопрос о грехе, и как я надеюсь показать еще яснее, когда мы перейдем к рассмотрению Искупления. На чем я сейчас хочу настоять, так это на том, что для любого разумного человека абсолютно невозможно продолжать верить в Грехопадение, как оно буквально понимается и преподается.

+Рассказ Книги Бытия.+—Популярно мнение, что это учение происходит из книги Бытия, но это вряд ли так. Несомненно, миф Бытия об Адаме и Еве в Эдемском саду составляет его фон, но он не согласуется с самим учением. Повествование Бытия ничего не говорит о разрушенном творении или проклятии потомства. Нет ни намека на индивидуальное бессмертие, тем более на рай и ад; нет Христа, нет креста, нет будущего суда, нет заместительного Искупления. Это составная примитивная история. Тщательное изучение ее составляющих покажет, что более чем один рассказ о событии был использован для снабжения материалами повествования в том виде, в каком оно существует сейчас. Легенда существовала как устная традиция за века до того, как стала литературой. Насколько она стара, мы не имеем средств знать с уверенностью, но параллельные истории в других семитских религиях очень древни и изначально не имели никакой этической значимости вообще. История Грехопадения в Бытии не оказала никакого влияния на религию Ветхого Завета; на нее едва ли ссылаются в лучших ветхозаветных писаниях, некоторые из которых, вероятно, старше самого рассказа Бытия. Только после великого пленения она проявила какую-либо тенденцию к тому, чтобы стать предметом веры. Ко времени рождения Иисуса она перешла в популярную еврейскую религию. Существует психологическая причина постепенной трансформации примитивной легенды в религиозный догмат. Еврейская нация переживала злые времена. В течение поколений после великого пленения они были раздавлены под пятой череды иностранных хозяев. Под жестоким правлением Антиоха Епифана, около середины второго века до н. э., казалось, что сама их религия будет раздавлена беспощадным преследованием. Неудивительно, что серьезные умы того времени стали склонны смотреть на настоящее как на руины прошлого, жалкий остаток того, что когда-то было идеальным миром. Эта тенденция проявлялась по-разному, главным из которых был взгляд назад на великие дни Давида и Соломона как на период ярчайшего блеска и процветания Израиля. Об этом я должен сказать немного больше позже, когда мы перейдем к рассмотрению генезиса идеи Царства Божьего. Другой способ, которым проявлялась та же самая тенденция, заключался в том, чтобы принимать легенду о Грехопадении более или менее буквально. Страдающее поколение едва ли могло не думать о своих бедах как о результате какого-то примитивного акта нарушения. Вот как раввины пришли к тому, чтобы говорить о Грехопадении как о фактическом событии религиозной и этической важности.

+Учение перенесено в христианство.+—Аналогичный набор политических и социальных условий перенес учение в христианство, главным образом через влияние апостола Павла, который получил раввинистическое образование. Не только евреи, но и греки начали чувствовать, что мир разлагается и, возможно, приближается к концу. Они идеализировали прошлое и противопоставляли его настоящему. Вся цивилизация находилась под властью Рима, а сам Рим был подчинен военному диктатору. Сердце всемирной империи было рассадником коррупции, где любая форма порока пускала корни и процветала. Греческие мыслители и ученые презирали своих хозяев, но их собственные героические дни прошли, и они были беспомощны сбросить ярмо. У них не было теперь Перикла, не было Леонида, не было Мильтиада. Ушли люди Фермопил, Марафона и Саламина. Это были меньшие, более темные дни. С верным инстинктом люди переставали чувствовать какую-либо уверенность в будущем этой языческой цивилизации. У нее были свои великие элементы, но признаки распада были уже очевидны, и никто не мог предвидеть, что придет на смену. Настроение того времени отражено на страницах Тацита и Ювенала. В эту атмосферу пришло христианство с его учением о святой любви Бога и его обожающей верой в Иисуса. Но и иудаизм, и эллинизм уже имели тенденцию смотреть назад на лучшее и более счастливое время и думать о настоящем как о падении из него. Павел чувствовал это, как и все остальные, и немедленно принял какой-то вид падения как должное, разворачивая свою систему мысли. Сомнительно, принимал ли он историю Бытия буквально или нет, и он, безусловно, сделал Адама типом неидеального или земного человека, который стал отчужденным от Бога. Он был слишком великим человеком, чтобы быть привязанным к простому буквализму в вопросе такого рода, поэтому в своем использовании терминов, предоставленных раввинистической версией легенды, он легко переходит к утверждению очевидной истины, что Адам, или низший человек, или земной принцип в каждом человеческом существе, нуждается в трансформации через восхождение Христа, или идеального человека, внутри души. «Ибо как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». «Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба».

Здесь, следовательно, мы имеем истоки учения о Грехопадении. Через всю христианскую историю проходила тенденция смотреть на мир как на руины божественного плана, испорченного человеческой извращенностью и своеволием. Пора нам избавиться от него, ибо оно оказало пагубное, омертвляющее влияние на обнадеживающие усилия на благо рода. Оно не является неотъемлемой частью христианства, ибо Иисус никогда не сказал об этом ни слова и даже не намекал на это косвенно. Оно подразумевает взгляд на природу и действия Бога с людьми, который является неэтичным и неистинным. Конечно, если Бог заранее знал, что мир пойдет не так, вина за катастрофу была не только человеческой. Если Он был так сбит с толку и потрясен результатами, как утверждает догматический богослов, Он должен был быть более осторожным в том, как Он делал Свою работу в начале; мир, который пошел не так так рано и так легко, был чем угодно, только не «весьма хорошим», хотя Он провозгласил его таковым согласно автору Бытия. Кроме того, почему тривиальный акт нарушения должен был отправить всё не так? Мы прощаемся со здравым смыслом, когда говорим

О первом непослушании человека и плоде Того запретного древа.

Конечно, Мильтон сам не верил в это, когда писал эту строку, но его пуританские соратники и католические предки верили, и ортодоксия исповедует это до сих пор, хотя не знает точно, как это выразить, не впадая в абсурд. Опять же, почему Бог должен чувствовать Себя так сильно обиженным из-за пустяка Адама? Если бы не богословская атмосфера, которая окружает вопрос, мы бы сразу увидели, что это смешно. Почему последствия должны продолжаться через бесчисленные поколения? Помните, это должно было быть самым началом карьеры человечества. Какая унылая, безнадежная перспектива была оставлена ему! Понятие невероятно, и большинство ясномыслящих людей, которые придерживаются его, высмеяли бы его без обсуждения, если бы услышали о нем сейчас в первый раз. Как бы то ни было, однако, они продолжают говорить об «ужасной святости» Бога, об оскорблении божественного величия и так далее. Но что это за божественная святость? Я хорошо помню, что в детстве я дрожал при мысли о ней, ибо почему-то, как и многие другие люди, меня учили думать о божественной святости как о синониме безжалостной негибкости. Но святость, праведность, справедливость, милосердие, любовь — это лишь разные выражения одной и той же духовной реальности. Можно было бы продолжать умножать эти соображения вечно, но нет нужды делать это. Достаточно было сказано, чтобы продемонстрировать тот факт, что учение о Грехопадении является абсурдом с точки зрения как этической последовательности, так и здравого смысла.

+Наука и Грехопадение.+—После этого почти излишне указывать на то, что современная наука ничего не знает о нем и не может найти следов такого катаклизма в человеческой истории. Напротив, она утверждает, что был постепенный и безошибочный подъем; закон эволюции управляет человеческими делами так же, как и любой другой частью космического процесса. Это утверждение вполне согласуется с допущением, что были периоды регресса, так же как и прогресса, и что сам прогресс не был устойчивым и равномерным от начала до конца; были длинные отрезки истории, в течение которых человечество, казалось, топталось на месте, а затем внезапный всплеск интеллектуальной активности и моральных достижений. Трудно было бы утверждать, например, что Афины Сократа не были выше Франции Фулька Черного Анжуйского, или что Ассирия Ашшурбанипала не была такой же цивилизованной, как Германия девятого века н. э. Альфред Рассел Уоллес показал в своей популярной книге «Чудесный век», что вторая половина девятнадцатого века стала свидетелем большего прогресса во власти человека над природой, чем пятнадцать сотен лет, предшествовавших ей. Есть люди, которые утверждают, что, хотя материальный прогресс бесспорен, интеллектуальный прогресс в целом более сомнителен, и что, морально говоря, человеческая природа ничем не отличается от того, чем она была всегда. Но я не думаю, что какой-либо серьезный историк сказал бы это. Интеллектуально средний человек может все еще быть ниже Платона — хотя даже Платон не понимал потребности в точном мышлении, как современные философы, — но цивилизация в целом произвела более высокий уровень интеллектуальных достижений, чем тот, которого достиг мир Платона. Цивилизация, в которой четыре пятых людей были илотами, удерживаемыми в невежестве для того, чтобы аристократическое меньшинство могло наслаждаться благами культуры, не была равна нашей, какими бы великими и вопиющими ни были дефекты нашей. Опять же, хотя это слишком печально, но верно, что современная цивилизация содержит много черствого эгоизма, грубой несправедливости и отвратительной жестокости, едва ли можно отрицать, что эти пережитки нашего животного происхождения повсеместно осуждаются, и что общество признает их враждебными своему благополучию и стремится избавиться от них. Слава Богу, как сказал Энтони Троллоп, что, как бы плохи ни были люди сегодня, они не такие, какими были люди во времена Цезарей.

Если бы полемика вокруг «Нового богословия» возникла несколько сотен лет назад, богословствующие спорщики не стали бы тратить время на написание газетных статей; они собрались бы на торжественный конклав и приговорили бы еретика к тому, чтобы его содрали живьем, повесили над медленным огнем или подвергли какому-либо иному столь же убедительному наказанию. Конечно, существует отдаленная вероятность того, что некоторые из них хотели бы сделать это и сейчас, но общественное мнение им бы не позволило; все изменилось, и это изменение направлено в сторону более высокой общей морали. Если кто-то чувствует пессимизм по поводу настоящего, пусть изучит прошлое, и он почувствует себя обнадеженным. Те, кто утверждает, что общество стало не лучше в моральном отношении, а лишь более сентиментальным, подменяют понятия. То, что они называют сентиментальностью, — это большая чувствительность, большее сострадание, более острое чувство справедливости. Что есть моральный идеал, если не любовь? Каждый шаг в направлении всеобщей любви и братства — это моральный прогресс. Суровость стоицизма или пуританизма была несовершенной моралью. Ее величие и впечатляемость объяснялись тем, что стоики и пуритане по большей части серьезно относились к своему идеалу; они стремились к чему-то высокому и посвящали этому свою жизнь. Это посвящение жизни чему-то более высокому, чем личный интерес, составляет самую суть истинной морали, и ее высшее достижение — совершенная любовь. Мы еще далеки от этого, хотя идеал был явлен две тысячи лет назад. Среднестатистический человек сегодня, безусловно, не благороднее апостола Павла, и он не видит глубже в истинный смысл жизни, чем Иоанн Богослов, но общий уровень стал выше. Медленно, очень медленно, время от времени переживая удручающие откаты назад, человечество совершает крутой подъем к идеалу всеобщего братства.

Иногда мыслители, считающие себя прогрессивными, утверждают, что закон эволюции справедлив для человечества в том, что касается нашего физического строения, но что особый акт творения произошел, как только физическая оболочка достаточно развилась, чтобы стать вместилищем высшего принципа, и что тогда, и только тогда, «человек стал душой живою». Но невозможно таким образом квадратуру круга превратить в решение и, так сказать, протащить доктрину о Грехопадении через черный ход. Идея в умах тех, кто придерживается этого взгляда, по-видимому, заключается в том, что обитателем тела, которое так долго готовилось, была простая, но разумная и морально невинная личность, которая немедленно приступила к совершению всего того, что приписывается Адаму, и тем самым испортила то, что в противном случае было бы гармоничным и упорядоченным развитием; то, что мы видим сейчас, — это не эволюция, как ее задумал Бог, а эволюция, извращенная человеческим упрямством. Но эта теория содержит больше трудностей, чем та более старая, которую она стремится заменить. Она делает Бога еще более некомпетентным, чем традиционный взгляд. По-видимому, Он в течение бесчисленных веков готовил мир к пришествию человечества, только чтобы обнаружить, что в тот момент, когда человечество входит в него, весь замысел оказывается испорченным. Но нам не нужно всерьез рассматривать этот взгляд; факты подавляющим образом свидетельствуют против него. История даже самых недавних цивилизаций, сравнительно говоря, стара лишь как вчерашний день, тогда как присутствие человеческой жизни на этой планете прослеживается в почти безграничное прошлое. Но чем дальше мы углубляемся в исследование происхождения человека, тем менее вероятным кажется, что первобытный человек богословской традиции когда-либо существовал. Адам догматического богослова подобен «экономическому человеку» старой школы авторов по политической науке — человеку, который всегда хочет купить на самом дешевом рынке и продать на самом дорогом и чье единственное последовательное стремление — искать удовольствия и избегать боли; такого человека никогда не существовало.

+Божественная имманентность и ее Грехопадение.+ — К тому же, мы не хотим, чтобы он существовал. Теория Грехопадения не только невозможна перед лицом открытий современной науки; она является реальной помехой для религии. И дело не в том, что нам приходится отказываться от нее, потому что наука не хочет иметь с ней ничего общего, — трудность заключалась бы в том, чтобы сохранить ее и при этом иметь хоть сколько-нибудь рациональный взгляд на отношение Бога и мира. Уже было сказано, что отправной точкой «Нового богословия» является признание истины о том, что Бог выражает Себя через Свой мир. Эта истина занимала место в религиозной мысли за века до того, как возникла современная наука; наука подтвердила ее, но не заставила нас думать так; если бы наука никогда не существовала, это все равно оставалось бы единственным разумным основанием для адекватного объяснения отношения человека к Вселенной. Это упрощает все наши вопросы и координирует всю нашу деятельность. Нет ни одного аспекта во всем огромном спектре человеческих интересов, который бы она не охватывала. Нет ничего, что человечество может делать или стремиться делать, что не зависело бы от этого напрямую. Величайшая задача и самая скромная — обе подразумеваются в этом. Это провозглашает общую основу религии и морали. Религия — это отклик человеческой природы на все сущее, рассматриваемое как порядок; мораль — это проживание индивидуальной жизни таким образом, чтобы быть и делать как можно больше для человечества в целом; это максимальное использование самого себя ради целого. Мораль — это не самопожертвование. Прыгнуть с Лондонского моста было бы самопожертвованием, но это не было бы действием, способствующим благополучию общества; это могло бы, напротив, быть очень эгоистичным и трусливым поступком. Истинная мораль включает в себя долг самоформирования и упражнение в суждении и самодисциплине, чтобы индивидуальная жизнь могла стать как можно большим даром для общей жизни. Таким образом, сразу видно, что существует жизненно важная связь между моралью и религией; одно подразумевает другое, даже если этот факт не всегда осознается, и оба они основаны на имманентности Бога.

+Истина, лежащая в основе доктрины о Грехопадении.+ — Но никогда еще в истории человечества конкретная доктрина или способ изложения истины не удерживались сколько-нибудь долго, если под ними не было какой-то подлинной истины, и доктрина о Грехопадении не является исключением. Она действительно содержит истину, истину, которую можно выразить в нескольких словах и которую можно было бы вывести из того, что уже было сказано об отношениях человека и Бога. Само появление конечного творения — это по своей природе падение, нисхождение от совершенства к несовершенству. Мы видели причину этого нисхождения: она заключается в том, что вселенская жизнь может реализовать свою собственную природу путем ослабления или ограничения своего совершенства. Если я хочу понять состав обычного чистого белого луча, я беру призму и расщепляю его на составляющие. Это именно то, что Бог делал в творении. Наше нынешнее осознание себя и мира можно разумно считать падением, ибо мы вышли из бесконечности и к бесконечному совершенству в конце концов вернемся. Я не имею в виду, что наше нынешнее осознание себя вечно; я лишь утверждаю, что наше истинное бытие вечно едино с бытием Бога и что быть отделенным от полного знания этой истины — значит претерпеть падение. Но это падение не имеет зловещих предпосылок; его цель блага, и нет причин скорбеть о чем-либо, кроме нашей собственной медлительности в приведении себя в соответствие с космической целью. Другим способом описания этого было бы назвать это воплощением Бога в природе и человеке, тема, о которой я должен сказать больше в другой главе. Этот взгляд на смысл и значение Грехопадения можно проследить во всей великой религиозной литературе. Пожалуй, одно из лучших изложений этого, когда-либо сделанных, — то, что изложено Павлом из Тарса в восьмой главе его послания к Римлянам: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих. Потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне». Подобные отрывки делают невозможным верить, что Павел был когда-либо действительно привязан к буквальному раввинистическому взгляду на преступление Адама и его последствия; и эти слова являются ясным изложением истины о том, что несовершенство конечного Творения — это не вина человека, а воля Бога, и это средство к великой цели.

ГЛАВА V

ИИСУС — БОЖЕСТВЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК +Центральное место Иисуса.+ — Все, что было сказано до сих пор, — лишь подготовка к обсуждению величайшей темы, которая в настоящее время занимает поле веры и морали, — темы личности Иисуса и Его значения для человечества. Как друзья, так и враги «Нового богословия» неоднократно указывали, что конечный вопрос для христианской религии — это вопрос о месте, занимаемом ее Основателем. Кем или чем был Иисус? Как много мы можем действительно знать о Нем? Какую ценность Он представляет для религиозного сознания сегодня? Все остальные вопросы о христианской религии имеют второстепенное значение по сравнению с этими, и если мы готовы дать ответ на них, мы тем самым ответили на все остальные. Христианство в особом смысле непосредственно зависит от своего Основателя. Ни одна другая религия никогда не рассматривала своего основателя так, как христиане рассматривают своего Учителя. Христианство черпает свою силу из веры в то, что Иисус все еще жив и воздействует на мир через Своих последователей. Другие великие религии ведут свое происхождение от учения и примера какой-то исключительной личности; христианство делает то же самое, но с добавлением убеждения, что Иисус присутствует в мире так же, как и всегда, и что Его присутствие осознается в мистическом союзе между Ним и теми, кто знает и любит Его. Если это правда, то это факт величайшей важности, который нельзя ни игнорировать, ни отводить на подчиненное положение. Христианство без Иисуса — это мир без солнца. Если, как я охотно признаю, великий вопрос для религии в ближайшем будущем — это вопрос о личности Иисуса, то чем скорее мы обратимся к нему, тем лучше.

Прежде чем обсуждать, что богословие говорит о Нем, давайте отметим в общих чертах, что говорит цивилизованный мир, независимо от того, есть богословие или нет. Полагаю, даже самый законченный материалист признал бы, что в западном мире имя Иисуса оказывает влияние, с которым ничто другое даже отдаленно не сравнимо. Возможно, он даже зашел бы так далеко, что признал бы, что нет другого имени, которое значило бы так много для тех, кто его слышит. Дело не только в том, что самая сильная цивилизация на земле чтит это имя, но и в том, что нет другой цивилизации, которая могла бы создать аналог ему. Ближе всего к нему стоит Гаутама, и я думаю, что было бы общепризнано, что влияние даже этого могучего и прекрасного духа никогда не обладало той непосредственностью, интенсивностью и личной ценностью, которые отличают влияние Иисуса. Можно было бы с некоторым основанием утверждать, что цивилизация христианского мира, хотя ее сейчас копируют нехристианские сообщества, такие как Япония, не обязательно является высшей только потому, что она самая сильная, и что на нее даже смотрят с презрением лучшие представители некоторых более древних верований. Тем не менее, это не совсем то. Суть в том, что имя Иисуса, которое олицетворяет моральный идеал, являющийся самим отрицанием материализма, вызывает почтение и, более того, поклонение, подобного которому никто другой никогда не получал в истории человечества. Бесполезно пытаться поставить Иисуса в один ряд с другими религиозными учителями. Он первый, а остальные — нигде; у нас нет для Него категории. Я не пытаюсь доказать невозможное, а именно, что христианство — единственная истинная религия, а остальные все ложные. Мы продвинемся лучше, когда перестанут говорить подобную чепуху. Все, что я хочу подчеркнуть, — это то, что Иисус каким-то образом, кажется, суммирует и фокусирует религиозный идеал для человечества. Его влияние на добро больше, чем у всех учителей человечества вместе взятых, и оно продолжает расти. Примечателен тот факт, что, хотя церкви и вероучения теряют свою власть над современным умом, имя Иисуса почитается больше, чем когда-либо. Мы слышали о собрании рабочих, приветствовавших Иисуса и освиставших церкви. В наши дни большинство людей согласны с тем, что в Иисусе мы имеем самую совершенную жизнь, когда-либо явленную человечеству. Не только христиане придерживаются этого взгляда; все, или почти все, делают это. Несколько лет назад была опубликована книга, на титульном листе которой стоял вопрос: «Что бы сделал Иисус?». Книга была написана не очень хорошо, и я не думаю, что автор претендовал бы на то, что в ней есть что-то оригинальное, но она имела огромный успех просто из-за попытки ответить на вопрос на обложке. Самые неожиданные люди покупали и читали ее, люди, которые никогда не ходили в церковь и не мечтали бы об этом. Из таких признаков можно с полным основанием утверждать, что наша западная цивилизация приняла как истину то, что, кем бы ни был Иисус, Его характер представляет собой высший стандарт для человеческих достижений. В стремлении к моральному совершенству индивид и раса движутся к идеалу, уже проявленному в истории. Самая эффективная насмешка, которую можно направить в адрес непоследовательных христиан, заключается в том, что они не похожи на своего Учителя. Критика характера Иисуса сейчас немногочисленна и обычно принимает форму заявления о том, что он непрактичен или невозможен, а не о том, что он нежелателен или несовершенен. Некоторые, несомненно, стали бы утверждать, что, возможно, реальный Иисус не соответствовал идеалу, который христиане сформировали о Нем, но это другой вопрос. Здесь мы сейчас лицом к лицу с неизбежным фактом, что величайшая моральная и религиозная сила в мире воплощена в имени Иисуса, и это по общему согласию.

+Иисус традиционного богословия.+ — Но что говорит традиционное христианское богословие об Иисусе? Здесь мы вступаем в область, в которой обычный человек мира сего не живет и вряд ли когда-либо будет жить, но мы не можем позволить себе игнорировать ее. Согласно принятому богословию, Иисус был и есть Бог и человек в том смысле, в каком никто другой никогда не был и не будет. Как сказано в кратком катехизисе, следуя языку древних символов веры: «Есть три лица в одном Боге, одни и те же по существу, равные по силе и славе», и Иисус — второе из трех. Подобное утверждение не может не сбивать с толку обычный ум сегодня, хотя бы потому, что слово «лицо» не означает для нас совсем того же, что оно означало для составителей древних символов веры. Как бы странно это ни показалось некоторым моим читателям, я верю в то, что говорят символы веры о личности Иисуса, но я верю в это таким образом, который не ставит пропасти между Ним и остальным человечеством. Это, я надеюсь, станет яснее по мере нашего продвижения; мне кажется, что это подразумевается в любой реальной вере относительно имманентности Бога. Я думаю, что даже Афанасьевский символ веры — это великолепное произведение, если бы только церкви согласились понимать его в терминах самого древнего богословия из всех! Но, согласно конвенциональному богословию, второе лицо Троицы, которое было соравно и совечно Богу Отцу, отложило Свою славу, воплотилось ради нашего спасения, родилось от девы, прожило короткую страдальческую жизнь, совершило много чудес, умерло позорной смертью, воскресло из гробницы на второе утро после того, как было положено в нее, и вознеслось на небо на глазах у Своих изумленных учеников. В исполнение обещания, данного Им незадолго до распятия и повторенного перед вознесением, Он и Отец совместно послали третье лицо Троицы, чтобы наделить силой свыше простых людей, чьим долгом теперь стало провозглашение евангелия спасения миру. Иисус сейчас на престоле Своей славы, но рано или поздно Он придет снова, чтобы завершить нынешнее устроение и быть Судьей живых и мертвых на великом суде.

Есть смысл, в котором все это правда, но обычно это выражается таким образом, что истина упускается из виду. Буквально понятое, это невероятно. Единственный способ добраться до истины в каждой из этих почтенных статей христианской веры — это сбросить шелуху, и мы должны сделать это без колебаний или компромиссов. Более точная историческая перспектива спасла бы нас от грубостей, так часто проповедуемых с кафедр во имя христианской истины, грубостей, которые отталкивают так много умных людей от преимуществ общественного богослужения. Никогда не было ни малейшей нужды для любого человека с вдумчивым умом и благоговейным духом отступать от основ христианского вероучения. Правильно понятые, они являются основами самой человеческой природы.

+Божественность и человечность.+ — Первым в порядке мысли стоит вопрос о Божественности Иисуса. Что касается этого догмата, я думаю, должно быть легко показать, что самый убежденный приверженец традиционного богословия не верит и никогда не верил в то, что он исповедует. Термины, с которыми мы имеем дело, — это Божество (Deity), божественность (divinity) и человечность (humanity). Существует немало путаницы относительно взаимосвязи этих трех понятий. Предполагается, что человечность и божественность взаимно исключают друг друга, и что божественность и Божество должны обязательно означать одно и то же. Но это не так. Из первого принципа «Нового богословия» следует, что все три фундаментально и по существу едины, но по охвату и степени они различны. Под Божеством мы подразумеваем — и, полагаю, все подразумевают — всеконтролирующее сознание Вселенной, а также бесконечную, непостижимую и непознаваемую бездну бытия за ее пределами. Под божественностью мы подразумеваем сущность природы имманентного Бога, самое сокровенное и всеопределяющее качество этой природы; мы уже видели, что, согласно христианской религии, сокровенное качество божественной природы — это совершенная любовь. Покажите нам совершенную любовь, и вы показали нам самое божественное, что может произвести Вселенная, знает ли она себя непосредственно направляемой и контролируемой бесконечным сознанием Божества или нет. Ясно, следовательно, что, хотя Божество и божественность по существу едины, последнее является меньшим термином и зависит в своей значимости от первого. Человечность — еще меньший термин. Он означает то выражение божественной природы, которое мы связываем с нашим ограниченным человеческим сознанием. Строго говоря, человеческое и божественное — это две категории, которые переходят друг в друга и подразумевают друг друга; человечность — это божественность, рассматриваемая снизу, божественность — это человечность, рассматриваемая сверху. Если бы какой-либо человек смог прожить жизнь совершенной любви, то есть жизнь, чьи энергии были направлены на безличные цели и которая была прожита так, чтобы быть и делать максимум для целого, он показал бы себя божественным, ибо он открыл бы сокровенное Бога.

Теперь давайте применим эти определения к личности Иисуса. Если признать, что преданность христиан была права, признавая в Нем одну совершенную человеческую жизнь, то есть одну жизнь, которая последовательно и от начала до конца проживалась в терминах целого, как нам называть ее, кроме как божественной? В некотором смысле, конечно, все, что существует, божественно, потому что вся Вселенная — это выражение бытия Бога. Но вряд ли можно всерьез утверждать, что крокодил — такое же выражение Бога, как генерал Бут. Поэтому мудро и правильно ограничивать слово «божественный» тем типом сознания, которое знает себя и радуется тому, что является выражением любви, которая есть последовательная самоотдача вселенской жизни. «Бог есть любовь; и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». Генерал Бут божественен в той мере, в какой это является руководящим принципом его жизни. Иисус был божественным просто и исключительно потому, что Его жизнь никогда не управлялась никаким другим принципом. Нам не нужно говорить о двух природах в Нем или думать о таинственной разделительной линии, по одну сторону которой Он был человеком, а по другую — божественным. В Нем человечность была божественностью, а божественность — человечностью. Кто-нибудь думает, что это опускает Иисуса до нашего уровня? Безусловно, нет; мы слишком склонны руководствоваться именами. Для обычного христианина это объяснение божественности Иисуса может показаться равносильным отрицанию Его уникальности, но это совсем не так. Я уже уделил некоторое место подчеркиванию очевидного факта, что невозможно отрицать уникальность Иисуса; история решила этот вопрос за нас. Если бы все богословы и материалисты вместе взятые принялись завтра доказывать, что Иисус был таким же, как другие люди, они бы не преуспели, ибо цивилизованный мир уже принял решение по этому вопросу и верным инстинктом признает Иисуса уникальным стандартом человеческого совершенства. Но это не значит, что мы никогда не достигнем этого стандарта тоже; совсем наоборот. Мы должны достичь его, чтобы исполнить свое предназначение и увенчать и завершить Его дело. Остановиться на полпути, не проявив совершенную любовь Бога, — значит не достичь цели, ради которой мы здесь, и сделать пришествие Иисуса бесполезным. Христианский мир уже прекрасно знает это, хотя не всегда преуспевал в выражении этого с идеальной ясностью. «Возлюбленные, мы теперь дети Божии, и еще не открылось, что будем; но знаем, что когда Он (или, скорее, оно) явится, будем подобны Ему». В нашей практической религии мы все, даже самые реакционные из нас, рассматриваем божественность Иисуса именно так. Она не имеет другой ценности. Мы говорим о подражании Ему, уподоблении Его подобию, проявлении Его духа и так далее. Когда нам нужен образец мужества, верности, кротости, смирения, бескорыстия, мы немедленно обращаемся к Иисусу. Даже в наших отношениях с Богом мы стараемся следовать Его примеру; инстинктивно мы ставим себя в один ряд с Ним, когда обращаемся к вселенскому Отцу; пока мы не доходим до создания вероучений, мы никогда не думаем ставить Его на сторону Бога, а себя — на другую. Католик или протестант, ортодокс или неортодокс, унитарий или тринитарий, мы все на практике принимаем тождество божественного и человеческого в Иисусе и потенциально в самих себе. Но вы делаете Его только человеком! Нет, читатель, я этого не делаю. Я делаю Его единственным Человеком — и в этом разница. Мы видели совершенную человечность только однажды, и это была человечность Иисуса. Остальным из нас еще предстоит дойти до этого.