[Пометки на полях: Дата начала канонизации Закона]
Последние редакторы были непосредственными предшественниками тех, кто сформировал последовательные каноны Ветхого Завета. Действительно, между работой первых и последних нет четкой разграничительной линии. Период вскоре после 400 г. до н. э. — это дата, обычно принимаемая для работы последнего редактора Пятикнижия; канонизация закона, включавшая эти пять книг, датируется периодом между 400 и 300 гг. до н. э. Однако настоящая канонизация законов Израиля началась гораздо раньше. Примитивный декалог, представленный в Исходе XXXIV и, вероятно, с самого начала ассоциировавшийся с Моисеем, по-видимому, в самые ранние периоды истории Израиля пользовался каноническим авторитетом. Примитивные рассказы в Исходе XIX об установлении завета Иеговой со своим народом знаменуют собой реальное начало процесса канонизации — процесса, то есть, приписывания определенным законам уникального и властного авторитета.
[Пометки на полях: Популярное признание и обнародование более ранних кодексов]
Точно так же последовательные гражданские, гуманные и обрядовые декалоги, по-видимому, со времен объединенного царства занимали подобное положение. Прежде всего, это, вероятно, было связано с тем, что каждый из них был основан на божественной Торе или решении, полученном от Иеговы через священнический оракул. Публичное чтение и обнародование законов Второзакония во дни Иосии, с подтверждением пророков и торжественным принятием народом, было актом канонизации, гораздо более формальным, чем окончательное принятие новозаветных писаний Карфагенским собором.
[Пометки на полях: Принятие позднего священнического закона]
Следующий великий этап в канонизации закона записан в Неемии X. Тогда представители иудейской общины вступили в торжественное обязательство и дали клятву ходить по закону Божьему, который был дан Моисеем, рабом Божьим, и соблюдать и исполнять все заповеди Иеговы, Господа нашего, и Его постановления и Его уставы (ст. 29). Это действие, по-видимому, является исторической основой причудливых и невероятных иудейских преданий о работе Великого Собрания и авторитете Ездры. Новый закон, принятый таким образом, был, очевидно, тем самым, который постепенно развивался и был окончательно сформулирован иудейскими священниками в Вавилонии. Он был принят, как и более ранний кодекс Второзакония, потому что отвечал потребностям и взывал к моральному и религиозному чувству тех, кем он был принят.
[Пометки на полях: Принятие завершенной Торы]
Полностью отбросить книгу закона Второзакония и примитивный декалог Исхода XX–XXIII, уже действовавшие среди иудеев Палестины, было невозможно и ненужно. Следовательно, как мы отмечали, задачей одного из редакторов следующего поколения было объединить их и более ранние пророческие истории с поздним священническим законом и сопровождающей его историей. Естественно, весь этот сборник по-прежнему назывался Торой или Законом и был сразу же принят как канонический иудеями. Этот шаг был также наиболее естественным, поскольку все их интересы были сосредоточены вокруг ритуала, и в течение двух столетий доминирующей тенденцией было возвеличивание святости писаного закона.
[Пометки на полях: Дата окончательной канонизации Закона]
Можно приблизительно установить дату этого первого издания ветхозаветных писаний, поскольку самаритяне приняли и до сих пор сохраняют только Пятикнижие и сокращенное издание книги Иисуса Навина в качестве своих священных писаний. Хотя Иосиф Флавий, следуя поздней иудейской традиции, датирует самаритянский раскол примерно 330 г. до н. э., современное свидетельство Неемии XIII:28 предполагает, что это произошло вскоре после 400 года. Поэтому можно с уверенностью заключить, что к 350 г. до н. э. первые пять книг нашего Ветхого Завета были не только выделены из более обширной литературы народа, но и рассматривались как обладающие уникальной святостью и авторитетом.
[Пометки на полях: Принципы канонизации]
Как предполагает название «Закон», главной причиной этого был тот факт, что эти пять книг воплощали законы, давно принятые как обязательные. Вторая причина заключалась, вероятно, в том, что по текущей традиции они приписывались Моисею. Третья, и не последняя, заключалась, несомненно, в том, что они отвечали потребности, ощущаемой общиной, в единой и авторитетной системе законов и в подлинной записи более ранней истории их народа, особенно той, что касалась происхождения их любимых институтов.
[Пометки на полях: Свидетельство того, что Закон был канонизирован первым]
Приоритет канона закона также доказывается тем фактом, что, хотя он содержит некоторые из более поздних ветхозаветных писаний, он стоит первым не только по положению, но и в уважении иудейского народа. Более того, со временем он стал обозначением всех канонических писаний Ветхого Завета. Термин «Закон» таким образом используется в Новом Завете (например, Иоанна X:34, XII:34; 1 Кор. XIV:21), в Талмуде и раввинами, указывая на то, что более поздние группы исторических, пророческих и поэтических книг рассматривались просто как дополнения.
[Пометки на полях: Канонизация пророческих писаний]
История канонизации следующей группы, известной как «Пророки», записана очень неясно, и это во многом потому, что она достигла своей кульминации в греческий период, о котором у нас есть лишь самые скудные сведения. Здесь полезна аналогия с историей Нового Завета. Те же влияния, которые побудили ранних христиан добавить Послания и Деяния, несомненно, действовали и на умы иудеев. Закон представлял лишь ограниченный период в их национальной и религиозной истории. Но добавление ранних пророческих и юридических историй к подробным законам подготовило путь для расширения канона. Это включало, во-первых, четыре исторические книги: Иисуса Навина, Судей, Самуила и Царств, за исключением Руфи. Они были обозначены как «Ранние пророки». Таким образом, даже поздние иудеи признавали их истинный характер и авторство. Второй раздел «Пророков» включал Исаию, Иеремию, Иезекииля и Книгу Двенадцати, которая содержала малых пророков.
[Пометки на полях: Свидетельство того, что историко-пророческие книги были первыми добавлены к Закону]
Порядок книг и вероятности ситуации предполагают, что «Ранние пророки», поскольку они были непосредственным продолжением пророческих историй Пятикнижия и записывали деяния таких героев, как Давид, Соломон и Исаия, были добавлены первыми. То, что они также несут следы поздней священнической редакции, является прямым свидетельством того уважения, которым они пользовались у поздней священнической школы, завершившей канон Закона. Поэтому они могли быть добавлены уже в 300 г. до н. э. Они, безусловно, были известны автору Паралипоменон, как показывают его многочисленные цитаты из них, хотя трудно понять, как он мог чувствовать себя настолько свободным, чтобы подменять их свидетельством поздней традиции, если бы они считались столь же священными, как Закон.
[Пометки на полях: Благоговение перед пророческим словом]
Ссылка на предсказание Иеремии в начальном стихе книги Ездры предполагает благоговение, с которым автор Паралипоменон относился к словам этого пророка. Послепленные иудеи никогда не переставали чтить пророческое слово. Популярное убеждение, распространенное в греческий период, что пророки перестали говорить, только углубило их благоговение перед учениями преемников Моисея (Втор. XVIII:15–19). Преданность поздних книжников проявляется в десятках глосс, которые они добавили к более старым пророчествам. Очевидно, следовательно, насколько сильной была тенденция, даже в священнических кругах, добавить «Пророков» к «Закону».
[Пометки на полях: Дата завершения пророческого канона]
Процесс был, вероятно, постепенным и, возможно, не завершился до тех пор, пока иудеи не научились в полной мере ценить ценность своих древних Писаний после того, как мученики погибли за священные тексты во время Маккавейской войны. Помимо дополнений, сделанных к более старым книгам, как, например, Захария IX–XIV, канон пророков был, вероятно, закрыт не позднее 200 г. до н. э. Из прямых свидетельств ясно, что книга Даниила (написанная около 165 г. до н. э.) не нашла места в этом каноне. Также показательно, что в прологе к греческой версии Бен Сиры или Екклесиастика (132 г. до н. э.) переводчик неоднократно ссылается — как если бы они тогда считались равными по авторитету — на «Закон и Пророков и остальные книги», или на «другие книги отцов». Но самое значительное, Бен Сира, писавший около 190 г. до н. э., включает в свой список героев Израиля (XLIV–L) не только тех, кто упомянут в Торе, но также Давида, Соломона, Езекию и главных персонажей «Ранних пророков». Более того, Исаия, Иеремия и Иезекииль представлены в своем надлежащем контексте, и панегирик завершается ссылкой на двенадцать пророков коллективно, что указывает на то, что Бен Сира также был знаком с «Поздними пророками» как с группой.
[Пометки на полях: Начало последнего этапа в канонизации Ветхого Завета]
Ссылка на «остальные книги» в прологе к Бен Сире указывает на то, что еще до 130 г. до н. э. некоторые другие писания были присоединены к канону Закона. Сам Бен Сира, судя по его описанию Давида (ср. XLVII:8, 9 и 1 Пар. 25), Зоровавеля, Иисуса Навина и Неемии, был знаком с книгами Паралипоменон, Ездры и Неемии. Глава XLVII:8, по-видимому, содержит аллюзию на сборник гимнов, приписываемый Давиду. Очевидно, он был также знаком с книгой Притчей, включая ее вводные главы. Таким образом, мы получаем представление о начале того третьего этапа в канонизации Ветхого Завета, который, как и в случае с Новым, продолжался целых три столетия.
[Пометки на полях: Канонизация Псалтири и Плача Иеремии]
Псалтирь, несомненно, проходила через различные этапы канонизации, как и сам Ветхий Завет. Самый ранний сборник был, в начале, вероятно, составлен для литургических целей, и его принятие в храмовом богослужении было практически равносильно канонизации. Когда добавлялись последовательные сборники, они также таким образом канонизировались. Результатом стало то, что Псалтирь, будучи завершенной, заняла положение, несколько похожее на положение Закона и Пророков, хотя авторитет каждого из них основывался на иной базе. То, что Псалтирь была рано канонизирована, далее демонстрируется цитатой в 1 Маккавейской VII:17 (около 125 г. до н. э.) из Псалма LXXIX:2, 3, введенной словами «как написано в Писаниях». Этот вывод также подтверждается значимой ссылкой в Новом Завете на «Закон, Пророков и Псалмы» (Луки XXIV:44). Использование Иисусом Псалтири указывает на то, что в Его дни ее каноничность была уже полностью установлена. Книга Плач Иеремии, по поздней традиции приписываемая Иеремии, вероятно, также была канонизирована одновременно с Псалмами.
[Пометки на полях: Другие книги отцов]
Канонизация книги Притчей, подобно канонизации Псалтири, несомненно, проходила через последовательные этапы. Иудеи греческого и Маккавейского периодов особенно ценили этот тип литературы, и ей, несомненно, было предоставлено положение авторитета прежде всего потому, что она звучала правдиво по отношению к человеческому опыту. То, что она приписывалась Соломону, также говорило в ее пользу. Косвенное свидетельство Бен Сиры предполагает, что она и книги Паралипоменон, Ездры и Неемии, которые были в тесном согласии с точкой зрения позднего иудаизма, уже в его дни ассоциировались с Законом и Пророками. Книга Руфи, вероятно, была в это время добавлена к другим историческим книгам.
[Пометки на полях: Канонизация книги Даниила]
Отсутствие какой-либо ссылки на Даниила у Бен Сиры показательно. Первая аллюзия на нее исходит из последней половины II века до н. э. 1 Маккавейская I:54, по-видимому, цитирует предсказание Даниила IX:27, а в 1 Маккавейской II:59, 60 Даниил и его три друга представлены как благородные примеры добродетели. Таким образом, кажется, что в течение полувека после того, как была написана книга Даниила, ее авторитет был признан. Во времена Нового Завета ее каноничность полностью установлена (например, ср. 1 Кор. VI:2 и Дан. VII:22).
[Пометки на полях: Дата завершения канона еврейского Ветхого Завета]
Относительно каноничности двух книг, Екклесиаста и Песни Песней, мнения раввинов продолжали расходиться до конца I христианского века. Из Мишны мы узнаем, что школа Шаммая принимала Екклесиаста, в то время как школа Гиллеля отвергала его. Наконец, на конференции в Ямнии, около 100 г. н. э., обе школы окончательно согласились принять обе книги как канонические. Из Второй книги Ездры и Иосифа Флавия, однако, мы узнаем, что нынешний еврейский и протестантский канон Ветхого Завета уже некоторое время был практически принят по общему согласию.
[Пометки на полях: Содержание последней группы писаний]
Последний сборник, который включает одиннадцать книг, известных как Агиографы или Священные Писания, составляет третий общий раздел еврейских Писаний. Это неоднородная группа историй, пророчеств, рассказов и книг мудрости. Некоторые, как Псалтирь, были, как мы видели, вероятно, канонизированы так же рано, как и Пророки; хотя окончательный канон Ветхого Завета не был закрыт до 100 г. н. э. Даже позже каноничность Екклесиаста, Песни Песней и Есфири иногда ставилась под сомнение; большинство из них рассматривались как авторитетные уже в 100 г. до н. э. Здесь, как и в случае с Новым Заветом, реальное решение было делом не какой-либо школы или собора; но постепенно, на основе их внутренней ценности, двадцать четыре книги еврейской Библии были выделены из гораздо более обширной литературы и признаны, по крайней мере иудеями Палестины, как авторитетная запись божественного откровения через их народ.
[Пометки на полях: Различия между палестинским и александрийским канонами]
Иудейская традиция, представленная Второй книгой Ездры XIV и талмудическим трактатом Бава Батра XVа, утверждает, что все канонические книги существовали во времена Ездры. Хотя традиция опровергается историческими фактами, она, по-видимому, повлияла на иудеев Палестины в формировании их канона; поскольку в нем не найдено книг, претендующих на более позднюю дату или авторство. Более широко мыслящие иудеи рассеяния, особенно в Александрии, и ранняя христианская Церковь отказались быть связанными узким принципом, что божественное откровение прекратилось с Ездрой. Соответственно, мы находим, что они приняли более широкий канон, который включал многие другие более поздние писания, известные со временем как апокрифические или скрытые книги.
[Пометки на полях: Дополнительные книги в греческом и христианском каноне]
Они состояли из трех подлинных работ — 1 и 2 Маккавейских и Бен Сиры или Екклесиастика; двух дидактических историй — Товита и Иудифи; четырех книг, ошибочно приписанных более ранним авторам — Премудрости Соломона, Варуха, Послания Иеремии и Второй книги Ездры (греч. 4 Ездры); и четырех дополнений к еврейским каноническим книгам — 1 Ездры, расширения книги Ездры, Молитвы Манассии и дополнений к Есфири и Даниилу.
[Пометки на полях: История апокрифических книг в христианской Церкви]
Как хорошо известно, эти книги были сохранены христианской Церковью, как они до сих пор сохраняются Римско-католической и Греческой церквями, пока протестантские реформаторы не отвели им в целом второстепенное место. В конечном итоге библейские общества в первой части прошлого века перестали печатать их в обычных изданиях Библии. Результатом стало то, что нынешнее поколение почти забыло об их существовании. Последнее десятилетие или два, однако, стали свидетелями значительного возрождения интереса среди ученых христианского мира, и здоровая тенденция к восстановлению некоторых апокрифов в рабочем каноне Ветхого Завета весьма заметна. Это лишь исправление ошибки протестантских реформаторов в оценке апокрифических книг не по внутренней ценности каждого отдельного писания, а группы в целом.
[Пометки на полях: Большая ценность этих поздних иудейских писаний]
Некоторые из апокрифов и родственных книг, таких как апокалипсис Еноха, цитировались и признавались новозаветными учеными как имеющие авторитет, равный авторитету других ветхозаветных Писаний. Отвержение 1 и 2 Маккавейских и Бен Сиры из палестинского канона, потому что они были написаны после дней Ездры и не ассоциировались с именами каких-либо ранних ветхозаветных достойных мужей, было связано с узкой концепцией божественного откровения, прямо противоположной концепции христианства, которое признавало самое позднее как самое благородное. Эти поздние иудейские писания также соединяют два столетия, которые в противном случае зияют между двумя Заветами — два столетия исключительной важности как исторически, так и религиозно, свидетельствующие, как они это делают, о конечном развитии жизни и мысли иудаизма и возникновении тех условий и верований, которые так значимы в Новом Завете.
[Пометки на полях: Более широкий рабочий канон Ветхого Завета]
Хотя они всегда будут иметь большую ценность при изучении поздней иудейской истории, литературы и религии, большинство апокрифических книг, несомненно, принадлежат к той второстепенной группе, к которой отнесли их палестинские иудеи и протестантские реформаторы. Три или четыре, однако, проверенные по конечным принципам каноничности, равны, если не превосходят, некоторые книги, такие как Паралипоменон, Есфирь и Екклесиаст. 1 Маккавейская записывает один из самых важных кризисов в истории Израиля. Как верное историческое писание, оно вряд ли имеет равных в древней литературе. Его дух также подлинно религиозен. Более поздняя, но параллельная история 2 Маккавейской не равна первой, хотя ее религиозная цель более выражена. Ее исторический характер, стиль, цель и точка зрения поразительно похожи на таковые в книге Паралипоменон. Притчи Бен Сиры, хотя и не все одинаковой ценности, все же изобилуют благородными и практическими учениями, очень похожими на те, что содержатся в книге Притчей. Премудрость Соломона не только содержит много возвышенных и духовных отрывков, но она также имеет уникальное значение, потому что представляет собой то чудесное слияние лучших элементов еврейской и эллинской мысли, которое сформировало фон христианства. Вероятно, Церковь в конечном итоге восстановит в своем более широком рабочем каноне Ветхого Завета прекрасную Молитву Манассии, уже в значительной степени принятую в молитвеннике Англиканской церкви.