«Происхождение человека и его суеверий»

Качество этого отношения (или «чувство» его) как специфического «состояния сознания» трудно наблюдать, потому что (как удовольствие или неудовольствие) оно всегда маргинально по отношению к чему-то другому в фокусе внимания, какому-то объекту, суждению или действию; но мы можем оценить его в его вариациях, рассматривая очень разные степени «силы, устойчивости» и т. д., которые характеризуют несколько верований, рассматриваемых как более или менее вероятные. Степень веры должна соответствовать весу доказательств: если доказательства для любого суждения полны и непротиворечивы, оно может быть названо 1, и соответствующее состояние ума должно быть «уверенностью»; если доказательств для него нет, или если доказательства для противоречащего суждения полны, оно может быть названо 0, и состояние ума — «неверием». Между этими крайностями есть место для бесконечного ряда дробей и для соответствующих оттенков сомнения (которые, конечно, на самом деле не возникают); и посередине, на ½, должно быть приостановление суждения. Но большинство этих утонченных отношений — роскошь немногих людей, строго обученных оценке доказательств, и ими наслаждаются только в тех отделах, в которых они обучены. Для массы человечества очень немногие оттенки уверенности или сомнения заполняют их шкалу суждений; и они могут быть далеки от соответствия, как они должны, количеству или качеству доказательств; и ближайшее, к чему они подходят к приостановлению суждения, — это состояние колебания между альтернативами, которые по очереди кажутся одинаково вероятными. Неверие, хотя логически противоположно вере, как отвержение принятию, имеет, тем не менее, много общего с ней — характер окончательности и позитивности, который часто (возможно, всегда) проистекает из веры в нечто другое, что несовместимо с данным суждением.

Когда отношение веры устанавливается в уме человека доказательствами, ясно понятыми, будь то путем исследования фактов или взвешивания аргументов, это называется «убеждением», как и процесс его достижения; но если оно является результатом несовершенно понятых соображений и эмоциональных призывов, особенно когда они настойчиво предлагаются другим лицом, это может быть названо «внушением», хотя слово описывает процесс, а не результат. Большинство верований, основанных на воображении, включая все суеверия, являются внушениями.

Общепризнано, что проверка силы своей веры — это ее влияние на наши действия, где проверка осуществима. С полной верой человек действует «уверенно» (значимое словесное предложение!); в сомнении — колеблясь или осторожно; в неверии — вовсе нет, или в смысле противоположной веры. Но мы не всегда можем судить о вере человека по его действиям; ибо он может быть движим несколькими верованиями, и мы не знаем, что они такое. И популярные действия, которые не влекут за собой потерь или трудностей, могут выражать просто согласие без веры.

Существует вид веры, основанной на воображении, и самый чистый вид, который не имеет ничего общего с доказательствами: его часто называют «притворством» или «игровой верой»: вхождение в или созерцание какой-либо деятельности, о которой мы знаем, что она не имеет прямого отношения к нашим необходимым интересам, с таким же пылом и поглощенностью, как если бы это была единственная важная вещь в мире: как в играх и спорте, особенно в драме и романе. Это одна из многих вещей, которые не удивляют, потому что они так обычны; и обычное (и, вероятно, истинное) объяснение этого заключается в том, что это состояние ума имеет величайшую полезность в придании остроты игре, особенно в молодости. Ибо многие животные разделяют этот дух; и молодые высших животных, которые наслаждаются долгой защищенной молодостью, проводят время главным образом в игре и тем самым развивают и тренируют все свои способности, физические и ментальные. Она несколько переживает молодость у многих животных, и заметно у нас самих, некоторые не имея ничего лучшего, что делать (а они могли бы делать хуже), а другие время от времени снимая напряжение или скуку работы и, в некотором роде, продлевая молодость до среднего возраста; пока игра постепенно не становится менее захватывающей.

Эта игровая вера полностью зависит от воображаемого возбуждения; и она показывает, что отношение веры может быть принято добровольно, или пасть на нас (как бы) внезапно и поддерживать себя некоторое время с большой силой: у многих на мелодраме она доходит до тревоги, плача и муки; и это не только без доказательств, но вопреки знанию, что это Лондон, чьи магистраты никогда не позволили бы таких действий: только забываешь Лондон, со всеми его скучными условностями закона и порядка. Внимание поглощено игрой.

Игровая вера имеет те же черты, которые, как было сказано выше, отмечают суеверия: (1) она становится активной по случаю, а в остальное время исчезает; (2) она всегда модифицируема для удобства или изменением вкуса; (3) она теряет свою хватку и склонна угасать в человеке с течением времени; (4) она усиливается согласием возбужденной толпы; (5) объекты таких верований очень изменчивы. Мы обнаружим, что в других отношениях существует тесный союз между суеверием и игрой. Но, конечно, суеверие имеет гораздо более глубокую хватку на нашей природе; ибо оно не только возбуждает страх и тревогу, но само рождено этими страстями: желание безопасности и уверенности, страх перед надвигающимися и неизвестными опасностями — вот его жизнь и сила. Так что удивительно, что суеверия не более долговечны. И истина, по-видимому, заключается в том, что тенденция принимать суеверия действительно сохраняется на определенном уровне ментальности, хотя конкретные суеверные верования изменчивы; так же как у индивида склонность к игре переживает многие конкретные способы отдыха.

Вера, таким образом, — это отношение ума, в котором мы можем оказаться по веским причинам, или по плохим причинам, или вовсе без причин; иногда даже вскальзывая в него добровольно или невольно, когда мы знаем, что ситуация нереальна; действительно, отношение, в котором, в игре или всерьез, мы проводим наши жизни, если только что-то не случается, чтобы пробудить сомнение или критику.

§ 4. Причины и основания веры

Источником, прямым или косвенным, всей веры является восприятие. В восприятие должно быть включено, для субъективных исследований, интроспекция; хотя, будучи трудной для удержания в устойчивом состоянии, для повторения и сравнения с наблюдением других умов, она несет меньше убежденности. Что касается восприятия, мы говорим, что «видеть — значит верить»; и, на самом деле, объект удерживает глаз таким образом, что ручается за свою собственную реальность; но, если мы подозреваем, что наши глаза обманывают нас, успокоение приходит с обращением с вещью. Вера иногда обсуждалась так, как если бы она была главным образом связана с идеями или отношениями идей; и системы философии искали оправдание в связности идей, с малым или отсутствующим вниманием (не говоря уже о презрении) к связности идей с восприятиями. Но почти вся жизнь каждого человека (дикаря или философа) проходит в отношении несомненной веры в свидетельства его чувств; и именно оттуда вера распространяется на идеи в предположении их представления реальности. Мы знаем, что восприятие может быть ошибочным, но восприятия и сравнение восприятий в конечном итоге перевешивают все остальное; и экспериментальные методы состоят в принятии мер предосторожности против ошибок восприятия и в доведении каждой гипотезы до проверки восприятием.

Дальнейшими причинами веры являются либо доказательные, которые (хотя часто вводят в заблуждение) могут быть в целом оправданы при размышлении как повышающие некоторую степень вероятности, и которые могут, следовательно, быть названы «основаниями»; либо недоказательные, которые (хотя очень влиятельны) не могут, при размышлении, быть оправданы как имеющие какую-либо логическую ценность, и являются, следовательно, только причинами, а не основаниями.

(1) Доказательными основаниями веры являются (a) память, которая явно незаменима, если мы должны учиться на опыте; и (b) свидетельство, которому нужно доверять, если язык не должен быть бесполезным, а социальное сотрудничество невозможным: оба эти основания предполагаются покоящимися на первичной скале предыдущего восприятия, но они скользкие и коварные. Память действительна только постольку, поскольку она правдиво представляет первоначальный опыт, а свидетельство — только постольку, поскольку оно представляет (i) действительную память, (ii) правильно переданную. Следовательно, в серьезных делах должны быть приняты меры предосторожности против их ошибочности: иначе они не являются хорошим доказательством. Обманчивая память, постольку, поскольку она ложна, является воображением; и ложное свидетельство, постольку, поскольку оно сообщает (i) ложную память или (ii) вымысел репортера, также является воображением. Свидетельство собирает силу, как причина веры, с количеством и авторитетом тех, кто поддерживает его, и особенно усиливается их единодушием; но, как основание веры, оно зависит только от их знания и правдивости. Третьим основанием веры является (c) умозаключение; которое необходимо для всей первоначальной адаптации нашего поведения к будущему или к невоспринятым обстоятельствам, но крайне ошибочно и составляет главную проблему для упражнения логики, когда эта наука возникает: особенно для объяснения условий действительных наблюдений и экспериментов, вероятности, того, что вывод аргумента покрывается его предпосылками, и достаточности проверки. Ложные умозаключения, которые не могут быть проверены, являются воображениями.

По мере того как растущий ум общества имеет дело с истинными верованиями, они накапливаются и классифицируются в системах науки и философии: в которых системах каждое верование или суждение усиливает и усиливается остальными. Даже без систематизации, простое структурное сходство суждений, сформированных бессознательно на одних и тех же неявных принципах причинности и классификации, бросает их в те свободные апперцептивные массы, которые мы называем «здравым смыслом». Такие системы или массы, будь то науки или здравого смысла, легко ассимилируют и подтверждают новые умозаключения, имеющие тот же характер, и оказывают сопротивление всем умозаключениям, имеющим другую структуру, таким как те, что о магии и духах. Селективная сила этих апперцептивных масс над новыми идеями составляет «понимание» и является заменой логики для простого солидного человека; и так же обстоит дело со многими учеными, которые часто пренебрегают абстрактным изучением логики. Ибо эти системы или массы опыта являются субстанцией логики и методологии, которые являются их скелетами, абстрагированными от них. Они являются основой всякого эффективного сравнения и критики; согласие или несогласие с ними — это проверка истины или ошибки. Главный недостаток здравого смысла заключается в том, что проверка его суждений зависит почти полностью от повторения опытов (то, что логики называют «простым перечислением»), без того анализа наблюдений, который один может показать необходимые отношения фактов; но этот недостаток в некоторой мере исправляется в хороших умах той силой неформулированных идей естественного порядка, результатом бессознательного анализа, который мы называем «хорошим суждением» — силой, которую удачливый обладатель может быть не в состоянии объяснить.

(2) Недоказательные причины веры все сводимы к плохим наблюдениям, воображениям и причинам, которые возбуждают воображение; а плохие наблюдения вызваны ложными воображениями относительно значения чувственных данных. Если кому-то покажется, что, поскольку воображение состоит из идей, оно должно быть по природе несовместимым с интенсивной верой, мы должны учитывать, что память, эффекты свидетельства и умозаключения также состоят полностью из идей; так что в этом характере они не отличаются от воображения. Даже восприятие зависит для своего значения от неявных идей, и ошибочное восприятие обусловлено ошибочными идеями. Слабость веры, основанной на воображении, которая (несмотря на свою частую интенсивность) всегда со временем становится явной, обусловлена тем, что она не постоянно подтверждается опытом.

В деталях недоказательные причины веры следующие: (a) не только истины опыта становятся массовыми или систематизированными в здравом смысле и науке, но ошибки неверно истолкованного опыта и традиции формируют подобные агрегаты. Совпадения, принятые за причинность, иллюзии, сны, рассказы о чудотворстве и истории о призраках, постольку, поскольку они имеют что-то общее в своих очертаниях или эмоциональном тоне, формируют апперцептивные массы, которые функционируют так же, как научные системы: каждое из их составляющих верований усиливает и усиливается остальными; и каждая масса (как иллюзорное «понимание») легко ассимилирует и подтверждает любую новую историю или иллюзию, имеющую свой характер, и сопротивляется и отталкивает каждое суждение, имеющее другую структуру — и, следовательно, отказывается от объяснения. И точно так же, как наука и здравый смысл имеют своего рода внутренний скелет принципов, который был представлен как логика, так и некоторые из этих сравнительно неясных и хаотичных масс иллюзий и традиций содержат определенные структурные принципы, которые, хотя и бессознательны на низшем человеческом уровне, получают признание по мере продвижения культуры — например, принципы имитативной и заразительной магии; и тогда, тоже, возникают такие карикатуры на науку, как теогонии и космологии, хиромантия, астрология и так далее. Но ничего никогда не выходит из них, что можно было бы назвать проверкой истины или методологией; тем более, конечно, такая вещь может быть найдена на низших уровнях культуры. Там вы видите накапливающиеся облака веры, основанной на воображении, которые собираются со всех ветров и нагромождаются, чтобы затмить бедное человечество век за веком; которые до сих пор, в нашем собственном мире, отнюдь не рассеяны; и постоянному влиянию которых мы можем (я полагаю) приписать мистицизм, который периодически заражает саму философию.

(b) Вкладом в эти массы ошибок являются плохие наблюдения, запутанные и искаженные воспоминания, сны и испорченные свидетельства и традиции, все они имеют свое происхождение в некотором роде опыта и факта, и все выливаются в тщетные воображения. Ибо, конечно, нет такой вещи, как воображение, не происходящее из опыта; опыт искажается и портится суеверием, но он переносит на суеверие отношение веры, которое всегда принадлежит опыту, и поставляет материалы, из которых (как мы увидим) часто возможно построить такую защиту суеверия, которая, для неискушенного ума, должна быть очень правдоподобной и убедительной. Прямой опыт часто интерпретируется историей таким образом, чтобы сделать историю более достоверной. Если камень показан как отмечающий могилу героя, или расщелина в горе как доказывающая доблесть колдуна, человек бессознательно переносит отношение веры, вовлеченное в созерцание этих реликвий, на все легенды, касающиеся тех могучих людей древности.

(c) Причины, определяющие веру, подкрепляются различными способами чувством и эмоцией. Приятность или неприятность любого суждения привлекает внимание к, или отвлекает его от такого суждения и доказательств для него: за исключением того, что некоторые неприятные эмоции, особенно страх, своего рода фасцинацией внимания, благоприятствуют вере в реальность воображаемого зла. Они овладевают всем умом.

(d) Каждое желание фиксирует внимание на верованиях, благоприятных для него, и на любых доказательствах, благоприятных для них, и отвлекает внимание от конфликтующих верований и соображений. Таким образом, каждое желание легко формирует вокруг себя относительно изолированную массу верований, которая сопротивляется сравнению и, следовательно (как говорит Рибо), не признает принцип противоречия. Несовместимые желания могут лелеяться без того, чтобы мы осознали их несовместимость; или, если факт навязывает себя нам, мы отвергаем его и отворачиваемся.

Чем незрелее ум, опять же, и чем меньше знаний он имеет, тем меньше торможение желания осуществляется предвидением последствий, которые должны пробудить конфликтующие желания или страхи; и чем меньше сострадания имеет человек, тем меньше желание тормозится его вероятными последствиями для других: следовательно, в обоих случаях, тем меньше проверка на веру.

(e) Добровольное действие в связи с любой верой, будь то рационального рода или в рутине обрядов и церемоний, благоприятствует этой вере: (1) путем установления идеи-цепи средств и цели, цель предлагая средства к ней, и мысль о средствах бегущая вперед к цели — цепь, которая сопротивляется прерыванию: (2) общим эффектом привычки и предрассудка; ибо каждая привычка действия или мысли имеет инерцию, и, более того, она приятна, и нарушить ее неприятно; так что, опять же, формируется относительно изолированная система, которая сопротивляется сравнению и критике.

От влияния желания и деятельности ради цели зависит «воля к вере». Мы не можем верить ни во что, прямо желая этого; но мы можем желать, на что обратить внимание, или что делать, и это определяет веру.

(f) Наконец, вера определяется определенными социальными влияниями помимо свидетельства и традиции: особенно симпатией и антипатией между семьями, партиями, племенами; и подражательностью и внушаемостью (к счастью, квалифицируемой контр-внушаемостью); так что верования становятся модными, эндемичными, принудительными, страстными и нетерпимыми. Сила толпы навязывать свои страсти и верования индивиду была недавно много объяснена: она всегда была практически понята колдунами, жрецами и политиками, которые ведут человечество за уши. Внушаемость, в общем, — это склонность следовать примеру или свидетельству без критики его; и для многих людей так легко впасть в отношение веры при легкой провокации, что эта склонность, до степени слабости, очень распространена. Контр-внушаемость в общем — это противоположная тенденция. Но специальная внушаемость (я должен сказать) — это склонность принять веру на свидетельстве не только в отсутствие доказательств, но против доказательств; а контр-внушаемость — это склонность отвергнуть веру против доказательств. Они являются просто крайними случаями. Если вы нарисуете две равные прямые линии, A и B, и скажете: «Мне кажется, что B длиннее, чем A», один человек ответит «Конечно», другой «Конечно нет; A длиннее». Искусство внушения состоит в сведении вашей аудитории к этому состоянию слабоумия; оно требует от вас привести их в такое состояние исключительного внимания к вашим словам, что, сравнение и критика будучи исключенными, их естественная склонность к согласию должна (на время) иметь свободную игру. Специально внушаемый человек легко ввергается в это состояние исключительного внимания, как если бы был загипнотизирован. Тот, кто внушаем одним человеком, может не быть таковым другим; или он может быть более внушаем в линии своих предрассудков, чем против них.

§ 5. Верования незрелых умов

Все эти основания и причины веры, доказательные и недоказательные (кроме логики и науки), общи как для зрелых, так и для незрелых умов: но их пропорциональное влияние на индивидов или на общества очень различно на разных стадиях развития; и в незрелых умах и на низших стадиях культуры сила недоказательных причин чрезмерна. Вероятно, главной причиной роста здравого смысла у большинства людей является возрастающая регулярность социальной жизни, как (заметно) в расцвете классических цивилизаций и в последние четыреста лет.

Восприятие, в нормальных обстоятельствах, принимается всеми как нечто само собой разумеющееся или, скорее, по необходимости: оно контролирует деятельность практической жизни в охоте и в индустрии, в изготовлении оружия, мотыжении земли, строительстве домов: однако эти труды могут иногда быть модифицированы или прерваны вторжением верований, происходящих из других источников. Если дикарь поет заклинание своей добыче, или оружию, или инструменту, или хранит голову убитого врага на полке, чтобы душа его жертвы могла помочь ему как раб, он может тем самым увеличить свою собственную уверенность в работе охоты или садоводства; но, в остальном, если его работа не лучше, она не должна быть и хуже из-за таких фантазий. Свойства материи требуют практического признания, без которого ничего нельзя сделать. Даже магические практики предполагают здравое восприятие центральных фактов: как кто действует, для какой цели, когда и где, с чем и по отношению к кому. На этой основе может быть удивительная надстройка веры, основанной на воображении; но есть пределы эффективности таких верований.

М. Леви-Брюль, действительно, в очень интересной книге, утверждает, что под влиянием социальных идей (représentations collectives) первобытный ум на самом деле воспринимает вещи иначе, чем мы. В то время как мы преуспеваем в достижении объективного представления, устраняя субъективные ассоциации, у первобытных людей propriétés mystique, forces occultes являются неотъемлемыми качествами объекта. Он признает, что в определенных случаях непосредственного практического интереса мы находим их очень внимательными и способными различать слабые впечатления, и распознавать внешние признаки объекта, от которого зависит их существование или даже их жизнь; но считает, что в подавляющем большинстве случаев их восприятия перегружены субъективными элементами. Эта доктрина переворачивает (я осмелюсь думать) реальные отношения между восприятиями и другими причинами веры и их пропорциональное влияние в жизни дикарей. Не только там, где на кону существование или жизнь, отсталые народы видят вещи такими, какие они есть: в чисто экспериментальных тестах д-р Риверс обнаружил среди папуасов и тода, что, что касается внушаемости в восприятии, они показали высокую степень независимости суждения. Их уверенность в восприятии не является, как вера, основанная на воображении, случайной, модифицируемой для удобства, склонной к угасанию с течением времени, зависящей от согласия толпы. Постольку, поскольку оккультные или мистические атрибуты приписываются дикарем вещам, таким как магическая сила оружию, они составляют вторичную, воображаемую интеграцию с перцептом. Такие воображаемые атрибуты не могут, как атрибуты восприятия, быть проверены ощущением: сравните твердость наконечника копья с его магической силой.

Особенность верований дикарей обусловлена не испорченным и затуманенным восприятием, а влиянием желания и тревоги на их воображение, не сдерживаемым самокритикой и подкрепляемым популярным консенсусом. Воображение дикаря возбуждается насущными потребностями его жизни в охоте, любви, войне, сельском хозяйстве, и поэтому голодом и соревнованием, ненавистью и горем, страхом и подозрением. Воображения возникают в его уме по аналогии с опытом; но часто по отдаленным или абсурдным аналогиям; и нет логики под рукой и недостаточно здравого смысла, чтобы отличить самые дикие воображаемые аналогии от заслуживающих доверия выводов. Те же насущные потребности и те же эмоциональные бури часто затрагивают целое племя и одновременно стимулируют воображение каждого; и, возникая (несомненно) в древние времена и медленно накапливаясь и конденсируясь, вырастает масса общественных верований, основанных на воображении, которые внушаются каждому индивиду традицией и общими церемониями. Такие верования, воплощенные в историях и формулах и связанные с обрядами и обычаями, долгое время имеют силу обычая в управлении поведением индивидов и в племенном уважении; но они оказываются в конце концов слабее обычая, поскольку соблюдения могут продолжаться, в то время как верования забываются или заменяются другими, по мере того как прогресс культуры делает необходимым думать о старых обрядах по-другому. В свой процветающий период они широко влияют на практические дела, иногда полезно или безвредно, иногда вредно и катастрофически. В общем, воображения предотвращаются биологической необходимостью от изменения поведения племени за определенные пределы; но, в виде исключения, они приводят к племенному безумию, стремящемуся к, если не осуществляющему, разрушение племени, как в крайних случаях практики человеческого жертвоприношения или испытания ядом.

Действительно, власть суеверных верований во многих случаях настолько сильна и деспотична, что бывает трудно понять, как они почти целиком порождены воображением. В цивилизованной стране всегда бытуют верования, столь же фантастичные и нелепые, как и любые, что можно встретить в глубине Африки; однако, существуя среди огромного массива перцептивных верований и позитивных представлений о промышленности и торговле, они утратили значительную часть своей движущей силы. Когда воображаемый характер какого-либо верования осознается, оно переходит в область изящных искусств, мифологии или даже становится предметом насмешек. Если подобным вещам и находится место в нашей жизни, мы обращаемся к ним по личному выбору в перерывах между делами. Под влиянием изящных искусств или литературы, затрагивающей подобные темы, наши эмоциональные состояния могут быть интенсивными, но они отделены от действия, существуют ради самих себя и обладают соответствующим (эстетическим) тоном, который свидетельствует об их недостатке энергии, так что они требуют лишь воображаемого удовлетворения. У отсталых народов «позитивное» противодействие их воображаемым предрассудкам и занятиям выражено гораздо слабее; то, что нам кажется абсурдным, им представляется необходимым; действия и обряды, выражающие их верования, совершаются не по личному выбору, а в силу общественного обычая; цели, которые должны быть достигнуты (как они полагают), совпадают с целями того, что мы называем «делом». И это неизбежно. Учитывая роль суеверия в содействии политической эволюции, очевидно, что первобытный человек должен был быть способен верить в то и делать то, что (в определенных пределах) имело столь высокую биологическую и социальную ценность.

Чтобы понять, как магические и религиозные верования дикарей и игровые верования цивилизованного человека, имеющие общий источник в воображении, тесно связаны между собой (несмотря на резкие контрасты), мы должны вспомнить о множестве степеней интенсивности игрового верования у нас самих: от мимолетного развлечения во время игры с ребенком, через множество градаций вымысла или церемонии, вплоть до глубоко серьезного состояния ума, глубокого чувства ужаса или сострадания, которое может пережить нашу игру. Погруженность ребенка в такие верования интенсивнее нашей, но обстоятельства не позволяют ему достичь твердой веры дикаря. Ребенок цивилизованных людей почти не находит поддержки в традиции (за исключением нянек); он не движим желаниями и тревогами, связанными с добыванием средств к существованию; и его часто прерывают старшие. У дикаря есть подавляющая традиция и авторитет, насущные тревоги и нет старших. Пока цивилизованный скептик не достигает его берегов, для обычного соплеменника нет ничего, кроме запоздалого опыта или социальной усталости, что могло бы сдержать его причуды. Его воображение соперничает с чувством реальности, часто подавляя его; однако его верования демонстрируют множество признаков своей ненадежной основы.

Не только влияние общества и традиции делает верования, основанные на воображении, принудительными для дикаря; в незрелом уме индивида существуют определенные условия, благоприятствующие их преобладанию.

(а) Сам процесс воображения, память и образное мышление дикарей кажутся более яркими, чувственными, устойчивыми, более похожими на восприятие, чем наше собственное в нормальном состоянии. «Австралийцы, — говорят Спенсер и Гиллен, — обладают удивительнейшим воображением». Они часто умирают от него; так же поступают индийские крестьяне, маори, фиджийцы, негры и другие, если знают, что их прокляли или что они нарушили табу. У меланезийцев, говорит доктор Кодрингтон, мышление подобно видению; и доктор Риверс подтвердил это утверждение. Отсюда возникает тенденция принимать воображаемое так же, как принимается восприятие, и верить в эффективность обрядов, поскольку само их выполнение с воображаемой целью заставляет эту цель казаться достигнутой. Когда человек с интенсивным и возбужденным воображением создает образ врага и пронзает его, чтобы враг пострадал, его действие удовлетворяет импульс нанести удар, как если бы он ранил самого врага, и месть кажется свершившимся фактом. Подобная интенсивность воображения встречается у цивилизованных детей — она выше, чем у обычных взрослых. Дикари, опять же, по-видимому, видят сны более ярко и убедительно, чем это обычно бывает у нас, и, как говорят, более склонны к галлюцинациям. Физиологические условия незрелого мозга (детского или дикарского), в котором возбуждение не распространяется быстро по многим ассоциированным нейронам, могут быть основой яркости воображения, сновидений и галлюцинаций.

(б) Но более важным для роста и устойчивости верований, основанных на воображении, чем любая интенсивность образного мышления, является отсутствие ментального стандарта, с помощью которого их можно было бы дискредитировать. Правда, даже на низком уровне культуры встречаются индивиды, для которых здравый смысл составляет частный стандарт и которые скептически относятся к своим племенным верованиям. Но такой частный стандарт невозможно передать другим, и для подавляющего большинства соплеменников здравый смысл не является надежным ориентиром; возможно, они даже не способны эффективно сравнивать свои идеи. Во всяком случае, одна из причин, почему мы верим своим воспоминаниям, а не воображению, заключается в том, что, хотя в обоих случаях образы (или элементы образов), входящие в них, происходят из опыта, в памяти отношения образов в пространстве, времени и контексте также напрямую происходят из опыта; тогда как в воображении образы (или их элементы) реконструируются в отношениях, в которых они никогда не были пережиты, посредством аналогий опыта (часто искаженных) или самых капризных конденсаций. Поэтому, чтобы сделать воображаемое достоверным для нас, даже в игре, отношения опыта должны быть точно имитированы, как, например, в «Робинзоне Крузо»; или же наши эмоции должны быть настолько сильно возбуждены, чтобы овладеть нашим умом, исключив всякую критику. Но у незрелых умов наблюдение фактов, выходящее за рамки практического, повторяющегося, необходимого хода жизни, не является точным и связным; и, соответственно, их воспоминания не связны, особенно в отношении временных связей; так что по сравнению с такими воспоминаниями беспорядочное воображение почти не страдает. Недостаточно упорядоченной памяти или общих знаний, чтобы дискредитировать даже абсурдные фантазии; ибо постольку, поскольку наблюдение и память беспорядочны, обобщение, сознательное или бессознательное, невозможно. Отсюда не только традиционные мифы могут быть чудовищными и произвольными, но и случайные рассказы личного изобретения, как у детей, так и у дикарей, обычно демонстрируют несвязные переходы и невозможные события. Тем не менее, они удовлетворяют незрелый ум.

(в) Существуют некоторые другие условия незрелого ума, которые препятствуют сравнению идей и, следовательно, критике верований. Вокруг каждой насущной потребности, такой как успех в охоте, с ее желаниями и тревогами, возникают обряды и церемонии, чтобы воображаемо удовлетворить желания и облегчить тревоги; и идеи об этих обрядах образуют относительно изолированные системы. Нам эти идеи обычно кажутся абсурдными и неуместными при сравнении с собственным опытом дикаря и другими его практиками. Мы видим, например, как охотник пытается достичь своих целей с помощью двух различных серий действий. В одной он постится, заговаривает свое оружие, накладывает заклятия на ожидаемую добычу; в другой он тщательно готовит оружие, терпеливо выслеживает добычу, осторожно приближается и убивает ее. Последнюю серию мы одобряем и ценим как причинно-следственную; первую мы высмеиваем как фокусы, объективно ничего не привносящие в событие (хотя, вероятно, это повышает его уверенность); и мы жалеем «язычника в его слепоте». И, действительно, можно сказать, что он умственно слеп; ибо при соблюдении обрядов его внимание настолько занято средствами и целью и захвачено кругом, в котором вращаются эти идеи, и он настолько серьезен в выполнении предписанных действий, что не может сравнить их с действительно эффективными действиями, чтобы обнаружить их абсурдность и неуместность. Короче говоря, для системы магических идей устанавливается состояние ментальной диссоциации. Иллюзия заходит так далеко, что он, по-видимому, считает обряды самой важной частью своих действий. Но это не является его самым глубоким убеждением: он полагается на магию, но держит тетиву сухой.

(г) В случае с детьми мы можем предположить, а в отношении более отсталых рас людей — заподозрить, что сравнение суждений затруднено, а иногда даже невозможно из-за несовершенного развития коры головного мозга. Должны существовать некие структурные условия свободного потока энергии через все органы мозга, соответствующие способности к ассоциации и сравнению всех идей. Мы можем сомневаться, полны ли эти условия даже в хорошо развитых умах; поскольку каждый человек находит то или иное исследование или искусство особенно трудным для себя, или освобождение от того или иного рода предрассудков — особенно тягостным. И не только сознательное сравнение затруднено при незрелости мозга, но и тот автоматический процесс (более или менее бессознательный) ассимиляции и различения, которому (я думаю) мы обязаны большинством результатов абстракции и обобщения, которые, казалось бы, требовали целенаправленного сравнения. Такие несовершенства структуры, наиболее выраженные на низших уровнях организации и постепенно уменьшающиеся по мере приближения к идеальной рациональности, мы можем назвать «некоординацией»; и, поскольку она имеет место, результаты должны быть в некоторой степени сходны с дискоординацией, разрушением или прерыванием органической эффективности, которая встречается при истерии, гипнозе и некоторых формах безумия. Одним из результатов, вероятно, является внушаемость — склонность принимать то, что говорят или внушают, без проверки; ибо свобода от этой общей подверженности зависит (помимо контр-внушаемой предрасположенности) от быстроты и определенности, с которой можно сравнить внушаемое с текущим фактом или со своими знаниями и прошлым опытом; а это затруднено некоординацией.

Эффективная некоординация, однако, может быть чисто функциональной из-за отсутствия практики мышления; и она достаточно часто встречается у цивилизованных людей, потому что у них даже нет желания быть последовательными. В любом случае, будь то из-за дефектной структуры или из-за тупой инерции неиспользования, будет иметь место неспособность к сравнению и, следовательно, к критике, а также (мы можем предположить) большая интенсивность воображения и сновидений и подверженность галлюцинациям, что, как говорят, часто случается с незрелыми умами.

§ 6. Рассуждения незрелых умов

Мы видели, что многие верования являются результатом умозаключений и что умозаключения, если они логически оправданы, могут рассматриваться как основания (повышающие некоторую степень вероятности); но если они не оправданы, они являются лишь причинами веры, а их результаты — лишь верованиями, основанными на воображении. Поскольку общая природа рассуждения одинакова и для Сократа, и для Самбо, мы должны исследовать особую природу рассуждения, которое ведет незрелые умы в такие ошеломляющие лабиринты ошибок, какие мы видим (например) в повсеместном распространении магии и анимизма.

На индуктивной стороне знания (получение посылок), конечно, много несовершенных наблюдений и поспешных обобщений; но, несмотря на эти недостатки, дикарь путем повторяющегося опыта усваивает множество узких общих истин о физическом мире, растениях, животных и своих соплеменниках, которые составляют его запас здравого смысла и благодаря которым он живет как весьма разумное животное. Мы будем время от времени находить ошибки наблюдения (например, принятие сна за реальность) и обобщения (например, классификация червей вместе с рептилиями); но, строго говоря, это не рассуждение: всякое рассуждение дедуктивно, и дедуктивные процессы незрелого ума нуждаются в более полном анализе.

Наша логика состоит из нескольких общепринятых универсальных принципов, с которыми можно сравнить любое более частное суждение, чтобы проверить его обоснованность. Этот предмет можно поверхностно освоить за несколько часов; но полное его понимание предполагает широчайшее сравнение типов суждений из всех областей знания: логика является (как я уже сказал) своего рода скелетом знания. Следовательно, в любом уме, неспособном к сравнению и критике — или в той мере, в какой он неспособен, — должно отсутствовать логическое мышление. Однако столь много эффективного сравнения опыта происходит без нашего особого внимания к нему, что логическая сила человека не находится в пропорции к его исследованиям структуры знания. Один человек может быть великим знатоком логики и очень неэффективным мыслителем из-за отсутствия дисциплины в мире фактов; другой, никогда не открывавший учебника, может все же показать определенностью своих суждений и адекватностью своих планов, что он является своего рода воплощенной логикой, что его ум работает согласно разуму или (другими словами) согласно порядку фактов. Это высшее проявление здравого смысла. Такие люди встречаются среди отсталых народов.

Единственные универсальные принципы, которые здесь следует рассмотреть, — это закон причинности и форма субстанции и атрибута (доктрина Милля о естественных видах): их можно назвать принципами параллельного рассуждения; поскольку большая часть обычного рассуждения состоит в проведении некоторого умозаключения, параллельного одному или другому из них, обычно в некоторой ограниченной форме. Например, ограничением причинности является положение о том, что «воздействие интенсивного дневного света вызывает солнечный ожог», субстанции и атрибута — что «удельный вес золота составляет около 19,5»: откуда мы делаем вывод, что если мы подвергнем себя воздействию солнечного света, наши лица или руки пострадают, или что любой кусок золота будет относительно очень тяжелым. Но в таких случаях ошибочные умозаключения легки: например, ожидать, что воздействие лондонского солнечного света вызовет солнечный ожог; ибо там грязная атмосфера отсекает актинические лучи: или ожидать, что кусок латуни будет иметь удельный вес 19,5. Необходимая предосторожность перед тем, как доверять умозаключению, следовательно, заключается в установлении того, что умозаключение имеет дело с тем же самым типом случая, который описывает посылка: иначе нет полного параллелизма. И логики показывают в форме силлогизма эту необходимую предосторожность — использовать их любимый пример в случае субстанции и атрибута:

Major premise — All men are mortal;

Minor premise — Socrates is a man;

⁂ Conclusion — Socrates is mortal.

Заключение «Сократ смертен» параллельно большей посылке «Все люди смертны»; и то, что оно имеет дело с тем же самым типом случая, обеспечивается меньшей посылкой «Сократ — человек». Тот, кто рассуждает, должен следить за тем, чтобы эта посылка была истинной. Но дикарь никогда не замечал этой необходимости; и отсюда происходят большинство его ошибок.

Силлогизм (теперь это признано) не описывает способ, которым мы рассуждаем, а является лишь формой, которая дает некоторую помощь в проверке обоснованности рассуждения, если кто-то когда-либо подумает сделать такую вещь. На практике мы не думаем сначала о большей посылке, затем о меньшей посылке и, наконец, о заключении. Как правило, мы вообще не думаем ни об одной из посылок: «заключение» приходит на ум первым. В определенных обстоятельствах ассоциации, из-за наших надежд или страхов, нам приходит в голову, что «Сократ смертен». Если бы кто-то усомнился в этом суждении и попросил доказательств, мы могли бы подумать о большей посылке, а затем впервые облечь ее в слова — «Все люди умирают»; даже тогда могло бы не показаться необходимым добавлять, что «Сократ — человек». Но хотя мы, возможно, в то время не осознавали эти посылки, пока нас не попросили о них, их присутствие в уме каким-то образом было необходимо для определения умозаключения: большая посылка была там как латентная память об одном или нескольких случаях людей, которые умерли; меньшая посылка была представлена ассимиляцией случая Сократа к тем случаям смертных людей. Прежние опыты оставили энграмму, которая служит формой, в которую может влиться последующий опыт, и которая, возможно, определяет последующие суждения, даже если прежние опыты больше не могут быть вспомнены.

Фраза «форма мысли» чаще всего используется для посылок высокой общности, таких как аксиомы математики, причинность, субстанция и атрибут, пространство в трех измерениях; и, несомненно, это формы, которые определяют линии всякого мышления, к которому они относятся; но они были бы бесполезны, если бы под ними не было форм, установленных в очень конкретном материале повторением простого опыта и обычных событий (или даже единичными впечатляющими событиями), таких как «люди смертны», «вода гасит огонь», которые определяют линии суждений здравого смысла. Если было эмпирическое суждение — X связано с Y, то при повторном появлении X ожидается, что оно будет связано с Y.

Среди дикарей также, конечно, опыт закрепляет в их умах такие формы мысли; как самые общие, которые они никогда не формулируют, но которые неизбежно контролируют их мысли, так и многие частные, касающиеся опыта повседневной жизни; последние контролируют детали их мыслей и для практических целей истинны; но которые из-за незнания меньшей посылки позволяют ассимилировать многие суждения совершенно иного характера. Таким образом, зная, что X связано с Y, они склонны делать вывод, что вещи, которые подобны X или которые они считают подобными X, также связаны с Y таким же образом; и это катастрофично. В цивилизованной жизни большинство занятий настолько механистичны, а общая традиция настолько позитивна, что мало стимулов думать чепуху; так что средний человек рассуждает сносно о простых вещах, не слышав о меньшей посылке; но жизнь дикаря гораздо менее регулярна и менее полностью занята, а традиция полна магии и призраков. Соответственно, он всегда готов думать о магии и призраках; и поскольку его мысли о таких вещах могут идти только по форме его опыта (с некоторым простором для усиления, искажения и конденсации), в то время как он также невежественен в отношении функции меньшей посылки, он, по-видимому, часто делает из очень здравой большей посылки очень абсурдное заключение. Ибо меньшая посылка — это изобретение логиков (возможно, их величайшее): она не приходит в голову при беглом, а только при критическом мышлении.

Например, дикарь судит, что помещение пряди волос человека в огонь вредит ему и может уничтожить его: как он до этого додумался? Он узнал из опыта, что если человек сунет руку в огонь или упадет в него, это причинит ему боль; и это дает форму, в которую отливается его умозаключение о пряди волос. Подобным образом он склонен судить, что бросание изображения человека в огонь вредит ему и может уничтожить его; и это явно основывается на том же опыте. Его рассуждение предполагает меньшую посылку, что (для целей его мести) отделенная часть человека или его изображение — это то же самое, что и сам человек; и это допущение становится явным в знаменитых максимах магии, что в обрядах все, что было в контакте с человеком — или любое подобие человека — может быть заменено им самим. Но обобщение этих максим оставлено для продвинутой стадии культуры; дикарь, который действует так, как если бы он придерживался их, никогда не думал о них, тем более не формулировал их. Они выводятся более поздним мышлением исключительно из анализа его поведения в магии. Каковы причины, определяющие его действовать так, как если бы он принимал максимы магии, будет обсуждено в свое время.

Существуют некоторые другие рассуждения, подразумеваемые в практиках дикарей, где ошибка заключается не столько в меньшей посылке, сколько в меньшем термине, а именно: опыт показывает, что чувство личной силы и подъема вызывается танцами и пением; и (возможно, не помня такого опыта) дикарь делает вывод, что магическая сила увеличивается теми же средствами. Или, опять же, опыт показывает, что люди едят и используют твердую пищу и оружие; и дикарь делает вывод, что призраки едят призрачную пищу и используют призрачное оружие; то есть, что там, где пища и копья оставлены у могилы и остаются нетронутыми, призрак взял себе душу этих вещей, которая была его законной долей. Теперь, допуская, что существуют такие вещи, как магические силы и призраки, рассуждение, которое отождествляет их соответственно с физической силой и с людьми, для целей умозаключения не является неправдоподобным; у либерального экзаменатора меньшие посылки могли бы пройти. Но если магические силы и призраки не существуют, меньшие термины воображаемы. Короче говоря, все эти рассуждения вращаются вокруг воображения. Эмпирические большие посылки достаточно истинны, но меньшие посылки иллюзорны, и, поскольку у логиков есть максима, что сила рассуждения следует за более слабой посылкой, заключение иллюзорно. Не в восприятии, а в воображении часть является тем же, что и целое, или подобие является тем же, что и сама вещь; что магия контролирует события и что призраки преследуют свои гробницы.

Эти рассуждения являются ошибочными имитациями параллельных умозаключений согласно причине и следствию; но есть другие, особого рода, свойственные воображению: я имею в виду рассуждения по аналогии — как когда зулус, ухаживая за смуглой красавицей, жует кусок дерева в ожидании, что, поскольку дерево превращается в кашицу, ее сердце тоже смягчится. Эти процессы не параллельны; нет сходства между сердцем дамы и куском дерева, ни между жеванием и ухаживанием; но вовлеченное отношение, процесс смягчения, ощущается как одинаковый в обеих связях, и, следовательно, случаи в целом считаются одинаковыми. Многие обряды и обычаи зависят от таких аналогий — ибо это строгий смысл аналогии, «подобные отношения несходных терминов»; и они играют ведущую роль в формировании мифов, в которых природные события представлены как личные отношения — Аполлон, преследующий Зарю, и так далее. И я раньше думал, что такие аргументы, как вышеприведенные, в которых действия призраков отождествляются с действиями людей или страдания части приравниваются к страданиям целого, были примерами аналогического рассуждения; ибо, конечно, вовлеченные термины различны: призрак, или изображение, или обрезки ногтей — это не то же самое, что человек. Но, поразмыслив, я вижу, что хотя эти термины действительно различны, это не имеет никакого отношения к психологии вопроса, ибо дикарь считает их одинаковыми; и, следовательно, умозаключение мыслится как параллельное эмпирическому основанию (даже если оно остается латентным в сознании).

Аналогическое мышление теперь понимается как только воображаемое и ограничивается метафорами и сравнениями поэзии или риторики; хотя не так давно оно серьезно принималось на веру в аргументации, как при защите абсолютной монархии в государстве примерами патриархата в семье и даже предполагаемым «управлением» пчел и перепелов в их обществах, льва над зверями и орла над птицами.

В этом духе малайцы, отождествив жизнь рисового растения с человеческой жизнью, рассматривают цветущий рис как находящийся в младенчестве и начинают кормить его кашицей: и осуществляют аналогию на дальнейших стадиях его развития. Подобным образом, чтобы облегчить роды или освободить борющуюся душу умирающего, уважаемым рецептом является развязать все узлы, расстегнуть все пуговицы, отпереть все двери, открыть все окна; ибо открывание или освобождение, неважно чего, — это всегда один и тот же процесс-отношение.

Это, по-видимому, основные способы ошибочного мышления — (1) ложные параллели и (2) аналогии, — которые вводят в заблуждение необразованный ум и придают верованиям, основанным на воображении, ту связность, которой они когда-либо достигают. Две версии суеверного рассуждения были даны теми, кто признает, что дикари вообще рассуждают; одна заключается в том, что они рассуждают правильно из абсурдных посылок; другая — что они рассуждают абсурдно из правильных посылок. Если вышеприведенный анализ верен, то в обеих этих доктринах есть доля истины и доля ошибки. Поскольку первобытное рассуждение чисто аналогично, оно совершенно бесполезно, будь его посылки истинными или ложными; ибо оно не может быть облечено ни в какую допустимую логическую форму. Поскольку в суеверии оно имитирует параллельное рассуждение, согласно причине и следствию или субстанции и атрибуту, большая посылка по большей части эмпирически истинна; меньшая посылка ложна; а заключение — тщетное воображение. Существует три типа рассуждения: (1) уравнения, как в математике; и здесь первобытный человек долгое время не продвигался дальше счета вещей на пальцах рук и ног. (2) Параллели посылки и умозаключения, согласно причинности или субстанции и атрибуту, как в физических и естественных науках; и здесь дикарь собирает из опыта много здравого смысла, а из неизбежных заблуждений — много суеверий. (3) Аналогии воображения. Естественный прогресс разума состоит в низведении аналогий до поэзии и риторики; во внесении все большей точности в суждения, которые служат большими посылками, и большей осторожности в допущении меньших посылок; наконец, в счете и измерении фактов, о которых рассуждают, и тем самым в подготовке начал математического метода. Такой прогресс поощряется высокой биологической ценностью большей определенности мышления. Незрелый человек в необходимой практической жизни — которую можно назвать биологической жизнью — имеет много определенных восприятий и суждений и хорошо приспособленных действий; вне этой жизни, в области суеверных обрядов, он не рациональное, а воображающее животное.

§ 7. Общие идеи на уровне дикаря

Языку дикарей часто не хватает названий для классов вещей, для которых названия у нас являются делом само собой разумеющимся, и предполагалось, что те, кто использует этот язык, должны быть лишены соответствующих общих идей. Так, сообщается, что у одного племени было название для каждого вида дерева, но не было названия для дерева вообще; у другого было название для кокосовых орехов на различных стадиях роста (когда они служат разным целям), но не было названия для кокосового ореха во все времена: следовательно, делается вывод, что у них не было общей идеи дерева или кокосового ореха. Сибирский пример еще более примечателен. Тунгусы полностью зависят от северных оленей в плане пищи, одежды, палаток и передвижения и держат их стада; однако у них нет названия для этого животного. Но у них есть название для дикого и другое для домашнего северного оленя; название для домашнего оленя, который был приручен, и другое для неприрученного; название для самки олененка, для оленихи с детенышем, для оленихи с одним детенышем, оленихи на третьем году с двумя детенышами; название для каждого возрастного класса самца и так далее. Должны ли мы сделать вывод, что у тунгусов нет общей идеи северного оленя?

Было, несомненно, естественно предположить, что мы сначала воспринимаем индивидов, которые сейчас стоят ясно перед нами, а затем, сравнив их, приходим к общим идеям. Но если знание растет путем ассимиляции и дифференциации опыта, класс, с одной стороны, и индивид, с другой, должны быть совместными продуктами этого процесса: классы становятся яснее по мере того, как все больше индивидов различается. Классы или классовые идеи никогда не стоят перед нами так, как индивиды; но большая часть смысла каждого восприятия индивида заключается в том, что это за вещь. И что касается приоритета, то воспринимать вид вещи (биологически) гораздо важнее, чем ее индивидуальность. Если бы индивид не означал класс, воспринимать его было бы бесполезно как руководство к действию. Общая идея, полученная из ассимиляции опыта, — это апперцептивная масса, которая превращает сенсорную стимуляцию в познание: когда-то бессознательно Романес назвал это «рецептом».

Примитивность общих идей демонстрируется жестовым языком, который, вероятно, предшествует речи и который (за исключением прямого указания на то, о чем думают) полностью зависит от общих идей, внушаемых имитационными или значимыми действиями. Примитивный язык должен был описывать вещи общими характеристиками, насколько он состоял из ономатопеи; рычать как лев могло лишь намекнуть на вид животного. Примитивный рисунок (будь то детей или дикарей) почти всегда является родовым: собака, лошадь, фрегат, молотоголовая акула, но не какой-то индивид.

Нет сомнений, что дикари способны к общим и абстрактным идеям; и никто сейчас не предполагает, что язык является адекватным мерилом мысли. Язык содержит названия только для вещей, групп и аспектов или действий вещей, которые людям, использующим его, необходимо обсуждать: если им не нужно говорить об абстракциях, для них нет слов. Но мы не можем предполагать относительно содержания ума, так же как и относительно внешнего мира, что вещи не существуют, если мы их не заметили и не назвали. Профессор Франц Боас показал, что языки северных американских индейцев, которые не выражают идиоматически абстрактные идеи, могут быть заставлены делать это без насилия, и что абстрактное выражение понятно для людей, для которых эти языки являются родными. «Каждый, кто знает людей низкой культуры, — говорит доктор Риверс, — должен признать трудность, которая сопровождает изучение любого абстрактного вопроса, не столько потому, что дикарь не обладает абстрактными идеями, сколько потому, что у него нет собственных слов, чтобы выразить их».

Среди идей, достигнутых дикарями и играющих важную роль в их жизни, хотя часто принимаемых как должное и невыраженных, есть некоторые идеи высочайшей общности: например, «сила». Понятие силы происходит из опыта усилия в наших собственных мышечных напряжениях; но с развитием нашего восприятия физических объектов путем интеграции сенсорных данных — зрения, осязания, движения и сопротивляющегося движения (кинестезии), обоняния, слуха — это чувство усилия, будучи перенесенным на объекты как эквивалентное нашим собственным усилиям вокруг них, становится всеважным ядром каждого объекта (или смысла каждого восприятия объекта), без которого вещь была бы лишь видимостью, ни полезной, ни вредной — овцы и тигры, скалы и тыквы одинаково безразличны. Вероятно, восприятия всех высших животных (вплоть до рептилий) имеют этот смысл. Сила — это реальность, и первобытный человек мыслит ее как сущность всего, что он считает реальным, такого как заклинания, талисманы и призраки. Имея субъективное основание, от которого она никогда не освобождается, понятие ее неопределенно, варьируется для каждого из нас в зависимости от нашей конституции, возраста, здоровья и не только поддается самым диким причудам суеверия, но и вводило в заблуждение научные исследования.

Отношения — это класс общих идей, знакомых мышлению дикаря, часто оцениваемых с большой тонкостью и особенно заметных в некоторых магических операциях. Отношения не только обдумываются дикарями, но и сравниваются, и между ними обнаруживаются сходства, которые часто могут нас удивить. Садовник из Новой Гвинеи, посадив таро, обеспечил рост урожая, сказав: «Мурена, оставленная на берегу приливом, была истощена и находилась на грани смерти, когда прилив вернулся, и она ожила и уплыла». И он трижды ударил веткой по земле. Он увидел, что обновление жизни у мурены и у таро — это одно и то же; так что описание одного должно усилить другое — такова «сила» заклинания!