«Происхождение человека и его суеверий»

Психологи признают, что сны как непосредственный опыт имеют скорее характер восприятия, чем воображения. Дети склонны путать сны с реальностью. Только постепенно, с растущим знанием о непрерывности и связности хода событий, а вместе с тем и с требованием подтверждения свидетельств, сны стали отличать от бодрствующей жизни. Когда уже не предполагается, что все они реальны, некоторые все же считаются таковыми: диери, среди низших дикарей, различают видения как откровения, сделанные Кутчи (злым духом), и обычные сны как простые фантазии. [187] Но сны настолько впечатляют многих людей в их стремлении узнать больше, чем могут сказать им чувства и философия, что они продолжают надеяться, а следовательно, и верить, что сны, если они не дают знания об этом мире, все же могут быть откровениями другого, возможно, более реального; или, если не откровениями, то предвестиями в форме аллегории, которые может истолковать какой-нибудь ученый или вдохновенный Даниил; или, по крайней мере, знамениями добра или зла, которые берется объяснить древняя наука онейромантия. Сейчас существует новая и более многообещающая онейромантия, которая интерпретирует сны как указывающие не на будущее, а на собственное прошлое, главным образом забытое прошлое, и учит познавать себя: более многообещающая; ибо что, кроме опыта, может быть источником снов — по крайней мере, элементов сновидений? Некоторые из новых принципов интерпретации, однако, могут сравниться по неясности с древними.

То, что мертвые видны живыми во сне, является, таким образом, для дикаря фактом наблюдения; и поэтому продолжающееся существование мертвых для него не является в первую очередь сверхъестественным; хотя его можно назвать гиперфизическим, поскольку оно переживается только во сне, а не при дневном свете, и свободно от обычных условий времени и места. Но оно постепенно становится сверхъестественным, поскольку капризные инциденты жизни во сне ощущаются как «жуткие», поскольку то, что происходит только ночью, вовлекается в ночные страхи, и поскольку огромное облако воображений накапливается вокруг мертвых и заслоняет простые факты восприятия во сне, в которых зародилась вера. Это облако воображений, благодаря своему таинственному характеру и различным союзам с магией, распространяется и углубляется, пока не затмевает всю человеческую жизнь; оно, правда, обычно рассеивается здесь и там силами биологической необходимости, часто с помощью довольно смешных уловок; которые, однако, имеют то достоинство, что спасают человечество от уничтожения: но иногда оно гасит последний луч здравого смысла, обедняет верующего, ослабляет его, наполняет его дни и ночи ужасом, отдает его во власть самых жестоких или самых отвратительных практик, ведет его к убийству своих соплеменников, своих детей, своих родителей и к самопожертвованию в твердой надежде на воскресение.

§ 4. Распространение теории призраков на животных

Духи, однажды задуманные как объяснение действий людей и выживающие после их телесной смерти, могут по аналогии быть задуманы как объяснение действий любых других вещей в обстоятельствах, которые предполагают мотив для действия, и, следовательно, как обладающие или населяющие такие вещи, и способные отделяться от них, подобно призракам. Другие вещи уже являются, благодаря магии и аниматизму, «силовыми объектами», в некоторой степени сознательными, чьи силы могут быть способны действовать невидимо на расстоянии; и при смерти человека именно его сознательная сила покидает тело и становится призраком. Поскольку, таким образом, вряд ли найдется какой-либо природный объект, действие которого не могло бы в некоторых обстоятельствах показаться интерпретируемым через мотивы, особенно среди робкого и подозрительного народа, как мы можем установить какие-либо необходимые пределы для распространения анимизма? Более того, причины, наиболее влиятельные в установлении теории призраков для человека, напрямую требуют ее распространения на другие вещи. Ибо не только люди видны во сне, но также их одежда, оружие и утварь, а также животные, растения, местности. Если, таким образом, делается вывод, что мертвые, поскольку они видны во сне, продолжают жить в условиях, в которых они невидимы при дневном свете для обычных людей, как можно избежать вывода, что все виды вещей, артефакты, животные, растения, местности разделяют этот способ существования — что все имеют своих двойников? И «Почему бы и нет?» — мог бы спросить дикарь, поскольку буквально верно для всех вещей без исключения, что они иногда видимы, иногда невидимы. [188] Подобные выводы кажутся оправданными из союза призраков с тенями и отражениями, и того факта, что не только человек, но и все остальное имеет тень и отражение, и что их тени и отражения исчезают ночью, как раз тогда, когда сами вещи иногда появляются во сне. Более того, поскольку дыхание, пульс, блеск глаз, которые прекращаются в человеческом трупе, иногда отождествляются с ушедшим духом, те же процессы точно так же прекращаются при смерти животных; хотя, правда, здесь нет аналогии с неодушевленными предметами, а дыхание и кровообращение растений находятся за пределами наблюдений дикаря. Поэтому, хотя анимизм является умозрительной конструкцией, если бы конструкция была полностью обусловлена логикой аналогии, не было бы ничего удивительного в открытии, что вера «в то, что у всего есть призрак», так же универсальна и единообразна в человеческом роде, как если бы это была врожденная или примитивная вера. То, что, напротив, анимизм преобладает очень неравномерно среди племен людей; что во всех направлениях выводы, которые кажутся аналогически правдоподобными, не делаются; что вместо общей системы анимизма каждое племя имеет свой собственный анимизм; это удивительно и требует объяснения. Расширение теории легче понять, чем ее нерегулярное ограничение.

Имея в виду, что мы в настоящее время рассматриваем анимизм как веру в призраков, а не в духов вообще (к чему мы перейдем в § 6), я осмелюсь предположить, что, хотя сны, тени и отражения, безусловно, предполагают двойное существование всего, дикари никогда не приписывают настоящего призрака чему-либо неодушевленному, ни растениям, ни даже животным, если нет особой причины для этого; потому что только в случае с людьми это предположение достаточно интересно, чтобы захватить социальное воображение. Следовательно, даже если другие вещи появляются в мире призраков, они не имеют там никакого значения, кроме как в отношении человеческих призраков (или призракоподобных духов), которым они прислуживают. Соответственно, человеческие призраки занимают место в верованиях каждого племени, потому что люди вызывают привязанность, восхищение и страх, обладают ярко выраженной индивидуальностью; поэтому их помнят и о них рассказывают истории; и если их видят после смерти, об этом, конечно, сообщают. Факты делают более чем очевидным, что паралич внимания из-за страха является главным (хотя и не единственным) эмоциональным фактором веры в призраков; и какая еще вещь во всей природе может сравниться по вызываемому страху с ближним своим?

Вера в призраков, сбежавших и бродящих независимо от какого-либо нормально видимого тела, как социальное верование, вовлечена в практику сообщения и обсуждения снов, что становится тем же самым, что и рассказывание историй о призраках — первый и самый устойчивый мотив литературы. Истории могут быть эффективно рассказаны только о вещах, представляющих общий интерес; и поначалу такие вещи должны были быть узнаваемы слушателями и должны были обладать некоторой индивидуальностью. Следовательно —

(a) Животные, которые достигают такой индивидуальности, могут иметь призраков: (i) Животное, которое вызывает повсеместный страх, например, тигр-людоед. Мы должны отличать от таких случаев частые верования в то, что тигры, волки, акулы, змеи и т. д. являются духами или призраками людей или одержимы ими. (ii) Животное, которое вступает в отношения особой близости с людьми; такое как очень ручные собаки и свиньи, которые приходят, когда их зовут, среди баконго; [189] или охотничьи собаки, которые были специально «заговорены» среди балоки. [190]

(b) Животные, убитые на погребальных пирах, чтобы сопровождать умерших, имеют призраков в той мере, в какой это необходимо для этой цели; но, не имея индивидуальности и личного интереса, они не играют никакой дальнейшей роли в преданиях о призраках; они не «ходят» и не посещают вновь лунный свет. Так, тангулы говорят, что призраки, достигнув Казаирама (их Аида), находят ворота запертыми перед ними божеством Кокто; поэтому на погребальном пиру богатого человека убивают буйвола, чтобы его могучий призрак мог выбить массивные ворота этого жилища. Бедные призраки должны ждать снаружи, пока не придет богатый со своим буйволом; тогда они все врываются следом за ним. [191] Но мы ничего больше не слышим о буйволе. На Банковых островах свиньи, убитые на погребальном пиру, не имеют настоящих призраков, чтобы следовать за мертвыми в Паной, а только своего рода привидение; потому что они идут только для вида, чтобы их хозяин был хорошо принят там. [192]

(c) Считается, что животные, которые являются важной добычей для охотничьего племени, часто имеют призраков, на которых могут охотиться умершие соплеменники; или которых нужно умилостивить, когда один из них убит: призраков, например, тюленей и медведей эскимосы подкупают, чтобы они побудили других тюленей и медведей прийти и быть убитыми. Тюлень, говорят они, желает больше всего на свете глотка пресной воды; поэтому, как только его приносят на берег, ему в рот вливают ковш воды; иначе другие тюлени не позволят себя поймать. Полярный медведь (самец) желает кривых ножей и лучковых дрелей, или (самка) женских ножей и игольниц. Поэтому, когда медведь убит, его призрак сопровождает его шкуру в хижину охотника; и шкура вешается с соответствующими инструментами на четыре или пять дней. Затем медвежий призрак изгоняется магической формулой, забирает с собой души инструментов и хорошо отзывается об охотнике в стране медвежьих душ. Пока он в хижине, как почетный гость, не делается ничего, что ему не нравится в человеческих обычаях. [193]

(d) В развитии мифологии животные и монстры различных видов могут быть найдены населяющими страну теней; но это не настоящие призраки каких-либо конкретных существ, которые когда-то умерли в этом мире.

Этот список способов, которыми животные могут обрести призраков, не предлагается как исчерпывающий все случаи.

§ 5. Призраки и душа-субстанция

Призрак — это бестелесная душа, обладающая сознанием и силой на человеческом уровне или, как правило (потому что его боятся), выше него; но могут существовать бестелесные души, или души, способные к развоплощению, которые не имеют сознания или не имеют его выше уровня аниматизма. Даже если живое существо обладает сознанием, его посмертное явление может им не обладать; как свинья жителей Банковых островов, которая, хотя и является «выдающимся животным и признана разумной», не имеет настоящего призрака. Почти у всех племен считается, что все, что приносится в жертву богам или оставляется в гробницах умерших людей или у них, имеет своего рода душу; потому что, очевидно, духи не едят и не потребляют видимую пищу или утварь; однако для успеха обрядов необходимо предполагать, что духи удовлетворены; поэтому они должны забирать души подношений. И что может быть более правдоподобным рассуждением, чем утверждение, что, как твердые люди едят твердую пищу, призраки едят призрачную пищу? «Душа» таким образом предстает как своего рода призрак-субстанция, или призрак-тело. Ибо во сне усопшие видятся как во плоти; и, более того, аналогия требует, чтобы сознание призрака и сила призрака имели тело какого-то рода, и, конечно, такое, которое будет поддерживать в стране призраков те же отношения к другим вещам, что и смертное тело в этом мире. В стране призраков, или стране теней, или стране снов, субстанция всех вещей — это эта душа-субстанция. Иногда сила аналогии требует от племени верить, что для того, чтобы души вещей (таких как глиняные горшки или оружие) могли быть освобождены для сопровождения призрака в подземный мир, сами вещи должны быть «убиты», то есть сломаны; но другие племена не являются такими последовательными логиками; и в некоторых случаях, когда вещи, оставленные открытыми на могиле (не захороненные), ломаются, это может быть сделано для того, чтобы предотвратить их кражу.

Таким образом, любая вещь может иметь «душу» своего рода: относительно инертные вещи имеют относительно инертные души, но никогда — настоящих призраков; некоторые животные могут иметь призраков, особенно если они достигли определенной индивидуальности, но, как правило, только в той мере, в какой они воображаются прислуживающими человеческим призракам или духам. Поскольку слово «душа» часто используется как эквивалент «призрака», было бы удобно всегда говорить о душе, которая является пищей призрака или телом призрака, как о «душе-субстанции». [194] Душа-субстанция мыслится как материальная, хотя и тонкая и обычно невидимая. Душа-субстанция человека может рассматриваться не только как пронизывающая его тело, но и как заражающая все, чем он владеет или к чему прикасается: несомненно, по аналогии с его запахом; ибо запах человека — это личное качество, различимое собаками и (я полагаю) некоторыми дикарями и гипнотическими субъектами; и можно предположить, что зловоние его разлагающегося трупа передает его мужество и мастерство тем, кто его вдыхает. [195] А аромат жертвенного курения — это пища для богов. Действительно, Эллис прямо говорит, что на Таити пищу подносили ко рту трупа вождя; потому что, говорили они, у пищи есть духовная, а также материальная часть, часть, которую они могли обонять. [196]

Дикарские идеи, как правило, так мало продуманы и так нерегулярно продуманы разными племенами, что отношение вещи к ее душе-субстанции широко варьируется от одного племени к другому. Во многих случаях извлечение призраком или богом души-субстанции из подношения может повлиять на него так мало, что верующий или жрец приступает к пиршеству над ним; и я нигде не встречал идеи (которой требует логика), что такая метафизически выпотрошенная пища может питать только тело человека, а не его душу. Однако, поскольку поедание жертвы может быть актом общения с призраком, он тогда естественно извлекает благость только из своей доли. В других случаях поломка оружия и утвари, похороненных с трупом, подразумевает интимное единство между целостностью объекта и его душой-субстанцией; и преподобный Дж. Х. Уикс говорит о значительном богатстве, положенном в могилу баконго, что там, как предполагается, остается только оболочка или подобие чего-либо. [197]

Эта концепция души-субстанции, возможно, была важным вкладом в метафизику. Доктрина материальной субстанции достигается путем абстрагирования всех качеств вещей; но тогда ничего бы не осталось, если бы не эта почтенная идея чего-то невидимого и неосязаемого в вещах, в чем качества могут «пребывать», или что может служить для них «поддержкой»; так что, когда это убирается, остается только оболочка или подобие чего-либо. Но такой догмат встречается редко. По другой линии спекуляций эта душа-субстанция может стать Мировой Душой. Когда философы перестают мыслить духов имеющими тела, а считают их самой противоположностью тел, должна быть изобретена духовная субстанция, чтобы поддерживать их качества, чтобы поставить их на равную ногу реальности с телесными вещами; но поскольку нет готовой «духо-субстанции», созданной мудростью наших предков, эта концепция остается некомфортно пустой. Чтобы являться в виде призраков и обладать механической энергией, духи могут быть наделены «душой-субстанцией» как духовным телом; но это лишь тонкая материя. Их собственная субстанция должна быть соотносима с их надлежащими атрибутами как чистых сознательных существ, самой противоположностью тел; и, следовательно, нематериальна, непротяженна, проста, самотождественна, согласно «паралогизмам рациональной психологии». Но такие спекуляции ограничены философами и теологами: некоторые из которых, однако, утверждают (как будто возвращаясь к первоначальной дикарской идее), что дух является истинной субстанцией материальных вещей, по крайней мере, что материальные вещи зависят от духа или духов в своем существовании. Монисты, опять же, говорят, что существует одна субстанция как материи, так и разума, которая не является ни тем, ни другим в большей степени, чем чем-то иным. Локк очень честно называет это «предполагаемым

Пиша о магии, я указал на происхождение понятия силы; и если мой взгляд оправдан, оказывается, что эти знаменитые абстракции «сила» и «материя», форма и субстанция, дух и тело могут быть прослежены до дикарского ума. То, что дикари неспособны к общим и абстрактным идеям, мы видели, является иллюзией. Они необходимы для экономии в организации ума. Когда племя основывает свой грамматический род на различении одушевленного и неодушевленного, разве у него нет в каком-то смысле соответствующих идей? Но абстрактная идея является результатом долгого процесса диссоциативного роста из своих конкретных источников и должна существовать каким-то образом на всех стадиях этого роста, прежде чем ее отчетливость будет завершена соответствующим названием; и разумно предположить, что на каждой стадии роста она функционирует и влияет на ход мысли. Соответственно, ясно, что с очень ранних времен на мышление сильно влияли идеи силы, формы, духа и прочего.

§ 6. Призраки и духи

В то время как о некоторых племенах (например, индейцах Гвианы) говорят, что нет ничего, что указывало бы на то, что они «знают о каких-либо духах, кроме тех, которые находятся или когда-то находились в материальных телах», [198] о других нам часто говорят, что известны не только призраки, но и духи, которые, как заявляется, никогда не были воплощены. Крайняя форма теории призраков утверждает, что все духи были когда-то призраками, чье воплощение было забыто; но это излишне и, по-видимому, неверно. Достаточно того, что, вероятно, первоначальными обитателями мира духов были призраки; что некоторые из тех, о ком сейчас верят, что они не были призраками, когда-то действительно были таковыми; и что те духи, которые никогда не были призраками, — это поздние иммигранты, которые получили местожительство, будучи воображенными по аналогии с призраками. Следующий список указывает на более или менее вероятные причины, почему (A) призраки иногда стали рассматриваться как нечеловеческие духи, и (B) почему некоторые нечеловеческие вещи стали рассматриваться как духи или как одержимые духами, более или менее напоминающими человеческие.

A. Духи, которые были ранее призраками, но сейчас объявлены таковыми не бывшими:

(a) Призраки, чья прежняя жизнь была забыта просто из-за течения времени. Память о мертвых среди многих племен не простирается дальше трех или четырех поколений. Если тогда призрак какой-то необычайно впечатляющей личности случайно запоминается, когда все его родственники и современники были забыты, он кажется отделенным от человеческого рода. И если его имя было именем какого-то природного объекта, его призрак, согласно гипотезе Спенсера, может теперь рассматриваться как дух этого явления. Но что касается гипотезы Спенсера, [199] хотя она дает такое правдоподобное объяснение многого в поклонении природе реальными фактами о работе дикарского языка и мышления, что мне кажется неразумным сомневаться в том, что она имела некоторые из эффектов, которые он прослеживает, все же меня все больше убеждает, что большинство случаев поклонения природе объясняются более конкретными причинами.

(b) Диссоциировать призрака от человечества особенно легко, если его гробница была забыта или если у него нет гробницы. Поскольку у утопленников нет гробниц, они легко становятся водяными демонами. Гробницы часто должны забываться вследствие миграций. В Центральной Меланезии признаются как призраки, так и духи; но на западе поклонение направлено главным образом на призраков, на востоке — главным образом на духов. Поскольку миграция шла с запада на восток, гробницы предков больше не могут быть указаны восточными островитянами, и поэтому их призраки могли стать духами. В Тумлу (северная Новая Гвинея) есть храмы духов (все женского пола), отличные от призраков предков, и на перилах лестниц, ведущих к этим храмам, есть декоративные фигуры обезьяноподобных животных; архитектура храмов указывает на прежнюю высшую культуру. [200] Поскольку в Новой Гвинее нет обезьян, эти фигуры и храмы могут указывать на прежнее проживание в лучших условиях на Яве или Борнео; и духи, с которыми они связаны, могут быть призраками предков, чьи гробницы и другие земные следы были забыты при миграции.

(c) Мы можем увидеть другой способ, которым призрак может стать чистым духом, если предположим, что как призрак он достиг некоторой меры поклонения, но что с появлением новых богов (путем завоевания или благодаря репутации более полезных) или из-за того, что он сам слишком хорош, чтобы стоить поклонения, его обряды были заброшены, а легенда забыта. Тогда его больше не помнят как призрака или предка.

(d) Может считаться почетным для бога отрицать, что он когда-либо был человеком.

(e) Построение мирового мифа делает необходимым начать где-то с кого-то; и кем бы ни стало первое существо, необходимо отрицать, что оно когда-либо было рождено. Но могут быть противоречивые истории: верховное существо центральных эскимосов — женщина, Седна, которая создала все живое; но другие традиции приписывают ей человеческое происхождение. [201] Аналогично, при составлении генеалогии богов-предков мы приходим, наконец, к тому, кто никогда не был рожден. Таков Ункулункулу зулусов, о котором обычно говорят, что он появился из зарослей тростника. [202]

B. Духи, которые никогда не были воплощены, но были воображены по аналогии с призраками, уже умилостивленными:

(f) Тотем может стать духом; в то время как, не имея сам человеческих предшественников, он вряд ли может быть призраком, как обычный смертный. Ничто не может быть более нерегулярным, чем жизнь тотемизма: у некоторых племен он, кажется, вымирает рано или оставляет малочисленные и сомнительные следы; у других следы его, кажется, остаются даже в условиях высокой культуры. По-видимому, там, где он выживает, тотем постепенно теряет свои звериные или растительные свойства, или большинство из них, и становится антропоморфным духом со своими мифами, по аналогии с героическими или патриархальными предками. Он достиг значительной степени индивидуальности; однако, благодаря ассоциации и традиции, все еще может придавать большую или меньшую священность своим животным сородичам (ср. гл. ix. § 8).

(g) Обращаться к любому объекту с заклинанием, как к человеку обращаются при вызове или команде, — это (как сказано выше) приближение к его олицетворению. Следовательно, зерно, рис, пади, нкаса или что-либо, что было объектом племенных обрядов и заклинаний — солнце и луна, земля, огонь, ветер, облака и дождь — возможно, долгое время находившиеся под влиянием и усиленные магией — склонны, когда анимизм овладел воображением человека, стать сначала воплощением, а затем владением духов; заклинания становятся молитвами, а обряды — религиозными церемониями или мистериями. Такие духи, поначалу почитаемые локально, могут с эволюцией племени или нации, растущим общением его деревень и централизацией его культуры в каком-либо городе быть освобождены от местных условий и обобщены в трансцендентных богов, либо каждый своего рода — зерна или вина — или еще более широкого влияния на сельское хозяйство или погоду. Метеорологические боги не теряют силы даже при широких миграциях; ибо они обнаруживаются правящими везде; и это может быть причиной их преобладания в высших религиях. Растения, из которых получают одурманивающие вещества, такие как сома или виноградная лоза, приводящие людей в состояние, напоминающее безумие или бред колдуна, который, как предполагается, одержим, особенно легко понять как источники вдохновения. Вера в духов растительности, возникшая каким-либо образом, может быть расширена в соответствии с обстоятельствами и менталитетом племени, пока каждый лес не станет населен дриадами.

(h) Природные объекты, которые поначалу рассматривались с благоговением и поэтому наделялись магическими силами — горные вершины, ущелья, водовороты, древние деревья — при анимизме становятся обителью духов; и эти, опять же, могут, по аналогии с другими, перестать мыслиться как чисто локальные. Среди мавров «джны, которые образуют особую расу существ, созданных до Адама, обычно считаются активными в случаях или в местах, которые вызывают суеверный страх, и во многих случаях они являются олицетворениями некоторых таинственных качеств в людях или безжизненных объектах». [203]

В каждом из этих случаев (f), (g), (h), однако, может быть предложено эвгемеристическое объяснение. Что касается (f), Спенсер, конечно, утверждал, что тотем-предок — это всегда человек, который носил имя животного и был смешан с ним после смерти; и д-р Риверс предположил, что некоторые боги, которые, кажется, произошли от тотемов, могут на самом деле представлять героев, у которых были такие тотемы. [204] Что касается (g), Грант Аллен предположил, что дух зерна или виноградной лозы — это всегда поначалу дух человека, на чьей могиле выросло растение. [205] А что касается (h), дух горы может быть призраком человека, который был похоронен на ее вершине; а дух водоворота — призраком человека, который утонул в нем. Действительно, некоторые духи могли возникнуть одним из этих способов, другие — другим; и что произошло в любом конкретном случае, может быть определено, если вообще возможно, путем изучения его конкретных обстоятельств.

(i) Абстрактные идеи могут на очень ранней стадии культуры быть олицетворены и рассматриваться как духи. Семанги, согласно г-дам Скиту и Благдену, олицетворяют Смерть, Голод, Болезнь; [206] а белоки, согласно преподобному Дж. Х. Уиксу, приписывают все личные качества помощи духов; так что если один человек борется лучше другого, это потому, что дух Эмбанда в нем. [207] Современные греки Македонии олицетворяют и умилостивляют Госпожу Оспу. [208] В десятой и последней книге Ригведы «обожествление чисто абстрактных идей, таких как Гнев и Вера, появляется впервые». [209] На более высокой стадии культуры мы находим Фидес, Фортуну, Конкордию и многих других. Такие вещи мыслятся как таинственные силы, и у них есть имена; и в этом они напоминают демонов. Почему тогда их не олицетворять и не умилостивлять, как демонов?

(j) Были указаны различные способы, которыми грамматические структуры языка, метафоры и другие фигуры речи могут влиять на рост мифологии.

(k) Поскольку анимизм был в целом принят, духи могут свободно изобретаться в объяснительных мифах. Калини верят, что гром и молния — это звон и вспышка браслетов на руках Кидилумаи, девушки, которая танцует на небесах, как раньше на земле, от радости приветственного дождя. [210] Было бы абсурдно предполагать, что она должна была когда-то жить на земле. Некоторые среди екои говорят, что Гром — это гигант, шагающий по небу; другие — что Гром — враг Молнии и, увидев ее, рычит, чтобы прогнать ее прочь. [211] Если свободное изобретение может порождать мифы, оно может изменять старые, с результатами, которые не всегда могут быть интерпретированы на основе общих принципов.

Наконец, любые духи, которые были антропоморфизированы по аналогии с призраками предков, могут быть дополнительно замаскированы путем придания им мифических семейных связей с предками и друг с другом, как это случилось с Вакхом и Деметрой.

§ 7. Как воображаются призраки и духи

Призраки и духи имеют те же качества и характеры, едят ту же пищу, появляются во сне, овладевают людьми и животными, помогают колдунам, насылают болезни, определяют успех охоты или сельского хозяйства. Поначалу они — твердые вещи, не по-настоящему бестелесные, просто невидимые для обычных людей при дневном свете; хотя собаки или свиньи могут видеть их даже тогда. Призрак настолько связан со своим трупом, что не всегда ясно, кто именно сбегает из могилы и ходит; и можно судить, ушел ли мертвец уже в Аид или все еще бродит по окрестностям, наблюдая, есть ли утром следы вокруг его могилы; и чтобы удержать призрака от хождения, можно наполнить живот трупа камнями, или сломать ему конечности, или похоронить его глубоко и навалить землю сверху; или можно сжечь его. В Юго-Восточной Австралии призраков можно услышать ночью, когда они прыгают с деревьев или с неба. [212] Можно услышать, как они говорят или поют, обычно тонкими голосами, как летучие мыши: как

“the sheeted dead

Did squeak and gibber in the streets of Rome.”

Духи могут иметь все принадлежности животного тела; ибо двое из них подстерегли австралийца и сделали из него колдуна, вынув его внутренности и заполнив полость внутренностями одного из них. [213] Они могут вступать в брак со смертными, как дьявол породил Калибана от ведьмы; и не так давно «инкуб» был очень беспокоен по всей Европе. Короче говоря, призрак или дух может действовать физически, точно так же, как человек, потому что у него те же органы; но с большей силой, потому что он таинственен и его больше боятся. И такие верования сохраняются среди людей, чья культура намного выше австралийской, как в борьбе Иакова с чем-то у брода Иавок, и убийстве Греттиром призрака Глама в Торхаллстаде; [214] и Эвтим, боксер, надев доспехи, победил призрака Ликаса в Темесе. [215] По сей день в Македонии существуют вампиры, или ожившие трупы (главным образом турки), которые ходят, душат людей и сосут их кровь. [216] «Мусульманский труп», — говорит Р. Бертон, — «частично чувствует в гробнице». [217] Кароки Калифорнии считают величайшим преступлением произносить имя умершего; ибо это заставляет разлагающийся скелет повернуться в могиле и застонать. [218] На самом деле, трудно думать о своем собственном будущем трупе как о полностью неодушевленном, и это добавляет некоторый дискомфорт к мыслям о смерти. Согласно Вундту, Körperseele, как eine Eigenschaft des lebenden Körpers, является отправной точкой анимизма, независимой от дыхания и сна, которые подсказывают идею свободной отделимой души, и, вероятно, предшествующей им. [219] Это смешение идей в народном анимизме кажется мне обусловленным (1) сильной ассоциацией призрака с трупом и совершением обрядов (которые должны происходить где-то, если вообще происходят) естественно на могиле или в связи с реликвиями; (2) проявлением призраков как видимых, говорящих, осязаемых тел во сне; (3) трудностью воображения духов живущими и действующими иначе, как в подобии тела (хотя нечеловеческие формы — обычно животные — иногда подставляются); (4) удобством таких воображений для рассказчика; (5) удобством их для колдунов и поставщиков мистерий, которые полагаются на такие воображения при создании иллюзии путем внушения. Веками смешение призрака с трупом может существовать в народном сознании наряду с более утонченным понятием души-субстанции, в которой призрак становится явным, в то время как нет попытки примирить эти воображения; и только благодаря метафизическим тонкостям о «разуме» и «материи» или мистическому отвращению к чувственности понятие чистого бестелесного духа без даже пространственных ограничений наконец освобождается от этих примитивных ассоциаций, частично и среди немногих людей. Тенденция к абстрактной концепции духа устанавливается, действительно, обычным путем «диссоциации» через веру в переселение душ. Ибо если дух может «овладевать» всеми видами тел — людьми, растениями, животными и т. д. — он независим от какого-либо конкретного тела; хотя все еще может считаться, что ему нужно какое-то тело. Там, где идея чистого духа была установлена среди образованных людей, тем, кто верит в призраков и забыл свою душу-субстанцию, становится необходимо объяснить, как дух может проявлять себя глазу, уху, носу, руке без физического тела, «материализуясь» как невидимый пар (скажем, собственное дыхание морозным утром), конденсирующийся в облако или росу; ибо сила аналогии как помощь мышлению или как замена ему еще не исчерпана.

Разнообразие верований, встречающихся то тут, то там в мире, не может быть объяснено без гораздо более полного знания местных обстоятельств, чем обычно доступно. Семанги говорят, что души красные, как кровь, и не больше зернышка маиса; [220] малайцы — что они парообразные, призрачные, пленочные сущности, размером примерно с большой палец; [221] в обоих случаях по форме напоминающие владельца. В других местах Индийского архипелага «одушевляющий принцип мыслится не как крошечное существо, ограниченное одной частью тела, а как своего рода жидкость или эфир, диффундирующий через каждую часть». [222] Менее образованные классы в Японии считают душу маленькой, круглой, черной вещью, которая может покидать тело во время сна. [223] Среди екои душа — это маленькая вещь, живущая в груди, пока человек живет; но при смерти она расширяется до полного роста тела. [224] Трудность нахождения души в теле заставляет некоторых мыслителей предполагать, что она должна быть очень маленькой, других — очень разреженной, тонкой, как тень, и невидимой, как дыхание.

В то время как многие дикари верят, подобно нам, что тело содержит одну душу и отдает одного призрака, екои верят в двух: одна одушевляет тело человека, другая овладевает каким-либо животным в буше или превращается в него. Три души — вегетативная, чувствительная и рациональная — хорошо известны европейской философии. Манданы думали, что у человека есть одна черная, одна коричневая и одна светло-окрашенная душа; но что только последняя возвращается к Владыке Жизни. [225] Наблюдатель, который сообщает нам это, также сообщает (стр. 484), что некоторые из дакота приписывают каждому человеку четыре духа: один, который умирает вместе с телом; один, который остается с ним или рядом с ним; один, который отчитывается за его дела и при смерти отправляется в мир духов; и один, который задерживается с маленьким пучком волос умершего, который хранится родственниками, пока они не смогут бросить его на землю врага, чтобы он стал бродячим, враждебным демоном. В Западной Африке тоже мисс Кингсли нашла четыре души: одна, которая переживает тело; одна, которая живет с каким-то животным в буше; одна, тень тела, которая ложится каждую ночь в тень великого бога и там восстанавливает свои силы; и, наконец, душа сна. Некоторые туземцы считают, что три последние являются функциями первой или истинной души; но знахарь лечит все четыре отдельно. Тень человека, его отражение, его имя, его тотем, его дыхание, его привидение во сне, его кровь, его труп — все это дает естественные отправные точки для таких спекуляций. Некоторые китайские философы считали, что «каждая из пяти внутренностей имеет свою собственную отдельную мужскую душу». [227] Я не нашел веры в шесть душ; но в Сибири алтайцы различают шесть частей или (вернее) состояний или стадий души; и это, вероятно, лишь еще одна попытка передать тот же смысл. [228] Г-н Скит сообщает, что, вероятно, в старом анимизме малайцев у каждого человека было семь душ; хотя сейчас они говорят только об одной; за исключением случаев использования заклинаний, когда к душам обращаются отдельно. [229] В религии Осириса, по-видимому, было еще большее число душ: например, имя, форма, сила, тень и т. д.: все воссоединяющиеся с бессмертным двойником мумии человека, если он оправдан на последнем суде. Проф. Видеман предполагает, что эти верования могли быть собраны из разных местных источников и сохранены из страха потерять что-либо, что могло бы быть правдой. В то время как донаучный ум часто обвиняют в смешении вещей, которые разделены, мы видим здесь противоположную тенденцию — овеществлять абстрактные аспекты и разделять вещи, которые в природе едины; и одной вероятной причиной этого является практический интерес лечения, а следовательно, и внимания к определенным аспектам человека и обращения к ним отдельно в обрядах экзорцизма, очищения, вызова, усиления, умилостивления.

Вера во внешнюю душу, которая существует отдельно от самого себя (хотя и отождествляется с самим собой во благо или во зло) в животном, в буше или где-либо еще, могла возникнуть из соединения души с тенью или отражением. Тень, действительно, прикреплена к человеку за ноги (кроме случаев, когда он прыгает), если видно целое; но она уходит ночью: она растягивается, когда солнце склоняется, далеко через равнину, а затем исчезает. Отражение совершенно отдельно и видно внутри водоема (как в зеркале), а не на поверхности, приближаясь к нам, когда мы продвигаемся, и удаляясь, когда мы отступаем: откуда легко понять, что сделать фотографию человека может означать забрать его душу. Если этот вид души может находиться на расстоянии нескольких футов, почему он не может быть намного дальше, если есть какой-либо мотив (например, желание секретности), чтобы желать или думать так? Если она может находиться внутри водоема, почему не внутри чего-либо еще? Что, в самом деле, становится с ней, когда мы отворачиваемся? То, что она должна быть в животном в буше, вполне разумно, если ваш тотем (даже если он неполно помнится как таковой) — это животное в буше, и если вы сами в некотором роде являетесь этим животным.

§ 8. Происхождение и судьба душ

Представления о происхождении душ иногда принимают форму причудливых мифов-объяснений. Семанги говорят, что души растут на «дереве душ» в мире Кари (их верховного бога); откуда их приносят птицы, которых убивает и съедает беременная женщина: души рыб и животных матери также получают, поедая определенные грибы и травы. [231] Здесь используется аналогия с ростом плодов: она настолько привычна, что не требует дальнейших объяснений. Предположение Лейбница о том, что монады являются «fulgurations continuelles de la Divinité» (постоянными излияниями Божества), [232] находится примерно на том же уровне мышления. В других случаях мы видим, как пробиваются к жизни идеи, которые до сих пор кажутся правдоподобными: таков широко распространенный догмат о том, что каждая ныне живущая человеческая душа является реинкарнацией предка, который мы находим в Австралии, Меланезии, на Борнео, в Манипуре, в Конго, в Северной Америке и других местах. Баконго, по-видимому, основывают свою веру в реинкарнацию отчасти на личном сходстве; на этом основании можно подумать, что ребенок обладает душой даже живущего человека; поэтому указывать на такое сходство неприятно, так как это подразумевает, что, поскольку ребенок обладает его душой, он должен скоро умереть. [233] Другая причина, которую они приводят в пользу своей веры, заключается в том, что ребенок рано начинает говорить о вещах, которым мать его не учила, и что это должно быть связано со старой душой, говорящей в новом теле. Однако альбиносы у баконго считаются воплощениями водных духов, и их очень боятся. Возможно, в некоторых случаях люди начинали называть детей именами своих предков, а позже делали вывод, что те, кто носит одно и то же имя, должны быть одними и теми же лицами. Платон полагал, что в силу своего рода закона психического сохранения в мире всегда должно быть одно и то же количество душ: [234] следовательно, должна существовать реинкарнация. То, что ничто не возникает абсолютно и не исчезает, хотя впервые было сформулировано в ионийской философии, обычно предполагается в мышлении дикарей; так почему бы этому не быть верным и в отношении душ?

Что касается судьбы душ, то среди человеческих племен, по-видимому, существует еще большее разнообразие верований, чем относительно их происхождения. Они могут проходить более чем через одну стадию развития: как на западных островах пролива Торреса, где человек после смерти становится сначала «мари», а затем «маркаи» с более определенным статусом; [235] или как у веддов, где человека сначала называют, без особой уверенности, «живущим», а всего несколько дней спустя, после испытания его добродетели, он становится «яка», [236] или подлинным призраком. Часто умершие реинкарнируют, но промежуток между смертью и возрождением может быть проведен в подземном мире, или в городе в лесу, или бесконечно долго в стране предков. Они могут превращаться в растения; как среди мафулу души стариков становятся большими грибами, растущими в горах: [237] но чаще в животных; возможно, в своих тотемов, или (с кажущимся капризом) в таких существ, как термиты или дикие свиньи; или (потому что крылья, кажется, подходят духу) в бабочку или пчелу; или в сов или летучих мышей, которые преследуют по ночам и обитают в пещерах, которые могут быть гробницами; или в оленей или бинтуронгов, потому что их видят на полянах возле гробниц; или в змей, потому что их видят выходящими из гробниц и часто заходящими в хижины, как будто возвращающимися в свои дома, и, кроме того, они сбрасывают кожу, тем самым олицетворяя обновление жизни. Они также могут стать звездами, или падающими звездами, или просто нагими демонами, или белыми людьми.

Только после веков размышлений о судьбе наших душ возникает в какой-либо систематической форме доктрина метемпсихоза, которая ныне преобладает на большей части южной и восточной Азии и была ранее известна в Египте и даже в Греции. Но в широко распространенных доктринах реинкарнации в людей или животных, или даже в растения, и в общем убеждении, что душа может странствовать и вселяться в любое тело, мы видим источники, из которых этот огромный поток суеверий собрал свои воды. Буддийское убеждение, что странствует не душа, а ее «карма» (или характер) создает новое тело, можно рассматривать как регресс от анимизма к магии; ибо что это, как не закон действия оккультной силы или свойства?

Хотя призрак переживает тело, и можно сказать (как это делают экои), что он не может погибнуть, и даже может быть приведена причина (как на архипелаге Бисмарка), что он имеет иную природу, чем тело, [238] он отнюдь не всегда бессмертен. Он может умереть, как бы естественной смертью, от забвения; или, поскольку потусторонний мир точно такой же, как этот, призраки могут сражаться друг с другом и убивать друг друга; [239] согласно тонганцам, призрака можно убить дубиной; среди баконго его можно уничтожить, сжечь его труп. [240] Считалось, что подавление призрака было первоначальным мотивом кремации; но западные тасманийцы кремировали своих умерших и вряд ли делали это, чтобы избавиться от такого мягкого анимизма, который, по-видимому, был присущ восточным племенам, которые хоронили своих умерших или оставляли их. [241] Однако они, по-видимому, избавились от него; тогда как в целом призраки переживают кремацию, потому что этот процесс не может положить конец сновидениям; и тогда может возникнуть убеждение, что сожжение необходимо для того, чтобы освободить душу из тела; и поэтому жена Периандра, тирана Коринфа, жаловалась ему на то, что ей холодно в мире призраков, потому что ее одежда была только погребена в гробнице, а не сожжена. [242] Согласно египтянам, призрак участвовал в каждом увечье тела и погибал вместе с его разложением. Можно полагать, что даже боги умирают, если ими пренебрегают, и зависят в своем бессмертии от увековечения своих обрядов и жертвоприношений. [243]

Пока жизнь призрака продолжается, его жилище может находиться в земле или небе, море или лесу, или в стране заходящего солнца, или в стране предков, откуда, как помнит племя, оно мигрировало. Прежде чем отправиться в эту неоткрытую страну, он может преследовать могилу или старый дом до погребения, или до тех пор, пока плоть не истлеет, или до поминального пира, или до тех пор, пока смерть не будет отомщена; или он может бродить по стране, как злобный демон, если его погребальные обряды не будут должным образом совершены. Может быть одно место для всех призраков, или два, или больше, в зависимости от их возраста, или ранга, или качеств (общительные или необщительные), или от того, были ли проколоты их носы; или в зависимости от способа их смерти — от насилия, самоубийства или колдовства. Должно пройти много времени, прежде чем наша посмертная судьба начнет считаться зависящей от морального характера (как это происходит при метемпсихозе); и даже тогда она варьируется в зависимости от местного представления о хорошем человеке как о соблюдающем обычаи или религиозные обряды, или, наконец, веления совести. [244] Я помню, как в детстве было трудно понять из проповедей, насколько «попадание на небеса» зависит от того, чтобы быть хорошим (добросовестным), или от веры. И то, и другое казалось очень желательным; однако между ними была тень противоречия, и быть хорошим было немного опасно. Но вера была необходима, и, по-видимому, более трудная из двух, требующая большего разъяснения, увещевания и повторения.

Путешествие призраков в их собственный мир может быть коротким или долгим, простым переселением или богатым деталями приключений. Они могут начать новую жизнь точно так же, как закончили эту, или старые могут омолодиться. Что касается их образа жизни там, то чаще всего это повторение их земного состояния, возможно, лучше, или даже намного лучше, возможно, хуже. И эта концепция исторически имеет величайшее значение: ибо (1) она, по-видимому, дает наибольшую уверенность в загробной жизни. Юм приписывает то, что казалось ему неверием людей в будущую жизнь, «слабому представлению, которое мы формируем о нашем будущем состоянии, происходящему из-за отсутствия его сходства с настоящей жизнью». [245] И (2) из этой концепции проистекает развитие призрачных политических структур: возглавляемых, согласно племенам, у которых нет вождей, старостой, таким как Дамарулум, или величайшим известным предводителем охоты, как Канде Яка у веддов; при развивающихся политических структурах — вождями, среди которых один может быть верховным и, таким образом, стать королем или повелителем всех. Эти призрачные политики поддерживают земные, которым они подражают. Это повсюду здание, построенное надеждой и страхом под руководством аналогии и иногда украшенное капризом, если он находит признание у племени.

§ 9. Обращение с призраками

Поведение людей по отношению к призракам своих умерших в основном определяется страхом. Человеческая сила, покинувшая труп, теперь невидима; эта сила, редко вызывающая полное доверие, пока находилась в теле, особенно когда за ней не наблюдали, сохраняет свои желания, капризы и ненависть, которые частично контролировались социальными влияниями. Что контролирует их теперь, когда человек освобожден от наблюдения? Как защититься от него или добиться его нейтралитета, или даже (как иногда при жизни) его помощи? Страх перед призраками имеет особые качества: невидимость духовного врага порождает общее беспредметное подозрение и чувство беспомощности; ассоциации с физическим состоянием трупа и с темнотой вызывают чувства, очень похожие на те, что пробуждаются змеями и рептилиями. Этот страх объясняет, почему дикари, такие как австралийцы, могут веками верить в призраков, никогда не осмеливаясь молиться даже умершим отцу или матери; ибо молиться — значит призывать, и они придут, а в целом они не нужны. Страх может заставить выживших покинуть окрестности умерших; иногда заставляет их принимать меры, чтобы побудить призрака уйти, и придумывать истории о том, как и куда он уходит, в которые верят по биологической необходимости; ибо, если они не могут избавиться от призрака и страха перед ним или установить каким-то образом «pax deorum» (мир богов), невозможно продолжать жить.

Йеркла-мининг никогда не хоронят своих умерших и никак не распоряжаются ими. Увидев приближение смерти соплеменника, они разводят для него хороший костер и покидают окрестности, чтобы не возвращаться в течение значительного времени. [246] Сакаи, похоронив умершего с любовью, с ожерельями, кошельками и т. д., говорят ему: «Не помни больше своего отца, мать или родственников. Думай только о своих предках, ушедших в другое место. Твои живые друзья найдут пищу». Затем они сжигают его дом и покидают поселение, даже бросая стоящие посевы. [247] Среди кикуйю, «если человек умирает в деревне, эта деревня часто сжигается, и люди уходят и строятся в другом месте», хотя много труда могло быть затрачено на окружающие поля. Больных людей часто бросают. [248] Там, где земля плотно заселена, такое бегство становится невозможным, и в любом случае это очень неудобно; так что если кто-то может поверить в возможность обмануть призрака или отпугнуть его, крича на него, размахивая в воздухе ветвями или горящими головнями, выпуская стрелы или стреляя из ружей, или удержать его от хождения, сломав ноги трупу, или поместив заряженные «призракострелы» (соломинки, наполненные порохом) вокруг могилы, тем лучше. Многие такие планы принимаются, и в них «должны» верить. [249]

Привязанность, однако, играет свою роль в обращении с умершими: разумно приписывать привязанности начало практики оставления пищи у гробницы, захоронения оружия или украшений вместе с трупом, празднования погребальных обрядов с плачем; хотя со временем этот мотив может смешиваться с или вытесняться страхом перед призраком, или страхом быть заподозренным в убийстве умершего с помощью колдовства, если обряды будут заброшены или искажены. Нередко носят с собой некоторые кости усопшего, вешают на шею черепа младенцев, умерших преждевременно. Дикие ведды, хотя, покрыв труп ветвями, избегают этого места в течение долгого времени из страха быть закиданными камнями, тем не менее испытывают сильное чувство доброго товарищества к духам своих умерших. [250] На восточных островах пролива Торреса мириам исполняют эсхатологическую мистерию, в которой недавно умершие появляются на пути в другой мир. Женщины и дети принимают это за реальность: говорят, что их привязанности удовлетворены; и в то же время их страхи утихают от убеждения, что призраки, будучи увиденными на пути в Аид, больше не будут их преследовать. [251] Древние скандинавы верили, что умершие все еще соединены с живыми сильным сочувствием. [252] Поскольку обряды, начатые из привязанности, могут стать умилостивительными из-за страха, а после того, как молитва была установлена, могут быть далее расширены для получения помощи духов или богов в охоте, войне, мести, любви, сельском хозяйстве, торговле или любом предприятии ради пропитания, богатства или власти, каждая страсть по очереди ищет своего удовлетворения через анимизм.

Расточительность в погребальных обрядах, часто разорительная для семьи, может иногда сдерживаться соображениями экономии или удобства. Так, некоторые племена Южной Австралии могут сжигать все имущество умершего, кроме своих каменных топоров, которые слишком ценны, чтобы их терять для выживших. Нага хоронят вместе с телом вещи, наиболее тесно связанные с умершим; но вещи небольшой стоимости, никогда не ружье или сердоликовое ожерелье. [253] Тода, которые сжигают своих умерших, кладут тело на носилки со многими ценными подношениями и трижды раскачивают его над огнем; затем они убирают деньги и более ценные украшения и сжигают остальное вместе с трупом. Они говорят, что умершие все еще пользуются всем, что было раскачано над огнем; и рассказывают историю, чтобы объяснить церемонию; но доктор Риверс отмечает, что «это символическое сожжение имеет большое преимущество в том, что ценные предметы не уничтожаются и доступны для использования в другой раз». [254] Арауканы хоронили много вещей вместе с умершими, а на могиле вождя убивали лошадь. Но вместо всех ценностей — серебряных шпор, удил и стальных наконечников копий — они оставляли деревянные заменители. Что касается лошади, то скорбящие съедали ее, а призрак получал только ее шкуру и душу. [255] Экономия может также вызвать убеждение, что призраки легко обманываются или необъяснимо глупы в каком-то особом отношении: как в широко распространенной практике выноса трупа из дома через дыру в стене; в надежде, что, поскольку дыра была немедленно заделана, призрак никогда не сможет найти дорогу обратно; так скоро он забывает знакомую дверь. Это дешевле, чем сжечь дом. Суеверные практики могут выполняться с саморазрушительным безумием или ограничиваться по желанию: во Флориде (Меланезия), в одном ручье, очень большой угорь был принят за призрака; никто не мог купаться или пить из ручья — «кроме одного бассейна, который для удобства считался не священным». [256] Противоречивое желание создает ограничивающее убеждение. В то время как часто самые болезненные или отвратительные обряды терпят из страха перед призраками, в другое время они считаются настолько скучными, что нас тянет сказать: «Все, что удобно, — правдоподобно».

Если мы хотим знать будущее, призраки настолько мудры, что мы консультируемся с их оракулами и платим щедрые гонорары их вдохновенным жрецам; но если мы боимся их присутствия, легко принять любое предположение, что они тупы или одурачены. Они могут (например) страдать от того, что психиатры называют «аритмоманией». Возвращаясь с похорон, посыпьте землю семенами проса: тогда призрак никогда не сможет догнать вас, ибо он должен остановиться, чтобы пересчитать их. Или повесьте сито снаружи вашего окна: он не сможет войти, пока не пересчитает все отверстия; более того, его система нумерации не доходит дальше «двух». Вы всегда можете преградить ему путь, начертив линию поперек него и сделав вид, что перепрыгиваете через линию, как если бы это был поток воды: конечно, он не может пройти через это. Или проложите через лес круговую тропу, начинающуюся у его могилы и возвращающуюся к ней: он должен следовать по ней вечно, всегда заканчивая у той же холодной могилы. Увы, бедное тонкое, дрожащее существо, которое хотело бы вернуться к старому очагу и сидеть рядом среди сородичей у огня, и смеяться над старыми шутками и слушать старые истории — в основном о призраках — неужели ты забыло все трюки, которые можно сыграть с твоим видом? Такова гомеопатия суеверия: воображение создает страх перед призраками, и воображение излечивает его.

Верования, основанные на воображении, будучи подверженными настроениям и страстям, неизбежно противоречивы. Туземцы архипелага Бисмарка — каннибалы и сильно боятся призраков тех, кого они пожирают. Во время пиршества они вешают кусочек для самого призрака, а после устраивают шум, чтобы отпугнуть его. Тем не менее они хранят его череп и челюстную кость, которые, как можно предположить, призрак должен особенно преследовать; так легко другие страсти преодолевают страх. О страхе перед призраками иногда кажется верным то, что Бэкон говорит о страхе смерти, что нет такой слабой страсти в уме человека, которая не сопрягалась бы с ним и не одолевала бы его. Святотатственные негодяи всегда грабили гробницы, даже гробницы фараонов, которые были богами; и робкие влюбленные назначали свидания на кладбищах. Индейцы сиа из Северной Мексики имели властный способ обращения с призраком убитого врага: они аннексировали его вместе с его скальпом; ибо после того, как он был доставлен в деревню, шаман возносил долгую молитву и так обращался к призраку: «Ты теперь больше не враг; твой скальп здесь; ты больше не будешь уничтожать мой народ». [257] Говорят, что захват и порабощение призрака врага были главным мотивом охоты за головами в Малайе. Сравните поведение римлян, похитивших Юнону из Вей и установивших ее в Риме. Противоречие (иногда встречающееся) в предположении, что личные качества человека переходят к его призраку, и все же поедание части его тела для получения этих качеств, может быть связано с тем, что последняя практика была магической и сохранилась после возникновения анимизма. Некоторые эскимосы имеют такой контроль над призраками с помощью магии, что боятся их очень мало. После смерти призрак мирно остается в доме четыре дня (если мужчина) или пять (если женщина), а затем церемонией отправляется в могилу, чтобы ждать там, пока в деревне не родится ребенок, когда его призывают обратно, чтобы он стал духом-хранителем ребенка. [258]