«Происхождение человека и его суеверий»

§ 10. Эволюция и разложение анимизма

Анимизм, возникающий из веры в призраков людей, имеет тенденцию распространяться как объяснение всего, что ранее приписывалось магии (если мы считаем, что она была раньше); хотя он далек от того, чтобы занимать всю область, которая таким образом открыта для него. Мы видели, что степень его распространенности как объяснительного принципа и, следовательно, как основы культов, сильно различается у разных народов. Но более интересным, чем распространение веры в агентность духов, чтобы включить все больше и больше объектов, является постепенная дифференциация некоторых из них от обычных призраков по силе, характеру и рангу, и их интеграция в семьи и политические структуры, такие как мы видим в «Эдде» и «Илиаде». Процесс, продолжающийся веками и варьирующийся у каждого народа, не может быть кратко описан: работы Э. Б. Тайлора, Герберта Спенсера, В. Вундта и других в этой области хорошо известны. В целом можно сказать, что, делая поправку на влияние географических условий, традиций и иностранных контактов, главной причиной эволюции мира духов является политическая эволюция тех, кто верит в него; так что патриархаты, аристократии, монархии и деспотии этого мира отражаются на небесах. Племена низшей культуры — некоторые африканские пигмеи, огнеземельцы, мафулу, семанги, ведды — имеют наименьший анимизм; на последовательных ступенях — австралийцы, меланезийцы, конголезцы, америнды, полинезийцы — анимизм увеличивается и становится более систематическим; и он достигает кульминации в варварских цивилизациях Египта, Вавилонии и Индии, а также Мексики и Перу. Но в цивилизациях нашего современного типа он быстро теряет позиции.

Причиной таких различий в расширении и разработке анимистической гипотезы не может быть то, что у одних племен было больше времени, чем у других, чтобы обдумать ее; поскольку у всех них было одинаково долгое прошлое. Известно, что анимизм очень древен, и нет оснований полагать, что одни расы приняли его позже других. То, что на низших ступенях культуры людям не хватает мозгов, чтобы обдумать это, не является удовлетворительным объяснением; потому что при контакте с высшими расами отсталые народы показывают себя способными на гораздо большее, чем можно было бы предположить из их первоначального состояния. Улучшение культуры зависит от многого, помимо врожденных мозгов, а именно от возможностей, предоставляемых ресурсами их среды обитания, и общения с другими народами. Самые отсталые народы — это самые изолированные народы. Развитие анимизма — это полностью вопрос оперирования идеями; и мне кажется, что прежде чем люди смогут строить с помощью идей, они должны строить своими руками; должны быть занятия, которые обучают и дают преимущество конструктивной силе, как при изготовлении лодок и строительстве домов и храмов; ибо по сей день материальные сооружения нации всегда, по ясности плана, связности и полезности, намного опережают их системы теологии и философии; потому что они должны «работать», как говорят прагматисты. Если вы когда-нибудь осматривали линкор, сравните его с «Критикой чистого разума». Во-вторых, подходящая модель для здания идей должна быть представлена в мире фактов; и это, как мы видели, обеспечивается социальной и политической структурой племени; которая, опять же, четко коррелирует с улучшением архитектуры при строительстве домов вождей и богов. В-третьих, благоприятным условием для разработки любой теории является наличие средств записи, либо в устной литературе, либо (еще лучше) в письменной форме, достигнутых успехов; и, в-четвертых — условие, исторически связанное с вышеизложенным, — рост класса людей, обычно жреческой касты или ордена, иногда поэтов, у которых есть время думать, и образование и призвание привести накапливающиеся массы анимистических — теперь религиозных — идей к большему порядку и последовательности. Следовательно, существуют две стадии в развитии анимизма — конечно, не резко разделенные: во-первых, долгий период нерегулярного роста в племенном сознании; и, во-вторых, гораздо более короткий период, в котором расширение анимистической теории более или менее зависит от квазифилософского размышления.

С дифференциацией высших существ — героических, предковых или иных богов — от обычных призраков возникает религия. Что касается значения слова «религия», действительно, нет согласия: одни делают упор на важность верований, касающихся сверхъестественных существ; другие — на молитву, жертвоприношение и другие обряды поклонения; третьи — на эмоции благоговения и тайны. Определить «религию» (как племенной институт) по всем трем этим признакам кажется мне наиболее удобным планом и наиболее соответствующим общему употреблению. То, что, с одной стороны, чистый буддизм (если он когда-либо был живой верой вне кружка философов и святых), а с другой стороны, духовное состояние немногих дикарей, может отсутствовать в том или ином признаке, не является серьезным возражением. Первый случай, по сути, является исключительным и аберрантным, а второй — рудиментарным; не давать им названия «религия» в техническом смысле — никому не вредит. Понимаемая таким образом, религия приносит в развитие и поддержку анимизма много социальных полезностей и других влияний; особенно влияние династий, предположительно происходящих от богов; и жречества, чье содержание и авторитет зависят от предполагаемой необходимости их вмешательства в поклонение. В их руках свободное народное развитие анимистических идей подходит к концу и уступает место координации идей путем размышления и диктовке догматов и обрядов политикой. Простые мотивы надежды и страха, которыми руководствовался народный анимизм, теперь дополняются династическими и жреческими интересами и амбициями; под которыми лежит, слабо осознаваемый и плохо обслуживаемый, интерес общества в порядке.

Этот более поздний изощренный анимизм, насколько он получает власть над людьми, навязывается им путем внушения, авторитета и обмана; но будучи наложенным на древние народные традиции, которые никогда не стираются, он все еще апеллирует к чувствам благоговения, утешения, надежды и восторженной преданности. Роль обмана в истории анимизма, действительно, начинается с самого начала, предваряемая, возможно, и подготовленная уловками магов. Среди арунта женщин и детей учат, что шум булроара во время церемоний инициации — это голос духа Тванирики. [259] Около гавани Самоа, во время сбора урожая, они предлагают часть первых плодов в чаше призракам; и, пока семья пирует остальным, «глава дома будет украдкой помешивать подношения в чаше пальцем, а затем показывать его остальным в доказательство того, что души умерших действительно вкусили». [260] Так рано цель считается оправдывающей средства. Анимизм, как и магия, стремится поддерживать свои воображения путем дальнейшего стимулирования воображения; и в обоих случаях такие практики у многих людей совместимы с твердой верой со стороны практикующего; который просто стремится содействовать общественному благу, укрепляя более слабых братьев: сам слабый в восприятии несоответствий. Но я занимаюсь главным образом истоками и не буду продолжать эту тошнотворную тему.

Параллельно с развитием религии происходит изменение в эмоциях, связанных с анимизмом. По мере того как боги выходят из тени ночи и могилы, очищаются от привкуса тлена и удаляются на вершину мира, их больше не рассматривают с тем содрогающимся страхом, который вызывают призраки; по мере того как они приобретают ранг вождей и королей, чувства привязанности, благоговения, долга, зависимости, лояльности, подобающие служению таким высшим существам, направляются на них; и поскольку их власть намного превышает власть королей и подразумевает полную зависимость человека и природы от их поддержки и руководства, эти чувства — часто удивительно сильные по отношению к земным правителям — могут по отношению к богам достигать самого сильного жара фанатизма. Восхваляемые жрецами и поэтами, атрибуты богов преувеличиваются, пока у рефлексирующего ума не возникают трудности относительно того, как могут существовать какие-либо другие силы вопреки им или даже отдельно от них: так что возникают философские проблемы относительно существования зла и ответственности, и доктора рассуждают высоко —

“Of providence, foreknowledge, will and fate,

Fixed fate, free will, foreknowledge absolute,

And find no end, in wandering mazes lost.”

Это одна из причин разложения анимизма: сила, которая охватывает все силы, перестает быть объектом и становится имманентностью всех вещей, добра и зла. Другая причина — сложность теогоний или духовных царств с их порядками и степенями: признанные слишком причудливыми, когда иерархические деспотии, которые поставляли аналоги, уступают место более простой социальной структуре демократий; или, для определенного типа демократа, даже оскорбительными, провокационным пренебрежением к суверенитету народа. И у анимизма есть другие враги в росте позитивизма, а иногда и в возрождении магии.

ГЛАВА VI. ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ МАГИЕЙ И АНИМИЗМОМ

§ 1. Вопрос о приоритете

Магия и анимизм теперь повсюду процветают бок о бок, или в запутанной ассоциации, и теми, кто верит в них, не различаются так, как они могут различаться наблюдателем. Что касается их происхождения, мы видели, что оба они доисторические; бесполезно спрашивать об этом среди верующих (которые могут только сказать вам, что они узнали эти вещи от своих предков) или искать какого-либо прямого доказательства. В главе IV я упомянул общие соображения в пользу приоритета магии; но ничего не сказал о противоположном мнении, что анимизм является первичным, а магия — производной: мнение, разделяемое многими, и, среди них, Вундтом, чья трактовка проблемы заслуживает внимания.

Проф. Вундт утверждает, что идея души старше магии и имеет три основных источника: (1) «gebundene Seele», или «Körperseele» (сознание как атрибут тела), дается непосредственно, без необходимости какой-либо рефлексии, как результат ассоциаций восприятия; ибо мышление, чувство и воля являются постоянными элементами живого тела. [261] Влияние этой идеи видно в практиках принесения подношений умершим на их гробницах, сохранения самого тела, обращения с кровью и различными частями тела как с носителями души, использования волос и обрезков ногтей в колдовстве и так далее. Через контакт эта душа может быть перенесена в другие вещи. Но «freie Seele», существо, отличное от тела и противопоставленное ему, подсказывается (2) дыханием и прекращением жизненных функций тела с последним дыханием — «Hauchseele»; а также (3) снами и видениями — «Schattenseele». Эта третья концепция постепенно подчиняет две другие и играет главную роль в развитии анимизма и мифологии. [262] Что касается колдовства («Zauber»), то оно поначалу всегда приписывается человеческой воле; поскольку это первоначальный тип причинности. Обычные события не вызывают у «Naturmensch» (естественного человека) вопроса о причинах; но только необычные происшествия, такие как болезнь и смерть. Даже боль или смерть от ран — дело обычное, ибо предшествующие события видны ему; но боль или смерть от болезни не имеют такого обычного предшественника; поэтому, чтобы объяснить их, он воображает врага, который может действовать на расстоянии с помощью колдовства. Колдовство он представляет как действие одной души на другую; либо напрямую, либо косвенно с помощью различных приспособлений, таких как пантомимическое причинение вреда с помощью изображения. Пантомима поначалу считается влияющей на душу жертвы и тем самым вызывающей болезнь в его теле; но чем чаще повторяются такие обряды, тем больше вмешательство души затемняется. Ибо в многозвенных ассоциациях, особенно там, где первое и последнее звенья стоят как средства и цель, средние звенья склонны исчезать; и поскольку это, в данном случае, идеи о душе, остается, после их потери, неопределенная идея какого-то непостижимого действия на расстоянии с помощью пантомимы: это уже не колдовство, а магия. Точно так же фетиш, или талисман, или амулет (который отличается от фетиша только тем, что не является объектом культа), изначально обязан своей силой обитающему в нем духу, но может выродиться в магический объект. [263] Магия, следовательно, всегда производна и вторична; и анимизм полностью независим от магии. [264]

Эта теория разработана с обычной для проф. Вундта всесторонностью и методической ясностью; и изложение изобилует интересными дискуссиями; но она меня не убедила. «Körperseele» как атрибут тела, безусловно, вовсе не является душой. Обычное восприятие других людей, интерпретируемое самосознанием, с привычным обращением с другими (и с нами другими) как с сознательными телами — что затрудняет представление о том, что труп действительно мертв — несомненно, влияет на анимистические обряды; ибо даже если душа, увиденная во сне, может считаться живущей, обладающей сознанием своего бывшего тела в стране снов, все же некоторое сознание, кажется, остается с телом в могиле. Многие обряды, совершаемые у гробницы, однако, могут также пониматься в связи с убеждением, что душа, хотя и имеющая отдельное существование, как видно во сне, все еще желает вновь вселиться в свое тело или защитить свои погребенные сокровища, и поэтому, хотя ее новый дом далеко, часто возвращается и преследует окрестности своей гробницы, и обязательно вернется, если ее призовут. Но только тогда, когда душа, увиденная во сне, становится объектом народной веры, может сформироваться какая-либо идея о душе тела — или, точнее, о душе внутри тела, и отсюда о душе-субстанции тела — которая покидает тело при смерти (и при других условиях) как носитель сознания. Эта душа-субстанция, которая покидает тело при смерти, может легко начать отождествляться с дыханием, но не раньше, чем обсуждение снов породит веру в отделяемую душу. Тот факт, что в холодную погоду последнее дыхание (или любое другое!) может на мгновение появиться как пар и никогда больше не быть увиденным, не может сам по себе подсказать отдельное постоянное существование, подобное существованию души; и на значительной части земного шара такой пар редко образуется дыханием. «Körperseele» и «Hauchseele», следовательно, не являются независимыми источниками анимизма, а полностью зависят в своем воображаемом существовании от «Schattenseele», от роста веры в отделяемую душу, как это видно во сне.

Что касается колдовства, то его можно определить как магию, практикуемую с помощью духов; и поскольку его существование подразумевает, что вера в духов и их влияние уже сформировалась, можно также полагать, что оно действует, в первую очередь, на души своих жертв и, таким образом, во вторую очередь, на их тела. Затем, как объясняет проф. Вундт, иногда происходит процесс ретроградации, в ходе которого духи забываются, и только механические обряды остаются как остаток голой магии. Точно так же фетиш иногда становится просто магическим талисманом или амулетом. Это вряд ли можно оспорить; но это не доказывает, что вырождение колдовства является единственным источником магии или что магия не имеет (по большей части, действительно) другого, независимого происхождения. Спор по этому вопросу трудно вести на почве фактов, потому что магические практики имеют столь высокую древность. Если, например, кто-то настаивает на том, что церемонии интичиума у арунта не предназначены, насколько у нас есть доказательства, для воздействия через духовную силу на души эму или личинок витчетти, а напрямую для содействия с помощью магии плодородию этих объектов, можно ответить, что таковым, действительно, может быть их нынешний характер, но что первоначальное намерение должно было состоять в содействии плодородию путем предварительного влияния на их души, и что это было забыто. Или, опять же, если кто-то укажет на маленькие камни — связанные в кору и считающиеся у кайтиш запасами злой магии — как не имеющие признака фетиша, никакого характера, указывающего на то, что их сила обусловлена духами, так что они кажутся просто магическими, ответ будет готов, что в результате долгого использования и ретроградации они могли перестать быть фетишами, но что хорошая теория требует, чтобы они были такой природы прежде. Таким образом, любой случай, казалось бы, голой магии может рассматриваться как остаток угасшего анимизма; или, если его происхождение недавнее и может быть установлено, все равно можно сказать, что он был сформирован по аналогии с такими остатками.

Мы вынуждены, следовательно, основывать аргумент на психологических условиях таких верований. Является ли природа человеческого ума, насколько мы можем интерпретировать ее на уровне дикаря, такой, что вера в анимизм неизбежно предшествует и (позже) порождает веру в магию; или возможно указать условия, которые могут независимо породить магию? Согласно проф. Вундту, как я уже сказал, колдовство предшествует магии и, поначалу, всегда приписывается человеческой воле, потому что это первоначальный тип причинности. Вопреки доктрине Юма (говорит он), обычный ход событий не возбуждает у дикаря идеи причинности или потребности в объяснении. Обычные ряды событий принадлежат к тем само собой разумеющимся свойствам вещей, которые он, «eben wegen ihrer Regelmässigkeit, unmöglich hinweg denken kann» (именно из-за их регулярности, невозможно мыслить отсутствующими). [265] Именно необычные происшествия — несчастные случаи, штормы, засуха (где очень желателен дождь) и особенно болезнь и смерть — пробуждают в нем потребность в причинном объяснении. Он привык к боли от ран, где видит условия, за которыми они всегда следуют; но боль от болезни не имеет таких предшественников, и он заполняет пробел в рутине свободными ассоциациями, воображая, что эта боль также должна быть делом рук какого-то врага. Ибо в обычном ходе событий для него есть только одна область, в которой эффект кажется «notwendig verknüpft mit dem Vorausgehende» (необходимо связанным с предшествующим): а именно, область его собственных добровольных действий. Связь, действительно, является лишь делом факта; но она включает ощущения и чувства его собственной силы «über den Eintritt des Ereignisses» (над наступлением события). Это, как видел Беркли (говорит проф. Вундт), есть истинное происхождение понятия причинности; хотя истинный принцип причинности требует устранения этого субъективного основания его происхождения. [266]

Верно, конечно, что у дикаря нет определенного представления о принципе причинности; но у него есть смутные идеи обо всех его главных признаках — потребности в некотором предшественнике для каждого события, регулярности связи и пропорциональности; и, вероятно, в глубине его ума абстрактный принцип достиг некоторого прогресса к зрелости. (а) Основанием или источником таких идей, согласно Юму, является обычный опыт; и то, что такой опыт включает в себя свою собственную причинность (и, следовательно, не нуждается в объяснении), доказывается утверждением проф. Вундта, что именно необычное первым требует причинного объяснения; потому что там отсутствует привычная причинность; так что дикарь пытается заполнить лакуну, как может, согласно типу того, что является обычным. Но (б), согласно проф. Вундту, в обычном ходе событий есть только одна область, в которой идея причинности (хотя и иллюзорная) возникает впервые: а именно, наши собственные действия, в которых мы осознаем свою собственную силу над началом события. И никто, я полагаю, не сомневается, что понятие силы изначально происходит из сознания наших собственных усилий [267]: прочитанное, через сочувствие, в действия других людей и животных и, через эмпатию, в движения деревьев, камней, ветров и вод. Все это, однако, происходит так рано у индивида и в расе (вероятно, у высших животных), что, прежде чем возникает потребность в причинном объяснении, мир видится как если бы он был пронизан силами, которые проявляются в каждом обычном ходе событий, а не только в добровольных действиях. Опять же (в), сила — это только один характер первобытной веры в причинность: другой, не менее важный, — единообразие; и изучение наших собственных действий, как известно, неблагоприятно для обнаружения единообразия. Без какой-либо очевидной причины для этого, наши висцеральные действия едва ли могут контролироваться вообще; сложные рефлексы (такие как зевание, чихание, смех, плач) контролируются очень несовершенно; наши привычные действия, однажды начавшись, продолжаются сами по себе и часто начинаются без (или вопреки) нашим желаниям, особенно жесты и выражения; при усталости контроль ослабевает, при болезни часто теряется; [268] мы не всегда придаем одинаковый вес одним и тем же мотивам, ни выполняем наши намерения, хорошие или плохие. Но если отношение воли к действию не является явно единообразным, оно не может рассматриваться как необходимое; так что воля обычно рассматривается как особая область каприза. Это очень важно в анимизме. Но, далее (г), если бы связь между волей и движением была более постоянной, чем она есть, все равно было бы крайне маловероятно, чтобы идеи причинности были главным образом почерпнуты из нашего сознания ее; ибо интерес действия заключается не в простом контроле наших собственных движений или силе над началом событий, а в достижении наших целей; и нет такой области природы, в которой неудача связи была бы столь впечатляющей. Именно из-за этой неудачи дикарь становится очарованным идеями магической и (позже) духовной помощи. Наконец (д), никакой контроль не осуществляется волей над болью — головной болью, коликами, ревматизмом и т. д.; однако нам говорят, что дикарь, будучи так пораженным, относит свои страдания сразу к воле какого-то врага, действующего на расстоянии. Такие выводы не являются первобытными, а являются результатом долгого роста суеверий. Среди австралийских аборигенов болезнь и естественная смерть обычно считаются вызванными магическими практиками врага, а не просто его волей.

Мы не обязаны, следовательно, делать вывод, что, поскольку воля является типом необходимой связи, колдовство или любая другая форма анимизма предшествовали магии. С другой стороны, существуют условия, которые могли независимо породить веру в магию. Дикарь часто имеет опыт регулярных рядов событий, которые, из-за отсутствия аналитической способности, он не понимает ясно, но которые существуют в его уме как типы, определяющие его понимание других последовательностей. Когда два интересных события происходят примерно в одно и то же время, более позднее напоминает более раннее; потому что впечатление от более раннего, будучи глубоким, персеверирует и склонно быть повторно возбужденным почти любым происшествием. Ассоциация затем формируется между ними и получает такое же сильное влияние на ум, как менее интересные могут получить многими повторениями. Человек судит их как связанные; и ожидает, что совпадение повторится, как обычные события; и тем ярче, чем больше он желает или боится этого. Такие ожидания, вместе с идеей невидимой силы и угнетением тайны, постепенно устанавливают веру в магию. Вероятно, ни один путешественник среди диких народов или наблюдатель неискушенных людей на родине не подумает, что здесь слишком много внимания уделяется силе совпадения для создания общих ожиданий. Даже халдейские жрецы (нам говорят) лишь несовершенно ухватили идею причинности. «Когда было замечено, что два события происходят одно за другим, первое было причиной второго. Отсюда их беспокойство записывать явления небес и происшествия, которые имели место после каждого». [269] Египтяне, говорит Геродот, «всякий раз, когда происходит чудо, наблюдают и записывают результат; затем, если когда-либо снова происходит что-то подобное, они ожидают тех же последствий». [270] Они просто свели к системе универсальную практику неаналитических умов.

§ 2. Магия и религия

Происхождение магии, следовательно, независимо от анимизма; и в истории человеческой мысли магия, вероятно, предшествовала анимизму как воображаемый агент в объяснении и контроле интересных и неясных событий. Сэр Дж. Дж. Фрэзер в «Истории царствования» и в «Магическом искусстве» [271] говорит, что магия, как средство удовлетворения своих желаний, предшествует религии, понимаемой как средство достижения своих целей путем умилостивления духов. Это гораздо более узкое утверждение, чем то, что магия предшествует анимизму (чего он, возможно, не поддерживает), и оно пропорционально более защитимо. В то время как приоритет магии перед анимизмом кажется мне имеющим некоторую низкую степень вероятности, приоритет магии перед религией, как умилостивлением духов, кажется вероятным в гораздо более высокой степени; поскольку у нас есть ясная информация, что как австралийцы, так и индейцы Гвианы широко практикуют магию, а также верят в призраков и духов, не умилостивляя их. [272]

С другой стороны, объяснение сэра Дж. Дж. Фрэзера того, как религия вытеснила магию, сомнительно. Он предполагает, «что запоздалое признание присущей лживости и бесплодности магии заставило более вдумчивую часть человечества искать более верную теорию природы и более плодотворный метод использования ее ресурсов. Более проницательные умы должны были со временем прийти к пониманию того, что магические церемонии и заклинания на самом деле не приводили к тем результатам, для которых они были предназначены», и колдун сделал вывод, что, «если великий мир шел своим путем без помощи его или его собратьев, это должно было быть потому, что существовали другие существа, подобные ему, но гораздо сильнее, которые, будучи сами невидимыми, направляли его ход». [273] К ним он обратился и искал через молитву то, что ранее надеялся получить через магию. Таково предположение сэра Дж. Дж. Фрэзера, предложенное предварительно и (безусловно) не очень хорошо согласующееся с фактами, которые он представил нам. Ибо он показал, что никакой опыт не может дискредитировать магию в целом в необразованных умах; что определенные виды магии иногда вытесняются на задний план религией, но никогда не забываются; в то время как другие виды магии сливаются с самой религией и составляют существенный фактор в ее обрядах; так что действительно немногие могут быть названы теми, кто обратился к религии вместо магии. Кроме того, единственное основание, на котором проницательный ум, отбросивший магию как дискредитированную опытом, мог бы предпочесть поклонение духам, должно заключаться в том, что опыт показал молитву и жертвоприношение более эффективными, чем магия, в достижении наших целей. Есть ли основания полагать, что (помимо счастливых совпадений) это когда-либо случалось? Не должны ли мы скорее сказать, что, полагается ли кто-то на магию или на религию, опыт неудачи почти ничего не значит? Так много оправданий всегда под рукой.

Для меня этот вопрос представляется в таком свете: вера в магию изначально возникает как средство получения блага и предотвращения зла. Основываясь, как говорит сэр Э. Б. Тайлор, на стремлении «открывать, предсказывать и вызывать события», она становится неотразимо привлекательной благодаря своей способности вселять уверенность и обеспечивать надежность.

Во-вторых, на определенном этапе после возникновения анимизма к магическим практикам добавляются религиозные, чтобы сделать уверенность двойной, подобно тому как одна магическая практика может быть добавлена к другой — обряд к заклинанию. На этой стадии нет ощущения противостояния между магией и религией. Тот факт, что они по своей природе противоположны — как неизменная сила и капризная, — даже если бы это различие осознавалось дикарями, не обязательно препятствует их взаимодействию; ведь известно, что магия — это тенденция, которая может не дать желаемого эффекта либо из-за противодействия более сильной магии, либо из-за несовершенства обрядов. И нет причин, по которым нельзя было бы молить духа дополнить несовершенные обряды или нейтрализовать более сильную магию. Молить о вмешательстве духов, когда в них уже полностью уверовали, — акт настолько простой и естественный, что приходится удивляться, как это могло быть упущено там, где господствует анимизм. Ибо что может быть более спонтанным, чем просить помощи у своего отца или друга, и почему бы не просить бесплотных духов так же свободно, как и тех, кто во плоти? В Меланезии не каждому призраку поклоняются (поскольку он не обладает маной), но человек в опасности может воззвать к своему отцу, деду или дяде: близость родства является для этого достаточным основанием. Разумеется, и то, что это не всегда делается там, где призраки многочисленны, может объясняться лишь тем, что считается: чем меньше с ними имеешь дела, тем лучше! Вероятно, это соображение веками сдерживало ранние импульсы к молитве. Первобытный человек предвосхищает совет Конфуция: «Оказывайте всяческое уважение духовным существам, но держите их на расстоянии».

В-третьих, некоторые формы магии со временем начинают осуждаться или наказываться: черная магия — потому что она антисоциальна и преступна; другие формы магии, когда ими занимаются частные лица, — потому что они нарушают монополию на сверхъестественную силу, на которую теперь претендуют династии и жречество; или (иными словами) потому что общественные боги ревнивы к любым конкурентам. Легитимная магия теперь включена в религию. И сила религии становится больше, чем сила магии без религии, не только благодаря поддержке влиятельных классов, но и потому, что религия, будь то поклонение общественным богам, колдовство или поклонение дьяволу, поражает человеческий разум особыми ужасами; и, опять же, потому что религия, если она очищается морально и эстетически, все больше апеллирует к чувствам — к семейным привязанностям и лояльности. Безличность чистой магии ставит ее (как и науку) в крайне невыгодное положение в этой конкуренции.

Наконец, в то время как неудачи магии всегда требуют оправдания — например, ошибкой в обрядах или противодействием более сильной магии, — религия приносит с собой новое оправдание неудач, а именно: каприз умилостивляемых духов или богов. По своему усмотрению они могут отвергнуть молитвы и жертвоприношения. Упорство в таком поведении с их стороны иногда встречает изгнание, лишение ранга или иное наказание — цивилизованные методы Китая; в других случаях — более громкие молитвы и более экстравагантные жертвоприношения, в стиле, который достиг своего апогея в Мексике вместе с властью варварского жречества. И все же боги могут оставаться непреклонными; и, вероятно, оправдание неудачи умилостивления капризом богов с самого начала рассматривалось как приемлемый способ, без осознания того, что каприз богов несовместим с безопасностью их почитателей, а следовательно, находится в конфликте с тем стремлением к безопасности, которое является корнем всей сверхъестественной структуры, будь то магической или религиозной. Этот конфликт должен иметь последствия.

Религия, таким образом, весьма вероятно, возникла позже магии; но является ли анимизм как вера в отделимых (или отдельных) духов, человеческих или иных, более поздним, чем магия, — доказательств недостаточно. Во всяком случае, их истоки независимы. Возможно, мое собственное предпочтение в пользу первичности магии зависит, по крайней мере отчасти, от удобства этого взгляда при упорядочении последующих соображений.

§ 3. Идеи и практики магии, заимствованные анимизмом

(a) Фундаментальной в магии, где бы она ни практиковалась, является идея силы, невидимой и неосязаемой, которая может действовать на расстоянии без какого-либо видимого или осязаемого носителя. Эта идея могла сформироваться (как мы видели) по аналогии с рядом природных явлений, таких как ветер, лучистое тепло, звук, запах, и она включена в представления дикаря об эффективности амулетов, обрядов и заклинаний. Когда человек умирает, он лежит безмолвный и неподвижный, больше не проявляет свою привычную силу каким-либо образом; но если его видят во сне, он все еще говорит и действует, возможно, борется со сновидцем. Здесь, следовательно, та самая сила, которая покинула тело: она видима и осязаема только во снах, или, возможно, иногда в сумерках; или одаренным провидцам, или собакам и свиньям. Сила, проявляемая призраком или духом, — это то же самое, что и магическая сила, за исключением одной черты: ее действие капризно, зависит от доброй или злой воли призрака или духа, тогда как чисто магические силы имеют единообразные тенденции. Магия, таким образом, подготавливает и частично развивает эту идею таинственной силы, без которой появление умершего человека во сне, после того как его тело было погребено или сожжено, не имело бы реальности или практических последствий для живых. Сравнение с тенями и отражениями не могло придать реальности снам, ибо они требуют присутствия тела и сами по себе не имеют механического значения. Их ассоциация с духом или призраком, вероятно, следует за использованием их имен для описания образов сновидений, которые поначалу не могут иметь собственного имени. Поскольку одни и те же имена используются для тени или отражения и для духа или души сновидения, эти вещи в некоторой мере отождествляются; и тогда идея силы может ассоциироваться с тенями и отражениями, так что падение тени на человека может повредить или убить его.

Поскольку магическая сила и духовная сила — это одно и то же, вопрос о том, является ли мана магическим или анимистическим понятием, вводит в заблуждение. Разные племена будут воспринимать ее тем или иным образом в зависимости от относительного преобладания в том или ином племени анимистического или магического способа объяснения.

(b) Разумно ожидать, что по мере распространения теории призраков магическая сила вещей иногда должна была начинать восприниматься как духовная, так что амулеты и талисманы стали бы рассматриваться как обязанные своей силой либо контролирующему духу, либо присущему каждому из них духу: в последнем случае амулет является фетишем. Когда амулет рассматривается таким образом, его эффективность уже не ожидается как единообразная, а зависит от настроения присущего ему или контролирующего духа. Тот факт, что его эффективность, хотя ранее предполагалась единообразной, никогда таковой не была, благоприятствует новой интерпретации; и после того, как она была принята, за этим обычно следует культ (или дисциплина) духа. Таким образом, маг становится колдуном или жрецом.

В Северной Центральной Австралии короткие палочки или кости используются для указания на врага и направления на него магической силы. Только гуанги и другие племена побережья залива изготавливают из костей мертвецов (бедренной или малоберцовой) указатели; но ими торгуют на юге, и они считаются более могущественными, чем другие указатели. Палочка, таким образом, является примитивным талисманом, часто «воспеваемым» заклинанием на словах Алчеринги, которых сам исполнитель не понимает; и она действует посредством чистой магии. Кость мертвеца более могущественна, поначалу, возможно, только потому, что она более гнетуще жуткая и пугающая; нам не говорят, что она несет в себе силу призрака своего бывшего владельца, но как близка должна быть эта мысль! В Юго-Восточной Австралии указание костью (человеческой малоберцовой) очень распространено; при указании вы называете свою жертву и говорите, как она должна умереть; но то, что эффективность обряда не зависит от духа, доказывается тем, что при указании вы туго завязываете шнур из человеческих волос (прикрепленный к кости) вокруг своего плеча, чтобы нагнать кровь в кость. В других обрядах, однако, в которых используется жир мертвеца, считается, что призрак умершего помогает операции; ибо жир человека, особенно почечный жир, является средоточием его доблести и других добродетелей. Легкое расширение идей по аналогии интерпретировало бы обряд, в котором используется кость мертвеца и который по этой причине является более могущественным, как обязанный своей превосходной силой помощи призрака умершего. Это кажется легким, но сопротивление прогрессу объяснения не является особенностью только цивилизованного ума.

Опять же, в Юго-Восточной Австралии балк — галька, обычно черная и округлая, — носится колдунами как мощный талисман. Туземец увидел во сне двух призраков у своего костра и, проснувшись, нашел балк там, где они стояли. Как такой впечатляющий опыт мог не породить веру в связь между призраками и балками: оба столь привлекательны для воображения, одинаково таинственны и могущественны? Многие подобные ситуации должны решительно указывать на расширение теории призраков, как только она была сформирована, для объяснения влияния амулетов и обрядов. У некоторых племен наступает время, когда активность и повсеместность духов становятся настолько само собой разумеющимися, что всякая таинственная сила склонна приписываться их присутствию. Если человек или вещь изначально были табуированы — либо в силу присущей им добродетели, либо силой заклинания или проклятия, — талисман, опасный для каждого, кто нарушил его святость, — анимизм объясняет опасность гневом защищающего духа. Граница, долгое время бывшая табуированной, начинает охраняться духом, который становится богом Терминусом. Болезни, поначалу приписываемые магии, позже объясняются анимизмом; так что, в то время как австралийский колдун довольствуется тем, что высасывает магически имплантированный камень или занозу из тела пациента, жрец даяков, высосав подобный предмет, называет его духом. Удивительно, что на этой стадии мышления какая-либо чисто магическая сила может сохраниться.

(c) Омен (знамение) рассматривается как предупреждение о каком-то событии, хотя между событием и оменом нет прослеживаемой связи — в этом он напоминает многие магические операции; и поначалу омены, возможно, всегда так и воспринимались, и лишь постепенно стали отличаться от амулетов и заклинаний. Но в большинстве частей света омены стали рассматриваться как божественные или духовные предзнаменования; и признаки, отличающие омены от остальной магии, таковы, что способствуют росту веры в то, что они посылаются духами. Эта тема, однако, настолько обширна, что ей должна быть посвящена отдельная глава.

(d) Поскольку заклинания, обращенные к любому объекту, ведут к его олицетворению, олицетворенный объект может, по мере укрепления теории призраков, приобрести присущий ему или контролирующий дух, и заклинание, обращенное к нему, может стать молитвой. Не то чтобы это был единственный путь возникновения молитвы; ибо (как отмечалось выше) ничто не может быть проще и менее нуждаться в объяснении, чем призывание духа своих родственников (после того как теория призраков была установлена), чтобы помочь себе или, по крайней мере, не преследовать. Действительно, не будет неразумным предположить, что это часто пытались делать, но не упорствовали из-за отсутствия ответа; так что долгая пробная эпоха предшествовала устоявшемуся обычаю молитвы. Также нелегко увидеть, как вера в эффективность молитвы (начинающаяся таким образом) могла бы когда-либо утвердиться, если бы она не была подтверждена совпадением — точно так же, как магия. Однако, поскольку самая ранняя форма молитвы и заклинания (что бы ни было более ранним) одна и та же — простое выражение желания, — когда молитва и заклинание дифференцировались, может быть невозможно решить, принадлежит ли данное восклицание к одному классу или к другому. Так, г-н Р. У. Уильямсон сообщает нам, что среди мафулу Новой Гвинеи, при ловле рыбы в реке Адуала, рыбаки, после сооружения запруды, но до установки сети, все вместе произносят своего рода молитву или призывание к реке: «Адуала, дай нам много рыбы, чтобы мы могли хорошо поесть». Но он прямо говорит, что, хотя они верят, что определенные части реки, такие как водопад или глубокий омут, населены духами, они не верят в это относительно самой реки, и что в целом их анимизм очень отсталый. Восклицание, следовательно, кажется заклинанием. Сравните с ним заклинание джакунов, чтобы подманить обезьян на расстояние выстрела:

“Come ye down with souls enchanted,

Monkeys, by my spells enchanted.”[284]

Если, таким образом, исходная форма молитвы и заклинания часто одна и та же, единственное различие между ними заключается в намерении говорящего. Один из курнаи, чтобы остановить штормы, кричал: «Пусть Западный Ветер будет связан», и это явно команда и заклинание; но если бы он рассматривал ветер как контролируемый духом, изменение тона сделало бы это молитвой. Тем не менее, станет ли заклинание молитвой с распространением анимизма, должно зависеть от того, считается ли дух, к которому обращаются, более легко поддающимся просьбам или принуждению.

Табу, которое часто накладывается на имена мертвых и других духов, могло легко произойти от магической практики вызова по имени или называния жертвы обряда. Назвать живого человека по имени привлекает его внимание и часто приводит его на место; магическое называние (исходя из характера магии) неизменно эффективно; поэтому, чтобы избежать такого контроля, имена держатся в секрете; и когда верят в призраков, называние имеет ту же власть над ними и, следовательно, чрезвычайно опасно. Отсюда в колдовстве (опасном искусстве) введение имен духов в заклинания означает обеспечение их присутствия и помощи: а в молитве использование истинного имени духа или бога, к которому обращаются, может быть обязательным; намерения молящегося недостаточно.

(e) С распространением анимизма магические обряды часто становятся религиозными. Это может произойти путем простого добавления призывания духа к магическому обряду (как может быть добавлено заклинание) для его усиления — при этом два действия остаются совершенно различными; или может произойти некоторая степень слияния, более или менее скрывающая первоначальный характер практики. Каи (папуасы северной Новой Гвинеи) «вызывают дождь», бормоча заклинание над камнем и в то же время призывая Балонга и Бату прогнать Йондими, женщину, которая удерживает дождь; а когда выпадает достаточно дождя, они посыпают камень горячей золой или кладут его в огонь, чтобы остановить дождь. Анимистическое призывание, будучи опущенным из процесса остановки дождя, кажется лишь привнесенным в процесс его вызывания. Опять же: «Когда в стране ораонов остро необходим дождь, ораоны каждой деревни назначают день для церемонии вызывания дождя. Утром назначенного дня женщины деревни во главе с женой деревенского жреца или Пахана направляются к деревенскому источнику или резервуару, и там, после омовения, каждая женщина наполняет свой кувшин водой, и все вместе направляются к священному дереву пипар... По прибытии к священному дереву все женщины одновременно выливают воду из своих кувшинов на корень дерева, говоря: «Пусть дождь падает на землю, как это». Жена деревенского жреца теперь наносит метки киноварью, разведенной в масле, на ствол дерева. После этого женщины уходят, а Пахан или деревенский жрец приступает к жертвоприношению красного петуха богу Баранде на этом месте... В данном случае, по-видимому, путем прямого союза жертвоприношение и помазание дерева киноварью были наложены на то, что когда-то, возможно, было чисто церемонией подражательной магии». Г-н Уорд Фаулер говорит нам, что древний игувийский документ содержит инструкции для люстрации народа перед кампанией: мужское население собралось в своих военных подразделениях; вокруг войска процессия прошла три раза; в конце каждого круга была молитва Марсу и двум женским спутницам его силы, чтобы благословить народ Игувиума и проклясть их врагов: и он отмечает, что религия здесь была наложена на первоначальную магическую церемонию. Ибо идея должна была заключаться в том, что, очертив магический круг вокруг войска, оно будет защищено в стране врага от враждебной магии путем освящения. «Более поздняя и анимистическая эпоха думала бы о них (солдатах) как о нуждающихся в защите от враждебных духов, о чьих путях и причудах они, конечно, были совершенно невежественны». Отсюда молитва Марсу.

Точно так же обряды, связанные с севом и сбором урожая, изначально магические, становятся религиозными по мере роста верований в духов риса, или зерна, или виноградной лозы, или в богов земледелия или плодородия. Таким образом, поскольку магическая сила — это то же самое, что и духовная сила, магические практики могут быть не просто предшественниками, но даже основами религиозных практик. Долгое время после развития анимизма магические практики поддерживаются естественным консерватизмом; если существуют жрецы, они, конечно, пытаются присоединить такие практики к поклонению своему богу; и если присоединение совершено, будь то путем жреческого управления или народным движением, долгое время может не ощущаться никакого несоответствия между единообразием магии и капризом анимизма; все празднование называется религией и становится пронизанным религиозным чувством.

§ 4. Ретроградация

С другой стороны, во всех этих случаях анимистическая интерпретация силы фетишей, оменов, молитв, обрядов, будь то первоначальная (как считает проф. Вундт) или приобретенная, может быть утрачена, и останется только магическая интерпретация. Ибо разум становится настолько поглощен объектами или практиками (такими как фетиши или молитвы), которые считаются необходимыми для удовлетворения любого властного желания, что не только нерелевантные идеи, но и любые идеи, не являющиеся обязательными для связи между объектами или практиками и удовлетворениями, могут быть забыты; и по мере того, как объекты или практики приобретают интерес сами по себе, даже удовлетворения, ранее желаемые, могут быть забыты. Точно так же, как такие средства, как деньги или книги, бизнес или учеба, могут стать целями, исключающими дальнейшие удовольствия, так и образы или обряды, поначалу вспомогательные для получения демонической помощи в любви или мести, могут быть объектом заботы с рвением, исключающим мысль о любых промежуточных средствах к этим целям (особенно таких средствах, как капризный дух, который может подвести), и могут даже использоваться под влиянием смутного страха или дискомфорта при их пропуске, когда никакой конкретной цели уже не помнится. По принципу наименьшего усилия мы уделяем внимание только тому, что необходимо.

(a) Фаланга пальца святого может поначалу храниться как фетиш, обладающий силой святого спасать от кораблекрушения; через некоторое время ее могут носить как амулет без какой-либо мысли о заступничестве святого; в то время как зло, которое нужно предотвратить, представляется все более смутно. Видя, что духовные и магические агентства — это одна и та же невидимая, непостижимая сила, как легко их взаимозаменять!

(b) Точно так же омены, из божественных посланий, каждое из которых относится к конкретному начинанию, могут стать просто событиями, которые поощряют или обескураживают человека или племя в любое время; потому что по традиции они удачливы или неудачливы. Или практически тот же результат может быть достигнут философией: как у тех стоиков, которые объясняли, что омены являются пророческими не как посланные богами, а как вовлеченные в ту же процессию роковых событий. Судьба, до того как были открыты какие-либо законы природы, была не чем иным, как всеобъемлющей магией: которая исключала или медиатизировала богов, потому что в философском рассмотрении мира они хуже, чем бесполезны.

(c) Что касается молитв, в любой рациональной их концепции форма слов, передающих их, не может иметь значения для бога, пока они благочестиво задуманы и набожно обдуманы. И все же повсюду существовала тенденция сводить их к строгим формулам, любое отступление от которых, как опасаются, может ухудшить их эффективность. Поскольку это происходит, их действие магическое; они стали заклинаниями. Таков результат обычая, с умственной инерцией, слишком тупой, чтобы думать; нерелигиозного темперамента, быстро заканчивающего неприятную задачу; суеверного лишенного воображения духа, боящегося пропустить любое традиционное средство безопасности и для которого молитвенное колесо — путь к миру. Чтобы лишить молитву ее религиозного значения, существует всегда присутствующий пример магических заклинаний, которые действуют своей собственной силой. Форма слов, будь то магическая или просительная, которая была среди предшественников времени мира или выгоды, кажется, находится среди ее причин и повторяется, чтобы такое время могло продолжаться. Из бесчисленных случаев, когда молитвы вырождались в заклинания, ни один не является более поучительным, чем тот, который записан д-ром Риверсом в его отчете о молочном ритуале тода. Молитвы, возносимые во время этого ритуала, произносятся в горле, так что слова неразличимы; и они делятся на две части: во-первых, список священных существ и предметов, упомянутых священными именами, большая часть которых непонятна; и, во-вторых, прошение о защите и благополучии буйволов: первое теперь более важно; второе склонно быть пропущенным или, возможно, опущено. О римских публичных молитвах г-н Уорд Фаулер говорит: «Идея о том, что произнесенная формула (происходящая из эпохи магии) эффективна только в том случае, если не было допущено никакой ошибки, кажется, усилилась вместо того, чтобы уменьшиться, как мы могли бы ожидать, что это произойдет с развитием цивилизации». Чтобы оправдать веру в формулы, можно утверждать, что сами боги предписали их: оправдание суеверного страха перед изменением того, что является традиционным, и убеждение, что сама форма обладает таинственной добродетелью.

(d) То, что другие религиозные церемонии, повторяемые из века в век, имеют ту же тенденцию, что и молитвы, становиться мертвыми формами, из которых ушел дух общения или преданности — хотя при благоприятных условиях он может возвращаться время от времени, — слишком хорошо известно; и если в своей пустоте они все еще считаются как-то служащими своей цели, это может быть только как магические обряды. Можно удивиться, обнаружив, на какой ранней стадии культуры эта тенденция полностью осознается. Уильям Эллис, знаменитый миссионер, говорит о жителях Раиатеа: «Эффективность их [религиозных] служб заключалась в строгой точности, с которой соблюдались священные дни и выполнялись религиозные церемонии, без малейшего внимания к мотивам и расположениям верующих... В их идолопоклонстве, однако, сколь бы дорогостоящим ни было жертвоприношение и сколь бы близким к завершению ни была церемония, если жрец пропускал или переставлял какое-либо слово в молитвах, или если его внимание отвлекалось каким-либо образом, так что молитва прерывалась, все становилось тщетным: он должен был подготовить других жертв и повторять свои молитвы с самого начала». Как эта забота о деталях должна быть рецидивом в магические представления, можно прочитать в отчете об обрядах остановки дождя на островах Торресова пролива; где (нам говорят), если колдун пропускает какую-либо деталь, дождь продолжается. Возможно, понятие идеальной определенности причинности (хотя и не последовательно соблюдаемое в других вопросах) возникло из этой дотошной тревоги суеверия: оно также, однако, предоставляет оправдания для неудач как жрецам, так и колдунам.

(e) В магии должно быть что-то глубоко удовлетворяющее для среднего ума: она предшествует религии, поставляет основу и каркас религиозных практик и остается, когда религия в руинах; и когда люди меняют свою религию, они сохраняют свою магию. Среди фиджийцев те, кто был христианизирован, потеряли свой страх перед колдовством последним из всех пережитков своего язычества. Среди чероки «Гахуни, как и некоторые другие их шаманы, сочетал профессии индейского колдуна и методистского проповедника». В Норвегии, после всеобщего принятия христианства, лапландское колдовство все еще ценилось. Победа повстанцев при Стикластаде, где пал св. Олаф, считалась обусловленной магической броней из оленьей кожи, которую Торе Хунд привез из Лапландии; хотя все люди св. Олафа носили крест на шлеме и щите.

Поскольку с тех пор одухотворение магии и расдухотворение религии являются реальными процессами эволюции, может быть трудно или даже невозможно сказать о любой данной магической практике, без особого знания ее истории, является ли она примитивной или остаточной. Сэр Э. Б. Тайлор пишет: «Формулы заклинаний во многих случаях являются настоящими молитвами и как таковые понятны. Там, где они являются просто словесными формами, производящими свой эффект на природу и человека посредством какого-то необъяснимого процесса, не могли ли они, или типы, на которых они были смоделированы, быть изначально молитвами, с тех пор выродившимися в мистические предложения?» Обстоятельства каждого случая должны направлять наше суждение. Что мы скажем, например, об обращениях к духам в Меланезии, где трудно найти в каком-либо диалекте слово для молитвы, «настолько тесно понятие эффективности цепляется за форму используемых слов»? Являются ли заклинания там восходящими к молитвам или молитвы опускающимися обратно в заклинания?

§ 5. Духи знают магию, учат ей и вдохновляют магов

Призраки знают магию, потому что они знали ее во плоти; и по аналогии подобное знание, вероятно, приписывается духам, которые, как считается, никогда не были во плоти. Поскольку страх возвышает все силы призрака над его прежним пределом, можно ожидать, что он повысит его магические силы, особенно если он уже был знаменит в этом отношении. И, как правило, это так; но, в порядке исключения, мы читаем, что среди индейцев ленгуа (к западу от Парагвая), хотя любой человек может пытаться заниматься магией, профессиональные «колдуны» многочисленны и могущественны; однако им не приписывают необычайных сил после смерти. В других местах, однако, мертвый маг не забывает свое искусство. Там, где преобладает шаманизм и сила магии или колдовства достигает своего величайшего социального значения, дух мертвого шамана делает некоторый шаг к обожествлению. Среди бурят мертвым шаманам поклоняются с молитвой и жертвоприношением. Согласно «Калевале», знаменитому сборнику финской поэзии, в Туонеле (Аиде), куда спускаются все мертвые шаманы, их мудрость и магическая сила накапливаются, превосходя силу любого живого адепта; так что даже Вяйнямёйнен, герой-волшебник, спускается вниз, чтобы узнать там магические слова, которых он не знает.

Духи, зная магию, также учат ей и делают магов и пророков. В Юго-Восточной Австралии профессия колдуна может быть наследственной у старшего сына; или полученной через посвящение другим колдуном — (труп выкапывается, его кости толкутся для неофита, чтобы тот их разжевал; его обмазывают экскрементами и т. д., пока он не впадает в неистовство, его глаза наливаются кровью, его поведение становится маниакальным); или человек может стать колдуном, встретив духа, который вскрывает его бок и вставляет кварцевые кристаллы и т. д.; или получая силу от Дарамулуна; или спать на могиле, где покойник вскрывает его, вынимает и заменяет его внутренности. Здесь у нас есть список наиболее обычных способов, которыми магические силы могут быть где-либо приобретены — по наследству, через обучение, с помощью призраков или духов; и это предполагает гипотезу, что поначалу магическое искусство наследовалось или изучалось у бывшего колдуна; и что с ростом анимизма стало в некоторых случаях предпочтительнее, потому что более впечатляюще (и дешевле), приобретать его у призрака или духа. Ибо это более вероятно, чем то, что на ранней стадии, в которой анимизм существует в Юго-Восточной Австралии, произошла ретроградация; так что создание колдунов, ранее приписываемое только духам, в некоторых случаях было передано наследству или профессиональному обучению. То, что, несмотря на больший престиж, который может быть привязан к диплому, полученному от духов, право практиковать по наследству или через обучение часто все еще сохраняется, хотя, несомненно, отчасти из-за тупого консерватизма, может быть также понято при рассмотрении семейных и профессиональных мотивов. Существуют высокие гонорары за обучение колдовству, помимо прибылей, получаемых в некоторых племенах от продажи контроля над духами-помощниками; профессия прибыльна, и семья колдунов заинтересована в своей монополии; которая должна быть подорвана, если любой человек, который теряется в буше, может вернуться с какой-то небылицей о призраке и своих новых метафизических внутренностях, и сразу же установить себя с эквивалентами медной таблички и красного фонаря. Среди болоки на Конго карьеры кузнеца и колдуна открыты только для родственников живых адептов. По крайней мере, практически (за исключением нескольких исключительно хитрых и мошеннических самозванцев, которые прокрадываются, вторгаются и забираются в загон), должность колдуна наследственна: отец обучает своего сына и обучит (за большую плату) любого юношу, чья семья уже произвела колдуна. Но кандидату без семейной связи говорят, что он должен сначала убить колдовством всех членов своей семьи, как подношения фетишу той ветви профессии, к которой он стремится.