«Происхождение человека и его суеверий»

Уже было сказано, что Тотемизм не преобладает повсеместно среди человечества. Существует очень мало доказательств того, что он существовал среди предков индоевропейских народов; и он, по-видимому, неизвестен многим из самых примитивных выживших племен — бушменам, веддам, пуранам (Борнео), андаманцам, яганам (Огненная Земля) и калифорнийским индейцам. Это, следовательно, не то, что основано на самой человеческой природе, а должно было возникнуть (будь то в одном или в нескольких местах) при определенных условиях.

Существует некоторая вероятность того, что самыми ранними Тотемами были животные. Везде, где встречаются Тотемы, большинство из них — животные. Список Тотемов, признанных в Северной Австралии, приведенный Спенсером и Гилленом, включает 202 в общей сложности: Животные 164, Растения 22, Неодушевленные 16. Животные (кроме насекомых) и растения почти все съедобны. Для охотников животные должны были быть самыми интересными из всех вещей; затем, определенные растения, особенно для женщин. Животные придают наибольшую правдоподобность любому представлению о кровном родстве. Неодушевленные Тотемы включают некоторые, которые очень желательно контролировать с помощью Магии, такие как Вода, Ветер, Огонь, Солнце, Луна и Бумеранг.

В целом, несомненно, Тотемизм древен; но в некоторых случаях существующие Тотемы должны быть недавними, как среди бахима в Уганде. Почти все их Тотемы — это коровы разного цвета или какая-то часть коровы, и должны были быть приняты после перехода к пастушеской жизни — следовательно, на стадии культуры, намного выше австралийской. «Разделенные Тотемы», возникающие при разделении клана путем разделения его Тотема (как омаха включали Головы буйвола, Хвосты буйвола и т. д.), вероятно, были сформированы по взаимному согласию и имели то преимущество, что пищевое табу соплеменника не распространялось на всего буйвола, основную пищу племени, а только на голову или хвост.

Среди австралийских аборигенов группа верований и практик, включенных в Тотемизм или связанных с ним, имеет столь интенсивное и широко распространенное социальное значение, что он должен был преобладать среди них на протяжении многих поколений. Северные американские индейцы настолько опережают австралийцев в социальной организации, культуре и менталитете, что если их Тотемизм перешел к ним со времен, когда они жили на австралийском уровне, его история должна уходить корнями не просто на многие поколения, а на тысячи лет назад. И если египетские боги, такие как Хатхор и Анубис, были ранее Тотемами, ретроспектива становится еще длиннее. Я не знаю никаких прямых доказательств доисторического существования Тотемизма, подобных тем, что у нас есть в некоторых древних захоронениях о существовании Анимизма; но некоторые палеолитические резьбы или картины могли иметь тотемное значение.

Из этого следует, что любое объяснение происхождения Тотемизма может быть только гипотетическим. Было бы это все, действительно, оно было бы на равных правах с Магией и Анимизмом; но это не все. То, что Магия должна возникнуть из веры в таинственные силы и из путаницы совпадения с причинностью, или что Анимизм должен возникнуть из путаницы между снами и объективным опытом (с помощью магических идей), весьма вероятно; потому что такие ошибки активны и по сей день, и они, кажется, возникают в примитивных умах по психологической необходимости; хотя, возможно, не является внутренне необходимым, чтобы ошибки увековечивались и систематизировались, как, в общем, они и были. Но случай с Тотемизмом иной; ибо мы не видим — по крайней мере, никто еще не показал — никакой необходимости, почему в определенных случаях кланы должны были носить имена определенных животных: и это корень всего дела. Действительно, эта практика, не будучи универсальной, не может быть необходимой; и она могла иметь несколько разных происхождений. Любая релевантная гипотеза, следовательно, может претендовать не более чем на то, чтобы соглашаться с известными фактами лучше, чем конкурирующие гипотезы; мы не можем ожидать, что выведем её из законов человеческой природы; в то время как еще одна гипотеза, столь же хорошая, может в любой день быть выдвинута каким-нибудь спекулятивным гением; и всегда будет оставаться сомнение, не были ли утеряны какие-то важные факты Тотемизма, которые, если бы их можно было восстановить, доказали бы, что все наши догадки были сделаны напрасно.

Несмотря на эти обескураживающие соображения, было предложено несколько гипотез: это также для нас своего рода психологическая необходимость. Их можно сгруппировать в два класса, в зависимости от того, предполагают ли они, что тотемные имена были изначально именами индивидов или целых кланов. Все, кажется, предполагают, что одно объяснение должно быть верным для всех случаев.

Из гипотез, которые прослеживают тотемные имена до индивидов, есть, во-первых, гипотеза Спенсера; а именно, что имя животного или растения было впервые дано индивиду, а затем унаследовано его семьей; которая через некоторое время забыла его личность, помнила только свое происхождение от такого имени и предположила, что их предок должен был быть животным или растением, таким, какое до сих пор носило это имя. Во-вторых, есть объяснение, предложенное профессором Францем Боасом, что первыми Тотемами были духи-хранители индивидов и что они стали Клановыми Тотемами их потомков. В пользу этого объяснения можно сказать, что среди северных американских индейцев вера в духов-хранителей индивидов (обычно какое-то животное) повсеместно распространена и, возможно, имеет большее значение, чем Клановые Тотемы, учитывая, что они подчинены брачным классам: более того, редко, если вообще когда-либо, верят, что Тотемы были предками. С другой стороны, в Австралии духи-хранители индивидов редки, в то время как Тотемизм универсален. Так что, если мы предположим только одно происхождение института, разумнее рассматривать духа-хранителя как производное от Кланового Тотема. На Борнео мы находим духа-хранителя с некоторыми чертами, похожими на американские, но гораздо менее общими, в то время как сейчас нет четко выраженного Тотемизма: но есть несколько верований, близких к тем, что относятся к Тотемизму, которые могут быть следами его прежнего существования; и если так, дух-хранитель также может быть одной из его реликвий. В-третьих, гипотеза Фрэзера, что Тотемы возникли из фантазий беременных женщин, которые, не зная физиологических причин, предполагали, что то, что шевелилось внутри них, должно быть каким-то животным или растением, которое вошло в них; так что ребенок при рождении не мог быть никем иным, как этим животным или растением.

Из гипотез, которые рассматривают тотемные имена как с самого начала имена групп, у нас есть, во-первых, гипотеза Макса Мюллера, что они возникли из клановых знаков. Но в Австралии клановые знаки не часто можно найти. Во-вторых, профессора Ф. Б. Джевонса, что Тотем был изначально каким-то животным, принятым племенем как дружественная природная сила, помогающая им в борьбе за существование. Но если так, эта характеристика, по-видимому, была утеряна или значительно ослаблена в Австралии, а в Америке относится скорее к духу-хранителю, чем к Тотему. В-третьих, доктора Хэддона, что тотемное имя было получено группой от животного или растения, которое было её основной пищей; но случаев, подтверждающих это предположение, очень мало. В-четвертых, Эндрю Лэнга, что групповые имена были получены каким-то образом — возможно, навязаны каждой группе другими и приняты; и что имена животных или растений, будучи полученными каким-либо образом, и происхождение забыто, вполне вероятно, возникли бы именно такие верования относительно отношения группы к своему тезке, как мы, собственно, и находим среди тотемистов.

За неимением места для обсуждения всех этих доктрин я буду иметь дело главным образом с доктринами Фрэзера и Лэнга.

§ 3. Концептуальная гипотеза

Сэр Дж. Дж. Фрэзер, после очень откровенного отказа от двух ранних предположений — отнюдь не фантастических — относительно происхождения Тотемизма, как не подтвержденных достаточными доказательствами, выдвинул третье — «концептуальный Тотемизм» — которое пришло ему в голову после открытия господами Спенсером и Гилленом доктрины тотемного происхождения, преобладающей среди арунта и союзных племен. Говорят, что эти племена не знают о связи между половым актом и беременностью. Они говорят, что ребенок — это результат вхождения в женщину духа какого-то уже существующего соплеменника того или иного Тотема; который, следовательно, будет и Тотемом ребенка. Какой это Тотем, зависит от места, где женщина впервые осознает шевеление; ибо есть определенные места, известные туземцам, где люди того или иного Тотема «ушли в землю» [возможно, были похоронены]; и при прохождении такого места любая женщина подвержена опасности быть оплодотворенной одним из бестелесных духов; которые всегда высматривают возможность вернуться в смертное состояние. Это истинная причина беременности, для которой брак является лишь подготовкой. Молодая женщина, которая не желает достоинства матроны, проходя мимо такой призрачной земли, бежит, пригнувшись, и кричит, что она старая женщина; ибо легкость, с которой можно обмануть, — это спасительная благодать духов. В измененных формах эта доктрина «отсутствия отцовства и реинкарнации» исповедуется племенами по всему центру и северу континента, в Квинсленде и в частях Западной Австралии.

Доктрина арунта о зачатии духами животных или растений, однако, не может быть происхождением Тотемизма; потому что, как указывает сэр Джеймс Фрэзер, оплодотворяющие духи уже являются тотемными. Нужно, следовательно, предположить (говорит он), более раннее состояние вещей, в котором женщина, не зная истинных причин деторождения, воображала при первых симптомах беременности (под которыми, по-видимому, подразумевается шевеление), что в неё вошел какой-то объект или дух какого-то объекта, который занимал её внимание в то время, или который она могла есть — валлаби, эму, слива или семена травы — и позже поверила, что ребенок, которого она носит, должен быть, или быть воплощением, этого объекта или духа, и, по сути, ничем иным, как валлаби, эму, сливой или семенами травы с обликом человека. Если бы у других женщин был подобный опыт в связи с другими животными или растениями, и если бы потомки их детей помнили истории и считали себя валлаби, семенами травы и так далее, гипотеза полностью объяснила бы ту идентификацию групп людей с группами вещей, которая характерна для Тотемизма; и другие характеристики последовали бы естественным образом. Такова концептуальная теория Тотемизма, выводящая этот институт из «болезненных фантазий беременных женщин».

Обстоятельства, которые сэр Джеймс Фрэзер рассматривает как очень похожие на те, которые, как он воображал, преобладали в какое-то прежнее время среди арунта, были обнаружены доктором Риверсом на Мота и Мотлар на островах Банкс. Там многим людям «по обычаю острова» не разрешается есть определенных животных или фрукты или даже прикасаться к определенным деревьям; потому что считается, что они являются этими животными или растениями — их матери испытали некоторое влияние от таких животных или растений при зачатии или в какой-то последующий период беременности. «Ход событий обычно таков: женщина, сидя в своем саду, или в кустах, или на берегу, находит животное или фрукт в своей набедренной повязке. Она берет его и несет в деревню, где спрашивает о значении этого явления. Люди говорят, что она родит ребенка, который будет иметь черты этого животного, или даже (как оказалось) будет сам или сама этим животным». Она несет его в его надлежащий дом, пытается сохранить его и кормит; но через некоторое время оно исчезает, и тогда считается, что оно вошло в неё. Нет веры в физическое оплодотворение животным, ни в его вторжение в женщину как физический объект; такое животное, по-видимому, считается «более или менее сверхъестественным, духом-животным, с самого начала». «Вера не сопровождается никаким незнанием физической роли человеческого отца». По-видимому, запрет на употребление в пищу животных или растений, таким образом связанных с самим собой, основан на идее, что это было бы равносильно поеданию самого себя — своего рода каннибализм. Человек приобщается к его физическим и ментальным чертам. Но сходство с определенным животным и табу на его поедание — это индивидуальные вопросы; нет веры в то, что они передаются потомкам. Только в этом вера на Мота не дотягивает до Тотемизма. «И все же это встречается у народа, чья социальная система в настоящее время не имеет тотемных черт, что бы она ни имела в прошлом». Возможно, бывшие Тотемные кланы были поглощены тайными обществами, но нет четких доказательств этого. В Меланезии Тотемизм встречается на Фиджи, островах Шортленд, архипелаге Бисмарка (вероятно), островах Риф, Санта-Крус, Ваниколо и в некоторых регионах Соломоновых островов, но не на островах Банкс и не на островах Торрес на юге.

Эта гипотеза о том, что Тотемизм происходит из фантазий женщин относительно причин их собственной беременности, предполагает несколько неблагоприятных соображений. Во-первых, для меня невероятно, что арунта действительно не знают об отцовстве; молодые женщины и дети, возможно, могут не знать, но не старшие. Мои причины так думать изложены подробно в J.R.A.I., 1819 (стр. 146), а именно: факты деторождения слишком интересны, чтобы их можно было упустить или неверно истолковать, и они вполне доступны пониманию дикаря; те, кто считает арунта способными на такую глупость, слишком исключительно обращали внимание на конкретные инциденты беременности, особенно шевеление, и не учитывали, что существует определенная серия тесно связанных инцидентов; что есть свидетельства, которые нельзя легко отбросить, что старики знают правду в случае с людьми, и что знание параллельных явлений среди животных разделяют даже дети арунта; что возможно, чтобы знание было подавлено догмой, не будучи искорененным; что это догма стариков, и что мы не должны предполагать, что в Австралии, как и в Европе, то, что люди привыкли говорить, является хорошим доказательством того, во что они действительно верят; что другие племена на том же уровне культуры, в Юго-Восточной Австралии, настолько убеждены в важности отцовства, что говорят, что ребенок происходит полностью от отца; что те, кто отрицает отцовство, показывают своими обычаями и мифами, что они тайно знают о нем; и, наконец, что в некоторых случаях у них есть четкие мотивы для поддержания догмы и подавления истины.

Во-вторых, наблюдения доктора Риверса на островах Банкс не дают ни малейшей поддержки концептуальной гипотезе. Ибо (a) вера на островах Банкс «не сопровождается никаким незнанием физической роли человеческого отца». (b) Вера заключается в том, что ребенок, рожденный женщиной, которую посетило растение или животное, каким-то образом «находится под влиянием» этого опыта; а не, как у арунта, что это полностью зависит от него (за исключением некоторой «подготовки» отцом). (c) Прежде чем вера на островах Банкс сможет дать начало Тотемизму, должна существовать вера в непрерывное наследование влияния растения или животного; и не только этого нет, но существует сильная тенденция предотвращать это. Женщина, испытавшая влияние угря, её ребенок — угорь; но если этот ребенок — девочка, дальнейшей передачи качеств угря нет; девочка, забеременев, может испытать влияние ямса, и тогда её ребенок будет ямсом. Это препятствует формированию группы людей, таинственно связанных с животным или растением, как подразумевает Тотемизм. Но (d) концептуальная гипотеза относит происхождение Тотемизма к невежественным воображениям самих женщин, которые думают, что в них вошло то или это; в то время как на островах Банкс вера женщины во влияние животного или растения на её потомство продиктована не её собственной фантазией, а народным суеверием. Ибо когда она несет вещь, найденную в своей набедренной повязке, в деревню, «люди говорят», что она родит ребенка, который будет иметь качества этой вещи или даже будет этой вещью; и ребенок, рожденный впоследствии, не может есть или трогать эту вещь «по обычаю страны». Было ли у арунта дототемных дней такое суеверие и обычай для руководства матерями? Если так, история этого суеверия и обычая должна быть более неясной, чем сам Тотемизм. Но на островах Банкс их происхождение может допускать широкое решение; ибо хотя говорят, что сейчас там не найти явных следов Тотемизма; однако, видя, что австралийцы, папуасы, полинезийцы и меланезийцы на севере — все имеют Тотемизм или явные его следы, невероятность того, что меланезийцы на островах Банкс никогда его не имели, очень велика; и разумно предположить, что суеверие относительно влияния животных или растений на беременных женщин и табу на поедание такого животного или растения потомством представляют собой не возможное происхождение Тотемизма, а его пережиток.

Эти соображения поднимают дальнейший вопрос об использовании Сравнительного метода. Туземцы островов Банкс намного опережают арунта во всех искусствах жизни, а также в отношении Тотемизма, который они, по-видимому, пережили. Допустимо ли брать какую-то черту их жизни в качестве примера того, что могло существовать среди арунта на стадии культуры, которая обычно считается более низкой, чем нынешняя? Когда предшественники института были утеряны среди какого-либо народа, и мы намереваемся восполнить их из параллельных случаев среди других народов, не должны ли мы требовать того же относительного порядка развития? Если социальное явление встречается на островах Банкс, его возможность доказана; но строго говоря, оно было возможно только там, где оно произошло: в другом месте мы можем ожидать только чего-то похожего, в соответствии со сходством других релевантных обстоятельств. Сравнивая острова Банкс и их жителей с Центральной Австралией и её жителями, обнаруживаешь едва ли что-то общее между ними. И традиция арунта (какой бы она ни была ценности) не показывает никаких признаков чего-либо похожего на южно-меланезийскую культуру: предки Алчеринга представлены как уже бывшие тотемистами. Предполагать, однако, что прежнее состояние арунта было даже ниже нынешнего, может быть неоправданно: социальная дегенерация не является редкостью. Было бы что-то, что направило бы наше суждение, если бы мы знали, как недавно высыхание их страны приблизилось к нынешней суровости. Но, в любом случае, можем ли мы предположить, что оно было хоть сколько-нибудь похоже на меланезийское?

§ 4. Гипотеза Эндрю Лэнга

В какую-то очень отдаленную эпоху — если суммировать утверждение Лэнга — на уровне культуры, уступающем уровню существующих австралийцев, небольшие группы человечества приобрели отличительные имена. Поскольку группе нужны имена для других групп больше, чем для себя (для себя она состоит из «людей» в отличие от других видов животных), имена могли сначала быть даны каждой группе какой-то другой или другими в её окрестностях — вероятно, имена животных или растений — и приняты каждой; ибо никакого позора такие имена не несут. В «Социальных истоках» Лэнг предлагает доказательства относительно имен (даже уничижительных и насмешливых имен), которые были даны таким образом и приняты; но в «Тайне тотема» он говорит, что то, как группы получили свои имена, не является существенным для его теории. Они могли быть даны или приняты из-за основной пищи группы (Хэддон); или из-за какого-то животного или растения, характерного для территории группы; или из-за какого-то воображаемого сходства её членов с каким-то животным. Важный момент заключается в том, что с самого начала они были именами групп — не производными от имен индивидов. В ранний период, предполагаемый для этих событий, не было достаточно долгой памяти об индивидах, чтобы сделать их имена традиционными; и, действительно, счет родства по женской линии (который Лэнг считает повсеместно самым древним обычаем) должен был предотвратить наследование имен предков-мужчин.

Что бы ни послужило причиной первого закрепления имен, с течением времени обстоятельства были забыты; и группы мужчин и женщин обнаружили себя с именами — именами животных или растений — не зная почему. Ношение имени в общем с животным или растением неизбежно внушало дикарю таинственную связь с видом — возможно, что у них был один и тот же род души. Это породило объяснительный миф, и аналогия семейного родства подсказала кровную связь: животное или растение должно быть чьим-то предком, братом или первоначальной предковой формой. Из этой идеи следует отношение к нему, уважение, почитание: его нельзя убивать, или есть, или использовать каким-либо образом; оно может быть защищено, может быть полезным; это Тотем.

Связь Тотемизма с Экзогамией (обычаем вступать в брак вне группы или рода) Лэнг представляет себе следующим образом. Принимая предположение Дарвина и схему его кузена Дж. Дж. Аткинсона в «Первобытном законе» о том, что первичная человеческая группа состояла из сильного самца с одной или несколькими женами и их детьми, он утверждает, что ревность главы этой семьи наложила правило: «Ни один самец не должен касаться самок в моем лагере». Сыновья, следовательно, по мере того как они вырастали, изгонялись и должны были искать жен в другом месте. Это было началом Экзогамии, и она могла предшествовать возникновению Тотемизма; но Тотемизм, однажды установленный, укрепил обычай Экзогамии таинственными санкциями. Поскольку Тотем нельзя было есть, или каким-либо образом использовать или трогать, так и женщина того же Тотема не могла быть взята в жены; и это не только внутри их непосредственной семейной группы, но даже мужчиной любой группы, имеющей тот же Тотем.

Отстаивая эту гипотезу против тех, кто хотел бы вывести тотемы из имен и преданий отдельных лиц, Лэнг, как мне кажется, придает слишком большое значение трудности установления традиции происхождения среди людей, которые ведут происхождение (как он выразился бы) «по женской линии». Если предание начиналось от женщины (как это могло быть), то никакой трудности нет; и даже если оно начиналось от мужчины, вполне мыслимо, что его родственницы могли его перенять. Более того, по мнению как Вестермарка, так и Фрэзера, не было доказано, что счет происхождения по женской линии является изначальным и всеобщим. И все же, чем дальше мы отодвигаем происхождение тотемизма в прошлое, тем труднее понять развитие традиции происхождения и наследования имени и личных качеств индивида; и этой трудности позволяет избежать гипотеза, выводящая тотемизм из названий животных или растений, данных группам мужчин и женщин. То, что такие названия присваивались каждой группе соседями, является разумным предположением; будучи самыми ранними названиями групп, их нельзя назвать прозвищами; и названия животных или растений вовсе не обязательно должны были быть оскорбительными. Еще более разумно настаивать на том, что после принятия группой таких названий обстоятельства их приобретения через несколько поколений забывались, и тогда они становились основой мифов и таинственных тотемических верований. Но думает ли кто-нибудь, что теперь когда-либо будет возможно с уверенностью решить, где, когда, как или почему эти названия были даны изначально? Я — нет.

Что касается происхождения экзогамии, я не могу поверить, что первобытные человеческие группы были такими, как их описывал Лэнг; а если это не так, то следует искать иное происхождение этого обычая.

§ 5. Тотемизм и брак

Как правило, мужчины и женщины одного и того же тотема не могут вступать в брак. Племена, такие как арунта, которые не соблюдают это правило, настолько малочисленны, что разумно считать их отклоняющимися от нормы; таким образом, в каждом случае несовпадение тотемизма и экзогамии представляет собой отдельную проблему.

Тем не менее есть основания полагать, что эти институты имеют не одно и то же происхождение. Ибо несколько первобытных племен, некоторые из которых по уровню культуры ниже среднего австралийца, имеют обычаи экзогамии или (по крайней мере) запрещают брак между индивидами определенного типа, которые не признавали и, насколько известно, никогда не признавали тотемизм. Многие племена, опять же, которые по своему этнологическому положению могут считаться когда-то практиковавшими тотемизм, отказались от него, но все еще поддерживают экзогамию посредством брачных классов (фратрий) или иным образом. Далее, многие народы с развитой культурой, как можно показать, никогда не были тотемистами, но всегда (насколько можно проследить) обеспечивали соблюдение экзогамии в той мере, чтобы запрещать брак в пределах определенных степеней родства. И то, что связь между тотемизмом и экзогамией не является изначальной, а приобретенной, подтверждается соображением, что наиболее очевидной тенденцией тотемизма было бы поощрение эндогамии (практики не вступать в брак за пределами определенных границ) на основе очевидного принципа: подобно тому как животное кенгуру спаривается с животным кенгуру, так и человеческое кенгуру должно вступать в брак с человеческим кенгуру. Это настолько очевидно, что противоположное правило, согласно которому человеческое кенгуру не должно вступать в брак с другим таким же, а (зоологический парадокс!) только с эму или личинкой витчети, кажется извращенным и объяснимым лишь влиянием какого-либо суеверия или случайного обычая. Согласно преданию арунта, их предки в Альчеринге были эндогамными.

Возникла ли экзогамия во времена охотничьих стай — что до некоторой степени вероятно, поскольку бушмены ее соблюдали, — или во время восстановления общества после распада стай, или даже позже, или в одних регионах в один период, а в других — в другой, я боюсь, находится за пределами наших возможностей проверяемых догадок. Лучшая гипотеза относительно оснований этого обычая принадлежит Вестермарку, а именно: инстинкт взаимного избегания развился между близкими родственниками. Это требует, чтобы во время его возникновения в человеческом роде не преобладала беспорядочность половых связей, поскольку это разрушило бы условия, необходимые для возникновения такого инстинкта. Если беспорядочность связей когда-либо широко практиковалась, то это должно было происходить после распада охотничьих стай. То, что на некотором этапе человеческой жизни, и, по-видимому, у некоторых австралийских племен не так давно, беспорядочность связей была установлена, утверждалось (на основании некоторых австралийских обычаев) с большой долей правдоподобия; но в своей «Истории человеческого брака» Вестермарк очень тщательно изучил это мнение и пришел к выводу, что оно несостоятельно. Его рассуждения кажутся мне убедительными во всех отношениях; и, не имея ничего существенного к ним добавить, я отсылаю читателя к его работе.

Преобладает ли среди антропоидов какое-либо инстинктивное избегание, предотвращающее то, что мы понимаем как инцест, никто не знает. При их уединенных семьях развитие такой склонности может быть более затруднительным, чем среди стадных животных (какими стали наши предки задолго до того, как их можно было назвать «людьми»), которые имеют под рукой другие семьи для вступления в брак; хотя первобытные человеческие группы, вероятно, не были большими. Дикари, находящиеся сейчас на самом низком уровне, такие как ведды или яганы, редко образуют группы более чем из тридцати или сорока человек. Бушмены, до того как их племенные привычки были разрушены в первые годы прошлого века, хотя иногда и собирались в большом количестве для великих охот с помощью загонов-ловушек, обычно были рассеяны группами из нескольких семей. Маловероятно, что их далекие предки общались в больших количествах: восьми или десяти семей могло быть достаточно для сотрудничества на охоте или для взаимной защиты. Внутри каждой семьи, составляющей такую группу, склонность к экзогамии могла проявиться впервые.

Гипотеза Вестермарка относительно экзогамии была впервые опубликована в «Истории человеческого брака» и была повторно изложена в «Происхождении и развитии моральных идей». В первой работе он подробно обсуждает свидетельства о последствиях межродственного скрещивания близких родственников и приходит к выводу, что это, вероятно, вредно. Свидетельства противоречивы, но его вывод кажется мне оправданным. И он справедливо указывает, что если среди цивилизованных народов вред инбридинга не всегда очевиден, то среди первобытных дикарей он, вероятно, был гораздо значительнее: (1) потому что кровь рода была чище; ибо в современной Европе (например) каждый брак объединяет множество различных линий. (2) Потому что общины тогда были гораздо меньше; так что в условиях эндогамии любой порок, который может сопутствовать инбридингу, из поколения в поколение увековечивался и усугублялся без облегчения. Можно добавить, что при эндогамии молодые люди, вероятно, начинают размножаться раньше — возможно, на два или три года — чем при экзогамии; и нет сомнений, что брак незрелых индивидов крайне вреден для расы.

Но если инбридинг был вреден, естественный отбор поощрял любую семью или группу, которая практиковала экзогамию. Нельзя предположить, что кто-либо делал это на рациональных основаниях, чтобы избежать наблюдаемых вредных последствий инбридинга. Мотив должен был быть слеп к последствиям и мог принять форму холодности по отношению к представителям противоположного пола, с которыми человек вырос с младенчества, или отвращения к мысли о вступлении с ними в брак. Такие склонности естественный отбор сохранил, и они передались нам; ибо таково было начало отвращения к инцесту.

Я предполагаю, что это чувство впервые проявилось внутри семьи и побудило семьи одной группы обмениваться дочерьми; а позже оно распространилось на всех членов той же группы, и тогда жен стали искать в других группах. Вероятно, жен иногда добывали захватом или уговорами, иногда обменом, поскольку преобладали дружественные отношения с соседями: ибо свидетельства далеки от того, чтобы показать, что «брак путем захвата» когда-либо был всеобщим обычаем; в то время как наши знания об австралийцах и бушменах показывают, что соседние группы дикарей не всегда враждебны.

Такое положение вещей могло существовать веками до возникновения тотемизма и среди рас, которые никогда не принимали тотемизм. Когда названия животных впервые были даны различным группам или приняты ими, тотемизм где-то (возможно, в нескольких местах) возник как вера в магическую или духовную связь между людьми и животными с тем же именем. Но группы, принявшие тотемизм, уже были экзогамными, испытывая отвращение к браку с другими членами той же группы; и практика экзогамии была таким образом подведена под таинственную санкцию тотемических идей. Затем она была дополнительно расширена, чтобы запретить брак с представителями того же тотема в других группах.

Тотемические санкции, возможно, были полезны для подтверждения экзогамии некоторых групп, но все суеверные вспомогательные средства для правильного поведения подвержены извращенным результатам, и в лучшем случае они являются лишь вторым лучшим вариантом. Тотемизм предотвращает кровнородственные браки, но также предотвращает брак с тысячами людей, где невозможно проследить кровное родство. Если какие-либо расы были способны осознать, что интерес экзогамии заключается в предотвращении брака между близкими родственниками, а затем вести учет родства и управлять собой соответствующим образом, они выбрали лучший путь.

Некоторые исключения из правила, согласно которому тотемные кланы являются экзогамными, возможно, можно объяснить, предположив, что некоторые группы не приняли экзогамию, когда стали тотемистами — не могло ли это произойти среди арунта? — и что с тех пор они усвоили экзогамию в других условиях от соседних народов или путем завоевания. Среди других возможных условий существуют замечательные брачные классы, или фратрии, которые преобладают в Австралии, Северной Америке и менее регулярно в других частях мира. Эти брачные классы некоторыми этнологами считаются сознательным установлением — реформой для регулирования экзогамии; и Спенсер и Гиллен, которые так близко знали австралийцев, полагали, что такой закон — хотя его запутанность удивляет большинство европейцев и ставит в тупик многих — был им вполне по силам. По этому вопросу было бы абсурдно иметь какое-либо мнение. Но предполагать сознательное намерение противоречит обычному методу интерпретации институтов дикарей: язык дикарей — это система обычаев, гораздо более запутанная и утонченная, чем брачные классы, и не считается, что он возник в результате сознательного принятия правил грамматики. Я предполагаю, что эти классы возникли сначала из группировки экзогамных тотемных кланов, которая выросла по обычаю, и что единственная сознательная работа заключалась в некоторых незначительных корректировках клановых отношений. Брак между двоюродными братьями и сестрами предотвращается в Центральной и Северной Австралии путем признания восьми подклассов; но тот же результат достигается в других племенах обычаем, который просто запрещает его. Экзогамные классы, будучи установленными в одних племенах, могли быть имитированы в других.

Одним из результатов классификационной системы брака, как бы она ни возникла, является расширенное использование названий родства для обозначения всех индивидов того же или соответствующего поколения — «отец» для всех мужчин, которые могли бы по обычаю жениться на вашей матери; «брат» и «сестра» для всех мужчин и женщин, происходящих от тех, на ком ваш отец или мать могли бы жениться; «муж» или «жена» для любого мужчины или женщины, на которых, согласно обычаю, вы могли бы жениться. Когда достигнут дальнейший прогресс в культуре, используются отличительные названия для выражения кровного родства и классового родства. Возможно, стоит рассмотреть, не являются ли в Австралии некоторые из обычаев, которые, как предполагалось, свидетельствуют об изначальном состоянии беспорядочности связей, на самом деле результатами классификационной системы наименования родства: супружеские права предъявлялись на основании названий «муж» и «жена», используемых в этой системе.

§ 6. Сородич и его тотем

Отношения сородича к тотему можно представить как отношения дружелюбия, защиты, кровного родства или даже тождества; и последнее, я полагаю, имеет место в эпоху, когда тотемизм наиболее жив и силен. Но в каком смысле человек может быть тем же самым, что и эму? Он может носить то же имя; но само по себе это ничего бы не значило. Следует рассматривать не имя, а тождество, которое это имя стало означать. Некоторый свет на эту проблему может пролить высказывание туземца Спенсеру и Гиллену, когда он указывал на свою фотографию: «Этот — такой же, как я; так же, как и кенгуру». Фотография могла быть «такой же», как он, в смысле сходства; но в этом смысле кенгуру не является тем же самым. Некоторые, действительно, кто размышлял о разуме дикаря, полагают, что он не только не способен рассуждать, но даже воспринимать факты перед собой, находясь под влиянием какого-то сильного убеждения; и я признаю, что это иногда верно. Но все действия дикаря по отношению к своему тотему показывают, что он осознает разницу: не в последнюю очередь его усилия в определенных случаях помочь своему воображению установить тождество путем маскировки и имитации действий этого странного «другого я», а также путем поедания небольшого количества тотема, чтобы обеспечить физическое тождество, по крайней мере, в этой степени. Он также стремится размножить его, чтобы другие могли съесть свою порцию, и для любой теории его тождества с тотемом это должно быть загадкой.

Но фотография может быть тем же самым, что и сам человек, в ином смысле, чем просто поверхностное сходство: она может, подобно тени или отражению, быть (или содержать) душу человека или ее часть. И точно так же кенгуру или другой тотем может считаться тем же самым, что и человек, то есть иметь ту же душу. Возможно, это так близко, как мы можем подойти к пониманию австралийца в вышеупомянутом исповедании веры. Это согласуется с церемониальным поеданием какой-либо части тотема; ибо это передаст духовные, а также физические свойства: и чтобы примирить это с размножением тотема, чтобы другие могли поесть, я указываю на биологическую необходимость того, чтобы тотем каждого клана был пищей для других соплеменников. Где все съедобные животные и растения являются тотемами, как иначе они могут существовать? Но мы несколько раз видели, что биологическая необходимость накладывает ограничения на веру и что можно найти оправдания для необходимых действий, которые находятся в конфликте с верой. То, что сородичи отдают свой собственный тотем племени (поскольку они не могут его защитить), является остроумным компромиссом.

Сообщается, что среди племени эуалай встречаются личные тотемы (или хранители, редкие в Австралии), называемые юнбеай, которыми обладают главным образом колдуны. Человек может съесть свой наследственный тотем, но не свой юнбеай; который в этой привилегии, по-видимому, вытеснил тотем. Его дух находится в юнбеай, а его дух — в нем. Таким образом, у них одна и та же душа; и, хотя это верование не является строго тотемизмом, оно, вероятно, происходит от него. У сородича племени юин (Западная Австралия) тотемом была черная утка, которая предупреждала его об опасностях; и он рассказывал, что однажды, пока он спал, человек-ящерица послал свой тотем, который спустился ему в горло и чуть не съел его черную утку, обитавшую в его груди; так что он едва не умер. Не были ли его черная утка и его душа одним и тем же?

Эта гипотеза очень хорошо согласуется с верой в то, что тело и душа человека происходят от того же предка, что и тотем; и что после смерти человек отправляется к тотему или становится им; и оправдывает вымысел о том, что оживление беременной женщины может быть вызвано вхождением в нее духа какого-либо тотемного растения или животного.

На Золотом Берегу и в других местах Западной Африки у человека более одной души, их может быть до четырех; и одна из них обитает с каким-нибудь животным в буше: отсюда и название «душа буша». Первая гипотеза сэра Джеймса Фрэзера относительно тотемизма заключалась в том, что он мог произойти от представления о внешней душе, которая может быть помещена во что угодно (как, например, в животное в буше) для безопасности. Сейчас он считает связь «души буша» с тотемизмом неопределенной. Если какая-либо связь и была, не может ли быть так, что «душа буша» происходит от тотемизма и что каждый тотем — это своего рода «душа буша», то есть он имеет душу, которая является такой же (по крайней мере, того же рода), как душа сородича?

§ 7. Тотемизм и магия

Тождество человека с его именем, как это обычно предполагается дикарями, будь то его личное или тотемное имя, само по себе не является магическим верованием, а неизбежным результатом ментальной ассоциации на низком уровне интеллекта: возможно, более ранним, чем любые представления, которые можно должным образом назвать магическими. Имя человека, о котором всегда думают вместе с другими его свойствами, кажется таким же одним из них, как шрам на шее или какая-либо особая черта лица или длина конечностей. Это должно быть так же старо, как и наречение именами. Но такая связь имени с другими признаками, будучи сформированной, становится основой магических верований и практик. Упоминание имени человека или духа обеспечивает его присутствие и участие в любом обряде, действующем или страдающем; или там, где известна письменность, его имя на куске бумаги так же хорошо, как его обрезки ногтей. Использование имени — это не просто анимистический призыв (который может быть проигнорирован), а немедленное установление данного индивида. Такая магия может входить в тотемические обряды.

Происхождение клана от тотемного животного, или животного от предка клана, или обоих от tertium quid, предполагает метаморфозу; и это, опять же, само по себе не является магической идеей; ибо реальные метаморфозы обычны в жизни птиц, земноводных, насекомых, и было бы неразумно ожидать, что дикари ясно осознают, что это не параллельные случаи. Однако существует разница между трансформациями, которые можно наблюдать, такими как превращение куколки в бабочку, и теми, которые никогда не наблюдались, а лишь воображаются и утверждаются. Последние более таинственны, а тайна — одна из характеристик магии. Например, клан Личинки Витчети среди арунта имеет в качестве своего партнера птицу чантунга, которую они не едят, потому что, говорят они, в старину некоторые взрослые личинки витчети превратились в этих птиц. Это изменение имеет магический характер, хотя магическое агентство не приписывается. Но если бы была предпринята какая-либо попытка объяснить, как произошло великое изменение, можно было бы прибегнуть к силам магии. Даже когда приписывается агентство, оно не всегда магическое. В самой ранней Альчеринге два Унгамбикула («из ничего») увидели группами на берегу соленой воды множество инапертва, рудиментарных людей, просто округлых масс, без органов или средств питания, и они вырезали их в людей каменными ножами, следовательно, не с помощью магии. Но, опять же, племя на реке Дарлинг (вати-вати) имеет предания о Букумури, который жил давным-давно, преуспел в магии и превратил себя в животных; и здесь магическая сила утверждается, хотя способ ее действия неопределен. Но клан Медведя тшимшианов (Британская Колумбия) объясняет свое положение историей о том, что однажды индеец во время охоты встретил медведя, который отвел его к себе домой, где он прожил два года. По возвращении в свою деревню он выглядел как медведь; но, будучи натерт лечебными травами, восстановил человеческий облик. И здесь магия так же явна, как в любом рецепте оборотня или той обманчивой мази, с помощью которой Луций совершил свое памятное превращение.

Более того, запрет убивать, ранить или есть тотем не имеет в первую очередь никакого магического значения; ибо он просто ставит тотем в положение сородича. Но ситуация, будучи странной и таинственной, приобретает магическую атмосферу; и обеспечение соблюдения табу с помощью наказаний является несомненно магическим. Унтмаджера (Северная Центральная Австралия) имеют легенду о человеке-личинке жука былых времен, который ел личинок жуков, и вследствие этого покрылся язвами, иссох и умер. Или волосы человека могут поседеть; или, согласно самоанскому верованию (не строго тотемистическому), запрещенная пища может вырасти внутри человека в целое животное или растение к уничтожению своего хозяина. Такие верования, основанные на аналогии ядов и их физиологических последствий, являются магическими измышлениями: табу имеет тот же характер, что и условное проклятие.

Точно так же запрет на брак внутри тотемного клана, если он возник (как я предполагал) при слиянии тотемизма и экзогамии в обычаях различных ранних групп мужчин и женщин, не основан на магии; но наказания за нарушение табу являются магическими. Так, среди эуалай и их соседей мужчины и женщины клана Игуаны не могут вступать в брак, хотя они происходят из разных частей страны и не имеют никакого прослеживаемого кровного родства; потому что, если бы они это сделали, их дети, поскольку их предки с обеих сторон были одним и тем же животным, «откатились» бы к форме или атрибутам игуаны. Гротескное предвосхищение научных идей.

Но самая замечательная связь между тотемизмом и магией проявляется в тех обрядах, с помощью которых сородичи в нескольких частях света, но особенно в Австралии, верят, что способны влиять на свои тотемы: когда они съедобны, размножать их; когда вредны, отгонять или уничтожать их; или, как с ветром и дождем, контролировать их для общего блага. Спенсер и Гиллен дают поразительные описания обрядов размножения (или интичиума), тщательно подготовленных и регулируемых, включая маскировку сородичей под тотемы, рисование тотемов на земле, танцы, заклинания и церемонии, иногда представляющие традиционную историю, — посредством которых соплеменники выполняют эту свою функцию. Они полагаются главным образом на миметическую (примерную) магию, которая, драматизируя какой-либо естественный процесс, приводит его в реальное действие. Отождествляя себя с тотемом, они напрягают свое воображение до предела и для этой цели могут съесть немного тотема, в другое время запрещенного. Это допущение, что, съев немного любого животного, растения или человека, вы становитесь единым целым с ним или приобретаете его качества, или, далее, что два человека, съев вместе одну и ту же пищу, становятся союзниками (что в некотором роде материально верно, но абсурдно интерпретируется), является еще одним из тех понятий, более простых, чем магия, и предшествующих ей, которые обеспечивают базу для магических операций. Эти торжества длятся месяцами и проводятся с добросовестным усердием и серьезностью: одержимость глубока и всеобща. Здесь, как и на большинстве более высоких стадий культуры, мы обнаруживаем, что самые интенсивные эмоции, на которые способны люди, возбуждаются участием в общинных упражнениях воображения, которые прямо, в отношении их ожиданий, абсолютно не имеют результата. Действительно, поглощенность тщетными занятиями имеет тенденцию исключать все идеи, которые могли бы быть полезными, которые могли бы привести (например) к увеличению количества пищи путем культивирования растений или одомашнивания животных. Сэр Джеймс Фрэзер указал, что отрывок обрядов клана Травы-семени, в котором семена травы разбрасываются по земле, мог привести к культивированию: но психическое состояние клана неблагоприятно для спокойного наблюдения. Что касается животных, то некоторым оправданием отсталости австралийской культуры является то, что сумчатые не включают ни одного вида, который стоило бы одомашнивать. Косвенно и непреднамеренно эти представления имеют очень полезные последствия: они ежегодно восстанавливают единство племени, собранного со всех сторон для великого события; способствуют взаимной доброй воле и духу сотрудничества, для чего они дают главную возможность; поддерживают социальную организацию и традицию обычаев путем увеличения влияния старейшин, которые играют ведущую роль во всем, что происходит, и от авторитета которых зависит весь порядок и дисциплина; прерывают монотонность жизни дикарей разнообразием интересов; стимулируют изобретательность и заполняют время, которое иначе могло бы быть потрачено впустую на праздность или ссоры, художественным и драматическим отдыхом.

На этих обрядах для размножения и контроля тотемов сэр Джеймс Фрэзер основал свою вторую гипотезу относительно происхождения тотемизма, а именно, что это была система сотрудничества между секциями племени дикарей для магического снабжения пищей и т. д.: клан Эму размножает эму, клан Кенгуру — кенгуру, клан Личинки Витчети — личинок витчети и так далее. Но позже он размышлял, что такой замысел был выше понимания дикарей. И, несомненно, как план, продуманный и сознательно принятый в целом, большинство этнологов сочли бы его выше способностей австралийских аборигенов. Но если это так — хотя это не сложнее, чем изобретение классификационной системы брака, — это показывает, какие сложные устройства, имитирующие замысел, могут возникнуть в результате роста обычая; ибо кланы, безусловно, сотрудничают в магическом снабжении пищей.

Каким бы ни было происхождение тотемизма, этот институт, по-видимому, использовался некоторыми племенами в амбициозной попытке контролировать всю природу путем группировки (на очень неясных принципах, если таковые вообще имелись) различных классов явлений с тотемами, так что тот или иной клан несет ответственность за все. Помимо этого, явно необходимо контролировать ветер, дождь, град и молнию. Контроль над животным тотемом не всегда благожелателен по отношению к самим животным. В племени какаду обязанность клана Москита — спасать остальных от москитов; они делают имитации москитов, танцуют и поют, и воображают, что убивают их. В Северной Америке подобные верования и практики были обнаружены как для поощрения, так и для сдерживания тотема, но эпизодически и нерегулярно. Клан Птицы омаха, когда птицы угрожали урожаю, предотвращал их опустошения, пережевывая кукурузу и разбрызгивая ее по полям; когда москиты были обременительны, люди Ветра хлопали одеялами, чтобы поднять ветер и сдуть вредителей; когда черви нападали на урожай, клан Рептилии (черви и рептилии путаются в первобытной зоологии) противодействовал их приближению, толча некоторых из них с небольшим количеством кукурузы в суп и съедая его. Самые замечательные американские обряды для увеличения пищи — танцы Буйвола и праздники Кукурузы манданов — не были тотемическими, а проводились всем племенем. Танец охоты на буйвола, чтобы привлечь стадо в пределы досягаемости, продолжался, если необходимо, неделями — фактически до тех пор, пока животные не приходили; так что магия всегда была эффективной.

§ 8. Тотемизм и анимизм

Если единство сородичей с их тотемом очень рано мыслится как состоящее в наличии одной и той же или того же рода души, то с этого момента оно по существу является анимистическим. Тем не менее эта идея, по-видимому, лишь очень медленно приводила к какому-либо чувству зависимости от тотема как духовной силы, или к какому-либо ожиданию, что он поможет или окажет поддержку сородичам, или (следовательно) к обращению к нему с какой-либо просьбой, кроме как путем магического принуждения. Возможно, самый ранний способ, которым тотем, как предполагалось, помогал своим сородичам, был через знамения; как человек Черной Утки племени юин (Западная Австралия) думал, что черные утки предупреждали его о врагах; но это более характерно для духов-хранителей, чем для клановых тотемов. Иногда в Австралии мы встречаем нечто похожее на молитву тотему. На реке Талли (Квинсленд) нам говорят г-н У. Э. Рот, что перед тем, как человек ложится спать или просыпаясь утром, он произносит вполголоса имя животного, чье имя он носит или которое принадлежит его группе; и что тогда, если оно съедобно, он будет успешен в охоте на него или, если оно опасно, оно не причинит ему вреда без предупреждения.

Профессор Дюркгейм имеет сложную теорию роста божеств из тотемов в Австралии, особенно на примере Бунгила, Орла-Ястреба, великого фратриального животного-имени в нескольких племенах. Он убедительный писатель, но извращенный и изобретательный. Бунгил не получает ни молитв, ни жертвоприношений (они, действительно, по мнению автора, не являются необходимыми для религии), и нет ничего, что показывало бы, что он отличается от других прославленных старейшин, которые встречаются в Австралии. Самым правдоподобным из этих высших существ является Бьями из эуалай, который не является тотемом, а источником тотемов, которые происходят из разных частей его тела. На похоронах к нему обращаются с молитвами за души умерших; и, опять же, в конце Бура (обряды инициации) за долгую жизнь, поскольку соплеменники соблюдали его закон. Нам говорят, что ближайшая миссионерская станция находится в ста милях и недавно основана; но, прочитав далее, что только те, кто был инициирован, могут отправиться в небесный лагерь Бьями, и что грубые грешники наказываются в следующей жизни в Элеанбах Вунда, месте темном, кроме огней, мы не можем не размышлять, что миссионеры — не единственные каналы здравого учения.

Самым достоверным примером возвышения тотема до ранга, близкого к божественному, является Воллунква, великий змей варамунгов, который отличается от других тотемов тем, что является не реальным животным, а мифологическим монстром. К нему не обращаются с молитвой или жертвоприношением; но он является объектом обрядов, отчасти умилостивительных, отчасти принудительных, и, безусловно, рассматривается с суеверным трепетом, почти как демон. Чтобы задобрить Воллунква, клан строит длинный курган и рисует на нем его изображение; которое, однако, впоследствии подвергается «дикому разрушению». При приближении к Тапанерлу, священному водоему, где он живет, они шептали ему, «чтобы он оставался спокойным и не причинял им вреда».

В целом, погребальные церемонии в Австралии, призванные обеспечить умерших необходимым, пищей, утварью, теплом — даже меры предосторожности против призраков — ближе к религиозным идеям, чем что-либо, связанное с тотемизмом. Среди джупагалк (Виктория) человек, испытывая сильную боль, призывал какого-нибудь умершего друга прийти и помочь ему, посетить его во сне и научить песне против злой магии, которая причиняла ему боль.

На острове Ям (пролив Торреса) существует культ двух братьев, Майоу и Сигаи, о которых говорят, что они пришли из Австралии. У них есть святилища внутри ограды; женщинам и неинициированным юношам не разрешается входить, и они не знают, что Майоу — это крокодил (Кодал), а Сигаи — молотоголовая акула (Курси); ибо к ним всегда обращаются и говорят о них по их именам как к героям, а не по их животным или тотемным именам. Святилища содержат изображения, сделанные из черепашьего панциря, представляющие животных; и под каждым изображением находится камень, в котором обитает жизнь или дух тотемного героя. Туземцы во время северо-западного муссона танцевали и пели перед ними ради хорошей погоды; а также отправляясь на войну, молясь: «О тотем Сигаи и тотем Майоу, оба вы закройте глаза этим людям, чтобы они не могли видеть нас». Это бесспорно религия; однако это не чистый тотемизм, а, по-видимому, слияние культа героев с тотемизмом героев. Другой герой более позднего времени, Куоям, почитается на соседнем острове Мабуаиг. Он пришел из Северного Квинсленда; и его дом и пирамида из камней до сих пор показаны на вершине холма. Его тотемом был скат-лопатонос, но он не подвергся слиянию с этим животным. Мы можем быть склонны сделать вывод, что герой может стоять один, в то время как тотему нужен союз героя, чтобы антропоморфизировать его.

Такой вывод в целом подтверждается состоянием религии на Фиджи. Там, среди прибрежных племен, тотемизм находится в упадке и нерегулярен; хотя даже на побережье Вити-Леву есть божества с животными атрибутами и, особенно, со способностью превращаться в животных; и животное, связанное с богом, не должно быть съедено людьми района, где ему поклоняются. В горной внутренней части тотемизм все еще процветает, и почитаются животные-боги, которые, как предполагалось, произошли от тотемов. Д-р Риверс говорит нам, что он ранее предполагал это, но склонен пересмотреть свое мнение. Фиджийский бог-Змей Нденгеи был, согласно преданию, человеком, который пришел на остров из другого места; вероятно, он произвел большое впечатление и был обожествлен. Его характер как бога-Змея может быть производным от того, что змея была его тотемом. Вероятно, богоподобные существа на Фиджи во многих случаях были героями, но тесная связь с их тотемом наделяла их чем-то от животной природы. «Эволюция была бы не просто от тотема к богу, а от героя и тотема вместе к богу».

Боги, присутствующие в животных, иногда в растениях, признавались на Самоа, Таити, Гавайях, Тонга; и, фактически, Полинезия — это регион, где, если где-либо, тотемы вносят большой вклад в божественное население. Риверс не будет отрицать (loc. cit.), что могла иметь место прямая эволюция богов из тотемов; но он указывает, что на Самоа, например, бог-Осьминог (Оле Фе’е) был, согласно преданию, привезен на остров фиджийским вождем. Был ли тогда моллюск или вождь корнем, из которого вырос бог? На Савайи были боги, воплощенные в людях: один — в реальном человеке, который был каннибалом, умилостивленным человеческой плотью; другой, невидимый для людей, хотя видимый для чужестранцев как красивый молодой человек, носящий пояс из листьев, назывался Королем Фиджи (Туифити). Другие боги, описанные Тернером, — это Оле алии Фити (вождь Фиджи), который проявлялся в угре; и Тиналии (Король вождей), который был связан с морским угрем, осьминогом, кефалью и кончиками банановых листьев. Слияние, по-видимому, было обычным явлением.