«Происхождение человека и его суеверий»

Property, 43, 56-8

Психология охотничьей стаи, Гл. II. § 4 (40-8)

Psychological Animism, 145, Chap. V. § 2 (147-53)

R

Races of Men, 19

Rain-rites, 202, 335-7

Ray, S. H., on the Lifuans, 142 n., 156

Reason and imagination, 74-5;

в незрелых умах, Гл. III. § 6

Reflection and ghost, 154, 158

Reinach, S., on sex-taboo, 56

Reincarnation, 174

Relations in savage thought, 101

Religion, 69;

meaning of word, 184;

and Magic, 193-7;

and Totemism, 321-5

Ретроградация, Гл. VI. § 4 (203-7)

Rigveda, 152, 168, 219

Rivera, W. H. R., on suggestibility in savages, 86;

on savage thought, 89, 100;

on Totemic gods, 167, 321-2;

on Toda prayers, 205;

blindness of savages to deceit, 283;

on a custom at Mota, 301, 303

Roosevelt on dogs, 44, 45;

elephant and bear, 147

Roth, W. E., on prayer to Totem, 319

Roy, S. C., on Oraon rain-rites, 202

S

Sanderson, G. P., on Indian wild dogs, 43

Scapulomancy, 239

Schopenhauer on female beauty, 15

Scientists in barbarism, 339

Secret of the Totem, 305

Seligman on sex-taboo, 131;

on departmental experts, 257, 284

Selous, F. C., on the hunter’s joy, 41

Seneca on Omens, 249

Seton, Thompson, on Indians’ love of killing, 41;

on wolves, 42, 44, 56

Sexual selection as cause of naked skin, 14

Shadow and ghost, 154, 158

Shaman derivation of word, 274

Shamanism, 217-8, 254

Skeat and Blagden on the Semang, 149, 168;

on Malay Magic, 172, 261

Skin naked, 14-18

Skull changes in, 7;

capacity of, 50

Social life of Primates, 7, 32;

of Man, 8, 34-6, 37-8

Social Origins, 305

Societies of Wizards, 256

Sollas on geological time, 3 n., 49 n.

Sorcerer and Magician, 252;

and Priest, 254

Sorcery, 129;

defined, 189

Soul and soul-stuff, 147, 151, 154, 155, 161-3, 171;

how many, 172;

origin and destiny of, 174-7;

of Totem and clansman, 312, 313

Southey, R., The Curse of Kehama, 265

Species of Man, 31

Speech in apes and men, 9, 54, 55

Speisser on Animism in Ambrym, 152

Spell, 68, 111, 113, 130;

tends to personify, 152, 156;

and prayer, 200, 201

Spencer, H., Pol. Institutions, 8, 59;

on Laughter, 60;

Sociology, 108;

on Animism, 153, 165, 167, 183;

on Totemism, 298

Spencer and Gillen on savage imagination, 83;

on Guanjis, 146;

on magic stones, 120-1, 263 n.;

emotions of Australians, 244;

foreign Magic, 270;

account of a Wizard, 285;

list of Totems, 296

Духи и призраки, Гл. V. §§ 6-7 (164-73);

power of, 212-3;

controlled by Magic, 216-24;

and Omens, 234-8

Stages in development of Magic, 129

Stanbridge, W., on aborigines’ scepticism, 279

Standard of truth for savages, 89

Stefánson on Esquimo, 160

Stigand, G. H., on the Masai, 146

Stoics and divination, 248

Stoll, Otto, on self-suggestion, 274

Struggle over prey, 45-6

Substitution in Magic, 141

Suggestibility, 84, 275

Суеверие, Гл. III., см. Содержание;

utility of, 69;

its dark side, 107;

innate disposition to, 114, 153

Syllogism and savage thinking, 92-7

Symbols, 139;

may fulfil Omens, 246

Sympathy, perceptive, contagious, effective in the pack, 48;

and moral sense, 63-4

T

Taboo, 68;

on persons and things, 131-2;

on words, 133;

names of dead and of spirits, 201;

on kings, 219;

connected with Totemism, 315, 316

Talisman, 68, 131, etc.

Testimony, 80, 82

Thompson, Basil, on Tongan rejection of coincidence, 291

Thurn, E. F. im, on savage belief, 116, 151, 155;

on the peaiman, 260

Torday, E., on Bahuana, 150;

dead cast no shadow, 154 n.

Totemism, 68, 151, 166, 167, 173;

Гл. IX. (293-325), см. Содержание

Transmigration, 171, 175

Trotter on herd-instinct, 64

Turner, G., on Samoan gods, 322

Turner (Am. B. of Ethn.) on Esquimo Angoqok, 328

Tylor, E. B., Primitive Culture, 108;

on Animism, 153, 183;

on motivation of Magic, 195;

on spell and prayer, 207

Tyndall on the Scientific Uses of the Imagination, 74

V

Ventriloquism practised by Wizard, 261

Vocation of Wizard, 267-9, 285

Volsung Saga, 213, 215 n.

Voluntary action as cause of belief, 83;

supposed source of idea of cause, 188, 192

W

Wallace, A. R., on place of Man’s origin, 4 n.;

on human brain, 11;

nakedness, 16;

the Orang, 32, 33, 47

War, 58-9

Weeks, J. H., on Congo Cannibals, 127, 131;

the Bakongo, 130, 162, 168;

specialists in Magic, 257;

on character of wizard, 260, 271;

sorcerer not honoured at home, 270;

his trickery, 282

Westermarck, E., on seasonal marriage, 13;

primitive monogamy, 56;

on moral ideas, 64;

savage classification of phenomena, 109;

on sex-taboo, 132;

on averting the evil eye, 144;

descent in female line, 306;

Totemism and marriage, 308-9;

animal worship, 323

Whiffen, Th., on chief and medicine-man, 254;

medicine-man’s unscrupulousness, 271;

sceptics, 280

Wiedemann on Religion of Ancient Egyptians, 173, 267

Williamson, R. W., on the Mafulu, 201

Wizard, 68-9, 128;

разум, Гл. VIII. (252-92), см. Содержание;

and government, 253-4;

societies, 256;

his utility, 268;

and Pharmacology, 328, 331;

Anatomy and Physiology, 332;

Psychology, 333-4;

Botany and Zoology, 334;

Astronomy, 335;

Meteorology, 337

Wollunqua, 320

Wolves, 8, 11, 25, 36, 37 and note, 41, 42, 44, 45, 52, 53, 64

Wundt, W., on Körperseele, 170, 183;

on Animism and Magic and idea of cause, 187-92;

or retrogradation, 203

СНОСКИ:

[1] Это было предложено мне г-ном Г. А. Гарфиттом.

[2]

Оценочная продолжительность кайнозойского периода, исходя из того, что толщина отложений составляет около 63 000 футов, а отложения накапливаются со скоростью 1 фут в 100 лет. Нарисовано в масштабе 1 мм к 100 000 лет. Оценка дана и объяснена проф. Солласом в Quarterly Journal of the Geological Society, LXV. (1909). «Дерево» основано на том, что приведено д-ром А. Китом в The Antiquity of Man, стр. 509.

Если мы предположим, что дифференциация Hominidæ началась до конца олигоцена, около (скажем) 3 500 000 лет отводится на эволюцию существующих видов человека. Все эти расчеты являются предварительными.

[3] То, что человек с самого начала был охотником, предполагалось несколькими авторами; но последствия этого предположения никогда (насколько мне известно) не были разработаны. А. Р. Уоллес в Darwinism (стр. 459) приводит следующий отрывок: «Человекообразные обезьяны, как и большинство обезьяньего племени, по своей структуре по существу древесные, тогда как великой отличительной чертой человека является его специальная адаптация к наземному передвижению. Мы вряд ли можем предположить, поэтому, что он возник в лесной области, где фрукты, добываемые лазанием, являются основной растительной пищей. Более вероятно, что он начал свое существование на открытых равнинах на высоких плато умеренной или субтропической зоны, где семена местных злаков, многочисленные травоядные, грызуны, дичь, а также рыбы и моллюски в озерах, реках и морях обеспечивали его обилием разнообразной пищи. В такой области он развил бы навыки охотника, траппера или рыбака, а позже — скотовода и земледельца — последовательность, признаки которой мы находим у палеолитических и неолитических рас Европы».

Проф. Макбрайд в своем популярном введении в зоологию (стр. 84) также прослеживает специализацию человека к охотничьей жизни.

Мой друг г-н Томас Уиттакер прислал мне следующий отрывок из Politique Positive Конта, I. стр. 604-5: «Обязанность питаться добычей, которую нужно достичь и победить, совершенствует одновременно все животные атрибуты, как внутренние, так и внешние. Его влияние на чувства и мышцы слишком очевидно, чтобы требовать здесь какого-либо рассмотрения. Благодаря своей привычной реакции на высшие функции мозга, она также развивает интеллект и активность, первый взлет которых всегда обязан ей, даже у нашего вида. По всем этим причинам эта необходимость также модифицирует расы, которые являются ее жертвами, согласно менее энергичным, но более непрерывным усилиям, которые она вызывает у них для их защиты. В обоих случаях, и особенно в отношении атаки, она определяет даже первые привычки активного сотрудничества, по крайней мере временного. Ограниченные простой семьей у несоциальных видов, эти лиги могут в других местах охватывать иногда многочисленные отряды. Так начинаются среди животных импульсы и способности, которые могли развиться только согласно непрерывности, свойственной самой социальной и самой умной расе. Наконец, плотоядное состояние должно также оцениваться в своей органической реакции. Более сильное возбуждение, менее трудоемкое и более быстрое пищеварение, более полное усвоение, производящее более стимулирующую кровь: таковы его физиологические свойства. Все они способствуют развитию высших функций, либо увеличивая энергию их органов, либо обеспечивая больше времени для их упражнения».

[4] Ф. Вуд Джонс, Arboreal Man, стр. 117-22.

[5] Об этих параграфах — (3), (4), (5), (6), (7) — см. Descent of Man Дарвина, 2-е изд., стр. 49-54: откуда, конечно, я свободно заимствовал.

[6] Можно было бы привести многочисленные ссылки, из которых я выбираю Хагенбека, Beasts and Men, стр. 63.

[7] Р. Л. Гарнер, Gorillas and Chimpanzees, гл. vi.: где упоминаются такие значения, как «еда», «вызов кого-то», «привязанность», «хорошо» (сказано, полагаю, о еде), «предупреждающие крики», «холод или дискомфорт», «пить», «болезнь», «мертвый»: весь словарный запас, возможно, не более двадцати знаков. Ценность работы Гарнера оспаривается.

[8] Natural Selection, стр. 193.

[9] Эйвбери, Prehistoric Times, 7-е изд., стр. 578.

[10] Спенсер и Гиллен, Northern Tribes of Central Australia, стр. 619.

[11] Samoa Тернера, стр. 285.

[12] Op. cit., стр. 579.

[13] Primitive Marriage, гл. ii.

[14] Descent of Man, 2-е изд., стр. 595-604.

[15] Parerga and Paralipomena, B. II, Kap. 27.

[16] A Naturalist in Nicaragua, гл. xi.

[17] Op. cit., стр. 57.

[18] Natural Selection, стр. 195-7.

[19] Сообщалось также о существовании голых пород собак в Китае, Маниле и Южной Африке; но я не могу узнать никаких подробностей о них.

[20] В. Э. Линг Рот, North Queensland Ethnology, Бюллетень V. § 81.

[21] А. Кит, The Antiquity of Man, стр. 134.

[22] М. А. Чаплицка, My Siberian Year, стр. 230.

[23] Рипли, The Races of Europe, стр. 76-7.

[24] Дарвин, Animals and Plants under Domestication, поп. изд., II. стр. 308.

[25] Содержание этого раздела выходит за рамки моих собственных исследований и было взято из различных книг по геологии и палеонтологии: я должен особенно упомянуть Age of Mammals проф. Осборна (1910) и Land Mammals in the Western Hemisphere проф. Скотта (1913). Я также извлек пользу из осмотра Палеонтологической галереи в Южном Кенсингтоне с помощью ее превосходного путеводителя.

[26] А. Кит, «Человеческое тело», стр. 58.

[27] «Путешествия и исследования в Западной Африке», гл. vii.

[28] См. «Древность человека», автор Артур Кит.

[29] «Малайский архипелаг», стр. 46-7.

[30] Однако, по словам Р. Л. Гарнера, и гориллы, и шимпанзе полигамны. См. «Гориллы и шимпанзе», стр. 54 и 214.

[31] Этот взгляд не противоречит предположению, которое я где-то встречал, о том, что собирательская деятельность женщин, пока мужчины охотились, могла на определенном этапе привести к возникновению собственности и одомашниванию растений и животных. Опять же, пастушеское и земледельческое состояния не обязательно следуют друг за другом: это зависит от местных условий. Отличный обзор постепенного становления первобытной культуры и трудностей, с которыми она сталкивалась, см. в работе Г. Спенсера «Промышленные институты», «Основания социологии», том III.

[32] Охотники на лис определенно верят, что лис кормит свою лисицу, когда она занята их потомством, и что «если лисица будет убита, он сам вырастит семью». — Томас Ф. Дейл, «Лиса», стр. 12, 13.

В этом нет ничего невероятного — как и в случае с волками. Может ли лисица прокормить себя и выводок в одиночку? Если нет, то это должен делать самец: иначе лис или волков просто не существовало бы.

Однако де Кантеле отрицает, что волк-самец принимает какое-либо участие в воспитании потомства («La Chasse du Loup», стр. 30).

[33] У. П. Пайкрафт в своей занимательной книге «Ухаживание у животных», предположив, что человек стал охотником ради того возбуждения, которое давала такая жизнь, продолжает (стр. 23): «Чуть позже он осознал преимущества соседства, главным образом ради того, чтобы легче было ловить животных во время охоты совместными усилиями; но это породило товарищество и некоторые из вытекающих отсюда достоинств».

[34] «Происхождение человека», гл. xx.

[35] См. выше, сноску на стр. 32.

[36] Эвбери, «Доисторические времена», 7-е изд., стр. 580.

[37] «Исследования человеческих способностей», стр. 262.

[38] «Охотничьи поездки в Северной Америке», стр. 349.

[39] Г. У. Стоун, «Коренные народы Южной Африки», стр. 91.

[40] «Арктические прерии», стр. 20.

[41] «La Chasse du Loup», стр. 21.

[42] «Жизнеописания северных животных», стр. 755.

[43] «Дикие звери Индии», стр. 275-6. Ср. Кассерли, «Жизнь на индийском аванпосте», стр. 94-5. Брем в «Жизни животных» (Thierleben) пишет, что в России волки нападают на медведей и убивают их.

[44] «Жизнеописания северных животных», стр. 754.

[45] «Натуралист в Ла-Плате», стр. 346.

[46] «Развлечения на открытом воздухе американского охотника», стр. 70.

[47] Там же, стр. 336-7.

[48] Хайрем С. Максим, «Моя жизнь», стр. 57.

[49] Спенсер и Гиллен, «По Австралии», стр. 388.

[50] Там же, стр. 6-7.

[51] Там же, стр. 78.

[52] «Малайский архипелаг», стр. 43.

[53] См. «Отчет Британской ассоциации», 1900, стр. 711-30. С тех пор автор пересмотрел свои оценки, приписав плиоценовым и миоценовым отложениям гораздо большую глубину и выделив пропорционально больше времени на их формирование. См. «Ежеквартальный журнал Геологического общества», LXV. (1909).

[54] Реконструкция доктора Смита Вудворда дает объем черепа эоантропа около 1300 куб. см.

[55] См. «Описание тестового образца» Рэя Ланкестера. R.A.I., «Случайные статьи», № 4.

[56] Книга VII, гл. 69, 71, 74.

[57] Э. Томпсон Сетон, «Арктические прерии», стр. 304 и 352.

[58] Там же, стр. 151, 239, 476.

[59] «Древность человека», стр. 268.

[60] А. Кит, там же, стр. 408.

[61] Там же, стр. 452.

[62] Там же, стр. 414.

[63] «Культы, мифы и религия», III, стр. 430.

[64] «Первобытный брак», гл. iii.

[65] «Жизнеописания северных животных», стр. 757.

[66] См. выше, § 3 (4), сноску, стр. 37.

[67] Спенсер и Гиллен, «По Австралии», стр. 198.

[68] Г. У. Стоун, «Коренные народы Южной Африки», стр. 33.

[69] «Происхождение человека», гл. iii.

[70] Э. Томпсон Сетон, «Жизнеописания северных животных», стр. 769.

[71] Э. Вестермарк, «Происхождение и развитие моральных идей», II, стр. 52.

[72] Спенсер и Гиллен, «Коренные племена Северной территории Австралии», стр. 27.

[73] «Королевская естественная история», I, стр. 72-3.

[74] «Происхождение человека», гл. iii.

[75] Спенсер и Гиллен, «По Австралии», стр. 200.

[76] «Основания социологии», том II.

[77] «Антропоидные обезьяны», стр. 294-5.

[78] «Происхождение человека», гл. iv.

[79] «Проповеди о человеческой природе».

[80] «Стадный инстинкт».

[81] Тайлор, «Первобытная культура», II, стр. 89.

[82] А. Кит, там же, стр. 429.

[83] Г. М. Тил, «История и этнология Южной Африки», стр. 11.

[84] Г. У. Стоун, «Коренные народы Южной Африки», стр. 76.

[85] «Трактат о человеческой природе», часть III, § 7. О современной психологии веры см. Джеймс Салли, «Человеческий разум», гл. xiii, и Джеймс Уорд, «Психологические принципы», гл. xiv.

[86] См. ниже, гл. viii, § 5.

[87] «Логика чувств», II, § 4.

[88] «Умственные функции в низших обществах», стр. 40.

[89] «Британский журнал психологии», том I, стр. 393.

[90] «Северные племена Центральной Австралии», стр. 462.

[91] «Меланезийцы», стр. 247.

[92] Ниже, гл. viii, § 4.

[93] Гл. iv, § 8.

[94] Предполагая, что магических сил не существует, я не имею в виду, что у мага нет профессиональных навыков, а лишь то, что те реальные силы, которыми он обладает, не являются магическими.

[95] Чаплицкая, «Мой сибирский год», стр. 94. Другие примеры у Роменса, «Умственная эволюция человека», стр. 351-3.

[96] «Разум первобытного человека», V, стр. 150-52.

[97] «Социологическое обозрение», январь 1910, стр. 9.

[98] Цитируется по Фрэзеру, «Духи зерна и дикой природы», I, стр. 105.

[99] У. Эллис, «Полинезийские исследования», II, стр. 216.

[100] Ф. М. Корнфорд в книге мисс Джейн Харрисон «Фемида», гл. vii.

[101] «История царской власти», стр. 38; ср. также «Магическое искусство», I, стр. 235, и сноску: «вера в магию, вероятно, древнее, чем вера в духов».

[102] Скит и Благден, «Языческие народы Малайского полуострова», I, стр. 417.

[103] В «Американском журнале психологии», стр. 83 (1919), Э. С. Конклинг опубликовал поучительную статью «Суеверные верования и практика среди студентов колледжей». Из большой группы обследованных 53 процента придерживались каких-либо суеверий (40 процентов мужчин, 66 процентов женщин). В какой-то момент, сейчас или в прошлом, 82 процента были подвержены им (73 процента мужчин, 90 процентов женщин). Половина отнесла свои прежние суеверия к возрасту от двенадцати до шестнадцати лет. Двадцать два процента приписали эту склонность внушению со стороны старших, 47 процентов — социальному внушению, 15 процентов — социальному наследию и 15 процентов — эмоциям и чувствам, не поддающимся контролю разума.

[104] «Среди индейцев Гвианы», стр. 354.

[105] Цитируется по Эймсу, «Психология религиозного опыта», стр. 60.

[106] Заклинания (и, возможно, обряды и заговоры) иногда открываются во сне (Хоуитт, «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 378; и Хоуз и Макдугалл, «Языческие племена Борнео», I, стр. 110). Но это может произойти либо там, где вера в заклинания уже существует (как в приведенных случаях), либо благодаря совпадению сна с удачей или неудачей. Связь событий должна прежде всего предстать как нечто наблюдаемое: бодрствуем мы или спим — не имеет значения.

Для дальнейших иллюстраций влияния совпадений на формирование веры в магию см. гл. viii, § 5.

[107] Р. Р. Маретт, «Преанимистическая религия», «Фольклор», 1900.

[108] А. У. Хоуитт, «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 371.

[109] «Северные племена Центральной Австралии», стр. 472.

[110] А. К. Хэддон, «Отчеты Кембриджской экспедиции на Торресов пролив», V, стр. 361.

[111] Коддрингтон, «Меланезийцы», стр. 118-19.

[112] Для сравнения этих родственных понятий см. Э. С. Хартленд, «Ритуал и вера», стр. 36-51.

[113] Спенсер и Гиллен, «Коренные племена Центральной Австралии», стр. 548.

[114] У. Макдугалл, «Отчеты Кембриджской экспедиции на Торресов пролив», II, стр. 199.

[115] Том II, стр. 2.

[116] Том II, стр. 124.

[117] Уикс, «Среди каннибалов Конго», стр. 311.

[118] Томас Уильямс, «Фиджи и фиджийцы», стр. 79.

[119] Имеет тенденцию к ассимиляции — ибо если представление имеет какой-то особый характер анимизма, оно будет ассимилировано анимистической системой; или если анимизм является более активной и модной теорией в социальной группе человека.

[120] Считается странным, что такое явление, как вихрь, может вызвать у дикаря либо страх, либо гнев. Чтобы объяснить это, мы должны рассмотреть природу удивления: это образное расширение неожиданности, временный паралич воображения с эмоциональным расстройством, но без собственного прогрессивного инстинкта. Оно либо беспомощно утихает, либо уступает место любопытству, либо переходит в какую-то другую эмоцию, связанную с инстинктом. Соответственно, оно обычно переходит в любопытство или страх, но иногда в гнев: какая из этих эмоций будет вызвана, зависит отчасти от характера человека, который удивляется, отчасти — от обстоятельств.

[121] «Отчеты Кембриджской экспедиции на Торресов пролив», VI, стр. 321.

[122] У. Г. Астон, «Синтоизм», стр. 52.

[123] Этот процесс можно проследить в интересной коллекции заклинаний в книге Скита «Малайская магия».

[124] Хоуитт, «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 397.

[125] Селигман, «Меланезийцы Британской Новой Гвинеи», стр. 376.

[126] Тернер, «Самоа», стр. 138. Для дальнейшего развития заклинания см. (помимо Скита, там же) собранные примеры в конце книги Сэйса «Религия древних вавилонян».

[127] Паркер, «Юалайи», стр. 26.

[128] Селигман, «Меланезийцы Британской Новой Гвинеи», стр. 173-5.

[129] «Меланезийцы», стр. 118-19.

[130] Тернер, «Этнология округа Унгава», Am. B. of Ethn., XI, стр. 201; и Мердок, «Этнология Пойнт-Барроу», Am. B. of Ethn., IX, стр. 434.

[131] У. М. Ньютон, «О палеологических фигурах из кремня», «Журнал Британской археологической ассоциации», март 1913.

[132] «Песнь о Роланде», перевод на английский К. Скотта Монкриффа, CLXXIII.

[133] Т. К. Ходсон, «Племена нага в Манипуре», стр. 88.

[134] «Отчеты Кембриджской экспедиции на Торресов пролив», V, стр. 271.

[135] А. Э. Кроули, J.A.I., XXIV, стр. 123.

[136] «Развитие моральных идей», I, гл. 26.

[137] Карл Лумхольц, «Новые тропы в Мексике», стр. 350.

[138] «Жизнь южноафриканского племени», стр. 528.

[139] См. исчерпывающее рассмотрение этой темы в книгах Фрэзера «Табу и опасности души».

[140] «Барн» — это маленькая палочка веретенообразной формы, которую, как предполагается, колдуны бросают во время магической атаки. Хоуитт, «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 377.

[141] Хоуз и Макдугалл, «Языческие племена Борнео», I, стр. 110.

[142] Цитируется по Фрэзеру, «Духи зерна и дикой природы», I, стр. 105.

[143] «Священная святыня», стр. 33-9.

[144] «Жизнь южноафриканского племени», стр. 340.

[145] «Культы сиу», Am. B. of Ethn., XI, стр. 484.

[146] «Новые тропы в Мексике», стр. 61.

[147] Скит, «Малайская магия», стр. 48.

[148] Цитируется по Фрэзеру, «Вера в бессмертие», стр. 268.

[149] «Отчеты Кембриджской экспедиции на Торресов пролив», V, стр. 325.

[150] В. Грубе, «Религия и культура китайцев», стр. 153.

[151] В «Бюллетене американской этнологии», XIII, стр. 374, Ф. Х. Кушинг, описывая «Мифы творения зуни», говорит, что драматургическая тенденция заключается в предположении, что люди могут заставить природу действовать, если «они сначала делают то, что хотят, чтобы сделали стихии», в соответствии с тем, «как эти вещи были сделаны или заставлены быть сделанными предками-богами творения». Последнее положение, возможно, является анимистической глоссой зуни, которые, конечно, были очень далеки от первобытного мышления.

[152] «Психологическое изучение религии», стр. 165.

[153] Ср. С. Х. Рэй, «Люди и язык Лифу», J.R.A.I. (XLVII), стр. 296, который говорит, что женщина, чей сын или муж был на войне, помещала кусок коралла, чтобы представлять его на циновке, двигала им правой рукой, как он мог двигаться в бою, а левой рукой смахивала воображаемое зло. Это защищало его (очевидно, с помощью подражательной магии).

[154] У. Х. Р. Риверс, «Исчезновение полезных искусств», а также «История меланезийского общества», II, стр. 445; и в «Самоа» Тернера (стр. 145) нам говорят, что практика бальзамирования вымерла вместе с семьей бальзамировщиков.

[155] «Ведды», стр. 126-7.

[156] «Северные племена Центральной Австралии», стр. 170.

[157] «Земля Зинг», стр. 219.

[158] Дж. О. Дорси, «Американское бюро этнологии», 1889-90, XI, стр. 419.

[159] «Тонга» Маринера, стр. 105.

[160] «Миф, ритуал и религия», стр. 48.

[161] «Африканские охотничьи тропы», стр. 333.

[162] «Развлечения на открытом воздухе», стр. 77.

[163] Фрэзер, «Духи зерна и дикой природы», I, стр. 183.

[164] «Меланезийцы», стр. 249 и 356.

[165] «Языческие народы Малайского полуострова», II, стр. 222.

[166] «Языческие племена Борнео», II, стр. 3.

[167] «Лагерь и поход в африканских дебрях», стр. 174.

[168] «Первобытные баконго», стр. 283.

[169] «Среди каннибалов Конго», стр. 275.

[170] «Среди индейцев Гвианы», стр. 355.

[171] «Два года с туземцами Западной части Тихого океана», стр. 199. О смерчах и падающих звездах см. «Отчеты Кембриджской экспедиции на Торресов пролив», VI, стр. 252.

[172] Дж. Хернелл в «Ежеквартальном журнале Мифического общества» (Бангалор), IV, № 4, стр. 158.

[173] А. А. Макдонелл, «Санскритская литература», стр. 112.

[174] Дж. Муни в «Отчетах Американского бюро этнологии», 1885-6, VII, стр. 341.

[175] Дж. Э. Бурк в «Отчетах Американского бюро этнологии», 1887-8, IX, стр. 499-507.

[176] Э. Ф. им Тёрн, «Среди индейцев Гвианы», стр. 288, 354.

[177] «Основания социологии», том I, гл. viii-xii.

[178] «Первобытная культура», гл. xi, xii.

[179] Дж. Х. Уикс, «Среди каннибалов Конго», стр. 262-3. Мой друг, мистер Тордей, говорит мне, что это поверье очень распространено в Африке.

[180] См., например, А. У. Хоуитт, «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 406; и П. А. Тэлбот, «В тени кустарника», стр. 83-8.

[181] «Индейцы Гвианы», стр. 344.

[182] С. Х. К. Хоутри, «Индейцы ленгуа», J.A.I., 1901.

[183] Дж. Муни, «Священные формулы чероки», Am. B. of Ethn., VII, стр. 352.

[184] Ч. Г. Селигман, «Меланезийцы Британской Новой Гвинеи», стр. 190-91.

[185] С. Х. Рэй, «Люди и язык Лифу», J.R.A.I., LXVII, стр. 296.

[186] Тернер, «Самоа», стр. 277.

[187] А. У. Хоуитт, там же, стр. 358.

[188] Спенсер, «Основания социологии», § 53.

[189] Дж. Х. Уикс, «Первобытные баконго», стр. 238.

[190] Дж. Х. Уикс, «Среди каннибалов Конго», стр. 233.

[191] Т. К. Ходсон, «Племена нага в Манипуре», стр. 160.

[192] Коддрингтон, «Меланезийцы», стр. 269.

[193] В. Стефансон, «Моя жизнь с эскимосами», стр. 57.

[194] Хоуз и Макдугалл, «Языческие племена Борнео», II, стр. 3.

[195] Дж. Г. Фрэзер, «Вера в бессмертие», стр. 403.

[196] «Полинезийские исследования», I, стр. 523.

[197] «Первобытные баконго», стр. 371.

[198] Э. им Тёрн, там же, стр. 363.

[199] «Основания социологии», §§ 165-93.

[200] Дж. Г. Фрэзер, «Вера в бессмертие», стр. 220.

[201] Франц Боас, «Американское бюро этнологии», VI, 1884-5, стр. 583.

[202] Каллауэй, «Религиозная система амазулу», стр. 1 и 40. Ср. Коддрингтон, «Меланезийцы», стр. 150: Коеваси, дух, никогда не был человеком, но в некотором смысле является прародителем человеческого рода.

[203] Э. Вестермарк, «Брачные обряды в Марокко», стр. 343.

[204] J.R.A.I., 1909, стр. 163.

[205] См. его остроумные предположения в книге «Эволюция идеи Бога», гл. xiii.

[206] «Языческие народы Малайского полуострова», II, iii, гл. vi.

[207] «Среди каннибалов Конго», стр. 272.

[208] Г. Ф. Эбботт, «Македонский фольклор», стр. 236.

[209] А. А. Макдонелл, «Санскритская литература», стр. 44.

[210] Т. К. Ходсон, «Племена нага в Манипуре», стр. 126.

[211] П. А. Тэлбот, «В тени кустарника», стр. 73.

[212] Хоуитт, «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 437.

[213] Спенсер и Гиллен, «Северные племена Центральной Австралии», стр. 483.

[214] «Сага о Греттире», гл. xxxv.

[215] Павсаний, VI, стр. 6.

[216] Г. Ф. Эбботт, «Македонский фольклор», стр. 217.

[217] «Первые шаги в Восточной Африке», стр. 52, примечание.

[218] «Американское бюро этнологии», I, стр. 200.

[219] «Миф и религия», 2-е изд., стр. 78.

[220] «Языческие народы Малайского полуострова», I, стр. 194.

[221] «Малайская магия», стр. 47.

[222] «Духи зерна и дикой природы», I, стр. 183.

[223] У. Г. Астон, «Синтоизм», стр. 50.

[224] «В тени кустарника», стр. 230.

[225] Дж. О. Дорси, «Культы сиу» в «Американском бюро этнологии», 1889-90, XI, стр. 512.

[226] «Западноафриканские исследования», стр. 200.

[227] Дж. Г. Фрэзер, «Бальдр Прекрасный», II, стр. 196-208; где сообщается о других верованиях во множественность душ; в одном случае тридцать, в другом — тридцать шесть.

[228] М. А. Чаплицкая, «Аборигенная Сибирь», стр. 282.

[229] «Малайская магия», стр. 48.

[230] «Религия древних египтян», гл. ix.

[231] «Языческие народы Малайского полуострова», I, стр. 194.

[232] «Монадология», 47.

[233] «Первобытные баконго», стр. 115.

[234] Republic, 611a.

[235] Хэддон, «Кембриджская экспедиция на Торресов пролив», том V, стр. 355.

[236] Ч. Г. Селигман, «Ведды», стр. 133.

[237] Р. У. Уильямсон, «Мафулу», стр. 266.

[238] Дж. Г. Фрэзер, «Вера в бессмертие», стр. 396.

[239] Ч. Г. Селигман, «Меланезийцы», стр. 658.

[240] Дж. Х. Уикс, «Первобытные баконго», стр. 224.

[241] Линг Рот, «Аборигены Тасмании», стр. 57-61.

[242] Геродот, V, стр. 93.

[243] О смертности богов см. Фрэзер, «Умирающий бог», гл. i.

[244] «Первобытная культура», II, стр. 75-96.

[245] «Трактат», кн. I, часть III, § 9.

[246] Хоуитт, «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 450.

[247] Скит и Благден, «Языческие народы Малайского полуострова», II, стр. 95-9. Подобные формулы изгнания (которые, конечно, являются принудительными заклинаниями) см. у У. Эллиса, «Полинезийские исследования», I, стр. 522; и Дж. О. Дорси, «Культы сиу», «Американское бюро этнологии», X, стр. 420.

[248] Стиганд, «Земля Зинг», стр. 250.

[249] О практике назначения определенных сезонов, когда все племя или народ объединяются для изгнания призраков или демонов силой оружия (иногда с помощью пушек и слонов), существующей на всех уровнях культуры, от австралийской дикости до просвещенных Китая и Перу, и с большей пристойностью в Афинах и Риме, см. Фрэзер, «Козел отпущения», гл. iii, § 2.

[250] Ч. Г. Селигман, «Ведды», стр. 131.

[251] «Кембриджская экспедиция на Торресов пролив», VI, стр. 253.

[252] Вигфуссен и Пауэлл, «Corpus Poeticum Boreale», I, стр. 417. Другие примеры нежного интереса к призракам см. в «Первобытной культуре», II, стр. 31-3.

[253] Ходсон, «Племена нага в Манипуре», стр. 100.

[254] «Тода», стр. 363.

[255] Э. Р. Смит, «Арауканы», стр. 172.

[256] Коддрингтон, «Меланезийцы», стр. 177.

[257] Мисс М. К. Стивенсон, «Сиа» в «Американском бюро этнологии», 1889-90, XI, стр. 121.

[258] Стефансон, «Моя жизнь среди эскимосов», стр. 397.

[259] Спенсер и Гиллен, «Северные племена Центральной Австралии», стр. 497.

[260] Фрэзер, «Вера в бессмертие», стр. 259.

[261] «Миф и религия», стр. 78, 79.

[262] Там же, стр. 125 и сл.

[263] Там же, стр. 202 и сл.

[264] Это было также мнение Спенсера, там же, § 133.

[265] Там же, стр. 263.

[266] Там же, стр. 267.

[267] См. выше, стр. 100 и 119-24.

[268] Юм, «Исследование», § vii.

[269] А. Х. Сэйс, «Религия древних вавилонян», стр. 398.

[270] Книга II, стр. 82; перевод Роулинсона.

[271] Том I, гл. iv.

[272] Но см. сноску на стр. 235 в «Магическом искусстве», I: «вера в магию, вероятно, древнее, чем вера в духов». В той же заметке упоминается отрывок из «Философии религии» Гегеля как предвосхищающий доктрину о приоритете магии над религией. Отрывок, переведенный в приложении (стр. 423-6), однако, не показывает никакого понимания магии как чего-то сродни естественному закону, как она описана в нескольких отрывках «Золотой ветви», а трактует ее как веру в любого человека «как в правящую силу над природой в силу его собственной воли». Это скорее предвосхищение доктрины профессора Вундта относительно колдовства, которую Гегель, по-видимому, не отличал от магии. Мне вряд ли нужно добавлять, что вера в любого человека как в правящую силу над природой в силу его собственной воли никогда не была обнаружена ни в одной части мира.

[273] Там же, стр. 237-9.

[274] «Первобытная культура», I, 116.

[275] Р. Х. Коддрингтон, «Меланезийцы», стр. 125.

[276] Г. А. Джайлс, «Китайская литература», стр. 202.

[277] Анимизм дал священнику еще одно оправдание для неудачи обрядов (помимо тех, которыми пользовался простой маг), а именно: что во время или после празднования было совершено какое-то новое оскорбление богов.

[278] Спенсер и Гиллен, «Северные племена Центральной Австралии», стр. 453, 463.

[279] А. У. Хоуитт, «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 359-361-367.

[280] Хоуитт, там же, стр. 378.

[281] Э. Б. Тайлор, «Первобытная культура», II, стр. 148.

[282] «Мафулу», стр. 193.

[283] Там же, стр. 272.

[284] Отрывок из заклинания в книге Скита «Малайская магия», стр. 571.

[285] Хоуитт, там же, стр. 397.

[286] Дж. Г. Фрэзер, «Вера в бессмертие», стр. 288. Подобные примеры см. в той же работе, стр. 335 и 375.

[287] Сарат Чандра Рой, «Магия и колдовство на плато Чота-Нагпур», J.R.A.I., XLIV, стр. 330. Я немного изменил последнее предложение, которое, по-видимому, было напечатано с ошибкой.

[288] «Религиозный опыт римского народа», стр. 215.

[289] «Тода», стр. 30, 213.

[290] «Религиозный опыт римского народа», стр. 286. Но следует ли ожидать, что эта идея ослабнет с развитием цивилизации, зависит от того, росла ли разумная вера в богов. Возможно, в Риме этого не происходило.

[291] «Полинезийские исследования», II, стр. 144 и 157 (1-е изд.).

[292] «Отчеты Кембриджской экспедиции на Торресов пролив», VI, стр. 199.

[293] Томас Уильямс, «Фиджи и фиджийцы», стр. 209.

[294] Дж. Муни, «Священные формулы чероки» в «Am. B. of Ethn.», VII, стр. 314 (1885-6).

[295] «Хеймскрингла», «Сага об Олаве Святом», гл. cciv и ccxl.

[296] «Первобытная культура», II, стр. 273 (2-е изд.).

[297] Коддрингтон, «Меланезийцы», стр. 145.

[298] С. Х. К. Хоутри, «Индейцы ленгуа», «Журнал Королевского антропологического института», 1901.

[299] «Шаманизм», «Журнал Королевского антропологического института», XXIV (1894-5).

[300] Скомпаретти, «Традиционная поэзия финнов», стр. 184.

[301] Хоуитт, там же, стр. 404. Является ли этот тип поведения неофита, которому следуют в определенных случаях маги и вдохновенные жрецы в любую эпоху и в любой стране, сам по себе соответствующим естественному типу безумия или эпилепсии; и если да, то сознательно или бессознательно?

[302] Дж. Х. Уикс, «Среди каннибалов Конго», стр. 145 и 276.

[303] Грей, «Полинезийская мифология», гл. i и vii.

[304] «Происхождение и рост религии, иллюстрированные кельтским язычеством», стр. 225.

[305] «Corpus Poeticum Boreale», стр. 24, 34, 181, 196.

[306] «Сага Хеймскрингла», «Сага об Инглингах», гл. xvii-xviii.

[307] «Шаманизм», «Журнал Королевского антропологического института», X, XIV, стр. 85.

[308] Уикс, «Каннибалы Конго», стр. 265.

[309] Самый полный и драматичный отчет о таком одержании можно найти в книге Уильямса «Фиджи и фиджийцы», стр. 190. См. ниже, стр. 243.

[310] Уикс, «Первобытные баконго», стр. 215.

[311] Спенсер и Гиллен, «Коренные племена Центральной Австралии», стр. 480-8.

[312] «Шаманизм», «Журнал Королевского антропологического института», XXIV, стр. 130.

[313] Хоуитт, там же, стр. 374.

[314] Там же, стр. 437.

[315] П. А. Тэлбот, «В тени кустарника», стр. 230.

[316] Дж. Борроу, «Дикий Уэльс», гл. lxxxviii.

[317] Спенсер и Гиллен, там же, стр. 388.

[318] Г. Спенсер, «Основания социологии», § 55.

[319] Э. Б. Тайлор, «Первобытная культура», I, 308 и сл.

[320] В докладе о «Людях-леопардах холмов Нага», прочитанном на собрании R.A.I. (9 декабря 1919 г.), мистер Дж. Дж. Х. Хаттон сообщил, что такие люди не превращаются в леопардов; но иногда их души непроизвольно переходят в них. Если леопард ранен или убит, тот, чья душа была в нем, страдает или умирает — когда узнает об этом. Таких людей не боятся, потому что их леопарды причиняют очень мало вреда.

По этой причине (я полагаю) это поверье не эксплуатируется колдунами, у которых нет нужды в невинном суеверии, и оно остается чистым фольклором. Возможно, нет никакой связи между этой анимистической доктриной о человеческих душах, вселяющихся в животных, и магической доктриной об изменении формы. Если они связаны, легко увидеть, что в определенной атмосфере популярной философии, если бы в изменение формы верили, теория вселения могла бы быть принята как истинное объяснение, как только она была бы предложена. Действительно, это сделало бы понятным такой случай: леопарда человека видят на окраине деревни, но известно, что сам он находится в своей хижине.

Анимистическое объяснение не всегда следует за культурой: Европа придерживается оборотничества. Тем не менее, в «Саге о Вельсунгах» это суеверие уже вырождено: Сигмунд и его сын превращаются в волков, надевая волчьи шкуры, принадлежавшие двум оборотням, которых они находят спящими. Это рационализация — маскировка как шаг к превращению. Более ранний шаг — утверждение, что человек, желающий превратиться, должен надеть пояс из волчьей шкуры.

[321] Хэддон, «Отчеты Кембриджской экспедиции в Торресов пролив», V, стр. 329.

[322] Грей, там же, «Легенды о Мауи и Таваки».

[323] Видеман, «Религия древних египтян», стр. 54-8.

[324] М. К. Стивенсон, «Сиа», «Американский этнологический бюллетень», XI, стр. 118.

[325] В. Грубе, «Религия и культ китайцев», стр. 132.

[326] «Шаманизм», «Журнал Королевского антропологического института», гл. XXIV, стр. 133.

[327] Стефансон, «Моя жизнь с эскимосами», стр. 391.

[328] Д. Компаретти, «Традиционная поэзия финнов», стр. 26.

[329] «Естественная и социальная мораль», гл. II, § 4.

[330] См. множество примеров в книге Дж. Дж. Фрэзера «Табу и опасности души», гл. I.

[331] Гл. VI.

[332] III, стр. 31.

[333] Макдонелл, «Санскритская литература», стр. 73 и 183.

[334] Масперо, «Заря цивилизации», стр. 124.

[335] А. Х. Сейс, «Религия древних вавилонян», стр. 319.

[336] «Религиозный опыт римского народа», стр. 202.

[337] Альфред Лайалл, «Азиатские исследования», эссе о «Государстве и религии в Китае». В более мягкой форме эта система была принята Японией; У. Э. Астон, «Синто», стр. 237.

[338] Франц Кюмон, «Астрология и религия».

[339] VI, гл. 27 (перевод Роулинсона).

[340] Уильямс, «Фиджи и фиджийцы», стр. 152.

[341] Де Акоста, «История Индий», VII, гл. 23 (перевод К. Р. Маркхэма).

[342] Спенсер и Гиллен, «По Австралии», стр. 220.

[343] Книга I, гл. 7-10.

[344] «Отчеты Кембриджской экспедиции в Торресов пролив», VI, стр. 260.

[345] У. Р. Халлидей, «Греческое гадание», стр. 15.

[346] «Естественная история», XXVII, стр. 4.

[347] Светоний: «Юлий», гл. 59.

[348] Хоуз и Макдугалл, «Языческие племена Борнео», II, стр. 56-64.

[349] «Северные племена Центральной Австралии», стр. 266.

[350] «Отчеты Кембриджской экспедиции в Торресов пролив», V, стр. 361; VI, стр. 259.

[351] Селигман, «Меланезийцы Британской Новой Гвинеи», стр. 309.

[352] «О гадании», I, гл. 19.

[353] Непреложное знамение в формальной логике — это то же самое, что и причина, согласно схеме «Если А, то Б»; и вполне мыслимо, что при строгом мышлении вера в омен может привести к магической практике. «Ибо», — говорит лорд Эйвбери, — «если допустить, что падение палки определенно предвещает падение человека, которого она представляет, то из этого следует, что, опрокинув палку, можно вызвать его смерть» («Происхождение цивилизации», стр. 166). Я не вижу причин, почему такой вывод не мог бы быть сделан, но не могу привести тому примеров. Эта возможность показывает, как много общего между магией и учением об оменах; но что касается данного конкретного случая, магический склад ума уже подразумевается в первоначальной установке палки, падение которой должно предвещать падение определенного индивида.

[354] Кодрингтон, «Меланезийцы», стр. 123.

[355] А. У. Хоуитт, «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 401.

[356] Цитируется по Фрэзеру, «Тотемизм и экзогамия», I, стр. 489 и 495.

[357] А. У. Хоуитт, там же, стр. 389.

[358] К. Г. Селигман, там же, стр. 188.

[359] VII, гл. 16.

[360] Поэт поначалу тесно связан с колдуном; ибо (помимо того, что величайшие заклинания и оракулы изложены стихами) поэт вдохновлен. В Австралии поэтов иногда уносят призраки в небесную страну, где они изучают песни и танцы. Некоторые сочиняют наяву; но преобладает вера, что они вдохновляются во снах мертвыми и сородичами-духами. Их песни распространяются далеко среди племен, которые уже не понимают языка. (Хоуитт, «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 389 и 413.) Аналогично на Фиджи («Фиджи и фиджийцы», стр. 98). «Поэма слишком чудесна для меня» — такова смиренность поэта; «она была создана богами» — таково его высокомерие.

[361] Спенсер и Гиллен, «Коренные племена Центральной Австралии», стр. 526.

[362] Тайлор, «Первобытная культура», I, стр. 125.

[363] Казалис, «Басуто», стр. 299 и 340.

[364] Жуно, «Жизнь южноафриканского племени», I, 361. Это «лекарство» — главный запас магической силы вождя: его основные ингредиенты — ногти и волосы умерших вождей, скрепленные вместе своего рода воском.

[365] Каллауэй, «Религия амазулу», стр. 417.

[366] У. Эллис, «Полинезийские исследования», II, стр. 235.

[367] «О гадании», II, гл. 57.

[368] Томас Уильямс, «Фиджи и фиджийцы», стр. 190.

[369] Павсаний, IX, гл. 10 (перевод Фрэзера).

[370] Павсаний, I, стр. 34.

[371] Там же, IX, стр. 30.

[372] Спенсер и Гиллен, «Коренные племена Центральной Австралии», стр. 523.

[373] А. У. Хоуитт, там же, стр. 404.

[374] Лэнгло Паркер, «Эуалайи», стр. 25.

[375] «Северные племена Центральной Австралии», стр. 181.

[376] «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 367.

[377] Это несправедливо по отношению к австралийцам. Среди диери (Л. Эйр) колдуны с обновленными внутренностями общаются со сверхъестественными существами, истолковывают сны и обнаруживают убийц; но они также признают духовное общение с обычными людьми в видениях; не в обычных снах, которые являются лишь фантазиями, а в тех, что повторяются; и они исходят от Кутчи, злого духа (Хоуитт, там же, стр. 358). Мы можем быть уверены, что греки ошибались, полагая, будто именно Амфиарай установил гадание по снам.

[378] Геродот, I, гл. 107, 28.

[379] У. Э. Рот, «Этнологические исследования», стр. 154.

[380] Кидд, «Сущность кафров», стр. 193.

[381] «О гадании», II, гл. 33, 35.

[382] Полибий, VI, гл. 2.

[383] «Беседы», II, гл. 7.

[384] «О гадании», II, гл. 17; ср. гл. 49.

[385] «Жизнь южноафриканского племени», стр. 521.

[386] «Естественные вопросы», II, гл. 32.

[387] «О гадании», I, гл. 15.

[388] «Басуто», стр. 248.

[389] Линг Рот, «Аборигены Тасмании», стр. 65.

[390] Спенсер и Гиллен, «По Австралии», стр. 336.

[391] Чаплицка, «Аборигенная Сибирь», стр. 177.

[392] Политическая важность колдуна, по-видимому, была впервые замечена Спенсером, «Основы социологии», II, стр. 178 (§ 474).

[393] Беллами, цитируется по Селигману, «Меланезийцы Британской Новой Гвинеи», стр. 694.

[394] «Религия амазулу», стр. 40.

[395] Дадли Кидд, «Сущность кафров», стр. 114.

[396] Чаплицка, «Аборигенная Сибирь», стр. 191.

[397] Э. Вестермарк, «Происхождение и развитие моральных идей», гл. XLIX.

[398] «Священная святыня».

[399] «Отчет Кембриджской экспедиции в Торресов пролив», V, стр. 322-3.

[400] Риверс, «История меланезийской социологии».

[401] «Американский этнологический бюллетень», VII, «Лекарство оджибве» У. Дж. Хоффмана; XI, «Сиа» М. К. Стивенсон; XIV, «Индейцы меномини» У. Хоффмана. Сборник фактов см. у Фрэзера, «Тотемизм и экзогамия», IV, гл. XIX; и Хаттон Вебстер, «Первобытные тайные общества».

[402] «Отчет Кембриджской экспедиции в Торресов пролив», VI, стр. 200.

[403] Там же, стр. 278.

[404] «Среди каннибалов Конго», стр. 251.

[405] Спенсер и Гиллен, «По Австралии», стр. 326.

[406] Книга VII. Ведьма, имитированная Ариосто, Тассо, Спенсером с Цирцеи и Медеи, стала традиционным романтическим мотивом.

[407] Хоуитт, «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 388.

[408] Стефансон, там же, стр. 403.

[409] Чаплицка, там же, стр. 240.

[410] «По Австралии», стр. 51.

[411] Там же, стр. 184.

[412] «Путешествия на „Адвенчуре“ и „Бигле“», II, стр. 178.

[413] «Первобытные баконго», стр. 216.

[414] «Журнал Антропологического института», XXIV, «Шаманизм», стр. 144.

[415] «Среди индейцев Гвианы», стр. 335.

[416] «Американский этнологический бюллетень», «Священные формулы чероки» Дж. Муни, стр. 323.

[417] «Отчет У. Маринера об островах Тонга», гл. XXI.

[418] «Американский этнологический бюллетень», IX, «Знахари апачей» Дж. Э. Бурка, стр. 471.

[419] Дадли Кидд, «Сущность кафров», стр. 135.

[420] «Путешествия и исследования в Южной Африке», гл. I.

[421] Дж. Шекспир, «Кланы лушаи-куки», стр. 80.

[422] Хоуз и Макдугалл, «Языческие племена Борнео», стр. 120, и «Американский этнологический бюллетень», XI, стр. 417; XIV, стр. 97, 148.

[423] Д. Компаретти, «Традиционная поэзия финнов», стр. 27 и 25.

[424] Рис, «Кельтское язычество», стр. 548-50.

[425] Кристаллы, внедренные в тело колдуна, будь то духами или другими колдунами, существенны для его профессии, и если они покидают его, его сила утрачивается. «Именно обладание этими камнями придает силу знахарю» (Спенсер и Гиллен, «Северные племена Центральной Австралии», стр. 480, прим.). Джон Мэтью говорит, что, согласно верованиям каби (Квинсленд): «Сила человека в оккультном искусстве, по-видимому, пропорциональна его жизненной силе, а степень жизненной силы, которой он обладал, зависела от количества священных галек и количества юрру (веревки), которые он носил внутри себя» («Орел и ворона», стр. 143). «Веревка» была собственностью высшего разряда знахарей (замена змеям?), которые получили ее от Радуги в обмен на некоторые из своих галек. Определенные гальки, особенно кристаллы, являются независимыми магическими силами по всей Австралазии и в других местах, вероятно, имеющими гораздо более древнюю репутацию, чем профессия колдовства; и колдун получает свою личную силу, имея их внутри себя. Аналогично, Жуно описывает колдунов банту как «одаренных магической силой, или, скорее, обладающих заколдованными снадобьями» («Жизнь южноафриканского племени», стр. 293): тогда как нам часто говорят, что оккультное искусство начинается с необычайной личности колдуна.

[426] «Коренные племена Центральной Австралии», стр. 522-9.

[427] Спенсер и Гиллен, «Северные племена Центральной Австралии», стр. 485.

[428] Хэддон, «Отчеты Кембриджской экспедиции в Торресов пролив», V, стр. 321.

[429] Э. им Тёрн, «Индейцы Гвианы», стр. 334.

[430] Томас Уиффен, «Северо-западные Амазонки», стр. 181.

[431] Дадли Кидд, «Сущность кафров», стр. 156.

[432] «Журнал Антропологического института», XXIV, «Шаманизм», стр. 87-90.

[433] «Отчеты Кембриджской экспедиции в Торресов пролив», V, стр. 322.

[434] Дж. Дж. Фрэзер, «Вера в бессмертие», стр. 334.

[435] У. Х. Р. Риверс, «Тода», стр. 256-7.

[436] «Вера в бессмертие», стр. 249, 269.

[437] Примеры см. у Уикса, «Первобытные баконго», стр. 204; Дадли Кидда, «Сущность кафров», стр. 149; Каллауэя, «Религия амазулу», стр. 391; Хоуза и Макдугалла, «Языческие племена Борнео», II, стр. 115; Тернера, «Самоа», стр. 342; «Шаманизм», стр. 130; Карла Лумхольца, «Новые тропы в Мексике», стр. 24; Т. А. Джойса, «Южноамериканская археология», стр. 245; Э. Вестермарка, «Происхождение и развитие моральных идей», II, стр. 650-2.

[438] Каллауэй, «Религия амазулу», стр. 384-6 и 404.

[439] Франц Боас, «Центральные эскимосы», «Американский этнологический бюллетень», VI (1884-5), стр. 603.

[440] У. У. Скит, «Малайская магия», стр. 571.

[441] А. Видеман, «Религия египтян», стр. 273-4.

[442] А. М. Чаплицка, «Аборигенная Сибирь», стр. 178.

[443] Дж. Дж. Фрэзер, «Задача Психеи».

[444] Стр. 138-9.

[445] Риверс, «История меланезийской социологии», II, стр. 156.

[446] Спенсер и Гиллен, «Северные племена Центральной Австралии».

[447] им Тёрн, там же, стр. 339.

[448] Дж. Х. Уикс, «Среди каннибалов Конго», стр. 145.

[449] «По Австралии», стр. 350.

[450] «Первобытные баконго», стр. 285.

[451] Скит, «Языческие расы Малайского полуострова», I, стр. 563.

[452] Риверс, «Тода», стр. 263.

[453] Эббот, «Македонский фольклор», стр. 225.

[454] Там же, стр. 203.

[455] «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 387-8.

[456] Спенсер и Гиллен, «По Австралии», стр. 334-5.

[457] Уиффен, там же, стр. 182-3.

[458] Жуно, «Жизнь южноафриканского племени», II, стр. 456.

[459] Уиффен, там же, стр. 64 и 168.

[460] «Первобытные баконго», стр. 216.

[461] «Аборигенная Сибирь», стр. 230, 240.

[462] «Парадокс об актере». Г-н Уильям Арчер несколько лет назад опубликовал «Маски и лица», занимательную и очень поучительную книгу, в которой он (как подлинный, хотя и непрофессиональный психолог) обсуждает этот парадокс в свете данных, полученных с помощью анкет и иными способами от тогда еще живых актеров.

[463] «Человек», сентябрь 1817, стр. 144.

[464] «Аборигенная Сибирь», стр. 197.

[465] «Внушение и гипнотизм в психологии народов».

[466] Майнерс, «Письма о Швейцарии» (цитируется Карлейлем в эссе о графе Калиостро).

[467] «Аборигенная Сибирь», стр. 169, 172.

[468] «Учебник психиатрии», стр. 281 и 79.

[469] Спенсер и Гиллен, «Северные племена Центральной Австралии», стр. 497.

[470] Дж. Дж. Фрэзер, «Вера в бессмертие», стр. 250-60.

[471] Другой пример см. у Риверса, «История меланезийской социологии», II, стр. 411.

[472] Г. Тернер, «Самоа», стр. 346.

[473] Самое сложное из всех подобных представлений см. в описании инициации в Общество призраков индейцев квакиутль в книге Фрэзера «Тотемизм и экзогамия», III, стр. 538.

[474] Казалис, «Моя жизнь в стране басуто», стр. 185.

[475] Бэзил Томпсон, «Фиджийцы», стр. 158.

[476] Бэзил Томпсон, «Развлечения премьер-министра», стр. 201 и 346.

[477] «Героический век», стр. 413.

[478] Спенсер и Гиллен, «По Австралии», стр. 374-5.

[479] «Аборигены Виктории», «Труды Этнологического общества», новая серия, I, стр. 300.

[480] «Орел и ворона», стр. 146.

[481] Дж. Дж. Фрэзер, «Вера в бессмертие», стр. 239.

[482] Дж. Х. Уикс, «Первобытные баконго», стр. 284 и 285.

[483] Дж. Х. Уикс, «Среди каннибалов Конго», стр. 293.

[484] Каллауэй, там же, стр. 29-30.

[485] «Северо-западные Амазонки», стр. 218.

[486] Дж. О. Дорси, «Культы сиу», стр. 431-2 и 485, «Американский этнологический бюллетень», XI.

[487] Кодрингтон, «Меланезийцы», стр. 270.

[488] «Полинезийские исследования», II, стр. 204.

[489] Джон Мартин, «Отчет У. Маринера об островах Тонга», II, стр. 105 и 137.

[490] Хоуз и Макдугалл, «Языческие племена Борнео», II, стр. 48 и 214.

[491] «Племена нага в Манипуре», стр. 126.

[492] Введение к «Возникновению духа рационализма в Европе».

[493] К. Г. Селигман, «Меланезийцы Британской Новой Гвинеи», стр. 179.

[494] Т. К. Ходсон, там же, стр. 171.

[495] «Среди каннибалов Конго», стр. 284.

[496] Спенсер и Гиллен, «Коренные племена Центральной Австралии», стр. 531-2.

[497] Хэддон, «Отчеты Кембриджской экспедиции в Торресов пролив», VI, стр. 201.

[498] Эллис, там же, II, стр. 232.

[499] «Шаманизм», стр. 92.

[500] «История меланезийского общества», II, стр. 107.

[501] А. М. Чаплицка, «Аборигенная Сибирь», стр. 180.

[502] «По Австралии», стр. 326.

[503] Спенсер и Гиллен, «Северные племена Центральной Австралии», стр. 481.

[504] «Упадок и падение», гл. XVII — обсуждение характера Юлиана.

[505] Хоуитт, «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 398.

[506] «По Австралии», стр. 14, 326, 366.

[507] См. Хэддон, «Отчеты Кембриджской экспедиции в Торресов пролив», VI, стр. 210; Стефансон, «Моя жизнь с эскимосами», стр. 88; Мэрдок, «Этнологические результаты экспедиции в Пойнт-Барроу», в Девятом ежегодном отчете Американского бюро этнологии, стр. 431; Фрэзер, «Задача Психеи», стр. 55; Рисли, «Народы Индии», стр. 77; Лэнгло Паркер, «Племя эуалайи», стр. 48, 49, 82, 90; Дадли Кидд, «Сущность кафров», стр. 116; Э. Казалис, «Басуто» (2-е изд.), стр. 302-3; У. Э. Рот, «Этнологические исследования в Северо-Западном Центральном Квинсленде», стр. 154.

[508] «Развлечения премьер-министра», стр. 245.

[509] «Шаманизм», «Журнал Антропологического института», XXIV, стр. 154.

[510] «Тотемизм и экзогамия», I, стр. 3. Определение встречается в переиздании более раннего эссе. Более позднее определение (IV, стр. 3) гласит: «Тотемизм — это тесная связь, которая, как предполагается, существует между группой родственных людей с одной стороны и видом естественных или искусственных объектов с другой стороны, каковые объекты называются тотемами человеческой группы». Отношение, по-видимому, является отношением дружбы и родства на равных началах, в Австралии не религиозным. В этой главе я свободно пользовался огромной массой фактов и предположений, собранных в «Тотемизме и экзогамии»; полагая, что в этой работе автор не только намеревался представить доказательства своих собственных выводов, но и имел благожелательную цель помочь трудам тех, кто может прийти после него. Мы в большом долгу перед ним; что, впрочем, вызывает некоторое смущение, если когда-либо чувствуешь себя обязанным разойтись с ним во мнении.

[511] «Тотемизм и экзогамия», I, стр. 4; ср. IV, стр. 3, 4. Возможно, автор больше не одобряет слово «почитаемый». Тотем и клан скорее находятся на равных началах.

[512] «Северные племена Центральной Австралии», прил. B.

[513] Животные: человек 2, другие млекопитающие 31, птицы 46, рептилии 51, земноводные 1, рыбы 8, насекомые 24, моллюски 1.

[514] «Тотемизм и экзогамия», II, стр. 535.

[515] «Тотемизм и экзогамия», III, стр. 90-100.

[516] Хоуз и Макдугалл, «Языческие племена Борнео», II, стр. 96-110.

[517] «Вклад в науку о мифологии», I, стр. 201.

[518] «Введение в историю религии», стр. 101.

[519] «Тайна тотема» и «Социальное происхождение».

[520] Спенсер и Гиллен, «Северные племена Центральной Австралии», стр. 330.

[521] «Коренные племена Северной территории Австралии», стр. 263.

[522] «Тотемизм и экзогамия», IV, стр. 57-63.

[523] «Журнал Антропологического института», 1909, стр. 173.

[524] «Журнал Антропологического института», 1909, стр. 175.

[525] На полуострове Газель (Новая Британия) мужчина применяет название «мать» к своей настоящей матери, а также к своим теткам по материнской линии, которые принимают это родство и могут утверждать: «Мы все трое родили его» («Тотемизм и экзогамия», I, стр. 305, прим.). Это то, во что они верят, или то, что (следуя своей системе классификации) они привыкли говорить?

[526] Стр. 125.

[527] См. выше, гл. II, § 3.

[528] Разумно предположить, что группа давала названия другим группам, чтобы различать тех, кто их окружает, прежде чем возникла необходимость называть себя. Из этого следует, что, вероятно, каждая группа иногда носила разные названия, когда о ней говорили соседи. Как среди такой путаницы могли закрепиться единые названия? Возможно, потому, что группа, которую обозначали, приняла одно из них; или путем устранения других названий по многим причинам с течением времени, в поколениях, за сотни лет. Марш прогресса в те дни был неспешным.

[529] Гл. IV, V, VI.

[530] Гл. XIV, XV, «Запрет брака между сородичами».

[531] Гл. XL, «Брак».

[532] Лэнгло Паркер, «Племя эуалайи», стр. 21.

[533] «Тотемизм и экзогамия», I, стр. 489.

[534] Там же, IV, стр. 54.

[535] «Тотемизм и экзогамия», I, стр. 254.

[536] «Коренные племена Центральной Австралии», стр. 388.

[537] «Тотемизм и экзогамия», III, стр. 13.

[538] Лэнгло Паркер, «Эуалайи», стр. 22.

[539] «Коренные племена Центральной Австралии», гл. VI; «Северные племена Центральной Австралии», гл. IX.

[540] Существует, однако, другая возможная причина поедания кланом или его вождем некоторой части пищи, которую они якобы поставляют остальному племени — а именно, что это выражает приоритетное право на своего рода собственность, от которой затем отказываются.

[541] «Тотемизм и экзогамия», IV, стр. 55-7.

[542] Спенсер и Гиллен, «Коренные племена Северной территории Австралии», стр. 324.

[543] «Тотемизм и экзогамия», III, стр. 104-5.

[544] «Элементарные формы религиозной жизни», II, гл. IX.

[545] Лэнгло Паркер, «Племя эуалайи», стр. 458, 478 и др. В Элеанба Вунда они держат правые руки, прижатыми к бокам, что А. Лэнг считал примечательным образом. Это, как говорит нам У. Э. Рот, язык жестов для обозначения болезни. («Этнологические исследования в Северо-Западном Центральном Квинсленде», стр. 90.)

[546] «Эуалайи», стр. 4-8 и 78.

[547] «Северные племена Центральной Австралии», стр. 253.

[548] Хоуитт, «Северные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 435.

[549] Хэддон, «Отчеты экспедиции в Торресов пролив», V, стр. 37, 38.

[550] У. Х. Р. Риверс, «Журнал Антропологического института», 1909, стр. 158.

[551] «Журнал Антропологического института», 1909, стр. 163.

[552] «Самоа», гл. IV, V; особенно стр. 28, 48, 62-3, 70, 75. Фиджи в некотором роде глубоко впечатлили самоанское воображение.

[553] «Меланезийцы», стр. 31.

[554] «Происхождение и развитие моральных идей», II, стр. 590.

[555] «Тотемизм и экзогамия», III.

[556] Цитируется по Тайлору, «Первобытная культура», II, стр. 244.

[557] «Тотемизм и экзогамия», III, стр. 311.

[558] О богах видов см. «Первобытную культуру» Тайлора, II, стр. 242-6.

[559] «Тотемизм и экзогамия», II, стр. 574.

[560] «Этнология района Унгава», «Американский этнологический бюллетень», XI, стр. 195. Другие примеры см. выше, гл. VIII, § 3.

[561] «Анатомия меланхолии», Часть II, Секция IV, Мем. 1, Подсек. 3.

[562] Плиний, XXV, гл. 6.

[563] Дж. Муни, «Священные формулы чероки», «Американский этнологический бюллетень», VII, стр. 323-39.

[564] Дж. Муни, там же.

[565] Плиний, XXV, гл. 11.

[566] Там же, XXV, гл. 59.

[567] А. У. Хоуитт, «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 384.

[568] Спенсер и Гиллен, «По Австралии», стр. 339.

[569] «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 381.

[570] «Меланезийцы», стр. 199.

[571] О защите астрологии Проклом см. «Историю индуктивных наук» Уэвелла, Книга IV, гл. III, 1-е изд., стр. 298-300.

[572] Дадли Кидд, «Сущность кафров», стр. 114.

[573] А. У. Хоуитт, «Коренные племена Юго-Восточной Австралии», стр. 397-9.

[574] Я не имею в виду, что магия всегда является прямым производным здравого смысла: мы видели (гл. VI, § 5), что она иногда происходит из анимизма путем ретроградации, и (в других местах) часто из совпадений.

[575] Дадли Кидд, «Сущность кафров», стр. 134-5.

[576] Хоуз и Макдугалл, «Языческие племена Борнео», I, стр. 106.

[577] См. выше, гл. VI, § 3.

Примечание транскрибатора

Сноски были перенумерованы и перенесены в конец этой книги. В указатель была добавлена алфавитная таблица переходов. Номера страниц в указателе с пометкой «n.» ведут непосредственно к сноске, изначально находившейся на этой странице. Ссылки могут не работать на некоторых устройствах для чтения.

Были внесены некоторые незначительные исправления без примечаний, такие как пропущенная пунктуация и пропущенные номера страниц в указателе. Также были внесены следующие исправления: на странице 13 «probaby» изменено на «probably» (вероятно, гораздо раньше), 93 «critisism» изменено на «criticism» (неспособный к сравнению и критике), 224 «shephered» изменено на «shepherd» (и пастух, спящий у могилы Орфея), 348 «McDougal» изменено на «McDougall» (см. также Хоуз и Макдугалл), 350 «unscupulousness» изменено на «unscrupulousness» (беспринципность знахаря), 350 «Wiedermann» изменено на «Wiedemann» (Видеман о религии древних египтян).

В остальном оригинал был сохранен, включая непоследовательное написание, дефисы, использование заглавных букв и возможные ошибки в иностранных словах. Дополнительно: имена некоторых цитируемых авторов в оригинале писались непоследовательно, например, Кодрингтон большую часть времени писался с двумя «d». Также имя Вильхьяльмура Стефанссона (который родился как Уильям Стивенсон) писалось несколькими разными способами. Они не были исправлены. Также упомянутый Стивенсон — это другой человек. Также: указатель не проверялся на наличие ошибок, кроме тех, что указаны в списке выше.

The Project Gutenberg eBook of The Origin of Man and of His Superstitions, by Carveth Read, M.A.