«Происхождение мысли и речи»

Этот закон, которым человек обладает в своей совести, не останавливается на полпути в своих требованиях к человеку, поскольку он стремится к совершенству, он повелевает человеку любить своего ближнего и делать добро даже своему врагу. Любить и совершать добрые дела, когда это приятно самому себе, естественно и не требует приказа, но в противном случае требуется закон, чтобы принудить волю; человек, который подчиняется, свободен, поскольку он может выбрать — нарушить или подчиниться ему; подчинение моральному закону составляет долг, который должен быть выполнен, потому что это наш долг, и воплощает удовлетворение, испытываемое при его выполнении.

Человек обязан быть моральным и выполнять свой долг, но не обязательно быть счастливым, однако он требует счастья. Союз добродетели и счастья, будучи высшим благом (summum bonum), мы должны признать существование силы, внешней по отношению к нам, наделенной интеллектом и волей, которая делает этот союз возможным; эта сила известна нам под именем Бога. Совершенное благо — это святость; эта жизнь слишком коротка, чтобы позволить нам достичь ее в совершенстве, поэтому необходимо, чтобы наша жизнь была продлена за пределы срока лет, проведенных на этой земле, таким образом мы уверены в выживании души после того, что мы называем смертью.

Так говорит Кант в своей «Критике практического разума».

Мне теперь может быть позволено высказаться и дать свое собственное мнение. Я слышу, как позитивист, возможно, говорит: «Этот результат можно было бы считать мыслимым, если бы все, что было сказано ранее, было правдой; но делать вывод из желания счастья, что сверхъестественная сила должна безошибочно удовлетворить его, может быть галлюцинацией или, по крайней мере, гипотезой». Если бы это было так, нам не нужно было бы высмеивать гипотезы; в области человеческого знания разум не был бы самим собой, если бы никогда не делал попыток в научных открытиях; его путь начинается с возможного, совершая экскурсии от известного к неизвестному, переходя от тьмы к свету — отсюда и гипотеза.

Есть также факт, который следует заметить: некоторые из самых важных наших действий не направляются разумом, он действует как зритель; например, разум не активен, когда мы имеем восприятие объекта, и интуиции возникают в нас без вмешательства разума.

Это хорошо понимали некоторые люди, которые время от времени выходили из толпы, носители вдохновенных посланий миру; они говорили о тех вещах, которые «глаз не видел и ухо не слышало», и их было трудно понять людям; но каждый из них одинаково говорил: «Я не даю доказательств истинности того, что утверждаю; делайте, как я говорю, и вы узнаете истинность моих слов».

Остается сказать немного больше по поводу Канта. В системе этого глубокого мыслителя есть серьезное упущение.

Ничто так не остановило прогресс великой концепции Дарвина, как неблагоразумные усилия его так называемых учеников довести ее до совершенства. Вместо того чтобы исправлять своего учителя, им следовало бы вдумчиво взвесить все аргументы Канта против материализма его противников и попытаться опровергнуть их; если бы им удалось доказать, что Кант ошибается, когда признает, что в человеке есть принцип, совершенно отличный от его тела, они были бы уполномочены заменить теорию Дарвина своей собственной; если бы им это не удалось, Дарвин и его теория остались бы непоколебимыми, но они сами были бы уничтожены.

Макс Мюллер рассматривает вопрос с другой точки зрения: «Мы признаем, что, поскольку мы ничего не знаем, кроме как по аналогии, о разуме животных, мы не могли бы с оружием, которое Кант вложил в наши руки, противостоять утверждению, что они могут обладать, насколько нам известно, теми же формами чувственного созерцания и теми же категориями рассудка, которыми обладаем мы. Ничего, следовательно, нельзя было бы сказать с чисто философской точки зрения против того, чтобы рассматривать человека как простую разновидность какого-то другого рода животных». Но поскольку происхождение языка было для Канта менее чем второстепенным вопросом — можно почти сказать, что его для него не существовало, — науке о языке принадлежит показать то, чего Кант никогда не показывал, что для всего человеческого знания необходимы были не только перцепты и концепты, но и имена. Как же это не пришло в голову Канту, раз он осознавал, что существуют математика форм или проявлений ощущения, а именно время или длительность и пространство? Он хорошо сказал: каждый объект, о котором мы думаем, привязан во времени или пространстве к другому; это может быть сделано только с помощью таких указаний, как «сейчас», «тогда», «здесь», «там»; и он видел в этой градации восприятия первый шаг к акту счета, то есть к рассуждению, а следовательно, и к речи; все это было охвачено греками в их слове «Логос». В качестве примера: слово «cent» существует в каждом языке, но «cent» по-французски состоит только из четырех букв, поставленных рядом одна за другой, и никогда не стало бы чем-то иным для нас, если бы мы не могли считать; но считать — значит прибавлять и отнимать, то есть сложение и вычитание, таким образом, постигать и называть; чтобы обладать сотней объектов, недостаточно только видеть их, необходимо сосчитать их до сотни.

Эти два труда Канта, «Критика чистого разума» и «Критика практического разума», кажутся исходящими из-под двух разных перьев; в первом все, что утверждается, доказано. Второй труд продиктован личным опытом; Кант утверждает, что это так и что иначе быть не может. Но здесь я снова воспринимаю недостаток, нехватку, если не с точки зрения верующего, то с точки зрения тех людей, которые спрашивают, какова могла быть религия наших первобытных предков; личный опыт не выражается так, как выражает его Кант, если он не является результатом долгой серии размышлений и экзаменов совести; одним словом, опыта, который передавался из поколения в поколение. Это религия, которая многого достигла, это не та форма ее, которая была бы найдена среди большинства людей, и еще менее она возникла бы в сердце первобытного человека.

Но вот два философа-позитивиста, которые берутся решить эту великую проблему: они рассматривают разум как готовый с ответом тем, кто стремится узнать значение Бога и религии, двух концепций, которые неотделимы одна от другой; и даже готовый объяснить, как эти две концепции проникли в сознание всех человеческих существ. Эти философы говорят, несомненно, из опыта, ибо, допросив свой разум, он ответил им: Бог и религия образуют одну концепцию.

Первое объяснение таково: человек осознает свое состояние; он одержим желанием счастья и неспособен реализовать его; но его воображение представляет ему другое состояние, в котором желание счастья будет существовать и в котором не будет препятствий для его реализации; первое из этих состояний реально, другое — видимо для мысленного взора; они, следовательно, не идентичны; желать и не иметь силы — значит быть человеком; желать и быть всемогущим — значит быть Богом. Мало-помалу человек понимает, что эти два состояния условий, будучи зачаты одним и тем же умом, имеют одно и то же происхождение; понятие прочно закрепляется в его уме, что два состояния постепенно кажутся приближающимися друг к другу и не всегда различимы; союз желания и силы — это Божественная сущность; растущее осознание этого союза — это религия, которая зарождается и возрастает в человеке.

Человек не желает бессмертия потому, что верит в него, и не потому, что оно доказуемо; но он верит в него и доказывает его существование, потому что желает его. Фраза «Бог видит все» не означает, как нам говорят, то, что она, кажется, означает; она выражает чувство: Бог знает все, о чем человек невежествен, но что он охотно хотел бы знать; и фраза «Бог есть благодеяние» — это крик человека, который желает счастья. Все предикаты, применяемые человеком к Божеству в ходе истории и человечества, никогда, по мнению философов, не имели иного происхождения, кроме представления наших желаний.

Но внутренняя борьба, которая была долгой и несчастной, без перемирия, истощила силы человека, и когда уныние сдерживает и временами почти парализует его полет за счастьем, инстинкт самосохранения ведет его к религии; поскольку этот инстинкт вместе с неспособностью удовлетворить его неотделим в человеке, мотивы религии обновляются постоянно в каждом индивиде и, следовательно, в толпе.

Бог и религия, т. е. внешний знак нашего союза с Богом, все же исходят от нас самих. Эта система, представителем которой является Фейербах, имеет много последователей среди позитивистов.

Второе объяснение исходит от ученого члена экстремальной позитивистской школы в Германии; но, как говорит Макс Мюллер, невозможно представить религию в худшем свете... «и трудно было бы занять более низкую точку зрения на нее». Согласно доктору Группе, религия существует просто потому, что она удовлетворяет определенные эгоистические инстинкты человека. Он замечает два. Первый инстинкт присущ всем органическим существам; он направлен на сохранение индивида, а следовательно, и на сохранение рода; он элементарен и действует изнутри наружу. Второй инстинкт принадлежит только человеку, взятому коллективно, и имеет жизненную силу только в числах; он принадлежит к более продвинутой стадии и действует снаружи внутрь. Человек инстинктивно хватает наибольшее количество счастья, какое возможно; поэтому он ищет то, что считает своим величайшим благом, не на манер зверей, а по-своему.

«Мы называем религиозной верой, — говорит доктор Группе, — веру в неопределимое состояние или существо, которое мы стремимся привнести в нашу сферу и сделать постоянным с помощью жертвенных церемоний, молитв, покаяний и самоотречения».

Это неопределимое нечто, считает профессор, никогда не появилось бы в мире без импульса, пусть даже легкого; случайного движения, случайной комбинации расстроенного мозга и личности, наделенной определенным количеством энергии, было бы достаточно, чтобы сделать одного индивида автором идеи, полностью противоположной здравому смыслу человека, и инициатором движения, которое должно найти в окружении, в котором оно зародилось, все условия для своего бесконечного увековечивания. Не имеет значения, был ли этот ментальный феномен произведен в одном индивиде или в большем количестве; цифры мало значат в этом деле. Если бы эта болезнь, называемая галлюцинацией, осталась ограниченной сферой одного индивида или немногих, личное интеллектуальное усилие могло бы преодолеть ее, но, будучи заразной и распространяясь среди людей, стало невозможно победить ее. Естественные законы разума, будучи однажды нарушенными, возмущенный ум создал последовательность софистических аргументов, которые, казалось, удовлетворяли неискоренимое желание счастья в человеке; и невероятно упорное сопротивление со стороны заблуждения приняло угрожающие пропорции. Если бы вера в то, что солнце, вместо того чтобы исчезать каждую ночь под горизонтом, будет продолжать светить ночью, могла хоть как-то способствовать счастью человечества, люди медленно, но верно приняли бы ее.

Человек, который изолирует себя от своих собратьев и становится погруженным в себя, особенно склонен создавать для себя ментальные картины, которые доставляют ему удовольствие; если, следовательно, радость необходима для существования человека, религия, которая дает ее, или иллюзию ее, позволяет ему забыть о материальном мире и заменить его воображаемым, населенным призраками. Но одинокий человек — редкий феномен, и мы судим благоприятно о тех людях, которые живут в окружении своего социального окружения и чья общность идей и чувств создала гомогенное целое в течение многих столетий. Каждый найдет средства развить свои личные способности и укрепить свою силу сопротивления в борьбе всех против всех, и благо, которое является иллюзорным у одинокого человека, становится пользой для членов общества.

Религия могла бы, возможно, перестать существовать, по мнению Группе, если бы не неравенство условий человека и не беды, которые преследуют его; но действие религии полезно для общества. Она говорит бедным не стремиться к богатствам, которые недолговечны. Она отражает для них образы будущих компенсаций, таким образом, богатые и знатные здесь могут наслаждаться своими удовольствиями на земле в безопасности. От ее имени строятся светлые надежды для несчастных, и она занимает свое место перед дворцами богатых; седативные средства прописываются для неизлечимых, а богатая пища — для тех, кто может за нее заплатить. Милосердие проповедуется сострадательным, а преследования — фанатикам: временами она поощряет использование искусств и наук; временами она предупреждает своих последователей не любить слишком сильно прекрасное в искусстве и не искать слишком усердно истину в науке. Но результат этой религии, хороший или обратный, имеет малое значение по сравнению с пользой, которую она приносит обществу. Она является поддержкой гражданского и морального закона, и, зажигая гименеев факел, она добавляет святости семьям.

Не приписывая эгоистических мотивов, в самом низком смысле, основателям различных религий и сект, которые процветают среди нас, Группе считает всех их бессознательными эгоистами; он думает, что если бы они были спокойными психологами, какими искренние пророки не являются, они распознали бы в себе влечение, которое слава имела для них; но в таком случае они не остались бы верными до смерти, и сила передачи своего собственного духа и силы своим последователям подвела бы их. Группе с большой проницательностью отличает рефлекторное действие нашего желания счастья, которое есть не что иное, как инстинкт самосохранения, от мотивов, которые достаточны, чтобы вдохновить определенных энтузиастов на основание новых религий; эти две вещи в действительности совершенно различны, хотя они могут действовать сообща; желание универсального и постоянного счастья прокладывает путь для проявления индивидуального энтузиазма; он утверждает, что религии, претендуя на основание нового царства небесного, только преуспевают в наследовании царства этого мира.

Борьба между крайним позитивизмом и истинным идеализмом — это зрелище, которое заряжает энергией серьезных людей. Очевидно, впечатленный изложением спиритуалистической доктрины, ученый доктор замечает: «Первое восприятие бесконечного, закона и порядка в природе сообщило импульс уму человека; но эта сила, будучи однажды в движении, не замедлилась, прежде чем вызвала у наших предков убеждение, что все правильно и хорошо, и надежду — даже больше, чем надежду, — что все будет правильно и хорошо. Такова знаменитая система Макса Мюллера. Не только большая личная ценность автора обязывает нас уделить ей пристальное внимание, но и тот факт, что эта система является наиболее красноречивым изложением идеи, которая была также выражена другими писателями в некоторых замечательных трудах по истории религий. Позиция, которую Макс Мюллер занял в качестве отправной точки, с позитивистской точки зрения, неприступна».

Эту похвалу, которая особенно поразительна, исходя от одного из самых яростных противников Макса Мюллера, я процитировал слово в слово.

Группе — не только философ-позитивист, но и ученый в восточных языках и литературе, и искусный мифолог; было бы лучше, если бы он ограничился областями труда, с которыми был знаком. Но поскольку он признает, что в человеке есть психологическое и спонтанное мышление, бок о бок с рациональным, он не может не признать право человечества говорить то, что оно думает. Существуют определенные литературные документы, которые показывают нам, что человеческий ум думал во все века и во всех местах, и мы придерживаемся мнения, что эти чувства не изменились.

Говорят, что универсальная вера в какой-либо факт не является доказательством существования этого факта и что, следовательно, концепция сверхчувственных вещей не должна иметь реальной основы; наблюдение справедливо; я отвечу на него вопросом. Возможно ли доказать, что эта вера в вещи, которые не могут быть доказаны, не только универсальна, но даже неизбежна? Если бы это было возможно, многое было бы выиграно. В геометрических расчетах достаточно знать, что существуют только три измерения — по крайней мере в этом мире, — что прямая линия — кратчайшая, что две параллельные линии никогда не пересекаются; должно быть достаточно знать, что в этом мире вера, рациональная или иллюзорная, в одно или несколько божеств неизбежна для людей, устроенных так, как мы.

Наши первые отцы, несомненно, представляли себе большое пространство, расположенное по ту сторону всего, что они могли видеть, и мы знаем, как их воображение населяло его смутными образами, либо скрытыми, либо увиденными в видимых феноменах.

Эти полеты фантазии, которые могли длиться тысячи столетий, в конце концов кристаллизовались в мифологиях всех народов, и именно эти мифологии, с помощью которых мы получаем доступ к этой начальной стадии в жизни человечества, сохраняют для нас следы этой вечной истины среди многих экстравагантностей фантазии, введенной в заблуждение языком, который направлял их первые шаги. В мифологии есть окаменевшая философия.

Поскольку история и легенда, в той или иной форме, озвучивали чувства, называемые религией, эти чувства, по-разному интерпретируемые, меняли свой аспект от века к веку и от страны к стране; пока мы не проследили поток до его источника, вопрос о том, каким образом концепция Бога зародилась в человеческом уме, всегда будет перед нами.

Мы берем человека в то время, когда он недавно появился на земле, его единственным достоянием были его пять чувств, которые ставят его в контакт с внешним миром. Мы должны различать два класса чувств; чувства осязания, обоняния и вкуса являются более очевидными; с точки зрения эволюциониста, чувство осязания имеет наибольшую долю в построении человеческого здания, которое возникло позже; его использование главным образом связано с руками и, таким образом, дало нам слово «проявлять» (manifest); то, что мы называем уверенностью, едва ли существует для нас отдельно от того, что является явным. Два других чувства, зрение и слух, менее надежны и часто должны быть проверены теми, что названы первыми.

Объекты, о которых мы получаем знание с помощью наших чувств, можно разделить на осязаемые, полу-осязаемые и неосязаемые. Первые — это, например, камень, кость, фрукт, кожа животного, их можно потрогать, так сказать, со всех сторон, и мы можем утверждать их реальность. Вторые, полу-осязаемые, могут быть рекой, горой, землей, деревом. Мы стоим на берегах реки и опускаем руку в небольшой объем воды, проходящей перед нашими глазами; мы можем также коснуться земли, на которой стоим, а также ствола дерева, под которым сидим; но это лишь незначительная часть, реальность которой мы утверждаем, касаясь ее, все остальные части остаются неизвестными нам; ибо сама река состоит из большой массы вод, бьющих из источника, который не виден, и текущих к месту, которое мы можем никогда не увидеть; нам говорят, что земля имеет форму шара и что этот шар подвешен в воздухе, какой факт было бы трудно проверить; дерево мало по сравнению с рекой и землей, и все же как мало мы знаем о нем, откуда берутся его почки, и его листья, и сок, который поднимается каждую весну в ветвях? Мы говорим о балке, что это мертвая древесина, но о дереве мы говорим, что оно растет и живет; что это за жизнь дерева? Мы находимся в присутствии неизвестного. Это образцы полу-осязаемых объектов. Чувство осязания не имеет места в отношении неба, звезд, облаков, ветров; это неосязаемые объекты, которые мы видим и чувствуем, не зная их личным захватом; доказательство их существования также в том факте, что требуются годы работы, чтобы знать астрономию и метеорологию.

Теперь у нас есть первобытный человек, наделенный острыми чувствами, находящийся в окружении этих природных феноменов, и задача, которую предстоит решить, такова: как получается, что этот человек способен мыслить и говорить о вещах, которые не являются конечными, в то время как конечные вещи — единственные, о которых ему сообщают его чувства?

«Передо мной, — говорит Макс Мюллер, — школа философии, враждебная моим взглядам; меня предупреждают, что ни одно мое слово не будет принято, если я не подчинюсь навязанным мне условиям. Мне говорят: "Вы пытаетесь доказать, что человек может знать о существовании Бога; тогда как мы утверждаем, что великий триумф нашего века состоит в том, что мы доказали, будто религия — это иллюзия. Все знание должно пройти через двое ворот: ворота чувств и ворота разума, следовательно, религиозное знание также не может войти ни через какие иные ворота". Таким образом позитивизм преграждает вход, который оставил открытым Кант, считавший в своем определении религии ее основой мораль, что для него предполагало существование Бога. Позитивизм отказывается слушать психологическое и историческое объяснение одного из величайших психологических и религиозных фактов — а именно религии; он затыкает уши, когда мы говорим: Nihil est in fide quod non ante fuerit in sensu; но нас не обескураживает абсурдность воображения, будто, закрыв глаза, мы можем уничтожить факты; мы принимаем борьбу на общей почве, на которой позитивист и мы решили сражаться; мы также соглашаемся использовать выбранное для нас оружие. Давайте осмотрим поле битвы и измерим почву. Обе стороны, по-видимому, согласны в том, что всякое сознание начинается с чувственного восприятия, с того, что мы чувствуем, слышим и видим; также признается, что из этого мы конструируем то, что можно назвать концептуальным знанием, состоящим из собирательных и абстрактных понятий. Условия боя установлены; мы занимаем позиции у двух ворот — чувств и разума; все, что претендует на то, чтобы войти через любые другие ворота, будь то ворота первобытного откровения или религиозного инстинкта, должно быть отвергнуто как контрабанда мысли; и все, что претендует на то, чтобы войти через ворота разума, не пройдя предварительно через ворота чувств, будет точно так же отвергнуто как не имеющее достаточного основания».

ГЛАВА X ВЕДИЙСКИЕ ГИМНЫ

Удалось установить, что первые слова, произнесенные древнейшими представителями арийской семьи, связаны нитью преемственности с теми, которые мы используем сегодня во всех языках, живых или мертвых; наша семья не была бы частью всего человеческого рода, если бы эта непрерывность мысли не составляла неотъемлемую часть ментального оснащения всех других семей; но поскольку ни у кого другого нет в такой же степени, как у нас, архивов, достаточно обширных, чтобы содержать указания на постепенное развитие человеческой речи, подобно тем, что предоставляет Веда, именно к этому авторитету апеллирует Макс Мюллер во всех своих трудах. И именно потому, что в непрерывности человеческой мысли не было перерыва, исторический метод является единственным, способным связать нас с первобытными ариями; наша работа будет состоять в сборе знаков долгого паломничества, предпринятого нашими предками, с которыми мы желаем быть связанными и которое должны предпринять те, кто придет после нас.

«Без сомнения, между первыми проблесками человеческой мысли и первыми гимнами хвалы Ригведы, сочиненными в совершеннейшем метре и на самом отточенном языке, может существовать, нет, должен существовать разрыв, который можно измерить только поколениями, сотнями, да что там, тысячами лет». Исход и разделение арийской семьи, относящиеся к доисторической эпохе и, следовательно, не зафиксированные в хрониках, а также Ведийские гимны — труд многих столетий, — завершенные и собранные воедино за несколько сотен лет до нашей эры, то есть в относительно недавнее время, — то, что составляет их главную претензию на великую древность в наших глазах, заключается в том, что индийские поэты, или риши, включили в них определенные мысли и слова, корни которых пустили побеги в первобытной арийской почве еще до рассеяния ее членов.

Период жизни человечества, в который позволяют проникнуть гимны, является древнейшим из всех упоминаемых. Риши поют на санскрите о мыслях, зачатых в скрытых глубинах душ до того, как они пробудились к осознанию того понятия, к которому может быть применено только имя Бога, до того, как эти же люди нарисовали в своем воображении тех, кого они назвали богами, до появления мифов и мифологических сказаний и до того, как существовал санскритский язык.

Наши арийские предки еще не покинули колыбель своего народа, когда их язык, каким бы он ни был, уже обладал корнями dyu и div — двумя родственными словами, означающими «сиять». Веда показывает, что для ведийских поэтов многие вещи были яркими: небо, заря, звезды и некоторые другие вещи, такие как реки, весна, поля, глаза человека, все, что производило на нас эффект улыбающегося, процветающего и радующегося жизни; и от этого корня было образовано слово deva. Ни в греческом, ни в латыни, ни в каком-либо живом языке нельзя найти слово, которое точно выражало бы deva; греческие словари переводят его как Theos, точно так же, как мы переводим Theos как Бог; но если — с словарем в руках — мы подставим слово «Бог» в некоторые отрывки гимнов, где встречается это слово, мы совершим ментальный анахронизм в тысячу лет. Во времена первых ариев богов, в одном из смыслов этого слова, не существовало; они медленно зарождались; поэтому человеку было невозможно составить о них какое-либо представление даже во сне. Поскольку это слово deva меняет свое значение так часто не только в древнейших брахманических поэмах, но и в более поздних произведениях, мы можем получить лишь приблизительное представление о его значении, написав его историю, начиная с этимологии и заканчивая последним определением; но нет необходимости предпринимать этот филологический труд, и я ограничусь тем, что покажу, что изначально deva обозначало качество, общее для многих природных феноменов, — качество света, и поэтому deva было общим термином.

Человек сначала воспринимал это впечатление пассивно, как животные, но по своей природе он не мог на этом остановиться; все окружающие его феномены были одушевлены, самые удивительные и те, что обладали особой интенсивностью, двигались в верхних областях небосвода; посреди этих общих движений разум человека не мог оставаться бездеятельным, и мысль и речь — то есть разум — неизбежно отстаивали свое право на активность; всему были даны имена. Арийский корень svar или sval, который означал «сиять», «сверкать» и «нагревать», породил санскритское существительное, означающее иногда солнце, а иногда небо.

Индийские поэты, авторы этих гимнов, давали солнцу различные имена в зависимости от задачи, которую оно выполняло; и каждое имя воспроизводило характерную черту этой задачи. Солнце при восходе — это Митра = друг; по мере продвижения в своем путешествии, даруя новую жизнь, оно — Савитар = порождающий или ведущий день; животворящее солнце; когда оно собирает облака и посылает дождь на землю, оно — Индра, от ind-u = капли; и оно продолжает быть Индрой, когда его лучи достигают зенита и своего величайшего блеска; ибо ни одно растение не процветает без комбинированного действия света и влажности; солнце — это Вишну, когда оно делает «свои три шага» по небесному своду, занимая положение утром, в полдень и вечером; оно — Варуна, всеобъемлющий, когда оно окутывается облаками, как саваном, и небо темнеет. Некоторые феномены нисходили на человека сверху, такие как удары грома, ветры, бури; бури, которые приходили неожиданно, неся разрушение, получили имя Марутов — от корня Mar — со значением «те, кто поражает или забивает до смерти»; гром называли Рудра = тот, кто ревет; ветер был Ваю = тот, кто дует.

Все эти имена указывали на то, что можно было видеть, и на то, что можно было слышать; невидимые вещи оставались безымянными; как мог человек назвать то, о чем он не знал (кроме того, что они реально существовали), он, который мог придумать имя, только увидев определенную черту или качество в объекте? Поэтому они использовали имена, которые уже знали, и варьировали их применительно к буре, огню и небосводу, имена которых они заимствовали. Молитва Иакова, которая возникла во тьме, когда он боролся с великим Неизвестным: «Скажи мне, прошу тебя, твое имя», — должна была быть в ранние века вопросом всего человечества; но произнесенная в тысяче различных форм, и поскольку вначале каждое имя было несовершенным, так как выражало лишь одну сторону объекта, каждое дополнительное имя означало шаг вперед, а каждая новая проверка, которую испытывал разум в своих поисках точных имен, лишь побуждала его искать в другом месте.

Первый росток концепции закона и порядка появляется в умах поэтов, и ему они дают имя Рита. У этого слова нет эквивалента в наших языках, и переводчики не уверены в значении, которое придавали ему риши. Гибкое и полное возможностей, кажется, нет слова, более подходящего для отражения новых оттенков мысли; и в наших попытках понять его часто приходится прибегать к догадкам из-за того, что мы должны переливать древнюю мысль в современные формы; в этом процессе неизбежно некоторое насилие. Макс Мюллер предполагает, исходя из этимологических соображений, что Рита изначально использовалось для выражения регулярного движения небесных тел и пути, по которому они следовали ежедневно, из одной точки небес в другую, и он переводит Рита как «правильный путь». «Если мы вспомним, как много древних жертвоприношений в Индии зависело от хода солнца, как совершались ежедневные жертвоприношения при восходе солнца, в полдень и при заходе солнца; как были подношения в полнолуние и новолуние, мы можем хорошо понять, как само жертвоприношение со временем стали называть путем Риты». Рита выражает все, что является правильным, добрым и истинным, а Анрита использовалось для всего, что является ложным, злым и неистинным; таким образом, индусы установили как аксиому, что в мире существует универсальный закон, в равной степени обязательный как для физических феноменов, так и для сознательных существ, таких как они сами; и именно этот закон управлял временами жертвоприношений, которые должны были быть принесены божественным силам; и это интуитивное восприятие закона и порядка, которое является фундаментом древней веры азиатских ариев, гораздо важнее всех историй о Савитаре, Митре, Рудре и Индре, которые рассказываются в более поздний период о богах Индии. Эта вера в Риту, в закон и порядок, как они открываются в неизменном движении звезд или проявляются в неизменном количестве лепестков, тычинок и пестиков самого маленького растения, была великой вещью; это была вся разница между хаосом и космосом, между слепой игрой случая и четко определенным планом. Мы стали настолько привычными к идее фундаментального закона, что она теперь часто занимает нас меньше, чем многие вторичные законы или причины; и все же наши философы часто оказываются в тупике, когда пытаются дать точное представление об этом первичном законе; но для древних пророков это должно было быть бесконечно более озадачивающим, хотя и бесконечно более важным в их поисках terra firma, на которую можно было бы поставить ноги. Риши неутомимы в указании на прямой путь, или Риту, по которому следуют день и ночь; и поскольку боги сами следовали этим путем, у них есть сила торжествовать над силами тьмы, и тем, кто просит об этом, они даруют благодать идти по той же дороге.

«О Индра, веди нас по пути Риты, по правильному пути через все невзгоды».

Идти с регулярностью по пути долга, подражая примеру астральных тел или следуя шаг за шагом за солнцем, которое никогда не отклоняется от своей орбиты, не может быть идеей, чуждой человечеству, поскольку она в равной степени знакома первобытным расам и самым возвышенным умам. Цицерон говорил о себе, что он рожден не только для того, чтобы созерцать порядок небесных тел, но и для того, чтобы подражать этому порядку в своем собственном поведении; этот великий оратор, хотя и не знал о существовании ведийских гимнов, говорил так же, как риши; и маори не вдохновляются ни Цицероном, ни индийскими поэтами, когда издают свой энергичный крик: «Подожди, подожди, о солнце, мы пойдем с тобой».

Для наших первых предков ничто в природе не могло быть безразличным; все, что они воспринимали, должно было приходить к ним как постоянный сюрприз; ведийские гимны показывают, что наше предположение верно. Непреодолимая сила заставляла их постоянно исследовать и допрашивать те явления, которые своей странностью и величием были столь поразительны и которым они давали имена громовержцев, дождевателей, колотильщиков или богов бури; ни один голос не отвечал на их вопросы; абсолютная тишина царила вокруг них; границы известного противостояли им. Постепенно иное восприятие навязывалось им, сознательно или бессознательно; все границы имеют две стороны: одна обращена к нам, другая — к запредельному; они не знали, что существует за пределами, но верили, что оно там есть, поскольку дальние границы входили с ним в контакт. Они хотели приблизиться к нему, чтобы рассмотреть его вблизи, но в каком направлении им следовало двигаться?

Чувства, которые солнце и его предвестники пробуждали в наших предках, должны навсегда остаться за пределами наших способностей воображения; восход этого светила для нас является результатом физического закона и не считается более необычным, чем рождение ребенка в большой семье; мы знаем, что заря — это отражение солнечных лучей в утренних испарениях; мы даже научились вычислять время ее продолжительности в разных климатах; но той уверенности, с которой мы говорим: «Солнце взойдет завтра, послезавтра, каждый день», — наши предки никогда не имели, и именно эта обширная неизвестная область, скрытая за известным, с самого начала снабжала человеческий разум импульсом, необходимым для того, чтобы заставить его искать, обнаруживать, что может быть за пределами видимого мира.

Поскольку ничто не кажется столь далеким, как две точки горизонта, где появляется свет дня и где он заходит, именно там риши ищут решение проблемы запредельного.

«То, откуда восходит солнце, и то, где оно заходит, — это, я верю, самое древнее, и никто не идет дальше».

Поэты дали заре имя Адити. Адити происходит от diti, «связывание» и «узы», с отрицательной частицей a; таким образом, сначала Адити означало то, что без уз, не скованное, не заключенное, бесконечное. Но их воображение вскоре унесло поэтов дальше самой зари, которая приходила и уходила, но всегда оставалось позади зари то волнующееся море света или огня, из которого она возникает; таким образом, саму Адити нельзя было постичь чувствами. Не было ли это видимой бесконечностью?

В этой точке разум риши зачал оригинальную и поразительную идею при виде солнца, следующего своим путем и касающегося двух противоположных точек горизонта; они говорили, что, достигнув центра своего курса в зените, Индра оттуда может видеть одновременно Дити и Адити — «Это то, что там, и то, что здесь, что бесконечно и что конечно, что смертно и что бессмертно».

Постоянно ища то, что он еще не нашел, человек овладел двумя идеями: идеями закона и запредельного, или бесконечного, хотя и не понимая точного значения этих слов; в этих двух пунктах его разум обрел покой. Эти два приобретения, однажды полученные, не могли быть у него отняты; в Адити — которая безгранична — можно было найти дом для вещей, не имеющих границ, и она могла дать ответ на все вопросы; а Рита, порядок, который управляет движениями небесных тел, является одновременно стимулом и обещанием. Сильное потрясение природы могло встревожить сердца людей, но им приходила мысль: «Это не может длиться вечно».

«Солнце и луна движутся в регулярной последовательности — это мы можем видеть, Индра, и верить».

Без страха не могло быть надежды, без надежды не могло быть веры.

Śraddhâ, древнее арийское слово, использовавшееся до рассеяния различных членов семьи, то же самое, что латинское Credo. Там, где римляне говорили credidi, брахманы говорили śraddadhau; там, где римляне говорили creditum, брахманы говорили śraddhitam. Следовательно, зародыш способности веры должен был существовать в самых ранних пластах мысли и языка, поскольку без первых проблесков веры в душе не могло бы быть слова «верить».

Поскольку вспомогательных глаголов поначалу не хватало, ранним ариям было очень трудно сказать о вещи, что она есть или не есть; но они обладали корнем as, который изначально означал «дышать», и его простейшей производной было as-u — дыхание. Человек, обнаружив во всех природных феноменах активность, подобную своей собственной, говорил о луне, что она измеряет, о реке, что она бежит, о солнце, что оно восходит и заходит; таким образом, каждая из них имела определенные виды деятельности, свойственные только ей. Не было ли ничего общего для всех? Бесспорно, поскольку можно найти действие, которое в равной степени присуще человеку и всем животным, — акт дыхания является общим для всех, так что наши отцы, желая подтвердить, что что-то существует, говорили, что оно дышит.

Человек переводит свой взгляд с вещей, которые его окружают, на самого себя; он чувствует себя выше физических феноменов, рек, гор. Он обладает иной природой, чем солнце, чем звезды. Он обнаружил в себе нечто большее, чем его тело. Что это? Как ему это назвать? Он видел своего отца или свою мать, которые ранее были во всех отношениях подобны ему, простертыми, без движения, без речи. Что случилось? Что это было, что покинуло их? Зная корень as и его производную as-u, он назвал это сначала дыханием, затем духом, что изначально означало не что иное, как воздух, поглощаемый легкими, из которых он выдыхается как дыхание. Ничто не принуждало наших предков верить, что, поскольку они видели, как их родители умирают и их тела разлагаются, из этого должно следовать, что то, что до сих пор оживляло их, теперь уничтожено. Это понятие могло прийти в голову философу, но человек в своей первобытной простоте, хотя, несомненно, напуганный видом смерти, естественно склонялся бы к убеждению, что то, что он знал и любил и называл именами отца и матери, должно все еще существовать где-то, хотя и не в теле. Дыхание не было замечено разлагающимся. Что с ним стало? На этот вопрос давались различные ответы в разное время и в разных странах. Все они были в равной степени вероятны; против них нельзя было выдвинуть возражений, но не было и доказательств; они находятся вне досягаемости доказательств. «Лучший ответ был, возможно, тот, что содержался в древнейшем греческом языке и мифологии, что души ушли в дом Невидимого, Аида. Никто никогда не говорил ничего более правдивого».

Из глубин восточного неба каждое утро поднимается Адити. Глазам древних провидцев заря казалась открывающей ворота другого мира, в который они умоляли войти — в обитель богов. Мы можем понять, что, поскольку солнце и все солнечные божества восходят с востока, Адити называли матерью Митры, Вишну, Савитара и Варуны. Возникла и другая концепция: что восток, будучи обителью светлых богов, станет также домом для тех родителей и друзей, которые умерли, «блаженных усопших, которые присоединятся к компании богов, чтобы быть перенесенными на восток». Адити, таким образом, воплощала тайну жизни и смерти; и была «Mot de l’Énigme» нашего существования. Вся теогония и первобытная философия ариев были сосредоточены в заре. Те души, которые участвуют вместе с Адити в «месте рождения Бессмертных», иногда разделяют поклонение, предлагаемое их детьми, которые все еще на земле. Один отпрыск этого древнего культа все еще существует, и популярность праздника 1 ноября в некоторых странах свидетельствует о том, что почтение, воздаваемое памяти умерших, является потребностью человеческого сердца. И, конечно, те, о ком мы привыкли говорить как об умерших, совершенно точно живы. Риши желали созерцать их лица, и один из них, говоря за всех, воскликнул: «Кто вернет нас к великой Адити, чтобы я мог увидеть отца и мать?»

Все народы желали знать, какая часть человеческого тела является вместилищем души и жизни; словари всех языков, будь то языки цивилизованных или нецивилизованных народов, показывают, что слова «кровь», «сердце», «грудь», «почки» и «дыхание» использовались для обозначения вместилища жизни, души, мысли и привязанностей. Среди маори слова, используемые для внутренних органов, означают одновременно сердце и центр радости и печали; вместилище совести, желаний и воли; странно, что мозг, который мы часто рассматриваем как колыбель мысли, не встречается в психологической номенклатуре древнего мира. Выражение, которое мы находим в Библии: «Кровь есть жизнь», и в других языках, помимо иврита, вдохновило многие религиозные и суеверные акты. Удивительно, что в одном из диалектов, на которых говорят на юге Индии, тамильском, слово, используемое для души, имеет значение «прыгун» или «танцор»; это попытки выразить то, что движется внутри нас. Мы здесь не среди ученых метафизиков, а имеем дело с простыми детьми природы; но величайшие философы никогда не определяли душу более ясно, чем описывая ее как то, что движется само по себе, но не приводится в движение.

Наш язык настолько богат абстрактными терминами, производными от небольшого числа конкретных слов, что мы не осознаем, как часто используем старые материальные слова для выражения чисто ментальных состояний или условий; например, мы говорим «принимать близко к сердцу» или «учить стихи наизусть», не думая о сердце, которое бьется в нашей груди.

Огонь всегда занимал видное положение в воображении всех народов, всех наций; но, за исключением индусов, никто не оставил традиций, которые позволили бы нам перенестись к простейшим началам огня в очаге, и не более того. Гераклит уже упоминает огонь как вечный или бессмертный и «происхождение всех вещей», более высокую концепцию, чем концепция богов народа, которых Гераклит терпел, хотя и не верил в них. «Ни один из богов, — заявляет он, — и ни один из людей не создал этот мир... он всегда был и будет вечно живым огнем, принимающим формы и поглощающим их». Гераклит воображал, что знает, что такое огонь; но риши говорят с меньшей уверенностью; сначала они выражают свое изумление при появлении огня, это одно из физических явлений, которое впечатлило их больше всего, хотя из всех девов огонь казался наиболее легко познаваемым, поскольку он имел свое жилище с людьми, был в пределах досягаемости руки, его можно было потрогать, но так как он обжигал пальцы, эксперимент делался только один раз. Хотя огонь видели так близко, он оставался великой загадкой; наши предки не могли понять, как он может соединять в себе одновременно такие добрые и такие разрушительные качества. Он согревал члены, онемевшие от холода, ночью он освещал хижину, как если бы в ней было солнце, однако временами он внезапно уничтожал целые леса; он казался вездесущим; когда гремел гром, огонь вырывался из темного облака, как вспышка; он появлялся как искра, когда ударяли два кремня или терли друг о друга две ветви дерева; но его главной характеристикой была его чрезмерная подвижность, ничто в природе не могло сравниться со скоростью его движений.

Арии в то время обладали корнем ag, который означал «идти», «маршировать», «вести», «бежать», «форсировать», «толкать», «преследовать» и «прыгать» и дает в целом представление о быстром движении, и поскольку огонь двигался постоянно, наши предки использовали этот корень ag и назвали огонь agni; это санскритское слово — которое среди многих других было самым популярным — до сих пор сохраняется в латыни как ignis, в литовском как ugni, в старославянском как ogni; другое санскритское имя для огня — vah-ni, происходящее от того же корня, который мы имеем в veho и vehemens, и оно означало изначально то, что быстро движется.

Я собрал несколько характерных черт, приписываемых риши деве Агни.

«Как он пришел — живым — из кусков мертвого дерева? Как он произведен из двух камней? Его мать не кормит его, как он растет так быстро и сразу приступает к своей работе? Тот, которому ничто не сопротивляется — как небесный удар грома — как брошенное оружие. Агни в одно мгновение совершает насилие над деревьями леса; он повергает их — все, что движется — то, что стоит, дрожит перед ним — делая травы своей пищей — он лижет одеяние земли — он питает себя. Поворачиваясь своими языками огня, Агни вспыхивает в лесах. Разбуженный ветром, он движется среди высоких деревьев и ест их своими заостренными зубами; он никогда не устает; приходя снова и снова; поворачиваясь со всех сторон; резонируя своим серпом; смеясь своим светом».

«Профессор Тиндаль спрашивает совершенно справедливо: "Может ли человеческий разум вообразить движение, не воображая при этом чего-то движущегося? Конечно, нет. Сама концепция движения включает в себя концепцию движущегося тела. Что же тогда является движущимся объектом в случае солнечного света? Волновая теория отвечает, что это субстанция с определенными механическими свойствами, тело, которое может быть или не быть формой обычной материи, но которому, независимо от того, является оно таковым или нет, мы даем имя Эфир". Не могут ли древние арии сказать с тем же правом (если бы он был достаточно мудр, чтобы задать этот вопрос): "Может ли человеческий разум вообразить движение, не воображая при этом кого-то, кто движет? Конечно, нет. Сама концепция движения включает в себя концепцию движителя, и, в конечном счете, первопричины"». И если бы в присутствии огня ранние арии спросили, кто же тогда движитель, им ответили бы (если бы нашелся кто-то достаточно мудрый, чтобы ответить на вопрос), что это субъект с определенными свойствами, личность, которая может быть или не быть похожей на обычных людей, но которой, независимо от того, является она таковой или нет, было дано имя Агни.

Таким образом, риши говорили об Агни как об агенте, так же как об Индре, Ваю, Рудре и Марутах; но мы должны всегда помнить, что они не знали ничего определенного об этих агентах, так же как и мы, когда говорим о физических феноменах как об элементах, или силах природы, или определенных движениях.

Этот поразительный дева, Агни, проявившийся сначала в молнии и в искре, стал со временем самым популярным и самым желанным из всех сил; огонь в очаге делал зиму сносной, варил травы и коренья и превращал пожирателя сырого мяса в едока жареного мяса; заставлял дым жертвоприношений, приносимых высшим Силам, подниматься на небо. Какие предосторожности были необходимы, чтобы предотвратить угасание капризного и ненадежного огня в неподходящий момент или чтобы он в своей ярости не уничтожил людей и вещи. Огонь был для риши существом все более и более необъяснимым. Становясь все более впечатленными его благодеяниями, они стремятся назвать его каким-то новым именем, которое выразило бы более совершенно это позднее впечатление; имя deva — «яркий, сияющий» — их больше не удовлетворяет; они используют слова, такие как «непобедимый», «всемогущий»; даже этого им недостаточно; наконец, они находят слово Amartya — «бессмертный».

«Бессмертный среди Смертных».

Это выражение можно понять более чем одним способом; мне достаточно того, что индусы его использовали. В нем можно распознать первую попытку перекинуть мост через пропасть, которую человеческий язык и человеческая мысль создали сами между видимым и невидимым, между смертным и бессмертным, между конечным и бесконечным. Для правильной оценки нашей интеллектуальной организации важно обнаружить и различить грубые нити, которые образуют основу наших самых абстрактных мыслей.

Следует заметить, что использование слова «бессмертный» в этом отрывке не подразумевает, что Агни рассматривается иначе, чем как естественный огонь. Ригведа, по-видимому, не признает присутствия сверхъестественных существ; все имена, данные поразительным аспектам природы, даже те, что используются для обозначения неизвестных сил в целом, таких как Асура — «живое существо»; Дева-асура — «живые боги»; Амартья — «бессмертный», все еще сохраняют физические элементы в древнейших гимнах.

Существа без определенных атрибутов не приходили в воображение тех, кто давал эти имена и верил в существование того, что эти имена представляли.

То, что часто называли поклонением огню, было сначала его применением к нуждам домашней жизни, а впоследствии его использованием во всех механических и художественных занятиях. Если мы перенесемся на ту раннюю стадию жизни и представим трудности, которые были в первобытные времена с добыванием огня по первому требованию, и опасности, которые угрожали бы целому сообществу, лишенному огня посреди зимы и внезапно погруженному во тьму, нам не потребуется надуманных объяснений для ряда освященных временем обычаев по всему миру, связанных с зажиганием и, еще больше, с охраной огня. Естественное желание обладать столь полезным объектом и не менее естественный ужас перед тем, чтобы быть лишенным его, побудили бы людей принять практики по его поддержанию, впоследствии названные суевериями, но которые в младенчестве человечества были совершенно естественными и развились в священный обряд; в более поздний период весталки были назначены охранять его в храмах; а костры святого Иоанна, которые до сих пор ежегодно зажигаются на вершинах некоторых гор, являются последними остатками этих древних обычаев.

Ведийские гимны дают нам много различных каналов, откуда происходит феномен огня, в одно время приходящий одним путем, а в другое — другим, чтобы привлечь внимание человека и пробудить его дремлющие способности. Огонь приходит с небес, где он сияет как солнце, из вод, поскольку он приходит как молния, из влажных и нагруженных дождем облаков, из камней и из дерева, в форме искр, из сухих листьев и трав, помещенных на алтарь, чтобы принять и напитать жертвенное пламя. Непрестанно огонь стучался в дверь каждого жилища. По-видимому, он говорил человеку, чью медлительность понимания он, казалось, понимал: «К вам, люди, я прихожу, чтобы я мог пробудить вас от сна и заставить вас узнать, что я такое».

Наконец человек понял, и риши отвечают огню.

«Ты, о Агни, рожден с небес — ты из вод — ты из камня — ты из дерева — ты из трав — ты, царь людей, яркий».

В то же время разум поэта кажется озаренным новой мыслью.

«Если мы совершили какой-либо грех против тебя по человеческой слабости, по бездумности, сделай нас безгрешными перед Адити, о Агни, освободи нас от наших проступков со всех сторон».

От Агни, огня, по-видимому, ничего не осталось в том верховном боге, чьим законам нужно повиноваться и который может простить тех, кто нарушил его законы. Между этим трансформированным Существом, у которого арии молят о милости, и Тем, кого мы называем Богом, мы не можем заметить никакой разницы, и все же, столь таинственны человеческая речь и мысль, индусы, которые мыслили на древнем санскрите, заявляют, что Агни еще не сбросил свои физические характеристики, что он еще не есть и не может быть Богом; они добавляют, что невозможно передать истинное ведийское впечатление в его полноте, поскольку ни один современный язык не обладает фразами, в которых можно было бы его выразить.

Я читаю в другом гимне, обращенном к Агни, любопытный стих.

«О Небо и Земля, я провозглашаю этот правдивый факт, что ребенок, как только рождается, ест своих родителей. Я, смертный, не понимаю этого факта бога; Агни, действительно, понимает, ибо он мудр».

Неужели риши, которые произносят это восклицание, не знают того факта, что родители огня — две сухие палки? Или это акт бога, поедающего своего отца и мать, отвратителен для них?

«Если мы, о боги — невежды среди мудрых — нарушаем ваши заповеди, все то из жертвоприношения, чего слабые смертные со своим скудным интеллектом не понимают, Агни, жрец, который знает все права, понимает это, делает все это добрым».

Весь вопрос о жертвоприношениях все еще горячо обсуждается; предшествовали ли они молитве или следовали за ней. Ждали ли ведийские поэты, пока церемониал будет полностью развит, прежде чем они призывали Силы, или их молитвы предлагали совершение жертвенных актов?

«Агни, прими эту ветвь, которую я предлагаю. Прими это мое служение — слушай хорошо эти мои песни. Всякий, кто приносит жертву Агни с палкой дерева, с возлиянием, с пучком трав или с наклоном головы, будет благословлен».

Мы нигде не слышим о немой жертве. То, что мы называем жертвоприношением, древние называли просто karma, акт; простая молитва, предваряемая омовением рук или сопровождаемая наклоном головы, может составлять karma, акт; зажечь огонь в очаге, склонить голову и произнести имя Агни с каким-нибудь добрым эпитетом — это тоже можно назвать актом. Сначала жертвоприношение могло быть только молитвой, сопровождаемой даром. Они могли изначально быть неразделимы, но во всем этом нет ничего, что противоречило бы идее о том, что в соответствии с человеческой природой молитва должна идти первой. Со временем акт жертвоприношения приобрел священный и торжественный характер. В ранних словарях арийских языков слово «жертвоприношение» не встречается; санскритский и зендский корни этого слова почти идентичны, и эти языки предоставляют много слов, указывающих на мелкие детали древнего церемониала. Из этого можно сделать вывод, что гимн, полный аллюзий на празднование жертвоприношений, должен датироваться периодом, следующим за разделением семей.

«Агни, прогони от нас врагов — племена, которые не держат огня, пришли атаковать нас».

Когда арии Азии покинули свое первое жилище и продвинулись на юг, грабя по пути, они столкнулись с некоторыми аборигенами страны, чьей территорией они жаждали завладеть. Это были дикие племена; описания, данные риши, очевидно, относятся к аборигенам Индии, чьи потомки дожили до наших дней, говоря на неарийских диалектах. Эпитеты «дьявол» и «демон» свободно используются в отношении них в гимнах. Но, по-видимому, в их столкновениях Агни, который противостоит этим враждебным противникам, появляясь в виде пылающих факелов, не преуспевает в их преодолении, поскольку арии умоляют о помощи других союзников. Они призывают на помощь две главные воинственные силы, Индру и Сому, чтобы уничтожить тех, «кто поклоняется другим богам, кто не говорит правду и кто ест сырое мясо».

«О Индра и Сома, сожгите дьяволов, свергните их — тех, кто растет во тьме — разорвите их, безумцев, убейте их, убейте обжор. О Индра и Сома, восстаньте против проклинающего демона — пусть он сгорит, как подношение в огне. Излейте вашу вечную ненависть на злодея, который ненавидит брахмана, который ест сырое мясо и который выглядит отвратительно».

О Соме, который оказывает такую способную помощь Агни при отражении врагов ариев, у индусов есть четыре различных концепции. Сома — это иногда луна, обитель отцов. Сома — это также владыка луны. Сома — это чаша, содержащая напиток богов, амброзию. Сома — это иногда сама амброзия. Этимология слова указывает на омонимию; изначально оно означало дождь и луну. Амброзия была типом дождя, оплодотворяющего землю, будучи в то же время укрепляющим напитком. Иногда совершенно невозможно решить, о каком Соме говорят риши, особенно потому, что они, кажется, находят удовольствие в смешении терминов. Эта игра слов заполняет почти всю одну книгу Ригведы.

«Медитируй на мудрости Сомы (луны) во всем ее величии — вчера она была мертва, сегодня она жива».

«Поэт проглотил Сому (сок), он почувствовал непреодолимое вдохновение — он нашел свой гимн».

Возвышенные добродетели Сомы возвели его в ранг тех божеств, которые даруют бессмертие.

«Там, где есть вечный свет, в мире, где помещено солнце, в том бессмертном, нетленном мире помести меня, о Сома, где жизнь свободна, в третьем небе небес, там сделай меня бессмертным».

Что такое третье небо? Это выражение, с которым мы знакомы, но что оно означает? Арии также призывают на помощь детей Рудры; они являются союзниками Индры и называются Марутами. Они наполняют воздух тревожными звуками; эти производящие шум существа являются представителями бурь и штормов, они никогда не появляются в Веде в одиночку, они пересекают пространство группами от двадцати пяти до восьмидесяти в количестве, и они заставляют землю дрожать.

«Куда вы идете? к кому вы идете, когда спускаетесь с высоты, как порыв огня? Пусть сила будет с тобой и твоим родом, о Рудра. Придите к нам, Маруты, придите и помогите нам так быстро, как молния перед дождем! Выпусти, о пожиратель, свой гнев, как стрелу, против гордого врага поэтов».

Теперь возникает глубокая проблема. Что было до того, как что-либо существовало? В гимнах появляются две противоречивые идеи, и конфликт должен был быть мучительным.

«Мудрецы сказали: В начале мир был — единый мир — не было второго. Другие сказали: В начале этот мир не имел существования, и из ничего то, что сейчас есть, пришло».

В человеческом уме царило много путаницы мыслей. Мир, должно быть, был создан из чего-то и определенными агентами; но тогда, как были сформированы сами агенты? и какой материал служил им для создания мира?