«Путь: Журнал, посвященный Братству Человечества, Теософии в Америке и изучению оккультных наук, философии и арийской литературы»

Примите этот закон, молодые люди; храните, читайте, постигайте, учите, провозглашайте и проповедуйте его всем существам. Я не алчен и не ограничен; я уверен и готов передать знание Будды, или знание саморожденного. Я щедрый даритель, молодые люди, и вы должны следовать моему примеру; подражайте мне в щедрости, показывая это знание и проповедуя этот кодекс законов и поведения тем, кто будет последовательно собираться вокруг вас, и побуждайте неверующих принять этот закон. Поступая так, вы погасите свой долг перед Татхагатами. — Саддхарма Пундарика.

ОМ

№ 3.

Великое Всё, которое постоянно находится в движении и постоянно претерпевает изменения в видимой и невидимой вселенной, подобно дереву, которое увековечивает себя семенем и непрерывно создает одни и те же идентичные типы. — Книга Питри.

Ничто не начинается и не заканчивается. Всё трансформируется. Жизнь и смерть — это лишь способы трансформации, которые управляют жизненной молекулой от растения до самого Брахмы. — Атхарва Веда.

ПУТЬ.

Том I. ИЮНЬ, 1886 г. № 3.

Теософское общество как таковое не несет ответственности за любое мнение или декларацию в этом журнале, кем бы они ни были выражены, если только они не содержатся в официальном документе.

Там, где к статье или заявлению приложено имя автора, он один несет ответственность, а за те, которые не подписаны, будет отвечать Редактор.

Дневник индусского Челы.

В декабре он прибыл в Бенарес, в то, что, как он надеялся, будет его последним паломничеством. Насколько я могу расшифровать эту любопытную рукопись, написанную смесью тамильского — южноиндийского языка — с маратхи, который, как вы знаете, совершенно иной, показывает, что он совершил много паломничеств к священным местам Индии, будь то по простому импульсу или по фактическому указанию, я не знаю. Если бы он был просто обычным религиозно настроенным индусом, мы могли бы прийти к какому-то суждению по этому поводу, ибо паломничества могли быть совершены, чтобы заслужить заслуги, но так как он должен был давно подняться над цветочными цепями даже Вед, мы не можем действительно сказать, по какой причине были совершены эти путешествия. Хотя, как вы знаете, я давно владею этими бумагами, время до сих пор не казалось подходящим, чтобы выпустить их. Он, когда я получил их, уже давно ушел из этих занятых сцен в те, что гораздо более заняты, и теперь я даю вам свободу напечатать фрагментарную историю без описания его личности. Эти люди, вы знаете, не склонны иметь точные описания самих себя, плавающие вокруг. Они, будучи настоящими учениками, никогда не любят говорить, что они таковы, манера, совершенно противоположная той, что у тех прославленных профессоров оккультной науки, которые уместно или неуместно объявляют о своем предполагаемом челачестве с крыши дома.

* * * «Дважды прежде я видел эти безмолвные храмы, стоящие у катящихся вод священного Ганга. Они не изменились, но какие перемены произошли во мне! И все же этого не может быть, ибо „Я“ не меняется, меняется лишь окутывающая его завеса, которая либо срывается, либо оборачивается вокруг плотнее и гуще, скрывая реальность. * * * Прошло семь месяцев с тех пор, как я начал пользоваться привилегией слушать Куналу. Каждый раз до этого, когда я приходил повидаться с ним, неумолимая судьба гнала меня прочь. Это была Карма, справедливый закон, который принуждает, когда мы не хотим, — она препятствовала мне. Если бы я тогда дрогнул и вернулся к той жизни, что осталась далеко в прошлом, моя судьба в этой реинкарнации была бы предрешена — и он не сказал бы ничего. Почему? Я был счастлив, что знал: молчание не означало бы с его стороны никакой потери интереса к моему благополучию, а лишь то, что та же Карма препятствовала вмешательству. Вскоре после первой встречи с ним я почувствовал, что он не тот, кем кажется внешне. Затем это чувство переросло в убеждение, столь сильное, что я четыре или пять раз порывался броситься к его ногам и умолять его открыться мне. Но я думал, что это бесполезно, так как знал, что я совершенно нечист и мне нельзя доверить эту тайну. Я решил хранить молчание, полагая, что он доверится мне, когда сочтет достойным. Я думал, что он должен быть каким-то великим индийским адептом, принявшим эту иллюзорную форму. Но здесь возникло затруднение, ибо я знал, что он получает письма от различных родственников из разных мест, и это вынуждало бы его практиковать иллюзию по всему земному шару, ведь некоторые из этих родственников находились в других странах, где он тоже бывал. Мне приходили на ум различные объяснения. * * * Я был прав в своем первоначальном представлении о Кунале: он действительно великий индийский адепт. Об этом я постоянно говорил с ним с тех пор, хотя боюсь, что я не достоин и, возможно, не буду достоин в этой жизни их общества. Моя склонность всегда была направлена в эту сторону. Я всегда думал об уходе из этого мира и посвящении себя служению. Я часто выражал Кунале это намерение, чтобы я мог изучать эту философию, которая одна может сделать человека счастливым в этом мире. Но тогда он обычно спрашивал меня, что я буду делать там в одиночестве? Он говорил, что вместо достижения своей цели я, возможно, стану безумным, оставшись один в джунглях, где некому меня направлять; что я был достаточно глуп, полагая, будто, уйдя в джунгли, я смогу встретить адепта; и что если я действительно хочу достичь своей цели, я должен работать в том реформаторском движении, через которое встретил так много хороших людей, включая его самого, и когда Высшие, которых я не смею называть иными именами, будут удовлетворены мной, они сами призовут меня из суетного мира и будут учить в уединении. И когда я по глупости много раз просил его дать мне имена и адреса некоторых из этих Высших, он однажды сказал мне: „Один из наших Братьев сказал мне, что, поскольку ты так преследуешь меня, мне лучше сказать тебе раз и навсегда, что у меня нет права давать тебе какую-либо информацию о них, но если ты продолжишь спрашивать индусов, которых встречаешь, что они знают об этом деле, ты, возможно, услышишь о них, и один из этих Высших, быть может, сам встретится тебе, когда ты не будешь знать его, и скажет, что тебе следует делать“. Это был приказ, и я знал, что должен ждать, и все же я знал, что только через Куналу моя цель будет достигнута. * * *

«Затем я спросил одного или двух своих соотечественников, и один из них сказал, что видел двух или трех таких людей, но они были не совсем теми, кого он считал „Раджа-йогами“. Он также сказал, что слышал о человеке, который несколько раз появлялся в Бенаресе, но никто не знал, где он живет. Мое разочарование стало еще горше, но я никогда не терял твердой уверенности в том, что адепты живут в Индии и их все еще можно найти среди нас. Несомненно, есть несколько и в других странах, иначе зачем Кунала ездил к ним. * * * Вследствие письма от Вишнурамы, который сообщил, что некий X живет в Бенаресе и что Свамиджи К знает его. Однако по определенным причинам я не мог обратиться к Свамиджи К напрямую, и когда я спросил его, знает ли он X, он ответил: „Если такой человек здесь и есть, то о нем не знают“. Так уклончиво он отвечал мне много раз, и я видел, что все мои ожидания от поездки в Бенарес были лишь воздушными замками. Я думал, что получил лишь утешение от того, что выполняю часть своего долга. Поэтому я снова написал Нилаканту: „Как вы и наставляли, я не дал ему знать ни того, что знаю о нем, ни каковы мои собственные намерения. Он, кажется, думает, что я занимаюсь этим ради денег, и до сих пор я держал его в неведении относительно себя, да и сам блуждаю в потемках. Ожидая просветления от вас и т. д.“ * * * На днях Нилакант внезапно приехал сюда, и я встретил Свами К. и его вместе, когда, к моему удивлению, К. сразу упомянул X, сказав, что хорошо знает его и что тот часто приходит к нему, а затем предложил отвести нас туда. Но как раз когда мы собирались уходить, на место прибыл английский офицер, который в прошлом оказал Кунале услугу. Он каким-то образом прослышал об X и получил разрешение прийти. Таковы хитросплетения Кармы. Было совершенно необходимо, чтобы он тоже пошел, хотя, несомненно, его европейское образование никогда не позволило бы ему более чем наполовину принять доктрину Кармы, столь переплетенную в наших жизнях, как в той, что сейчас, так и в прошлой и будущей. На встрече с X я ничего не смог добиться, и мы ушли. На следующий день X пришел навестить нас. Он никогда не говорит о себе иначе как „это тело“. Он рассказал мне, что сначала был в теле факира, который, получив ранение руки выстрелом при прохождении мимо крепости Бхартпур, был вынужден сменить свое тело и выбрать другое, то, в котором он сейчас. В то время умирал ребенок лет семи, и поэтому, до наступления полной физической смерти, этот факир вошел в тело и впоследствии использовал его как свое собственное. Таким образом, он вдвойне не тот, кем кажется. Как факир он изучал науку йоги 65 лет, но поскольку это изучение было прервано в момент ранения, оставив его неспособным к выполнению задачи, которую он должен был совершить, ему пришлось выбрать это другое тело. В своем нынешнем теле ему 53 года, и, следовательно, внутреннему X 118 лет. * * * Ночью я слышал, как он разговаривал с Куналой, и обнаружил, что у обоих один и тот же Гуру, который сам является очень великим адептом, чей возраст 300 лет, хотя внешне он кажется лишь 40-летним. Через несколько столетий он войдет в тело кшатрия и совершит великие дела для Индии, но время еще не пришло».

[Продолжение следует.]

Суфизм,

Или теософия с точки зрения магометанства.

Глава из рукописной работы, задуманной как учебник для изучающих мистицизм. АВТОР: К. Х. А. БЬЕРРЕГАРД, студент-теософ.

В двух частях: Часть I — Тексты; Часть II — Символы.

Дух суфизма лучше всего выражен в двустишии Катоби:

«Прошлой ночью соловей пел свою песню, сидя на высоком кипарисе, когда роза, услышав его жалобные трели, пролила слезы в саду, нежные, как небесная роса».

(Продолжение.)

СУФИЙСКИЙ ЭКСТАЗ.

Motto: “Highest nature wills the capture; “Light to light!” the instinct cries;

And in agonizing rapture falls the moth, and bravely dies.

Think not what thou art, Believer; think but what thou mayest become

For the World is thy deceiver, and the Light thy only home.” (Palm Leaves.)

АБУЛФАЗЛ (1595 г. н. э.):

O Lord, whose secrets are for ever veiled,

And whose perfection knows not a beginning!

End and beginning both are lost in thee;

No trace of them is found in thy eternal realm.

My words are lame; my tongue, a stony tract;

Slow wings my foot, and wide is the expanse.

Confused are my thoughts; but this is thy best praise—

In ecstacy alone I see thee face to face!

ШЕМС ТЕБРИЗИ:

Какой совет, о мусульмане? Я сам не знаю; я не христианин и не иудей, и не огнепоклонник, и не мусульманин. Я не с Востока и не с Запада, я не от земли и не от огня. Я не из страны Иран, и я не из земли Хорасан. Я не из воды и не из воздуха, и я не из огня или земли. Я не от Адама или Евы, и я не из обитателей рая. Мое место — не-место, мой знак — без знака: у меня нет ни тела, ни души, — что же тогда есть? Я — душа моего Возлюбленного. Когда я извлек свое сердце, я увидел два мира как один. Он — первый, Он — последний, Он — явный. Он — тайный. Кроме Него, и того, что я есть Он, я ничего не знаю. О ты, Шемс Тебризи, к чему этот восторг в этом мире? Без восторга и пылкого рвения эта работа не может быть совершена.

ЭКСТАЗ: СЕРДЦЕ КАК СРЕДСТВО.

All the earth I’d wandered over, seeking still the beacon light,

Never tarried in the day time, never sought repose at night;

Till I heard a reverend preacher all the mystery declare,

Then I looked within my bosom, and ‘twas shining brightly there.

(Э. Х. Палмер, «Восточный мистицизм»)

Кто познает себя, тот познает Божество. Твоя душа — достаточное доказательство существования Божества: когда путем размышления ты проникнешь в эту глубину внутри, ты обнаружишь там Вселенского Деятеля Его деяний.

(Д’Эрбело — «Персидские парафразы».)

Хочешь знать, где я нашел Всевышнего? В одном шаге за пределами «я». За завесой «я» сияет невидимая красота Возлюбленного. — (Афоризмы.)

Душа души! Ни мысль, ни разум не постигают твою сущность, и никто не знает твоих атрибутов. У душ нет представления о твоем бытии. Сами пророки склоняются в прах перед тобой. Хотя интеллект существует благодаря тебе, нашел ли он когда-нибудь путь к твоему существованию? Ты — внутреннее и внешнее души. — (Аттар.)

Те, кто видят Бога, всегда пребывают в экстазе. * * * (Месневи.)

ЭКСТАЗ: ПРИРОДА КАК СРЕДСТВО.

The varied pictures I have drawn on space,

Behold what fair and goodly sights they seem;

One glimpse I gave them of my glorious face,

And lo! ‘tis now the universal theme.

(Э. Х. Палмер, «Восточный мистицизм».)

Распознавай знак Божества в каждом месте и никогда не ставь ногу за его собственный предел. Мир есть образ Божества. — (Буслами.)

ЛЕГЕНДЫ О РАБИИ.

— Сообщается, что вдова Рабия говорила: «Внутренняя рана снедает мое сердце; ее можно исцелить только общением с Другом. Я буду оставаться больной до дня суда, когда достигну своего конца».

— Рассказывают о Рабии, что однажды, когда ее просили выйти замуж, она ответила: «Мое существо долгое время пребывало в супружеском общении; поэтому я говорю, что мое эго давно потеряно в себе и вновь возникло в Нем (в Боге); с тех пор я полностью в Его власти, да, я — Он. Тот, кто просил бы меня в невесты, просил бы меня не у меня самой, а у Него (Бога)». Хасан Басри (известный магометанский теолог) спросил ее, как она достигла этого состояния. Она ответила: «Таким образом, все, что я находила, я снова теряла в Нем (Боге)». Когда ее спросили, каким способом она познала Его, она ответила: «О, Хасан, ты познаешь Его определенными методами и средствами, я познаю Его без методов и средств».

— Ибн Халликан рассказывает о Рабии, что она часто посреди ночи поднималась на крышу и в своем одиночестве взывала: «О, мой Бог! Сейчас умолк шум дня, и возлюбленный наслаждается ночью с возлюбленной, но я наслаждаюсь в своем одиночестве Тобой; Ты — мой истинный возлюбленный».

— Рассказывают о ней, что однажды во время путешествия в Мекку, увидев Каабу, она воскликнула: «Что для меня Кааба? Мне нужен Господь Каабы! Я так близка к Богу, что применяю к себе Его слова: „К тому, кто приближается ко Мне на дюйм, Я приближаюсь на ярд“. Что для меня Кааба?»

— Фарид ад-Дин Аттар рассказывает о ней, что однажды, переходя поля, она воскликнула: «Глубокая тоска по Богу овладела мной! Истинно, Ты — и земля, и камень, но я жажду созерцать Тебя, Самого. Всевышний Бог сказал ей в сердце ее, без посредника: „О, Рабия! Разве ты не знаешь, что однажды, когда Моисей просил увидеть Бога, лишь крупица упала от солнца, и он рухнул: будь довольна Моим именем!“»

— Однажды, когда ее спросили, видит ли она Бога, поклоняясь Ему, она сказала: «Безусловно, я вижу Его, ибо Кого я не могу видеть, Тому я не могу поклоняться».

— Однажды, когда Рабия была больна, ее навестили три известных теолога, а именно Хасан Басри, Малик Динар и Шакик Балхи. Хасан сказал: «Молитвы того человека неискренни, кто отказывается терпеть наказания Господни». Шакик добавил к этому: «Он неискренен, кто не радуется наказаниям Господним». Но Рабия, которая уловила эгоистичную радость даже в этих словах, ответила: «Он неискренен в своих молитвах, кто, созерцая своего Господа, не забывает полностью о том, что его наказывают».

— Однажды Рабию спросили о причине болезни, и она ответила: «Я позволила себе помыслить о наслаждениях рая, поэтому мой Господь наказал меня».

ДЕЯНИЯ АДЕПТОВ.

Мансур Халладж достиг победы над телом посредством непрестанной молитвы и созерцания. Он имел обыкновение говорить: «Я есть Истина».

О нем рассказывают следующую историю. Он заметил, что его сестра часто выходит по ночам, и, удивляясь, что это значит, решил проследить за ней и увидеть, куда она ходит. Он сделал это и обнаружил, что она ходит к сонму небесных духов, которые давали ей свой нектар или напиток бессмертия. Думая, что капля могла остаться в чаше после того, как его сестра выпила из нее, он схватил ее и, вопреки ее предупреждению, получил каплю божественной влаги. С тех пор он ходил, восклицая: «Я есть Истина!». Это было слишком для блюстителей канонического закона, и они приговорили его к мучительной казни. Когда они пришли за ним, он сказал им, что не боится их, они не могут причинить ему вреда, и когда они воздвигали его на кол, он исчез от них и появился в сидячем положении в воздухе на небольшом расстоянии над колом. Это повторялось несколько раз. Его дух вознесся на небо и спросил Пророка, справедливо ли, что он должен страдать. Пророк посоветовал ему пострадать, иначе пришел бы конец формальной религии. После этого дух Мансура Халладжа снизошел и позволил телу идти естественным путем. Когда его собирались казнить, он позвал своего ученика, открыл ему тайну и сказал, что его голос «Я есть Истина» будет слышен, когда они после сожжения его бросят пепел в море; и что море поднимется и затопит всю землю, если они не возьмут его годру и не поместят ее на поднимающиеся волны. Так все и случилось.

Суфийский поэт объяснил причину смерти Мансура тем фактом, что он раскрыл тайну.

О Шемсе Тебризи рассказывают следующую историю. Он воскресил единственного сына короля из мертвых, набросив на него свой плащ и приказав ему: «Восстань по моему приказу». За это он был вызван в церковный суд и приговорен к сдиранию кожи живьем. Когда приговор приводили в исполнение, никакие ножи не могли его разрезать, его тело было неуязвимо. Рассказывают, что он вознесся духом на небо, и Пророк направил его претерпеть наказание, что он впоследствии и сделал. Он сам указал докторам Закона, как начать срезать кожу с его ног, или, скорее, сам сделал надрез. Когда они таким образом содрали с него кожу, он попросил отдать ему его собственную кожу, так как буква закона была соблюдена, и они отдали ее ему. Из нее он сделал свою хирку, или одеяние дервиша, набросил на плечи и ушел.

После этого доктора закона приказали всем ничего не давать ему есть, пить и т. д. Он оставался так несколько дней без пищи и т. д. Наконец он нашел мертвого вола и вырезал кусок, но так как никто не осмелился дать ему огня, он приказал солнцу сойти с небосвода и подойти ближе, чтобы поджарить его мясо. Солнце повиновалось, но принц и народ, опасаясь последствий, умоляли его облегчить их страдания, приказав солнцу вернуться на свое место. Он удовлетворил их просьбу.

ТЕКСТЫ ПРЕДСТАВИТЕЛЕЙ СУФИЗМА.

Аль-Газали (Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад аль-Газали), прозванный Худжату-ль-Ислам («доказательство ислама»). Он родился в Тусе в 1058 г. н. э. и умер в 1111 г. н. э.

Вот его собственные слова: «Я сказал себе: цель моей жизни — просто познать истину вещей; поэтому я должен установить, что такое знание. * * Затем я сказал себе: „единственная надежда на приобретение неоспоримых убеждений — это восприятия чувств и необходимые истины“. Их очевидность казалась мне несомненной. Вскоре я начал исследовать объекты ощущения и спекуляции, чтобы увидеть, вне сомнения ли они, и сомнения нахлынули на меня, так что моя неуверенность стала полной. * * Я оставил чувства, увидев, что вся моя уверенность в их истинности пошатнулась. * * * Возможно, сказал я, нет уверенности, кроме как в понятиях разума, т. е. в первых принципах. * * * На это чувства ответили: „Какая у тебя уверенность, что твое доверие к разуму не того же рода, что твое доверие к нам? Может ли быть какой-то другой судья, превосходящий разум? Отсутствие такого судьи не является доказательством его несуществования“. * * * Я стал размышлять о сне, как во время сна мы придаем видениям реальность и последовательность и не подозреваем об их неистинности. Проснувшись, мы видим, что они были лишь видениями. Какая у нас уверенность, что все, что мы чувствуем, видим и знаем, когда бодрствуем, действительно существует?»

Аль-Газали пришел к неверию и недоверию к миру чувств. Он раздал свое богатство, покинул Багдад и удалился в Сирию, в пустыню, где провел два года в одинокой борьбе, сражаясь со своими страстями, очищая свое сердце и готовясь к другому миру. Он обрел свободу. Впоследствии он сказал: «Жизнь человека проходит через три ступени. Первая, или младенческое состояние, — это состояние чистого ощущения; вторая — это состояние понимания, и третья — это состояние разума, где интеллект воспринимает необходимые истины и т. д. Но есть четвертое состояние, за пределами этих трех, в котором человек воспринимает скрытые вещи, которые были и которые будут, и вещи, которые ускользают как от чувств, так и от разума. Это состояние — Свобода».

АЛЬ-ГАЗАЛИ: АЛХИМИЯ СЧАСТЬЯ.

Гл. I. О познании души и о том, как познание души является ключом к познанию Бога.

О ищущий божественных тайн! Знай, что дверь к познанию Бога откроется человеку прежде всего тогда, когда он познает свою собственную душу и поймет истину о своем собственном духе, согласно тому, как было открыто: «кто познает себя, тот познает и своего Господа».

Если ты желаешь, о ищущий пути! познать свою собственную душу, знай, что благословенный и славный Бог создал тебя из двух вещей: одна — это видимое тело, а другая — это нечто внутреннее, называемое духом и сердцем, которое может быть воспринято только умом. Но когда мы говорим о сердце, мы не имеем в виду кусок плоти, который находится в левой стороне груди человека, ибо он есть и в мертвом теле, и у животных: его можно увидеть глазами, и он принадлежит видимому миру. То сердце, которое подчеркнуто называется духом, не принадлежит этому миру, и хотя оно пришло в этот мир, оно пришло лишь для того, чтобы покинуть его. Оно — владыка тела, которое является его колесницей, и все внешние и внутренние органы тела — его подданные. Его особый атрибут — познавать Бога и наслаждаться видением Красоты Господа Бога. — Тебя спросят о духе. Ответь: «Дух — это творение по велению Господа. Дух принадлежит миру велений. Все существование бывает двух видов: одно — из мира велений, а другое — из мира творения. Ему принадлежат творение и веление».

— Тот дух, который обладает свойством познавать Бога, называется сердцем; он не встречается у зверей, и не является ни материей, ни акциденцией. Сердце было создано с ангельскими качествами. Это субстанция, сущность которой трудно постичь. Закон не позволяет объяснять ее, но нет необходимости, чтобы ученик был знаком с ней в начале своего пути.

— Знай, о ищущий божественных тайн! что тело — это царство сердца, и что в теле есть много сил, находящихся в противоречии с сердцем, как говорит Бог в Своем Святом Слове.

— Знай, о изучающий мудрость! что тело, которое является царством сердца, напоминает великий город. Рука, нога, рот и другие члены напоминают людей различных профессий. Желание — знаменосец; гнев — смотритель города, сердце — его владыка, а разум — визирь. Владыка нуждается в службе всех жителей. Но желание, знаменосец, — лжец, тщеславный и амбициозный. Он всегда готов сделать противоположное тому, что приказывает разум, визирь. Он стремится присвоить себе все, что видит в городе, который есть тело. Гнев, смотритель, — мятежен и порочен, вспыльчив и страстен. Он всегда готов прийти в ярость, пролить кровь и очернить чью-либо репутацию. Если бы владыка, сердце, неизменно советовался с разумом, своим визирем, и, когда желание преступало границы, давал бы гневу власть над ним (однако, не давая ему полной свободы, заставлял бы его гневаться в подчинении разуму, визирю, так чтобы, переходя все границы, он не протягивал руку на царство), тогда в состоянии царства было бы равновесие, и все члены выполняли бы функции, для которых были созданы, их служба была бы принята у престола милосердия, и они обрели бы вечное блаженство.

Достоинство сердца бывает двух видов; одно — посредством знания, а другое — через проявление божественной силы. Его достоинство посредством знания также бывает двух видов. Первое — это внешнее знание, которое понимают все: второй вид скрыт и не может быть понят всеми, и он чрезвычайно ценен.

— Во втором, силой мысли, душа переходит из бездны на высочайшее небо, и с Востока на Запад.

Самое удивительное из всего — то, что в сердце есть окно, откуда оно обозревает мир. Это называется невидимым миром, миром интеллекта или духовным миром.

— Сердце напоминает чистое зеркало, ты должен знать, в этой особенности, что когда человек засыпает, когда его чувства закрыты, и когда сердце, свободное и чистое от предосудительных привязанностей, предстает перед хранимой скрижалью, тогда скрижаль отражает на сердце реальные состояния и скрытые формы, начертанные на ней. В этом состоянии сердце видит самые удивительные формы и сочетания. Но когда сердце не свободно от нечистоты, или когда, проснувшись, оно занимается вещами чувственными, сторона, обращенная к скрижали, будет затемнена, и оно не сможет ничего созерцать. Ибо, хотя во сне чувства притуплены, способность воображения — нет, но она сохраняет формы, отраженные на зеркале сердца.

— В смерти чувства полностью отделяются, и завеса тела снимается, сердце может созерцать невидимый мир и его скрытые тайны без завесы, точно так же, как молния или небесные лучи запечатлеваются на внешнем глазу.

— Если человек призывает в совершенстве святое рвение и аскезу, и очищает свое сердце от скверны предосудительных привязанностей, а затем садится в уединенном месте, оставляет использование своих внешних чувств и занимает себя взыванием «О Бог! О Бог!», его сердце придет в гармонию с видимым миром, он больше не будет получать известий из материального мира, и ничто не будет присутствовать в его сердце, кроме возвышенного Бога. В этом откровении невидимого мира окна сердца открываются, и то, что другие могли видеть во сне, он в этом состоянии видит наяву. Духи ангелов и пророков являются ему, и он поддерживает общение с ними. Скрытые вещи земли и неба открываются ему. * * * Вероятно, знание всех пророков было получено таким образом, ибо оно не было получено путем обучения.

— Когда сердце свободно от мирских похотей, от враждебности общества и от отвлечений чувствами, видение Бога возможно. И этот путь принят мистиками. Это также путь, которому следовали пророки.

— Сердце человека, находясь в духовном мире, знает своего Создателя и Творца: оно общалось с ангелами и знает, для какого служения было создано.

— Кому бы ни было даровано это откровение, если оно направляет его реформировать мир, приглашать народы обратиться к Богу и к особому образу жизни, этот человек называется пророком, и его образ жизни называется законом; и то влияние, которое исходит от него, которое превосходит обычное, называется чудом. Если он не был назначен приглашать народы, но поклоняется в соответствии с законом другого, он называется святым, и то, что исходит от него, превосходящее обычное, называется проявлением благодати.

— Познание Бога, которое является поводом для откровения истины, не может быть приобретено без самоотречения и усилий. Пока человек не достиг совершенства и ранга Высшего, ему ничего не будет открыто, за исключением случаев особой божественной благодати и милосердного провидения, и это случается очень редко.

— Ты теперь узнал, о изучающий божественные тайны, достоинство сердца через знание.

— Теперь послушай о достоинстве сердца через божественную силу и величии, на которое оно способно.

— Когда Бог желает этого, ангелы посылают ветры, заставляют идти дождь, производят зародыш у животных, придают им формы, заставляют семена прорастать в земле и растения расти, причем для этой службы назначены многие легионы ангелов. Сердце человека, будучи созданным с ангельскими свойствами, должно также иметь влияние и власть над материальным миром; * * * и если животные и свирепые качества не будут доминирующими, если оно посмотрит на льва или тигра с «величием», они станут слабыми и покорными. Если оно посмотрит с добротой на того, кто болен, его немощь может смениться здоровьем. Если оно посмотрит на сильных с величием, они могут стать немощными. Реальность существования этих влияний известна как разумом, так и опытом.

— В ком бы ни проявлялась сила этих влияний, если он причиняет страдания при осуществлении этой власти, он обозначается как колдун.

— Сердце обладает властью и контролем через три канала. Один — через видения; второй — через власть, которую сердце осуществляет над своим собственным телом; третий источник власти сердца — через знание. — Некоторым людям все открывается волей Бога. Этот вид знания называется «внушенным и озаренным», как говорит Бог в Своем Слове: «Мы озарили его Нашим знанием». Все эти три особенности в некоторой мере встречаются у одних людей, у других встречаются две из них, а у третьих — только одна: но когда все три встречаются у одного и того же лица, он принадлежит к рангу пророков или величайших святых. Человек не может постичь состояния бытия, которые превосходят его собственную природу. Никто не может понять индивидуума, который принадлежит к шкале ранга выше него.

— Путь мистицизма ищется всеми людьми и желаем всеми классами общества, однако те, кто достигает конца, чрезвычайно редки.

— Тело — лишь животное, на котором едет сердце, являющееся его всадником, в то время как главная цель сердца — приобрести познание Бога.

Гл. II. О познании Бога.

— В книгах прежних пророков написано: «Познай свою собственную душу, и ты познаешь своего Господа», и мы получили это в предании, что «Тот, кто познает себя, уже знает своего Господа».

— Каждый в сфере, которой он достигает, все еще покрыт завесой. Свет некоторых — как мерцающая звезда. Другие видят как при свете луны. Другие озарены, как будто миром-сияющим солнцем. Некоторым невидимый мир даже совершенно открыт, как мы слышим в святом слове Бога: «И так Мы дали Аврааму увидеть небеса и землю». И отсюда пророк говорит: «Перед Богом семьдесят завес света; если бы Он приподнял их, свет Его лика сжег бы все, что предстало бы перед Его присутствием».

Гл. III. О познании мира.

— Знай, что этот мир — одна из стадий нашей жизни для вечности. Для тех, кто путешествует правильным путем, это дорога религии. Это рынок, открытый в пустыне, где те, кто путешествует на своем пути к Богу, могут собрать и приготовить провизию для своего путешествия и отправиться оттуда к Богу, без печали или уныния.

— Мир обманчив, очарователен и коварен.

— Мир будет приведен к великому собранию в последний день в образе женщины с синими глазами, отвисшими губами и обезображенной фигурой, и все люди посмотрят на нее и воскликнут: «Что это за обезображенная и ужасная особа, чей вид один есть суровая пытка для души». И им ответят: «Именно из-за нее вы завидовали и ненавидели друг друга и были готовы убивать друг друга. Именно из-за нее вы восстали против Бога и унизили себя до всякого рода разложения». И тогда Бог прикажет ей быть изгнанной в ад вместе с ее последователями и ее любовниками.

Господь Иисус (да будет над ним мир!) провозглашает, что мир подобен человеку, который пьет морскую воду. Чем больше он пьет, тем больше возрастает его внутренний жар, и если он не остановится, он погубит себя питьем.

Гл. IV. О познании будущего мира.

— Знай, возлюбленный, что мы не можем понять будущий мир, пока не узнаем, что такое смерть: и мы не можем знать, что такое смерть, пока не узнаем, что такое жизнь: и мы не можем понять, что такое жизнь, пока не узнаем, что такое дух.

— Следующее является иллюстрацией длительности вечности, насколько человеческий ум может постичь ее. Если пространство между эмпирейским небом и областями под землей, охватывающее всю вселенную, было бы заполнено зернами горчичного семени, и если бы ворона использовала их в качестве пищи и прилетала лишь раз в тысячу лет и брала лишь одно зерно, так что с течением времени не осталось бы ни одного зерна, все же в конце этого времени количество горчичного семени не уменьшилось бы от длительности вечности.

АЛЬ-ГАЗАЛИ О МОЛИТВЕ.

— Молитвы бывают трех степеней, из которых первые — те, что просто произносятся губами. Молитвы второго рода — когда с трудом и только самым решительным усилием душа способна сосредоточить свои мысли на Божественных вещах, не отвлекаясь злыми воображениями; третьего рода — когда трудно отвратить ум от пребывания на Божественных вещах. Но сама суть молитвы — когда Тот, к Кому взывают, овладевает душой молящегося, и душа того, кто молится, поглощается Богом, к Которому он молится, и его молитва прекращается, всякое сознание себя исчезает, и до такой степени, что всякая мысль о молящемся ощущается как завеса между душой и Богом. Это состояние называется мистиками «поглощением», по той причине, что человек настолько поглощен, что не думает о своем теле или о чем-либо, что происходит внешне, ни о том, что происходит в его собственной душе, но, отсутствуя, так сказать, от всего такого, сначала занят движением к своему Господу, и, наконец, полностью пребывает в своем Господе. Если возникает лишь мысль, что он поглощен Абсолютом, это изъян; ибо только то поглощение достойно этого имени, которое не осознает само себя. И эти мои слова, хотя они и будут названы, как я хорошо знаю, лишь глупым лепетом незрелыми теологами, все же отнюдь не лишены значения. Ибо рассмотрите, состояние, о котором я говорю, напоминает состояние человека, который любит любой другой объект, как богатство, честь или удовольствие. Мы видим таких людей настолько увлеченными своей любовью, а других — гневом, что они не слышат того, кто говорит с ними, и не видят тех, кто проходит перед их глазами; более того, настолько они поглощены своей страстью, что не осознают своего поглощения. Ровно настолько, насколько вы обращаете свой ум на свое поглощение, вы неизбежно отвращаете его от того, что является объектом этого поглощения.

Далее он говорит: «Начало этого — движение к Богу, затем следует обретение Его, когда происходит „поглощение“. Это сначала мгновенно, как молния, быстро сверкнувшая перед глазом. Но впоследствии, подтвержденное использованием, оно вводит душу в высший мир, где чистейшая, сущностная сущность, встречая ее, наполняет душу образом духовного мира, в то время как величие божества разворачивается и обнаруживает себя».

Омар Хайям (Гияс ад-Дин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим аль-Хайям) родился в Хорасане, «фокусе персидской культуры», и, как предполагается, умер в 1123 г. н. э.

Он не был связан ни с каким суфийским орденом, но большая часть его работ полна истинной суфийской философии и признается таковой.

Первая часть следующих цитат взята из перевода Э. Х. Уинфилда в «Восточной серии» Трюбнера. Вторая часть извлечена из изд. Б. Куаррича 1879 г.

Motto: There is a mystery I know full well,

Which to all, good and bad, I cannot tell;

My works are dark, but I cannot unfold

The secrets of the “station” where I dwell.

(66)—to attain unconsciousness of self

Is the sole cause I drink me drunk with wine.—

(108) They preach how sweet those Houri brides will be,

But I say wine is sweeter—taste and see!—

(120) Ten powers, and nine spheres, eight heavens made He,

And planets seven, of six sides, as we see,

Five senses, and four elements, three souls,

Two worlds, but only one, O man, like thee.—

(124) What lord is fit to rule but “Truth?” not one.

What beings disobey His rule? not one.—

(131) Thy being is the being of Another,

Thy passion is the passion of Another.

Cover thy head, and think, and then wilt see,

Thy hand is but the cover of Another.—

(148) Allah hath promised wine in Paradise,

Why then should wine on earth be deemed a vice?—

(225) When the fair soul this mansion doth vacate,

Each element assumes its principal state,—

(266) They go away, and none is seen returning,

To teach that other world’s recondite learning;

’Twill not be shown for dull mechanic prayers,

For prayer is naught without true heartfelt yearning.—

(285) Life’s fount is wine, Khizer61 its guardian

I, like Elias,62 find it where I can;

’Tis sustenance for heart and spirit too,

Allah himself calls wine “a boon to man.”—

(340) Man is the whole creation’s summary,

The precious apple of great wisdom’s eye;

The circle of existence is a ring,

Whereof the signet is humanity.—

(351) The more I die to self, I live the more,

The more abase myself, the higher soar;

And, strange! the more I drink of Being’s wine,

More sane I grow, and sober than before!—

(369) This world a body is, and God its soul,

And angels are its senses, who control

Its limbs—the creatures, elements, and spheres;

The One is the sole basis of the whole.—

(376) Some look for truth in creeds, and forms, and rules;

Some grope for doubts or dogmas in the schools;

But from behind the veil a voice proclaims,

“Your road lies neither here nor there, O fools.”—

(400) My body’s life and strength proceed from Thee!

My soul within and spirit are of Thee!

My being is of Thee, and Thou art mine,

And I am Thine, since I am lost in Thee!—

(31) Up from Earth’s Centre through the Seventh Gate

I rose, and on the Throne of Saturn63 sate,

And many a Knot unravel’d by the Road;

But not the Master-knot of Human Fate.—

(32) There was the Door to which I found no Key;

There was the Veil through which I might not see:

Some little talk awhile of Me and Thee

There was—and then no more of Thee and Me.64—

(33) Earth could not answer; nor the Seas that mourn

In flowing Purple, of their Lord forlorn;

Nor rolling Heaven, with all his Signs reveal’d

And hidden by the sleeve of Night and Morn.

(34) Then of the Thee in Me who works behind

The Veil, I lifted up my hands to find

A Lamp amid the Darkness; and I heard,

As from Without—“The Me Within Thee Blind!”—

(35) Then to the Lip of this poor earthern Urn

I lean’d, the Secret of my Life to learn:

And Lip to Lip it murmur’d—“While you live,

Drink!—for once dead, you never shall return.”—

(36) I think the Vessel, that with fugitive

Articulation answer’d, once did live,

And drink; and Ah! the passive lip I kiss’d.

How many kisses might it take—and give!65—

(44) Why, if the Soul can fling the dust aside,

And naked on the Air of Heaven ride,

Wer’t not a Shame—wer’t not a Shame for him

In this clay carcase crippled to abide?—

(50-52) A Hair perhaps divides the False and True;

Yes; and a single Alif were the clue—

Could you but find it—to the Treasure-house,

And peradventure to The Master too.

Whose secret Presence * * *

* * * * eludes your pains;

Taking all shapes * * *; and

They change and perish all—but He remains.

A moment guess’d—then back behind the Fold

Immerst of darkness * * *

(55-56) You know, my Friends, * * *

I made a Second Marriage in my house;

Divorced old barren Reason from my Bed,

And took the Daughter of the Vine to spouse.—

For “Is” and “Is-not” though with Rule and line,

And “Up-and-Down” by Logic I define,

Of all that one should care to fathom, I

Was never deep in anything but Wine.—

(66-67) I sent my Soul through the Invisible,

Some letter of that After-life to spell:

And by and by my Soul returned to me,

And answer’d: “I myself am Heav’n and Hell:”

Heav’n but the Vision of fulfill’d Desire

And Hell the shadow from a Soul on fire

Cast on the Darkness into which Ourselves,

So late emerg’d from, shall so soon expire.

* * * the Banquet is ended!

ФАРИД АД-ДИН ШАКРГАНДЖ (около 1200 г. н. э.).

Man, what thou art is hidden from thyself,

Know’st not that morning, mid-day, and the eve

Are all within Thee? The ninth heaven art Thou,

And from the sphere into the roar of time

Didst fall ere-while, Thou art the brush that painted

The hues of all the world—the light of life

That ranged its glory in the nothingness.

Joy! Joy! I triumph now; no more I know

Myself as simply me. I burn with love.

The centre is within me, and its wonder

Lies as a circle everywhere about me.

Joy! Joy! No mortal thought can fathom me.

I am the merchant and the pearl at once.

Lo! time and space lay crouching at my feet.

Joy! Joy! When I would revel in a rapture,

I plunge into myself, and all things know.

Саади (Шейх Муслих ад-Дин Саади) родился в Ширазе, столице Персии, в 1176 г. н. э.

Он так характеризует свою жизнь и свои занятия: «Я странствовал по различным регионам мира и везде свободно смешивался с жителями; я собрал что-то в каждом уголке; я подобрал колос с каждого урожая». Диван Саади его соотечественники считают истинной соляной шахтой поэтов. Джами называет его «соловьем ширазских рощ».

Мы назвали бы его моральным философом суфизма. Его сочинения не содержат много метафизики.

«ГУЛИСТАН» (или РОЗОВЫЙ САД) СААДИ:

Motto: The Rose may continue to bloom five or six days;

But my Rose garden is fragrant for ever.

— Стыд человеку * *

Кто, когда звучит барабан к отъезду, не собрал свою ношу

Кто, утром своего путешествия, все еще предается сладкому сну.

— Спросили мудрого Лукмана, у кого он научился мудрости. Он ответил: «У слепых; ибо пока они не испытают почву, они не ставят ногу».

— Мир, о мой брат, ни с кем не остается.

— Спросите обитателей Ада, они скажут вам, что это Рай.

— Сыны Адама — члены одного тела, ибо в своем творении они созданы из одной субстанции.

Когда Судьба приносит страдание одному члену, ни один из остальных не остается без беспокойства.

— Знай, что от Бога различие врага и друга, ибо сердца обоих одинаково в Его хранении.

— Пока ты способен, не сокруши ни одного сердца, ибо вздох имеет силу перевернуть мир.

— Ни слова нельзя сказать, даже в детской игре, из которого разумный человек не мог бы извлечь наставление; но если бы сто глав мудрости были прочитаны в присутствии глупца, для его ушей это звучало бы не иначе как детская игра.

— Вчера вечером, ближе к утру, щебечущая птица украла мой разум, мое терпение, мою силу и мое понимание. Мои восклицания случайно достигли уха самого близкого друга. «Никогда», — сказал он, — «я не мог поверить, что голос птицы может иметь такую силу, чтобы потревожить твой интеллект!» — «Не подобает», — ответил я, — «состоянию человека, чтобы птица распевала свой гимн хвалы, а я молчал».

— Однажды Пророк сказал Абу Хурайре: «Не приходи каждый день, чтобы наша дружба могла возрастать».

Святой человек сказал: «При всей красоте, которая сопутствует солнцу, я никогда не слышал, чтобы кто-то взял его в друзья, кроме как зимой, когда оно скрыто завесой, и поэтому любимо».

— Сокровищем, выбранным Лукманом, было терпение: без терпения нет такой вещи, как мудрость.

— Если бы каждая ночь была ночью могущества, Ночь Могущества потеряла бы свою ценность. Если бы каждый камешек был рубином, рубин и камешек были бы равной стоимости.

[Коран, гл. xcvii: Воистину, Мы ниспослали Коран в ночь аль-Кадр. — В ней нисходят ангелы и дух Гавриила также, с позволения их Господа с Его велениями относительно каждого дела. Это мир до рассвета. Ср. сноску к пер. Корана Лейна и нашу Часть II: Символы].

— Как может толпа найти путь к их тайным покоям, ибо, подобно водам жизни, они скрыты во тьме?

Они сами зажигают пламя, которое, как мотылька, поглощает их; не закутываясь, подобно шелкопряду, в свою собственную паутину.

Ища покоя души на груди, которая одна может дать покой, их губы все еще сухи от жажды на самом краю потока:

Не то чтобы у них не было силы пить воду, но их жажда не могла быть утолена даже на берегах Нила.

«Птица утра лишь знает цену книги розы; ибо не каждый, кто читает страницу, понимает смысл». (Хафиз.)

«БУСТАН» (ФРУКТОВЫЙ САД ИЛИ САД НАСЛАЖДЕНИЯ) СААДИ:

His nature’s true state all are helpless to read.

The extent of His glory, no mortal has found;

His exquisite beauty, no vision can bound.

To the skirt of His praise Reason’s hand comes not nigh.

The mind can’t this world by reflection embrace.

But the Lord of the sky and the earth’s rugged skin,

On none shuts the door of subsistence for sin.

Like a drop in the ocean of knowledge are seen

Both His worlds, and the faults, He sees, kindly, He’ll screen.

The Creator is mercy-diffusing and kind,

For He helps all His creatures and knows ev’ry mind.

In Him, self-reliance and grandeur you see,

For His kingdom is old and His nature is free.—

He is tardy in seizing on those who rebel,

And does not excuse—bringers rudely repel.

When you’ve penitent turned “It is past,” He will write.

The extent of God’s mercies, no mortal can guess;

The need of His praises, what tongue can express?

Who knows that communion with God you don’t share,

When without an absolution you stand to say pray’r?

That pray’r is the key of the portal of hell,

Over which in men’s presence a long time you dwell.

If your path does not lead to the Maker alone,

Your carpet for pray’r into Hell will be thrown!

He ordered, and something from nothing arose;

Who something from nothing but He could disclose?

Again to nonentity’s hiding He flings us.—

And thence to the plain of the judgment He brings us.

Let the robes of deceit, name and fame be dispersed!

For a man becomes weak if in garments immersed.

Worldly love is a veil by which nothing is gained;

When you snap the attachments the Lord is obtained.

Know, that the people in ecstacy drown’d,

In the eyes of the Lord special favour have found!

He watches the “friend,” in the fierce burning pile?

You’ve no road in yourself while to self you are wed;

The enraptured alone are informed on this head.—

Some one said to a Moth “Oh, contemptible mite!

Go! love one who will your affection requite.”

Between you and the candle no friendship can be!

No one tells you your conduct is perfectly right

In destroying your life for the love of the light!

Observe what the moth, full of hot anguish, said:

“If I burn, oh astonishing! What is the dread?”

* * I fancy the flame is a beautiful rose!

Won’t you helplessly, one day, your life give away?

For the sake of space and death, better give it to day!

A wild beast is not likely to change into man;

Instruction is lost on it, strive as you can.

Effort makes not a rose from a willow to grow;

A warm bath will not whiten a negro like snow.

Since naught can the arrow of destiny brave.

Resignation’s the shield that is left to God’s slave.

Полярность человеческого тела.

Г-н Г. Дюрвиль, директор «Journal du Magnétisme», издаваемого в Париже, Франция, провел несколько очень интересных экспериментов, которые привели его к установлению точной полярности человеческого тела. Чтобы хорошо понять то, что я собираюсь изложить, необходимо сначала знать, что французы называют южный полюс Земли австральным, а северный полюс — бореальным, и что они называют конец стрелки компаса или магнита, который притягивается к северу Земли, австральным, а конец, который притягивается к югу, — бореальным.

Г-н Дюрвиль заменил наименования австральный и бореальный терминами положительный и отрицательный, основываясь на следующем электрохимическом законе. Если солевой раствор подвергается действию вольтова тока, кислоты идут к полюсу +, или положительному, а щелочи — к полюсу -, или отрицательному.

Также, если мы поместим в воду, содержащуюся в двух разных стаканах, два электрода батареи, соединив два стакана влажной шерстяной или хлопчатобумажной нитью, вода в стакане, подвергнутом воздействию электрода +, приобретет свежий и кисловатый вкус, а вода в другом стакане, подвергнутом воздействию электрода -, приобретет щелочной, теплый и неприятный вкус. Теперь, если мы подвергнем два стакана, наполненные водой, воздействию полюсов магнита, вода, подвергнутая воздействию австрального полюса, приобретет кисловатый вкус, а вода, подвергнутая воздействию бореального полюса, приобретет щелочной вкус.

Существует, таким образом, соответствие природы между положительным или + полюсом батареи и австральным или положительным полюсом магнита, оба они свежие и кислые; и между отрицательным или - полюсом батареи и бореальным или отрицательным полюсом магнита, оба они теплые, тошнотворные и щелочные. Следовательно, мы можем назвать +, или положительным, австральный полюс магнита, и -, или отрицательным, — бореальный полюс. Более того, если мы намагнитим два стакана воды, один правой рукой, а другой левой рукой, первый станет кисловатым и свежим, а второй — теплым, тошнотворным и щелочным.

Тогда существует снова соответствие природы между положительным или + полюсом батареи, положительным или австральным полюсом магнита и правой рукой, которые свежие и кисловатые; и между отрицательным или - полюсом батареи, отрицательным или бореальным полюсом магнита и левой рукой, которые теплые, тошнотворные и щелочные.

Следовательно, мы можем назвать положительными или + правую руку и австральный полюс магнита, а также положительный полюс батареи; и отрицательными или - левую руку и бореальный полюс магнита, а также отрицательный полюс батареи.

Мы знаем, что Земля — это магнит и что она действует как таковой.

Мы также знаем, что когда магниты свободно воздействуют друг на друга, одноименные полюса отталкиваются, а разноименные — притягиваются.

Г-н Дюрвиль в ходе неоднократных экспериментов обнаружил, что вся правая сторона чувствительного субъекта находится под сильным влиянием положительного полюса магнита, который вызывает сокращение, отталкивание и возбуждение; в то время как противоположный полюс, напротив, расслабляет, притягивает и успокаивает ту же сторону. Южный полюс магнита, поднесенный на расстояние около 4 дюймов ко лбу субъекта, отталкивает его и погружает в сон, тогда как левая рука притягивает и пробуждает его. Очевидно, таким образом, что положительный полюс магнита и правая рука являются одноименными полюсами; и если южный полюс магнита является положительным, то северный (бореальный) полюс Земли должен быть отрицательным. Следовательно, физические законы человеческого магнетизма идентичны законам, управляющим действиями магнитов.

Человеческое тело представляет собой три подковообразных магнита, два из которых имеют нейтральную точку на макушке головы, а третий находится в перевернутом по отношению к первым двум положении. Наиболее важная ось делит нас латерально справа налево, другая — от передней части тела к задней. Первый подковообразный магнит имеет нейтральную точку на макушке головы, а его конечности или полюса — на правой и левой руке, причем правая рука является положительным полюсом, а левая — отрицательным.

Второй подковообразный магнит также имеет нейтральную точку на макушке головы, а конечности или полюса его двух ветвей — это правая и левая нога, причем правая нога является положительным, а левая — отрицательным полюсом.

Третий подковообразный магнит, находящийся в перевернутом положении, имеет нейтральную точку в области промежности, а конечности его ветвей — это лоб и затылок. Лоб является положительным, а затылок — отрицательным полюсом.

Из этого следует, что в человеческом теле, от конечностей ног до макушки головы, вся правая сторона является положительной, а левая — отрицательной; от лба до промежности вся передняя часть тела является положительной, в то время как противоположная, или задняя часть, от затылка до промежности, является отрицательной. Человеческое тело обладает и другими полярными осями меньшей значимости.

Райхенбах в ходе экспериментов, проведенных со многими чувствительными субъектами, обнаружил, что конец магнита, который стремится к северному полюсу Земли — конец, который мы называем положительным, — посылает к левой руке чувствительного субъекта свежий ветерок, в то время как другой конец излучает теплый. Он также обнаружил, что положительный конец излучает в темноте синий свет, а отрицательный — желто-красный. Его чувствительные субъекты обнаружили, что в темноте правая сторона человеческого тела излучает синий свет, а левая — желто-красный. Значит, правая сторона тела обладает тем же качеством магнетизма, что и положительный, или северный (стремящийся к северу), или южный полюс магнита, а левая сторона обладает тем же качеством магнетизма, что и отрицательный, или южный (стремящийся к югу), или северный полюс магнита. Таким образом, эти эксперименты Райхенбаха полностью согласуются с экспериментами, проведенными г-ном Дюрвилем. Полярность человеческого тела, описанная им, также совпадает с той, что приведена Эндрю Джексоном Дэвисом на странице 91 его труда «Предвестник здоровья» (The Harbinger of Health). Следовательно, существуют очень веские основания полагать, что теория г-на Дюрвиля верна, поскольку она была подтверждена практическими экспериментами, проведенными им самим, Райхенбахом и Дэвисом.

Г-н Дюрвиль завершает свою статью в январском номере «Journal du Magnétisme» за 1886 год несколькими интересными положениями в области терапии. Болезни можно разделить на два вида: те, что вызваны атонией или параличом органов, и те, что вызваны возбуждением или воспалением.

Цель медицины — возбуждать функции атоничных органов и успокаивать или умерять те, что слишком активны. Магнетизеры знали, что кончики пальцев, поднесенные на несколько дюймов к больному месту, вызывают возбуждение, тогда как приложенная ладонь вызывает успокоение; но они не всегда могли получить желаемый эффект из-за отсутствия знаний об истинной полярности человеческого тела.

Правая рука вызывает притяжение, успокоение и облегчение на левой и задней стороне тела; и отталкивание, возбуждение и беспокойство на правой и передней стороне тела; левая рука вызывает те же соответствующие эффекты на правой и передней стороне тела, а также на левой и задней. Правая рука, будучи положительным полюсом, действует с большей энергией, чем левая — отрицательный полюс.

Он обнаружил опытным путем, что наиболее верные и активные результаты достигаются при поднесении ладони на расстояние около двух дюймов от больного места, при этом притяжение и отталкивание находятся в обратной зависимости от квадрата расстояния. Каждый раз, когда мы хотим снять боль или успокоить возбуждение, мы добьемся успеха, поднеся ладонь правой руки к больному месту, если оно находится на левой стороне или на спине, либо поднеся ладонь левой руки, если оно находится на правой стороне или на передней части тела. Например, тяжесть в голове, невралгия и, в целом, все виды головных болей проходят более или менее быстро под воздействием ладони, поднесенной пальцами вверх на расстояние около двух дюймов ко лбу. Чтобы успокоить нервную систему, встаньте слева от пациента и приложите левую руку к эпигастрию, а правую — к позвоночнику на соответствующем уровне. Если бы мы использовали другую руку на той же части, мы бы на время усилили интенсивность боли. Время, необходимое для достижения желаемого результата, варьируется в зависимости от характера заболевания и чувствительности пациента.

Обладая знанием законов, регулирующих человеческую полярность, магнетизм становится точной, положительной наукой. Но его применение — это также искусство, которое постоянная практика может значительно улучшить.

Ч. Дж. Кветил, член Теософского общества (F.T.S.)

Герметическая философия.

Фрагменты древней Религии Мудрости дошли до нас из глубочайшей древности по многим каналам и в различных формах.

Одного лишь изучения филологии будет недостаточно для раскрытия истинного смысла древних священных писаний, хотя оно может весьма существенно помочь в трудах тем, кто уже получил ключ к Тайной Доктрине. Теософ и антиквар очень сильно различаются, и хотя первого иногда обвиняют в выискивании устаревших доктрин и преувеличении достижений прошлого, достаточно лишь небольшого наблюдения, чтобы обнаружить тот факт, что то, что они ищут, может быть очень старым, потому что оно ценно, но никогда не бывает ценным только потому, что оно старое. Короче говоря, о том, что они ищут, можно поистине сказать, что оно никогда не увядает и не стареет, хотя его часто упускают из виду. Оккультизм — это не новое поветрие, как некоторые полагают, это не просто область чудесного, это скорее самая глубокая из всех наук, соответствующая в своих методах исследования и характере результатов всем остальным наукам. Натуралист не колеблясь восстанавливает по одному зубу или нескольким фрагментам кости целое животное, определяет его место, описывает повадки, образ жизни, размеры и т. д., даже если он установил его эпоху столетия назад, и никто в наши дни не ставит под сомнение общую правильность результата; изучение сравнительной анатомии и биологии свидетельствует об этом. Подобным же образом и с помощью схожих методов тот, кто знаком с наукой оккультизма, имеющей дело с действием единообразных законов в высших сферах природы, может прийти к точным данным, исходя из очень малых начал, и с тем преимуществом, что у него есть средства для проверки своих выводов, которых нет у натуралиста, ибо в этой сфере нет вымерших видов: элементы человеческой природы и законы, лежащие в основе их раскрытия и проявления, сейчас те же, что и тысячи лет назад.