«Путь: Журнал, посвященный Братству Человечества, Теософии в Америке и изучению оккультных наук, философии и арийской литературы»

[Я опускаю здесь, как и в других местах, простые заметки о путешествиях и различные мелкие дела, весьма вероятно, не представляющие интереса.]

«В прошломесячном переходе через холмы возле В—— я был непреодолимо привлечен к осмотру заброшенного здания, которое поначалу принял за зернохранилище или что-то в этом роде. Оно было из камня, квадратное, без отверстий, без окон, без дверей. Судя по тому, что можно было увидеть снаружи, это могли быть руины прочного каменного фундамента для какого-то старого здания, ворот или башни. Кунала стоял недалеко и осматривал его, а позже спросил меня о моих соображениях по поводу этого места. Все, что я мог сказать, это то, что, хотя оно казалось твердым, я думал, что, возможно, оно может быть полым».

«Да, — сказал он, — оно полое. Это одно из мест, когда-то сделанных йогами для вхождения в глубокий транс. Если оно использовалось челой (учеником), его учитель держал его под присмотром, чтобы никто не мог вторгнуться. Но когда адепт хочет использовать его для того, чтобы оставить свое тело, пока он путешествует в своей реальной, хотя, возможно, для кого-то и невидимой форме, часто принимались другие средства защиты, которые были столь же надежны, как присутствие учителя ученика». «Что ж, — сказал я, — должно быть, прямо сейчас ничье тело не находится внутри».

«Не делай такого вывода, ни другого тоже. Оно может быть занято, а может и нет».

«Затем мы отправились дальше, пока он рассказывал мне о благожелательности не только браминских йогов, но и буддийских. Истинный ученик не может заметить никаких различий в любом другом ученике, который, возможно, принадлежит к другой вере. Все ищут истину. Дороги различаются, но цель у всех остается одинаковой».

* * * «Повторено три раза: «Время созревает и растворяет все существа в великом «Я», но тот, кто знает, во что растворяется само время, тот — знаток Веды».

«Что следует понимать не только под этим, но и под тем, что это трижды повторено?»

«Там было три святилища. Над дверью была картина, которую я видел мгновение и которая на мгновение, казалось, вспыхнула светом, подобно огню. Запечатленные в моем уме, ее очертания выросли, затем исчезли, когда я переступил порог. Внутри ее образ снова предстал перед моими глазами. Казалось, маня меня, он угас, а затем снова вернулся. Он остался запечатленным во мне, казалось, пронизанным жизнью и намерением представить себя для моей собственной критики. Когда я начинал анализировать его, он угасал, а затем, когда я боялся не выполнить свой долг или проявить неуважение к тем существам, он возвращался, как будто требуя внимания. Его описание:

«Человеческое сердце, у которого в центре маленькая искра — искра расширяется, и сердце исчезает — в то время как глубокая пульсация, кажется, проходит сквозь меня. Сразу же идентичность смущается, я хватаюсь за себя; и снова сердце появляется с искрой, увеличившейся до большого огненного пространства. Еще раз то глубокое движение; затем звуки (7); они угасают. Все это на картине? Да! ибо в этой картине есть жизнь; там может быть разум. Это похоже на ту картину, которую я видел в Тибете во время моего первого путешествия, где живая луна восходит и проходит через вид. Где я был? Нет, не потом! Это было в зале. Снова тот всепроникающий звук. Он, кажется, несет меня, как река. Затем он прекратился — беззвучный звук. Затем еще раз картина; здесь Пранава. Но между сердцем и Пранавой — могучий лук со стрелами, готовыми и туго натянутыми для использования. Далее святилище, с Пранавой над ним, плотно закрытое, ни ключа, ни замочной скважины. По бокам эмблемы человеческих страстей. Дверь святилища открывается, и я думаю, внутри я увижу истину. Нет! еще одна дверь? снова святилище. Оно тоже открывается, и затем еще одно, ярко вспыхивающее, видно там. Подобно сердцу, оно становится единым со мной. Непреодолимое желание приблизиться к нему возникает во мне, и оно поглощает всю картину».

«Прорвись сквозь святилище Брахмана; используй доктрину учителя».

[Здесь нет связи этого увещевания с каким-либо лицом, и весьма вероятно, что это нечто, сказанное либо им самим, в монологе, либо каким-то голосом или лицом ему.]

Я должен закончить здесь, так как нахожу большие разрывы и пробелы в записях. Он, должно быть, перестал записывать дальнейшие вещи, которые видел или делал в своей реальной внутренней жизни, и вы, несомненно, согласитесь, что если бы он к тому времени продвинулся до того, на что указывают последние части, он не смог бы записать свои размышления об этом или какой-либо меморандум фактов. Мы, однако, никогда не можем сказать, какова была его причина. Ему могли сказать не делать этого или у него могла отсутствовать возможность.

На этих страницах было много того, что относилось к его повседневной семейной жизни, не интересного вам; записи разговоров; мирские дела; статьи о деньгах и касающиеся встреч, путешествий и встреч с друзьями. Но они, конечно, показывают, что все это время он проживал свою установленную работу с людьми и часто был измучен заботами, а также утешен своей семьей и внимателен к ним. Все это я опустил, потому что предполагал, что, хотя это, вероятно, заинтересовало бы вас, все же я был оставлен с усмотрением дать только то, что, казалось, относилось к периоду, отмеченному в его начале его встречами с М——, а в конце — этой последней замечательной сценой, детали которой мы можем только вообразить. И точно так же были по необходимости опущены очень многие вещи, которые достаточно непонятны в своем символизме, чтобы быть защищенными от раскрытия. Честно пытался я отпереть двери шифров, ибо никакого запрета не приходило с их обладанием, но все, что я мог очистить от обволакивающей его неясности, дано вам.

Как он сказал бы, давайте поприветствуем друг друга и последнее святилище Брахмана; Ом, хари, Ом!

Пер.

Карма.

Ребенок — отец человека, и не менее верно то, что:

“My brothers! each man’s life

The outcome of his former living is;

The bygone wrmongs brings forth sorrows and woes

The bygone right breeds bliss.”

«Это доктрина Кармы».

Но каким образом это прошлое зло и добро влияет на нынешнюю жизнь? Следует ли суровая немезида всегда за усталым путником спокойным, бесстрастным, безжалостным шагом? Нет ли спасения от ее неумолимой руки? Вечный закон причины и следствия, не тронутый печалью и сожалением, всегда ли раздает свою меру благополучия и горя как следствие прошлых действий? Тень вчерашнего греха — должна ли она омрачать жизнь сегодняшнего дня? Является ли Карма лишь другим именем для судьбы? Раскрывает ли ребенок страницу уже написанной книги жизни, в которой каждое событие записано без возможности побега? Каково отношение Кармы к жизни индивида? Неужели человеку не остается ничего, кроме как ткать клетчатую основу и уток каждого земного существования испачканными и обесцвеченными нитями прошлых действий? Добрые решения и злые склонности проносятся с непреодолимым приливом по природе человека, и нам говорят:

«Какое бы действие он ни совершал, хорошее или плохое, все сделанное в прежнем теле должно быть обязательно испытано или перенесено». «Анугита», гл. III.

Существует хорошая Карма, существует плохая Карма, и по мере того, как колесо жизни движется, старая Карма исчерпывается и снова накапливается свежая Карма.

Хотя поначалу может показаться, что ничто не может быть более фаталистичным, чем эта доктрина, однако небольшое размышление покажет, что в действительности это не так. Карма двойственна, скрыта и проявлена, Карма — это человек, который есть, Карма — это его действие. Верно, что каждое действие — это причина, из которой развиваются бесчисленные разветвления следствия во времени и пространстве.

«Что посеешь, то и пожнешь». В какой-то сфере действия будет собран урожай. Необходимо, чтобы человек действия осознал эту истину. Столь же необходимо, чтобы проявления этого закона в операциях Кармы были ясно поняты.

Карму, широко говоря, можно назвать продолжением природы акта, и каждый акт содержит в себе прошлое и будущее. Каждый дефект, который может быть реализован из акта, должен быть имплицитным в самом акте, иначе он никогда не смог бы возникнуть. Следствие — это лишь природа акта и не может существовать отдельно от своей причины. Карма только производит проявление того, что уже существует; будучи действием, она имеет свою операцию во времени, и Карму поэтому можно назвать тем же самым действием с другого момента времени. Должно, более того, быть очевидно, что существует не только связь между причиной и следствием, но должна также существовать связь между причиной и индивидом, который испытывает следствие. Если бы это было иначе, любой человек пожинает следствие действий любого другого человека. Мы иногда можем казаться пожинающими следствия действий других, но это только кажущееся. На самом деле это наше собственное действие

“* * None else compels

None other holds you that ye live and die.”

Поэтому необходимо, чтобы понять природу Кармы и ее отношение к индивиду, рассмотреть действие во всех его аспектах. Каждое действие исходит из ума. За пределами ума нет действия, а следовательно, нет и Кармы. Основа каждого акта — желание. План желания или эгоизма сам по себе является действием и матрицей каждого акта. Этот план можно рассматривать как непроявленный, однако имеющий двойное проявление в том, что мы называем причиной и следствием, то есть актом и его последствиями. В действительности, и акт, и его последствия являются следствием, причина находится на плане желания. Желание поэтому является основой действия в его первом проявлении на физическом плане, и желание определяет продолжение акта в его кармической связи с индивидом. Чтобы человек был свободен от следствий Кармы любого акта, он должен был перейти в состояние, больше не дающее основы, в которой этот акт может корениться. Рябь на воде, вызванная действием камня, распространится до самого дальнего предела его пространства, но не дальше, она ограничена берегом. Их курс окончен, когда больше нет основы или подходящей среды, в которой они могут корениться; они расходуют свою силу и перестают быть. Карма, следовательно, так же зависит от нынешней личности для своего исполнения, как она зависела от прежней для первого начального акта. Можно привести иллюстрацию, которая поможет объяснить это.

Семя, скажем, например, горчицы, произведет горчичное дерево и ничего больше; но для того, чтобы оно было произведено, необходимо, чтобы сотрудничество почвы и культуры присутствовало в равной степени. Без семени, как бы ни обрабатывалась и ни поливалась земля, она не даст растения, но семя столь же неэффективно без совместного действия почвы и культуры.

Первый великий результат кармического действия — это воплощение в физической жизни. Рождающаяся сущность, состоящая из желаний и склонностей, устремляется к воплощению. Она руководствуется в выборе своей сцены проявления законом экономии. Какова бы ни была правящая склонность, то есть, какая бы группа сродств ни была сильнее, эти сродства приведут ее к точке проявления, в которой наименьшее сопротивление. Она воплощается в тех условиях, которые наиболее гармонируют с ее кармическими склонностями, и все следствия действий, содержащихся в Карме, так проявляющейся, будут испытаны индивидом. Это определяет положение в жизни, пол, условия безответственных лет детства, конституцию с различными болезнями, присущими ей, и, по сути, все те определяющие силы физического существования, которые обычно классифицируются под терминами «наследственность» и «национальные характеристики».

На самом деле именно закон экономии является истиной, лежащей в основе этих терминов, и которая объясняет их. Возьмем, например, нацию с определенными особыми характеристиками. Это план расширения для любой сущности, чье наибольшее количество сродств гармонирует с этими характеристиками. Входящая сущность, следуя закону наименьшего сопротивления, воплощается в этой нации, и все кармические следствия, следующие за такими характеристиками, будут накапливаться у индивида. Это объяснит, что означает такие выражения, как «Карма наций», и то, что верно для нации, также будет применимо к семье и касте.

Необходимо, однако, помнить, что существует много склонностей, которые не исчерпываются в акте воплощения. Может случиться так, что Карма, которая заставила сущность воплотиться в каком-либо конкретном окружении, была достаточно сильна только для того, чтобы перенести ее в физическое существование. Будучи исчерпанной в этом направлении, получается свобода для проявления других склонностей и их кармических следствий. Например, кармическая сила может заставить сущность воплотиться в скромной сфере жизни. Он может родиться как ребенок бедных родителей. Карма следует за сущностью, длится более или менее долгое время и становится исчерпанной. С этого момента ребенок берет линию жизни, совершенно отличную от своего окружения. Другие сродства, порожденные прошлым действием, выражают себя в своих кармических результатах. Остаточные следствия прошлой Кармы могут все еще проявляться в виде препятствий и помех, которые преодолеваются с различной степенью успеха в зависимости от их интенсивности.

С точки зрения особого творения для каждой сущности, входящей в мир, существует огромная и необъяснимая несправедливость. С точки зрения Кармы, странные превратности и кажущиеся случайности жизни можно рассматривать в ином свете как безошибочное проявление причины и последовательности. В семье при одних и тех же условиях бедности и невежества один ребенок будет отделен от других и брошен в условия, весьма несхожие. Он может быть усыновлен богатым человеком или благодаря какой-то причуде судьбы получить образование, дающее ему сразу другое положение. Карма воплощения будучи исчерпанной, другая Карма утверждает себя.

Здесь представлен очень важный вопрос: может ли индивид влиять на свою собственную Карму, и если да, то в какой степени и каким образом?

Было сказано, что Карма — это продолжение акта, и для того, чтобы какая-либо конкретная линия Кармы проявила себя, необходимо, чтобы существовала основа акта, порождающего эту Карму, в которой она может корениться и действовать. Но действие имеет много планов, в которых оно может корениться. Существует физический план, тело с его чувствами и органами; затем существует интеллектуальный план, память, которая связывает впечатления чувств в последовательное целое, и разум приводит в упорядоченное расположение свое хранилище фактов. За пределами плана интеллекта существует план эмоций, план предпочтения одного объекта другому: — четвертый принцип человека. Эти три, физический, интеллектуальный и эмоциональный, имеют дело целиком с объектами чувственного восприятия и могут быть названы великим полем битвы Кармы. Существует также план этики, план различения «я должен сделать это, я не должен делать того». Этот план гармонизирует интеллект и эмоции. Все это — планы Кармы или действия, что делать и чего не делать. Именно ум как основа желания инициирует действие на различных планах, и только через ум могут быть получены следствия покоя и действия.

Сущность входит в воплощение с кармической энергией из прошлых существований, то есть действие прошлых жизней ожидает своего развития как следствие. Эта кармическая энергия устремляется в проявление в гармонии с базовой природой акта. Физическая Карма будет проявляться в физических склонностях, принося наслаждение и страдание. Интеллектуальный и этический планы также в той же манере являются результатом прошлых кармических склонностей, и человек, каким он есть, с его моральными и интеллектуальными способностями, находится в непрерывной связи с прошлым.

Сущность при рождении, следовательно, имеет определенное количество кармической энергии. После воплощения это ожидает периода в жизни, в который начинается свежая Карма. До времени ответственности это, как мы видели, только начальная Карма, которая проявляется. С того времени свежая личность становится правителем своей собственной судьбы. Большая ошибка полагать, что индивид — это просто марионетка прошлого, беспомощная жертва судьбы. Закон Кармы — это не фатализм, и небольшое размышление покажет, что индивид может влиять на свою собственную Карму. Если большее количество энергии будет затрачено на одном плане, чем на другом, это заставит прошлую Карму развернуться на этом плане. Например, тот, кто живет целиком на плане чувственного удовлетворения, с плана за пределами будет черпать энергию, необходимую для исполнения своих желаний. Давайте проиллюстрируем это, разделив человека на высшую и низшую природу. Направляя ум и стремления на низший план, там создается «огонь» или центр притяжения, и чтобы питать и откармливать его, энергии всего высшего плана вытягиваются вниз и исчерпываются в снабжении потребности в энергии, которая существует внизу из-за потакания чувственному удовлетворению. С другой стороны, центр притяжения может быть зафиксирован в верхней части, и тогда вся необходимая энергия идет туда, чтобы привести к увеличению духовности. Необходимо помнить, что Природа всещедра и не удерживает свою руку. Требование сделано, и предложение придет. Но какой ценой? Та энергия, которая должна была укрепить моральную природу и исполнить стремления к добру, притягивается к низшим желаниям. Постепенно высшие планы исчерпываются от жизненной силы, и хорошая и плохая Карма сущности будет поглощена на физическом плане. Если, с другой стороны, интерес отстранен от плана чувственного удовлетворения, если есть постоянное усилие зафиксировать ум на достижении высшего идеала, результатом будет то, что прошлая Карма не найдет основы, в которой она могла бы корениться на физическом плане. Карма, следовательно, будет проявляться только в гармонии с планом желания. Чувственная энергия физического плана исчерпает себя на высшем плане и таким образом станет трансмутированной в своих следствиях.

Каковы средства, через которые следствия Кармы могут быть таким образом изменены, также ясно. Человек не может иметь привязанности к вещи, о которой он не думает, поэтому первым шагом должно быть фиксирование мысли на высшем идеале. В этой связи можно сделать одно замечание по поводу покаяния. Покаяние — это форма мысли, в которой ум постоянно возвращается к греху. Его поэтому следует избегать, если кто-то хочет освободить ум от греха и его кармических результатов. Весь грех имеет свое происхождение в уме. Чем больше ум пребывает на любом курсе поведения, будь то с удовольствием или болью, тем меньше шансов для него стать отстраненным от такого действия. Манас (ум) — это узел сердца, когда он развязан от любого объекта, другими словами, когда ум теряет свой интерес к любому объекту, больше не будет связи между Кармой, связанной с этим объектом, и индивидом.

Именно отношение ума затягивает кармические шнуры туго вокруг души. Оно заключает в тюрьму стремления и связывает их цепями трудностей и препятствий. Именно желание заставляет прошлую Карму принимать форму и очертания и строить дом из глины. Это должно быть через непривязанность, что душа прорвется сквозь стены боли, это будет только через изменение ума, что кармическое бремя будет поднято.

Появится, следовательно, что, хотя абсолютно верно, что действие приносит свой собственный результат, «нет здесь разрушения действий хороших или не хороших. Приходя к одному телу за другим, они становятся созревшими своими соответствующими путями». — И все же это созревание — акт индивида. Свободная воля человека утверждает себя, и он становится своим собственным спасителем. Для мирского человека Карма — суровая Немезида, для духовного человека Карма разворачивается в гармонии с его высшими стремлениями. Он будет смотреть с безмятежностью одинаково на прошлое и будущее, не пребывая с раскаянием на прошлом грехе и не живя в ожидании награды за нынешнее действие.

Суфизм,

Или Теософия с точки зрения магометанства.

Глава из рукописной работы, предназначенной в качестве учебника для студентов мистицизма, К. Х. А. БЬЕРРЕГАРДОМ, студ. теос.

В двух частях: — Часть I, Тексты; Часть II, Символы.

(Продолжение.)

ЧАСТЬ II. — СИМВОЛЫ.

Практические толкователи и проповедники суфизма — это дервиши, монахи ислама.

Должно было стать ясным нашим читателям, что сладкие и мирные чувства двустишия Катеби, помещенного как девиз над нашей первой частью, являются выражениями по крайней мере одной стороны внутренней жизни суфизма. Но если мы прислушаемся внимательнее, мы услышим жалобную ноту соловья более отчетливо и воспримем более легко мрак кипариса; оба они, подобно душе человека, оплакивают в меланхолии нашу разобщенность с Божеством. Это тоже другая сторона суфизма, которая теперь была проиллюстрирована, и мы привели достаточно цитат, чтобы показать, что высшая цель суфия — достичь самоаннигиляции, теряя свою человечность в Божестве.

Пока что прямые учения, как они лежат на поверхности наших цитат. Великие подводные течения — это отношения Вселенского «Я» и Индивидуального «Я». Выражение «Я» не было использовано, но «Бог» и «Душа» из-за своеобразия экзотерических форм современной магометанской теологии, которые суфийские доктора считают себя обязанными соблюдать.

Нам еще предстоит процитировать суфийских поэтов Хафиза, Джами, Низами, Аттара и других, но так как их учения завуалированы символами, они естественно находят свое место в этой нашей второй части и будут рассмотрены полностью ближе к концу. Мы начнем с более экстатических черт практического суфизма, с дервишей, мусульманских святых, и таким образом разовьем субъективные формы суфизма. Мы придем к пониманию использования ритуального служения и аскетических практик, когда увидим их обрамленными в тесной гармонии с законами Природы и способствующими Союзу с «Я».

Там, где мы используем фразу «Личное», наши читатели поймут ее как субъективный эквивалент объективного «Я». —

Историческое изучение возникновения суфизма из первоначального аскетизма даст нам отличный взгляд на эволюцию самого суфизма, а также всех других форм мистицизма. Следовательно, мы должны уделить этому некоторое место.

Несомненно, должно быть поддержано, что аскетизм и монашеская жизнь совершенно несовместимы с магометанством, и, по сути, сам Магомет был далек от чего-либо подобного и постоянно проповедовал против этого, выступая за активную жизнь и агрессивную религию.

Но ни Магомет, ни его последователи не могли остановить прилив аскетических влияний с Востока, из буддизма; ни с Запада, из христианства. Эти две религиозные системы существовали веками и обе характеризовались монашескими институтами и миссионерским духом. Но гораздо глубже этих индивидуальных влияний лежит сила нового исторического цикла, начинающегося примерно через столетие после Магомета, как раз в то время, когда мы находим наибольшее число исламских святых с отчетливым монашеским оттенком. Эра характеризуется новой цивилизацией на Западе и консолидацией восточных завоеваний. Магометанская сила окружает христианский мир и угрожает уничтожить как Церковь, так и христианство. На самом Востоке ужас существования охватил умы людей и оставил сильнейшие впечатления в трудах таких людей, как Ата Салами и Хасан и т. д.

Даже при жизни Магомета была предпринята попытка привить элементы созерцательной жизни к его доктрине. Факты хорошо известны. Однажды вечером, после более энергичных, чем обычно, декламаций со стороны пророка — он взял своей темой пламя и пытки ада — несколько его самых ревностных сподвижников, среди которых имена Омара, Али, Абу-Дарра и Абу-Хорейры являются видными, удалились, чтобы провести ночь вместе в соседнем жилище. Здесь они впали в глубокие рассуждения об ужасах божественного правосудия и средствах умилостивить или предотвратить его ход. Вывод, к которому они пришли, был отнюдь не неестественным. Они согласились, что для этой цели самый верный путь — оставить своих жен, проводить свою жизнь в постоянном посте и воздержании, носить власяницу и практиковать другие подобные аскезы: одним словом, они установили для себя линию поведения, поистине аскетическую и ведущую ко всему, что может последовать в таком курсе. Но они желали сначала обеспечить одобрение Магомета. Соответственно, на рассвете они представились перед ним, чтобы ознакомить его с решением ночи, а также его мотивами и смыслом; но они просчитались. Пророк отверг их предложение резким упреком и объявил брак и войну гораздо более приятными Божеству, чем любая суровость жизни или умерщвление чувств вообще, и хорошо известный отрывок из Корана: «О истинно верующие, не воздерживайтесь от благ земли, которыми Бог разрешает вам наслаждаться», открытый по этому самому случаю, остается длительным памятником отвращения Магомета к этому преждевременному всплеску аскетического чувства. Этот урок и многие другие подобного характера на время сдержали любое и всякое проявление объявленных форм аскетизма, но не смогли предотвратить окончательный триумф более истинных и лучших частей человеческой природы. «Судьбе» было угодно, чтобы в его собственной семье скрывались зародыши, предназначенные в последующие века, вплоть до сегодняшнего дня, и, вероятно, до тех пор, пока будет существовать ислам, оказывать мощнейшее влияние в магометанском мире.

Али, двоюродный брат Магомета, и сын Али Хасан, его внук Зейн эль Абидин, а после них Джауфар эс Садик, Муса эль Казим, Али эр Рида и другие из их рода были членами семьи, которая стала самым позвоночником аскетизма. На них последовательно смотрели индивидуальные аскеты как на проводников и наставников в слове и деле самоотречения и отречения.

В «Менакибу л Арафин» (Деяния Адептов) рассказывается, что Пророк однажды прочитал Али наедине секреты и тайны «Братьев Искренности», предписывая ему не разглашать их никому из непосвященных, чтобы они не были преданы; также, чтобы уступать повиновению правилу безоговорочного подчинения. В течение сорока дней Али хранил секрет в своей собственной единственной груди и нес его с собой, пока не заболел сердцем. Поскольку его бремя угнетало его и он больше не мог свободно дышать, он бежал в открытую пустыню и там случайно наткнулся на колодец. Он наклонился, опустил голову в колодец так глубоко, как только мог; и затем, один за другим, он доверил те тайны недрам земли. От избытка его волнения его рот наполнился пеной и пеной. Там он выплюнул в воду колодца, пока не освободил себя от всего, и почувствовал облегчение. Через определенное количество дней было замечено, что в этом колодце растет единственное семя. Оно росло и закрывалось, пока, наконец, юноша, чье сердце было чудесным образом просвещено по этому вопросу, не узнал об этом растущем растении, срубил его, просверлил в нем отверстия и начал играть на нем мелодии, подобные тем, что сейчас исполняются дервишами-любителями Бога, когда он пас своих овец по соседству. Постепенно различные племена арабов пустыни услышали об этой игре на флейте пастуха, и ее слава распространилась повсюду. Верблюды и овцы всего региона собирались вокруг него, когда он играл, переставая пастись, чтобы они могли слушать. Со всех сторон кочевники стекались, чтобы услышать его звуки, впадая в экстаз от восторга, плача от радости и удовольствия, разражаясь в транспортах удовлетворения. Слух, наконец, достиг ушей Пророка, который отдал приказы привести дудочника перед ним. Когда он начал играть в священном присутствии, все святые ученики Божьего посланника были тронуты до слез и транспортов, разражаясь криками и восклицаниями чистого блаженства и теряя всякое сознание. Пророк объявил, что ноты флейты пастуха были вдохновением святых тайн, которые он доверил в частном порядке Али.

Таким образом, пока человек не обретет искреннюю преданность флейты с голосом коноплянки, он не сможет услышать тайны «Братьев Искренности» в ее сладостных нотах или осознать их наслаждения; ибо «вера — это всецело томление сердца и удовлетворение духовного чувства».

Что касается «Братьев Искренности», упомянутых выше, можно сказать, что мусульмане на Востоке прекрасно знают, что на земле существует, среди посвященных, тайная иерархия, которая управляет всей человеческой расой, неверными так же, как и верующими, но что их власть часто осуществляется таким образом, что субъекты, находящиеся под ее влиянием, не знают, от какого лица или лиц исходят ее эффекты.

В этой иерархии высшее достоинство принадлежит Хизру. Это, безусловно, человек, но возвышающийся над обычной человеческой природой благодаря своим трансцендентным привилегиям. Допущенный к Божественному Видению и обладающий вследствие этого относительным всемогуществом и всеведением на земле; видимый и невидимый по своему желанию; свободный от оков пространства и времени; благодаря своим вездесущим и бессмертным силам являющийся в различных обличьях на земле для поддержания дела истины; затем на время скрывающийся от людей; известный в разные эпохи как Сет, как Енох, как Илия и ожидаемый в конце времен как Махди; это удивительное существо является центром, опорой, правителем, посредником для людей аскетического образа жизни и уединения, и как таковой он почитается под именем Котб, или ось, как духовный полюс, вокруг которого и на котором все движется или поддерживается. Под ним находятся Аулия, или близкие друзья Бога, числом семьдесят два (некоторые говорят двадцать четыре), святые люди, живущие на земле, которые допущены Котбом к его близкому общению и которые являются для остальных источниками всякого учения, авторитета и святости. Среди них, в свою очередь, один, превосходящий остальных, наделен викарным титулом Котб-эз-заман, или ось своего времени, и рассматривается как видимый хранитель знания и силы верховного Котба — которого часто называют, для отличия, Котб эль-Актаб, или ось осей — и его постоянный представитель среди людей. Но поскольку этот важный выбор и последующее делегирование власти невидимы и скрыты даже от большинства самих преданных, и ни Котб-эз-заман, ни Аулия не носят никакого внешнего или отличительного знака достоинства и власти, это может проявляться только через свои последствия и, таким образом, постепенно становиться известным внешнему миру, и даже тогда скорее как предположение, чем как положительная уверенность.

Ссылаясь на авторитет знаменитого багдадского святого Абу-Бекра эль-Кеттани, Э. У. Лейн 118 утверждает, что ордена, находящиеся под властью этого главы, называются Омуд (или Овтад), Ахьяр, Абдал, Нуджаба и Нукаба, перечисляя их в соответствии с их старшинством, и отмечает, что, возможно, к ним следует добавить низший орден, называемый Ашаб эд-Дарак, то есть «Стражи» или «Надзиратели». Нукаба насчитывается триста, и они проживают в Эль-Гарбе (Северная Африка к западу от Египта); Нуджаба — семьдесят, и они проживают в Египте; Абдал — сорок, и они находятся в Сирии; Ахьяр — семь, и они странствуют по земле; Омуд — четверо, и они стоят по углам земли. Члены этих орденов не известны как таковые своим низшим, непросветленным собратьям и часто невидимы для них. Чаще всего это относится к Котбу, который, хотя обычно пребывает в Мекке, на крыше Каабы, никогда не бывает там виден, как и в любом другом из своих любимых мест пребывания, однако его голос часто слышен в этих местах.

Добавим, что их великая сила, как полагают, обретается посредством самоотречения, безоговорочного упования на Бога, от добрых джиннов, а также благодаря знанию и произнесению «величайшего имени».

Историк Эфлаки привел нам звенья духовной цепи, через которую тайны дервишских учений передавались вплоть до Джалалуддина Руми и внутри его линии.

Али передал тайны имаму Хасану из Басры, который умер в 728 г. н. э. Хасан обучил им Хабиба Персидского († 724 г. н. э.), который доверил их Давуду из племени Таййи († 781 г. н. э.), который передал их Маруфу из Керха († 818 г. н. э.); тот — Сирри († 867 г. н. э.), а он — великому Джунейду († 909 г. н. э.). Духовный ученик Джунейда Шибли († 945 г. н. э.) обучал Абу-Амра Мухаммеда, сына Илахима Заджаджа († 959 г. н. э.), а его учеником был Абу-Бекр, сын Абдуллы из Туса, который обучал Абу-Ахмеда Мухаммеда, сына Мухаммеда Аль-Газали († 1111 г. н. э.), и он вверил эти тайны Ахмеду эль-Хатиби, прадеду Джалала, который передал их имаму Сарахси († 1175 г. н. э.). Сарахси был духовным наставником отца Джалала Баха Веледа, который обучал Сайида Бурхану-д-Дина Термизи, наставника Джалала. — Теперь мы продолжим историю.

(Продолжение следует.)

Пожалуйста, обратите внимание на следующее исправление к предыдущей статье: сноска на странице 143 в августовском номере журнала «Путь» (The Path) должна гласить: «Свободный перевод Дж. Фримена Кларка».

Сдержанность Махатм и эволюция индивидуума.

Члены Теософского общества и широкая публика в равной степени проявили большое расхождение во мнениях как относительно фундаментальной цели Общества, так и относительно его приспособления к индивидуальным случаям. Чтобы получить правильное представление об этих моментах, прежде всего абсолютно необходимо рассматривать Общество как единое целое и помнить, что, как и всякое движение в физическом или духовном мире, оно должно управляться великим законом Эволюции. Это его первопричина, а эволюция индивидуума — его первоочередная задача. Как показывает его история, это не эфемерное учреждение, которое должно просуществовать определенный период, подобно больнице, или обществу помощи животным, бедным детям или падшим женщинам. Это спица вселенского колеса Эволюции. Когда в мире появилась группа лиц, достаточно развитых на духовном плане, они естественным образом сформировали ядро, от которого вскоре разошлись лучи в различные части земного шара. Стимулирующие центры энергии, которые постоянно расширяются благодаря индивидуальным усилиям своих членов. То, что верно для всего организма, верно и для его составных частей, и каждый индивидуум по своим умственным способностям и психическим условиям является именно тем, на что дает ему право его предыдущий опыт или его эволюционный коэффициент. Только посредством постоянно возрастающих усилий с его собственной стороны он может укрепить эти силы.

При основании Теософского общества была надежда, что объединенные труды всех для каждого и каждого для всех могут привести к такому просвещению и расширению индивидуумов, какое трение многих умов, направленных к одной цели, должно обеспечить через корреляцию моральных сил. Отсюда Общество было основано на идее Всемирного братства.

В настоящее время существуют две категории лиц, которые неверно истолковывают эту цель Общества. Первая категория состоит из: (А) тех лиц, которые полагают, что Общество посвящено исключительно широкому аспекту предмета, такому как прогрессивное развитие всего нынешнего человечества или объединенные интересы больших масс людей, оставляя индивидуума в полном одиночестве на крутом пути его собственного духовного развития. (В) Различных лиц в разных частях света, которые сочли уместным, одновременно с выражением своей приверженности идее Всемирного братства, высмеивать ее как «простую фикцию», «чистую формулу» или «утопическую невозможность»: колеблющееся недоверие каждого такого человека, несомненно, проистекает из индивидуальной или конституциональной особенности. (С) Тех, кто предполагает, что эта базовая идея является гибкой декларацией, которую всегда можно использовать как щит, чтобы отразить непопулярное или насмешливое обвинение в интересе к мистицизму. (D) Тех, кто основывает свое отрицание всемирного братства на весьма разумном правиле, требующем от претендентов на посвящение рекомендации от активных членов Общества. «Если вы делаете различия, вы не универсальны», — таков крик этих последних.

Все вышеупомянутые лица рано или поздно обнаружат, что Общество в целом прогрессирует благодаря духовному продвижению отдельных членов. Если индивидуум деградирует, общее благосостояние уменьшается на эту величину; если он прогрессирует, оно увеличивается на эту величину, и когда многие поднимаются, все вскоре возносятся, словно под действием удельного веса, на более высокий план. По этой причине не только экзотерические и многократно оклеветанные основатели Общества, но и скрытые, истинные основатели всегда уделяли много времени и внимания индивидуумам. В то же время они непрестанно настаивали на необходимости индивидуальных усилий, чтобы каждый член мог развивать себя сам. Это истинный смысл Эволюции. Это не расширение человека посредством внешней силы, действующей на инертную ткань, а импульс изнутри наружу и вверх, усиленный кумулятивным эффектом предыдущих импульсов и дополнительно подкрепленный такой благоприятной средой, которую его состояние позволяет ему ассимилировать.

Именно в этом последнем отношении вторая рассматриваемая категория допустила ошибку. Они требуют большей внешней помощи для индивидуума. Такие люди, вступив в Общество и заявив о своей вере в существование Махатм, или Адептов, или высокоразвитых человеческих существ, через некоторое время начали высказывать жалобы, потому что не получали личных посланий от этих Великих Существ, в то время как они считают такое внимание причитающимся им по праву. Эти люди говорили: «Мы заявили о своей вере в этих мудрых и святых Людей; мы вступили в Общество, но нас не удостоили никакими доказательствами непосредственно от них». Таким лицам требуется письмо под печатью, спроецированное феноменальным образом по воздуху или иным способом. Ничто меньшее их не удовлетворит, и если они этого не получают, то, как они сами намекают, они, вероятно, покинут лоно Общества. Их жалоба в общих чертах заключается в том, что Махатмы сдержанны, слишком сдержанны для их требований. Они говорят, что объявлено, будто некоторые другие лица получили такие свидетельства в виде писем, и они ссылаются на господ Синнетта, Олкотта, Дамодара, Хьюма, мадам Блаватскую и нескольких индусов как на облагодетельствованных получателей. Жалующиеся затем заявляют, что их стремления, их потребность, их заслуги равны заслугам этих лиц, что они, грубо говоря, «ничуть не хуже». Некоторые, кто не говорит этого вслух, думают так, и поднимается общий крик: «Почему мы не получаем таких писем в качестве доказательств? Разве мы не оправданы в приписывании Махатмам чрезмерной сдержанности?» Когда вдобавок говорят, что некоторые другие видели Махатм, или слышали их голоса, или получали от них дары, обиженные повторяют жалобу: «Почему Махатмы так сдержанны?» Это отношение в конечном итоге стало позицией прессы и публики в целом, так что возникает вопрос: «Являются ли Махатмы чрезмерно сдержанными?»

Решение этого вопроса неразрывно связано с темой «Эволюции индивидуума». Что касается общей эволюции, то Махатм нельзя обвинить в этом, ибо если бы мы обладали их знанием целого, чтобы быть способными чувствовать и знать, что чувствуют все минералы, растения, животные и люди коллективно, мы бы увидели, что в этой области Махатм никогда не обвиняют даже в мыслях в утаивании знаний, благосклонности или благословения. Целое движется по закону (который включает в себя и самих Махатм), и как целое признает этот закон и не знает никакого возможного отступления от него.

Как было сказано ранее, работа Теософского общества лежит в области индивидуальной эволюции, и точно так же, как его сфера может быть расширена только благодаря постоянным трудам его членов, так и каждый индивидуум следует тому же закону, хочет он того или нет. Махатмы не сдержанны. Они по справедливости не могут быть ничем иным, кроме как благоприятствующей средой для индивидуальной души. Они дают каждому человеческому колодцу ровно столько воды, сколько он может вместить; переполнение было бы расточительством. Хорошо сказано, что человеческий разум, подобно атмосфере, имеет свою точку насыщения. Осознать, когда мы достигли этой точки, — это первый шаг на пути самопознания; стремиться расширить наши границы посредством непрестанного изучения и наблюдения — продвигает нас на пути на многие лиги вперед. У тех, кто путешествует таким образом, нет ни времени, ни желания для жалоб. Мы входим в эту жизнь через наших родителей, подчиняясь закону. Из одной тайны мы переходим, не зная будущего, в другую тайну: в каждой из них усваиваются уроки. Так душа рождается в высшую жизнь и постепенно знакомится с ее тайнами. Через каждый порядок жизни проходит закон естественного отбора. «Человек — это метод, прогрессивное устройство, избирательный принцип», — говорит Эмерсон. Как человек выбирает друзей и занятия, наиболее подходящие ему, так по закону духовной динамики душа притягивается именно к той пище, которую она может усвоить, к влияниям, необходимым для ее нынешнего развития. Если индивидуальный разум не в состоянии уловить эту идею и увидеть, что мы сами (а не Махатмы) создаем свои собственные возможности, то насколько менее он приспособлен с пользой воспользоваться теми самыми возможностями, которых он требует. Удовлетворение любопытства, оживление интереса к личностям или феноменам как таковым не являются ростом души, и они не могут продвинуть эволюцию индивидуума. Махатмы не удерживают нас от Истины, но мы сами. Когда мы станем частью ее, мы познаем ее: когда мы начнем жить по ее законам, кто сможет закрыть ее от нас? Праведное сердце восклицает: «Мое есть мое, даже если вселенная откажет мне, и никакие Махатмы вместе взятые не смогут передать мне одну истину, в которой я не готов пребывать. Дух сообщает себя; Учителя лишь истолковывают видение, как прорицатели сны Царей. Я царь, когда Дух возвышает меня, сделанный таковым сверхкоролевским актом. Я не буду жаждать чужих одежд, ни скулить, как нищий, о милостыне, но буду ждать, пока не вступлю в свое собственное владение. Тогда Мудрые научат меня, как им управлять». Сердце, которое выбирает в истине эту благородную долю, уже почувствовало животворящее прикосновение Божественного. Подобно Юпитеру древности, оно велит привязанному к земле вознице умерить свои крики и первым подставить свое плечо под колесо.

Пусть же жалующиеся поразмыслят о том, как невежественны они в своей способности понимать психологические данные и как необходимо, чтобы они сначала развили себя в этом направлении. Луч света может пронестись мимо нас, невидимый и неизвестный, и затеряться в дальнем пространстве из-за отсутствия своевременного вмешательства отражающей поверхности. Или он может устремиться прямо в глаз, и даже в этом случае может быть потерян, если глазу не хватает силы воспринять впечатление. Таким образом, попытка прямого общения или озарения может быть и часто бывает сорвана из-за отсутствия воспринимающего глаза и души. Станем ли мы ожидать получения этого из других рук, как по волшебству, когда мы хорошо знаем, что никогда полностью не извлекаем пользу из любого опыта, который не прожили сами? Кто из нас не видел ребенка, который с нетерпением отвергает наставления старших, а затем возвращается домой, полный удивления и догматизма по поводу того самого факта, который какой-нибудь товарищ вбил ему в голову? Сильная душа должна быть самоосвобожденной. Среди нас действительно есть те, кто отчасти обладает духовным оком, и Махатмы, желая пробудить его более полно, время от времени проецируют луч мудрости, который глаз не в состоянии воспринять, и он проходит мимо к тем, кто лучше приспособлен его впитать. «Никто не может узнать то, к чему он не подготовлен, как бы близко к его глазу ни находился объект. Химик может рассказать свои самые драгоценные секреты плотнику, и тот не станет от этого мудрее, — секрет, который он не открыл бы химику и за целое поместье. Бог всегда ограждает нас от преждевременных идей. Наши глаза закрыты, чтобы мы не могли видеть вещи, которые смотрят нам в лицо, до тех пор, пока не придет час, когда разум созреет; тогда мы видим их, и время, когда мы их не видели, кажется сном» 119.

Будем же стремиться к этому времени жатвы, не прося помощи и не сомневаясь в том, что она близка, хотя и невидима, и помня прежде всего, что то, что мы считаем сдержанностью или молчанием со стороны Махатм, часто является лишь высшим порядком речи, который мы пока не понимаем и к золотым акцентам которого ключ может дать только неустанное стремление.

Юлиус.

Корреспонденция.

Хартфорд, август 1886 г.

В редакцию «Пути»,

Дорогой друг: — Мне очень нравится «Путь». Я отметил много статей, которые хочу прочитать на досуге. Они полны той пищи, которая насыщает душу. Как эта надвигающаяся волна из эзотерических и мистических источников хлынула на нас за последние несколько лет! Это подлинная зыбь, и кажется, что она простирается ко всем берегам, а ее источники — из самой Бесконечности. Конечно, то, что нам нужно, приходит к нам в нужное время. Потребности души подразумевают, что необходимый запас где-то существует. Стакан сверкающей холодной воды, предложенный Эмерсоном Фредерике Бремер у хрустального источника, у которого они остановились на обочине дороги, символичен для потребностей духовной природы. Ее комментарии к этому находятся в русле мысли, которой я коснулся:

«Стакан воды! Как много может быть заключено в этом даре! Почему это стало значимым для меня в этом случае, я не могу сказать; но так оно и было. Я молча в душе боролась с Эмерсоном с того самого момента, как познакомилась с ним. Я задавалась вопросом, в чем заключалась эта власть духа надо мной, в то время как я так сильно не одобряла его образ мышления. В чем заключалась его таинственная, магическая сила — то бодрящее, освежающее влияние, которое я всегда испытываю в его трудах или в общении с ним? Этот сердечный глоток чистой воды из источника, поданный его рукой, — я поняла его. Именно эта хрустальная, чистая, свежая холодная вода в его индивидуальном характере, в его трудах, которая освежала и будет снова и снова освежать меня. Я мысленно оппонировала Эмерсону про себя. * * * Но в долгие грядущие годы, и когда я буду далеко отсюда, в своей родной стране, и когда я буду старой и седой, — да, всегда, всегда будут возвращаться моменты, когда я буду стремиться к Уолдо Эмерсону и жаждать получить из его рук этот глоток свежей воды».

Эмерсон черпал из невидимых источников, и прекрасная дань уважения мисс Бремер становится еще сильнее, потому что она принесена вопреки ортодоксальным предрассудкам. Но я свернул на неожиданный «путь», и мое время истекло, и я должен закончить внезапно, как обычно.

С братским приветом, Ф. Э.

Марсель, август 1886 г.

Редактору «Пути»,

Дорогой сэр и брат: — Мне доставляет огромное удовольствие подтвердить получение вашего ценного журнала.

Я не могу не восхищаться великими способностями и эрудицией его авторов, и я верю и надеюсь, что полный успех вознаградит вас за ваши усилия по улучшению нашего бедного и заблудшего человечества и прославлению Истины.

С братским приветом, барон Дж. Спедалиери, Ч. Т. О.

Обзоры и заметки.

«Оптимизм Эмерсона». — Уильям Ф. Дана. (Cupples, Upham & Co., Бостон, 1886). Цена 50 центов в переплете. Продается у Брентано, Юнион-сквер, Нью-Йорк.

Автор пытается объяснить оптимизм Эмерсона его «веселым нравом», а его влияние на литературу — воздействием этой жизнерадостности на «эпоху интеллектуального мрака», вызванного тем, что «Англия, Франция, Германия и Италия приняли отчаянный взгляд на жизнь». Причину пессимизма девятнадцатого века г-н Дана суммирует так: «Корень наших трудностей в том, что мы потеряли веру в откровение религии. Мы не верим, что Библия — это вдохновенная книга, следовательно, мы должны формировать религию сами из материала, находящегося внутри нас и вокруг нас. Нам казалось невозможным, если мы не отказывались от своего разума, верить, что то, что кажется нам добром и злом, может быть всем добром». Г-н Дана, хотя, очевидно, является искренним поклонником Эмерсона, признается, что тот не дал миру никакого нового откровения ни в религии, ни в философии, и сравнивает его влияние скорее с лунным светом, чем с солнечным. Но если Эмерсон и оставил тайну жизни неразгаданной, он повлиял на эмоциональную природу людей к лучшему благодаря веселому, обнадеживающему тону собственного ума, который, вызывая симпатические вибрации в сердцах других, давал им обновленную уверенность в том, что «солнце светит за облаками» и что кажущееся зло — лишь истинное добро в маскировке.

«Философия религии». — Серия статей о «Философии религии с точки зрения мистиков», подготовленная К. Х. А. Бьеррегаардом из Асторской библиотеки, будет опубликована в ближайшее время в «Religio Philosophical Journal».

«Небесная песнь, или Бхагавад-гита», пер. с санскрита Эдвина Арнольда, магистра искусств. (Roberts Brothers, Бостон). В переплете $1.00. Это поэтический перевод величайшей из книг, выполненный мастерской рукой, и многим он будет понятнее, чем существующие ныне прозаические издания Уилкинса, Томсона и других. Но ее сила и красота зависят от присущих качеств поэмы, и посредственная рука не могла бы испортить ее: насколько больше она будет значить для своих читателей под пером г-на Арнольда, легко увидеть, ибо он ученый, философ и истинный певец. Столько об экзотерическом.

Но это во всех смыслах эзотерическая поэма, и, как обычно, переводчик, который ничего не знает о тайной доктрине, не преуспел в открытии замка этой великой сокровищницы. Следуя всем своим предшественникам, г-н Арнольд начинает со старой-престарой ошибки, выстраивая людей царя Дхритараштры на равнине Курукшетра в битве с Пандавами, и совершенно не переводит это название равнины. Вот ключ. Эта равнина — человеческое тело, а не поле в центре Индии; и сам царь — материальное существование, обладающее жаждой жизни. Переходя к деталям участвующих генералов и вождей, наш поэт просто дает их имена без перевода, тогда как каждое имя — это сила, качество или проявление ментального или духовного человека. Бхишма и Бхима из всех остались нетронутыми.

Невежество относительно использования и значения этих имен во многом объясняется безразличием индусов, которые, хорошо зная о допущенных ошибках, не пошевелили и пальцем.

Перевод г-на Арнольда очень красив и вдохновляющ, и, насколько нам известно, находится в руках многих теософов.

«Тайна смерти» с санскрита и другие поэмы Эдвина Арнольда, магистра искусств. (Roberts Brothers, Бостон). В переплете $1.00. 45 страниц занимает «Тайна смерти», и по 252 страницам разбросаны здесь и там другие короткие отрывки с санскрита. Первая поэма — это практический перевод эпизода из Катха-упанишады, где Начикетас посвящается Яме, богу смерти, и познает от него высшее знание. Другие индийские песни: «Поездка раджи», «Песня бихарского мельника», «Погребальная песня», «Песня заклинателя змей», «Песня мукомола» и краткая беседа Будды, состоявшаяся в Раджагрихе, отлитая в ту же форму, что и «Свет Азии».

«Индия вновь посещенная». — Эдвин Арнольд, магистр искусств, компаньон Звезды Индии. (Roberts Brothers, Бостон, 1886). В переплете $2.00, с иллюстрациями. Это рассказ г-на Арнольда о его повторном посещении Индии спустя несколько лет. В прозе он так же ясен, как и очарователен в поэзии. Иллюстрации сделаны с фотографий и придают книге особое очарование. Интерес читателя удерживается до последней главы; и «его Индии» воздается должное, что обычно не является методом англичан, описывающих свои путешествия по этой таинственной стране. Возвращаясь, он в своем прощании заявляет, что оставляет там лакхи верных друзей среди индусов, и его сердце бродит от хижины к хижине, шепча: «он знает и любит».

«Догма и ритуал высшей магии». — Элифаса Леви, в переводе члена Теософского общества, сейчас готовится к публикации, как только это будет удобно. Она будет выпущена в двух томах, около 600 страниц, и по максимально низкой цене — $5.00. «Путь» взял на себя издание книги и будет принимать на нее подписку. Все иллюстрации из французского издания будут воспроизведены.

«Падший идол». — Ф. Энсти. Это роман, посвященный сюжету, в котором теософия, челы, астральные тела, токи и прочее фигурируют на каждой странице. Он рассказывает о силе и странствиях, злых делах и влиянии оболочки сильного злого человека, привязанной к восточному идолу. Там есть немецкий чела, а также мошенническое послание.

Теософская деятельность.

Американский теософский совет. — В июльском «Теософе» было объявлено, что Генеральный совет решил организовать американские отделения на лучшей и более постоянной основе, чем существовала ранее, и что были отправлены инструкции отложить заседание Совета по контролю.

Официальные распоряжения прибыли и вкратце сводятся к тому, что все отделения здесь должны быть сформированы в Американский совет, который должен стать Западной секцией Генерального совета, но подчиняться ему, после чего Совет по контролю прекращает свое существование; все президенты отделений и нынешние члены Совета по контролю должны быть ex-officio членами этого Совета, который, согласно распоряжениям, должен быть сформирован по созыву Совета по контролю как можно скорее после получения уведомлений. Другие члены Совета, которые будут выбраны из всего состава американских теософов, могут быть избраны, и Совет должен собраться вовремя, чтобы переслать отчеты в регулярный Совет в Адьяре в декабре.

Это действие является в высшей степени мудрым, так как термин «Совет по контролю» вводил в заблуждение, поскольку само основание Общества по своей природе демократично, а «контроль» слишком сильно отдавал формой, церемониями, дисциплиной, должностными лицами, секретными отчетами и всей атрибутикой установленной церкви.

Во всех остальных отношениях порядок не изменен распоряжениями. С 14 отделениями и другими планируемыми, эти великие Соединенные Штаты должны быть на верном пути к тому, чтобы вскоре быть теософизированными.

Молден. — Члены работают и учатся. Они пользуются преимуществами, имея нескольких человек, которые глубоко понимают предмет.

Нью-Йорк. — Арийское теософское общество встречается регулярно. В августе или июле было не так много открытых собраний, но часто проводились частные, и члены глубоко искренни. Библиотека получила несколько пополнений, и книги регулярно используются членами.

Слухи — ходят, что некоторые очень ученые и выдающиеся теософы из-за границы будут здесь осенью. Если так — а мы считаем, что наша информация достоверна, — то вся армия газет, критиков и Конуэев может ожидать услышать еще несколько окончательных «последних слов о теософии». Господа из оппозиции! цикл совершает свой ход, ужасное колесо Кармы вращается неумолимо, и вы не можете его остановить, как бы удивительной ни казалась вам старческая немощь людей, бегущих за теософией.

Розенкрейцеры. — Говорят, что Общество Р. К. возрождается в Германии, и теософы участвуют в нем. В следующем месяце мы дадим резюме некоторых их идей.

«Узел невежества связывает сердца всех людей; действие развязывает его и дарует Божью благодать». — Хинди стих.

«Изучай все Писания, написанные вблизи или вдали;

Поклоняйся всем изображениям и святым земли; Но если ты не изучаешь, кто ты есть, Все твои лучшие действия ничего не стоят». — Санскритский стих. ОМ!

№ 7.

Каждый период души измеряется временем. Период других душ, действительно, измеряется определенным временем; но период первой души, поскольку он измеряется временем, измеряется всем временем. — «Начала теологии» Прокла.

Время, подобно семиколесной, семиступичной колеснице, движется вперед; Его катящиеся колеса — все миры. Его ось — бессмертие. — Атхарва-веда.

The moving finger writes, and having writ,

Moves on, nor all your piety and wit

Shall lure it back to cancel half a line,

Nor all your tears wash out a word of it.—The Rubaiyat.

ПУТЬ.

Том I. ОКТЯБРЬ, 1886. № 7.

Теософское общество как таковое не несет ответственности за любое мнение или декларацию в этом журнале, кем бы они ни были выражены, если только они не содержатся в официальном документе.

Там, где к статье или заявлению приложено имя автора, ответственность несет только он, а за те, которые не подписаны, будет отвечать Редактор.

Что такое «Теософское общество»?

МНЕНИЕ О ТОМ, ЧЕМ ОНО ДОЛЖНО БЫТЬ. [ОТ ЧЛЕНА.]

Меня часто спрашивают незнакомцы, которые слышали некоторые рассказы о делах теософов: что такое Теософское общество и какова его цель? Некоторые верят, что это секта, в которой никакое мнение не может существовать, если оно сначала не санкционировано определенными «Штаб-квартирами» или «Советами по контролю»; другие верят, что это школа оккультизма и колдовства; третьи думают, что это новая форма буддизма, приходящая под какой-то маской, чтобы свергнуть христианство, в то время как некоторые из тех, кто не принадлежит к христианской церкви, подозревают, что это попытка распространить христианские доктрины среди них, облекая их в какую-то новую и более приемлемую форму. Почти каждый из таких спрашивающих видит в Т. О. только пугало, и о нем преобладают всевозможные мнения, кроме правильного.

На все такие возражения я могу ответить лишь тем, что покажу им напечатанные «Правила Теософского общества», где под заголовком «Цели Общества» сказано: «Общество не представляет никакого конкретного религиозного вероучения, не вмешивается в касту ни одного человека, является полностью внесектантским и включает последователей всех вероисповеданий». Это звучит так прекрасно, что люди, которые всю свою жизнь привыкли цепляться за вероучения, догмы и «признанные авторитеты», не могут поверить, что это может быть правдой. Более того, возражающие слышали о «Советах по контролю», о «Президентских распоряжениях», об «Официальных органах» и т. д., и все эти вещи имеют такой налет сектантства, что кажутся едва ли совместимыми с духом свободы, так громко провозглашаемым Т. О. Спрашивается: что должен контролировать «Совет по контролю»? Кто обеспечивает послушание президентским распоряжениям? Пропагандирует ли официальный орган догмы секты; и если нет, то в чем тогда польза этих вещей? Поэтому кажется, что нам пора еще раз рассмотреть, что такое Т. О. или чем оно должно быть.