«Путь: Журнал, посвященный Братству Человечества, Теософии в Америке и изучению оккультных наук, философии и арийской литературы»

10. Ибо она изначально произошла из воображения и остается в нем вечно.

Жизнь Высшей Жизнью.

[Окончание. Начало в июльском номере.]

Излишне говорить, что такие обеты соблюдались добросовестно и что те, кто не был действительно способен на это, никогда не давали подобных обещаний и не покидали свою семью, но предпочитали принадлежать к первому классу женатых людей. Этот второй класс лиц, которые таким образом удалялись в лес и становились отшельниками, назывался ванапрастхами. Они всегда получали полное согласие своих близких родственников и отрекались от «удовольствий» и материального процветания (делания денег и т. д.).

Четвертым, высшим порядком жизни было полное отречение (санньяси). Это были те немногие благословенные, которые тогда же, в каждом воплощении, избавились от семейных изъянов. В этот орден принимались только те, на кого изъяны никакой семьи не могли повлиять. Задолго до своего принятия в этот орден они, выполняя семейные обязанности, последовательно, воплощение за воплощением, уходили далеко за пределы досягаемости семейных изъянов. Брахмачари и канники могли, после того как они исполнили семейные обязанности, стать санньяси. Все, кроме принадлежащих ко второму порядку жизни, призывались и давали обет отказаться от одного или нескольких своих самых дорогих и сильных изъянов.

Таковы, друзья мои, были Законы Ману. Если кто-либо из вас сможет основать общину на лучшем фундаменте, я буду счастлив отказаться от своей преданности великому Мудрецу, Спасителю и Законодателю. Поскольку каждый Ману устанавливает одну и ту же Манава Дхарму снова и снова, и поскольку Ману выше Будды и других основателей религий, я призываю вас уделить все возможное внимание этому предмету. Ману выше, потому что он осеняет Будду.

Я должен просить читателей изучить каждое слово и всю эту статью (если она заслуживает того, чтобы так называться), а не разрывать ее на части и не толковать содержащиеся в ней отрывки и фразы по своему усмотрению. Должен добавить, что под «семейными обязанностями» я вовсе не имею в виду принесение в жертву вашего долга, или убеждения, или Истины ради удовлетворения прихотей, или эгоистичной натуры, или сектантских взглядов кого-либо из ваших «родственников». Но я использую выражение «семейные обязанности» в особом смысле, а именно: «тот курс и только тот курс действий, речи и мыслей, с помощью которого вы можете не только избавиться от своих семейных изъянов в этом самом воплощении, но и укрепить в себе все благородные качества вашей семьи, и который в то же время позволит вашим родственникам (родителям, братьям, сестрам, жене, детям и т. д.) также избавиться от тех же изъянов и укрепить в себе те же добрые качества — чтобы вы могли рождаться снова и снова в одной и той же семье». «Патриотизм» используется в похожем смысле; и статью «Эликсир жизни» (см. «Теософ») следует читать в свете этой статьи.

Задается вопрос: «Имеет ли Обитатель порога объективную форму; от чего зависит его объективная форма; всегда ли он является каждому в той же форме, в какой явился Глиндону в рассказе Бульвера?»

Он объективен для тех, кто зашел очень далеко.

Это зависит от: (1) определенной вещи, которую я здесь не назову; (2) стадии развития, которой достиг или почти достиг чела или оккультист; (3) способа восприятия элементалов и Обитателя, присущего чела или оккультисту, его семье и его нации, или, скорее, национальным и семейным легендам или религии; (4) того, какая форма, более или менее чудовищная или несообразная, была бы наиболее пугающей и подавляющей для него в критический период. При соблюдении вышеуказанных четырех условий Обитатель принимает форму в зависимости от того, выполнил или не выполнил чела или оккультист свои тройственные обязанности, и от того, как семиричные элементы Обитателя утверждают себя в нем. Чем лучше он выполнил тройственные обязанности, тем меньше Обитатель воздействует на него. Конечно, форма не обязательно одна и та же для каждого.

Почему Обитатель явился сестре Глиндона, которая не проходила испытательный срок, и почему в той же форме?

Потому что она была достаточно восприимчива и чувствительна. Принцип, задействованный в этом случае, тот же, что и при одержимости.

Обитатель может быть либо одним элементалом, либо группой или несколькими группами элементалов, принимающих одну коллективную форму. Это один элементал, когда кризис наступает в самом начале попытки чела или оккультиста возвысить свою низшую природу. Это случай, когда у него меньше всего (Кармической) выносливости для «восхождения в гору». Чем позже на его пути расставлена засада, тем многочисленнее элементалы, из которых состоит Обитатель.

Не следует воображать, что это явление или влияние противостоит чела лишь однажды, до тех пор, пока он не достигнет первого посвящения, а посвященному — лишь однажды в интервале между двумя посвящениями. Оно появляется так часто, как запас его Кармической выносливости падает ниже минимального предела.

Под Кармической выносливостью понимается пхала (результат или плод) прошлой бескорыстной, благой Кармы, которая созрела. Хотя у оккультиста может быть накоплено огромное количество прошлой бескорыстной благой Кармы, все же, если во время его кризиса не будет достаточного количества настоящих бескорыстных добрых мыслей, чтобы созрела достаточная часть этого количества, он обнаруживает, что лишен необходимого запаса выносливости. Немногие те, кто уже накопил хорошее количество бескорыстной благой Кармы; и еще меньше те, кто обладает требуемой степенью бескорыстной и духовной природы в период испытания; и еще меньше тех, кто не бросился бы к дальнейшему развитию Йоги, не имея всех необходимых средств.

Когда мы не полностью квалифицированы для этого, мы должны и могли бы продолжать развиваться обычным путем и пытаться обеспечить необходимые средства, ведя бескорыстную жизнь и подавая пример другим, и это стадия почти всех обычных теософов. Они, наравне со всеми своими собратьями, находятся под влиянием «Обитателя», который является следствием их собственных, их семейных и национальных изъянов; и хотя они, возможно, никогда в этой жизни не увидят объективно никакой подобной формы, влияние все же существует и обычно распознается как «дурные наклонности и обескураживающие мысли».

Стремитесь же жить Высшей жизнью, начав прямо сейчас очищать свои мысли добрыми делами и правильной речью.

Мурдхна Джоти.

Размышления о Пути истинного теософа.

«Путь внутреннего мира состоит в том, чтобы во всем сообразовываться с удовольствием и расположением Божественной Воли. Те, кто хотел бы, чтобы все вещи удавались и происходили согласно их собственной прихоти, не познали этого пути; и потому ведут суровую и горькую жизнь; всегда беспокойные и не в духе, не ступая на путь мира».

Знай же, о Человек, что тот, кто ищет сокровенный путь, может найти его только через дверь жизни. В сердцах всех когда-то возникает желание знания. Тот, кто думает, что его желание исполнится, подобно маленькой птичке в гнезде, которой нужно лишь открыть рот, чтобы ее покормили, будет поистине разочарован.

Во всей природе мы не можем найти ни одного примера, где не требовалось бы усилие того или иного рода. Мы обнаруживаем, что существует естественный результат такого усилия. Тот, кто хотел бы жить этой жизнью или обрести мудрость, может сделать это только постоянным усилием. Если кто-то становится учеником и учится частично заглядывать за завесу или нашел внутри своего собственного существа нечто, что больше его внешнего «я», это не дает права сидеть в праздности или отгораживаться от контакта с миром. Потому что кто-то видит проблеск света впереди, он не может сказать своему ближнему: «Я святее тебя» или набросить на себя мантию уединения.

Душа развивается подобно цветку, в солнечном свете Бога, и бессознательно для почвы, в которой она растет. Закрой свет, и почва станет влажной и бесплодной, цветок увянет или станет бледным и болезненным. Каждый из нас здесь по веской и мудрой причине. Если мы частично находим, почему мы здесь, то тем более есть причина, чтобы мы посредством разумного контакта с жизнью искали в ней дальнейшее прояснение проблемы. Это не столько изучение самих себя, сколько мысль о других открывает эту дверь. События жизни и их причины ведут к знанию. Их нужно изучать, когда они проявляются в повседневной жизни.

Для Мистика нет праздности. Он находит свою повседневную жизнь среди самых грубых и тяжелых трудов и испытаний мира, возможно, но идет своим путем с улыбающимся лицом и радостным сердцем, не становясь слишком чувствительным для общения со своими собратьями и не становясь настолько экстремально духовным, чтобы забыть, что чье-то другое тело, возможно, жаждет пищи.

Один из тех, кто претендовал на обучение тайнам, сказал: «Мне необходимо приятное местоположение и красивое окружение». Тот, кто является истинным теософом, не будет ждать ничего подобного, ни перед обучением, ни, что важнее, перед тем, что является первым необходимым — учением. Это было бы, возможно, приятно, но если Божественное Вдохновение приходит только при таких условиях, то поистине Божественное далеко от большинства из нас. Фактором добра может быть или учить тому, как приблизиться к пути, только тот, кто, забывая о своем собственном окружении, стремится украсить и осветить окружение других. Усилие должно быть ради блага других, а не ради удовлетворения наших собственных чувств или любви к приятному или комфортному.

Мысли о себе поистине предотвратят и разрушат ваши цели и задачи, особенно когда они направлены на оккультное.

Снова возникает мысль: «Я ученик, обладатель части мистического знания». Коварно прокрадывается мысль: «Смотрите, я немного больше других людей, которые не проникли так далеко». Знай же, о человек, что ты не так велик, как даже они. Тот, кто думает, что он мудр, — самый невежественный из людей, и тот, кто начинает верить, что он мудр, находится в большей опасности, чем любой другой живущий человек.

Ты думаешь, о человек, что раз ты получил часть оккультного знания, это дает тебе право уклониться от контакта с остальным человечеством. Это не так. Если ты получил истинное знание, оно заставляет тебя встречать всех людей не только на полпути, но более того — искать их. Оно побуждает тебя не удаляться, но, ища контакта, погрузиться в нищету и печаль мира и своим ободряющим словом, если у тебя нет большего (у Мистика мало что есть еще), стремиться облегчить бремя для какой-нибудь борющейся души.

Ты мечтаешь о славе. Мы не знаем такой вещи, как слава. Тот, кто ищет путь вверх, обнаруживает, что все есть истина; что зло — это добро, сбившееся с пути. Почему мы должны просить славы? Это лишь одобрение тех, кому мы стремимся помочь.

Не желай ни внимания, ни славы, ни богатства. Неизвестным ты находишься в уединении. Будучи безвестным, ты не потревожен в своем уединении и можешь идти по широкому лицу земли, выполняя свой долг, как заповедано, неузнанным.

Если долг становится тяжелым или ты слабеешь на пути, не будь обескуражен, боязлив или утомлен миром. Помни, что «Ты можешь искать тишину в шуме, одиночество в компании, свет во тьме, забвение в давлении, бодрость в унынии, мужество в страхе, сопротивление в искушении, мир в войне и покой в скорби».

Американский мистик.

Обзоры и заметки.

Теософия в прессе. — За последние несколько месяцев в ежедневных газетах появилось множество статей, как редакционных, так и других, большинство из них полны неверных утверждений, смешанных с невежеством не только в отношении Теософии, но и многих вещей, хорошо известных в литературе. Одна газета посвятила теме две колонки, и редактор назвал их исчерпывающими и точными, однако мы находим в ней лечение разумом, трактуемое как Теософия, а затем все сумасбродные идеи, которые автор смог собрать в Нью-Йорке и Бостоне, названы «буддийской чепухой».

Но некоторые теософы были виновны в том, что высказывали в газетах утверждение, будто Теософия — это астрализм, то есть, что цель Общества — побудить людей заняться изучением и практикой вызова духов, культивированием ненормальных способностей, ясновидения и тому подобного, полностью игнорируя главную цель, реальный конец, задачу и raison d’etre движения — всемирное братство и этическое учение. На самом деле, мы осмелимся утверждать, исходя из наших собственных знаний и письменных документов, что Махатмы, которые основали Общество и стоят за ним сейчас, решительно против того, чтобы делать видными эти феноменальные наклонности, эту охоту за ясновидением и астральными телами, и что они заявили об этом совершенно недвусмысленно, выражая свое желание и совет, чтобы «Общество процветало только на своей этической, философской и моральной ценности».

Теософы должны поспешить сделать так, чтобы это ложное впечатление, созданное в широких кругах, будто это опасное учение, или что оно в какой-либо мере опасно, или что мы скрываем наши причины для того, что мы делаем, было устранено. У них под рукой достаточно доказательств. В Индии почти 120 отделений, все изучают свободно и открыто, как лучше всего очистить свои собственные жизни, в то время как они приносят другим знание правильного учения. В Америке дюжина отделений, почти все из которых знают, что упомянутые впечатления смехотворны. Если один или два человека в Обществе воображают, что преследование психических феноменов является его реальным концом и целью, и так заявляют, это ничего не весит против огромного числа членов или против его широко распространенной литературы; это просто их индивидуальная предвзятость.

Но в то же время это воображение и неверное утверждение опасны, и коварно опасны. Это как раз то впечатление, которое иезуитский колледж желает распространить о нас, чтобы в одном месте последовало высмеивание, а в другом — суеверный страх перед этой вещью; что бы из этого ни случилось, они были бы одинаково довольны.

Пусть теософы обратят на это внимание и не забывают, что единственное авторитетное заявление о том, каковы цели и задачи Общества, содержится в тех, что напечатаны в его уставе. Никакое количество утверждений об обратном со стороны любого должностного лица или члена не может изменить эту декларацию.

«Последние слова» Монкура Д. Конвея. — Мы не имеем в виду книгу, а статью, написанную г-ном Конвеем в «Форуме» на тему Теософии. Он заявляет тем, кто удостоен его личного знакомства, что эта статья действительно является «последним словом, которое можно сказать по этому предмету», и он желает, чтобы все люди прочитали ее, дабы их заблуждения были развеяны. В этом он мудр, потому что определенные заблуждения, разделяемые некоторыми людьми, были бы немедленно развеяны при чтении его разглагольствований.

Г-н Конвей был чрезмерно озлоблен против Теософии с тех пор, как он отправился в штаб-квартиру в Мадрасе и был хорошо принят и развлечен ничего не подозревающими теософами там. Почти в тот же час, когда его там приютили и накормили, он писал в «Глазго Геральд» — он еще не попал в «Форум» — статью, оскорбляющую тех, кто оказал ему гостеприимство. Он пробыл там всего несколько часов, и так велика была его проницательность, что за это короткое время он преуспел, как он сказал, в разгадке всей тайны, в проколе пузыря. Но как он стал таким мудрым за столь короткий срок, мы не знаем. Его решение было и остается таковым: мадам Блаватская создавала Махатм, арийскую литературу, санскритский язык, астральные тела и все остальное с помощью любопытной вещи под названием «гламур», что вульгарно называется «пусканием пыли в глаза». Но Конвей придает этому гламуру немного больше силы, чем вульгарная фраза, ибо он приписывает ему некоторую власть над воображением. Он не говорит, как мы должны узнать, были ли его собственные восприятия «огламурены»; ибо у него хватает наглости утверждать, что мадам Блаватская, архизаговорщица, была достаточно глупа, чтобы излить свое сердце ему, разлагающемуся английскому священнику, и слабо признаться при простом прямом вопросе, заданном им, что «это все гламуры». Что касается нас, мы склонны полагать, исходя из определенной информации и после того, как, уже после возвращения г-на Конвея в Лондон, беседовали с ним, что «гламур», использованный по этому случаю, был настолько силен, что повлиял на восприятие г-на Конвея до такой степени, что он готов обвинить себя в такой глупости, как попытка заставить нас поверить, что Блаватская сделала полное признание ему. Это действительно «все гламуры»; но, в конце концов, «Форум» — не такой уж плохой журнал для Теософии, чтобы попасть в него, даже через посредство этого «огламуренного» священника.

Однако, поскольку у Теософии иногда бывают пророки, мы надеемся и верим, что его собственное озаглавливание своих мыслей по этому предмету может не оказаться роковым и не быть его «последними словами».

Синнетт. — В нашем июльском выпуске типографская ошибка дала неверное название новой книге г-на Синнетта. Она называется «Объединенные», а не «Союз», как было напечатано в июле.

Теософская деятельность.

Нью-Йорк: Арийское теософское общество продолжает публиковать свое краткое «Сокращение дискуссий», которые распространяются по всем Отделениям и встретили одобрение.

На недавнем собрании г-н К. Х. А. Бьеррегард прочитал лекцию о мистицизме, показав, как многим мир обязан своим мистикам. Г-н Бьеррегард обещает Обществу дальнейшие лекции осенью.

Рочестерская конвенция состоялась 4 июля 1886 года в доме миссис Кейбл в Рочестере. Делегаты присутствовали от четырнадцати Отделений, и 4 и 5 июля были проведены восторженные собрания. Отчет Секретаря показал прирост Отделений более чем на 100 процентов с июля 1885 года.

Были получены важные приказы из Индии, являющиеся резолюциями совета, состоявшегося в Адьяре, на котором было решено, что американские теософские Отделения должны сформироваться в общий Американский Совет, подобный родительскому органу и подчиняющийся ему, и таким образом быть демократичными и более похожими на братство. Были приняты меры для приведения этих приказов в полное исполнение, и скоро, возможно, у нас будет еще одна конвенция.

Рочестерское отделение. — Это Отделение провело публичное собрание ближе к концу июля, которое было должным образом прорекламировано и хорошо посещено интеллигентными людьми. Г-н Э. Сассевиль из этого Отделения прочитал доклад о Реинкарнации, а миссис Кейбл обратилась к собранию на тему «Внутренняя жизнь человека». Это действительно первое публичное теософское собрание, которое у нас было в Америке, и оно знаменует собой эпоху. Странно также, что это произошло в Рочестере, где впервые были услышаны духовные стуки. Члены, которые организовали и провели его, — не те, кто стал наиболее известным, но это группа преданных душ, которые верят в дело и готовы позволить ему стать известным. Именно через таких людей всегда достигается наибольшая работа для прогресса любого дела.

Общества психических исследований Лондона и Америки. — Лондонское общество некоторое время назад имело длинный отчет, сделанный одним из его членов, неким г-ном Ходжсоном, в котором Теософское общество подвергается нападкам, а мадам Блаватская клеймится как величайшая самозванка современности. Многими слабыми людьми, которые клянутся авторитетом и не полагаются на собственное суждение, этот отчет был принят как окончательный и помешал им уделять какое-либо дальнейшее внимание изучению Теософии или арийской литературы. Мы не сожалеем об Обществе, но сочувствуем тем, кто, будучи таким образом обманутым, упустил золотую возможность. Дело теософии, однако, не зависит от них и все еще процветает в каждой стране.

В «Религиозно-философском журнале» напечатано длинное письмо, подписанное «Ф. Т. О.», в котором Обществу психических исследований Америки дается предупреждение. Автор уточняет свои обвинения от имени теософов следующим образом:

«Предпочитая общее обвинение в том, что вы не те, за кого себя выдаете, мы уточняем:

1. Что вы ничего не знаете о психической науке.

2. Что вы не знаете, как проводить психические исследования.

3. Что вы не знаете, что именно вы ищете.

4. Что вы не узнали бы психический результат, если бы достигли его.

5. Что вы не знаете, как судить о доказательствах, на которых покоятся психические феномены.

6. Что вы не знаете ничего действительно стоящего исследования в психической науке.

7. Что вы не знаете, как учиться, и на самом деле не хотите, чтобы вас учили.

И все же вам угодно называть себя «Американским обществом психических исследований». Мы говорим вам, джентльмены, что, будучи тем, кто вы есть, само ваше имя является оскорблением психической науки и было бы, если бы оно было известно, справедливой причиной обиды для сотен тысяч тех, кто достиг той цели, к которой вы решительно повернулись спиной. Обсуждая обвинения, которые мы выдвигаем против вас, мы воспользуемся случаем, чтобы показать вам, что вы не на линии психической эволюции, а определенно стремитесь в противоположном направлении. Если вы не прислушаетесь к нашему предупреждению, если вы не остановитесь и не повернете кругом, пока не стало слишком поздно, каждая надежда, которую вы лелеете, будет разрушена, каждое ваше усилие принесет вам стыд и замешательство, ваша цель окажется позорным столбом общественного мнения, и ваш первый настоящий урок в психической науке будет усвоен, когда психическое исследование ваших собственных душ покажет вам, что значит стать посмешищем».

Затем он переходит к допросу Общества длинным списком вопросов, направленных на то, чтобы показать, что они никогда не изучали психическую науку, что они не знают даже основ простейшего феномена, на все из которых ответом должно быть «Нет».

Поскольку это письмо относится точно так же и к Лондонскому обществу, мы надеемся, что оно будет прочитано теми, кто заинтересован. Лондонские джентльмены зашли так далеко, что приняли выводы исследователя, который получил все свои факты из вторых рук и который никак не мог иметь реальных доказательств. Среди прочего он говорит, что редактор этого Журнала ездил в Индию, чтобы исследовать, «но ему не позволили увидеть (знаменитую) святыню». Это утверждение было ложным и просто результатом невежества г-на Ходжсона, ибо мы не только видели святыню, но, увидев все, приказали закрыть ее от предвзятых любопытных глаз и стальных отмычек англичан, которые пришли позже, и самый рисунок помещений, использованный г-ном Ходжсоном в его отчете, после того как был сфальсифицирован, был сделан редактором этого Журнала.

От изучения пусть человек перейдет к медитации, а от медитации к изучению; совершенством в обоих высший дух становится явным. Изучение — это один глаз, чтобы созерцать его, а медитация — другой. — Вишну-пурана.

Ни глазами, ни духом, ни чувственным органом, ни аскетизмом, ни жертвоприношениями мы не можем увидеть Бога. Только чистые, светом мудрости и глубокой медитацией, могут увидеть чистого Бога. — Упанишады. Только чистые сердцем увидят Бога. — Иисус.

«Веди меня от нереального к реальному! Веди меня от тьмы к свету! Веди меня от смерти к бессмертию!» — Сама- и Яджур-веды, и Брихадараньяка-упанишада.

Маленький, старый путь, простирающийся далеко, был найден мною. На нем мудрецы, знающие Брахмана, движутся к небесному месту, и оттуда выше, совершенно свободные. — Яджнявалкья.

ОМ

№ 6.

Высший Вселенский Дух есть Единое, простое и неделимое; будучи всем, пронизывая все, поддерживая все, добрых, злых и невежественных в равной степени.

Я есть начало всего. Из меня все исходит. Для тех, кто постоянно предан, мертв во мне, я, по состраданию моему, разрушаю тьму, которая возникает из невежества, блестящим светильником духовного знания. — Бхагавад-гита.

ПУТЬ.

Том I. СЕНТЯБРЬ, 1886. № 6.

Теософское общество как таковое не несет ответственности за любое мнение или заявление в этом журнале, кем бы оно ни было выражено, если только оно не содержится в официальном документе.

Там, где к статье или заявлению приложено имя автора, он один несет ответственность, а за те, которые не подписаны, будет отвечать Редактор.

Теософская мораль.

Некоторые замечания, якобы касающиеся «Высшей Жизни», появившиеся в «Пути» за июль под псевдонимом Мурдхна Джоти, поразили меня тем, что представили читателям столь узкий и нездоровый взгляд на Теософские принципы, что я чувствую себя вынужденным указать на некоторые заблуждения, из которых они, по-видимому, проистекают. Эта заезженная фраза «Обитатель порога» интерпретировалась во многих фантастических смыслах, но, безусловно, она никогда прежде не была обременена столь смехотворно неуместным значением, как в этом эссе, где она заставляет стоять за любовь к родным и любовь к стране. Что эти облагораживающие чувства — это то, что автор подразумевает под «семейными изъянами» и «национальными изъянами», очевидно из отрывка, который был бы немногим менее чем богохульным в ушах любого настоящего восточного Чела, с которым я когда-либо был знаком, — в котором: «Махатма, по-видимому, заявил, что у него все еще есть патриотизм. Но он не сказал и не сказал бы, что у него все еще есть семейная привязанность. Это доказывает, что он избавился от изъянов семьи, к которой принадлежит, в то время как он только стремится избавиться от национальных изъянов, некоторые из которых, во всяком случае, цепляются за него». Ссылка здесь, конечно, на одно из писем, процитированных мною в «Оккультном мире», в котором автор так прекрасно показывает, что возвышенный ранг в природе, которого он достиг, оставляет его столь же свободным, как и всегда, для проявления щедрых эмоций сочувствия к расе, к которой принадлежит его последняя личность. Если бы он рассматривал предмет с другой точки зрения, он бы в равной степени показал себя — как у меня есть веские основания полагать, что он и есть — движимым еще более специфическими привязанностями к определенным лицам из числа его физических сородичей. «Изъяны» семьи и изъяны национальности могут, несомненно, отражаться в данных индивидах, и, подобно любым другим личным недостаткам, могут в таких случаях стоять на пути преданности Высшей Жизни; но такие изъяны не являются теми, которые являются конвертируемыми терминами, согласно необычному эссе передо мной, со здоровым патриотизмом и домашней привязанностью. И я с трудом могу представить себе более гротескно вводящее в заблуждение описание оккультного прогресса, чем то, которое представляет «новичка» занятым сначала искоренением своего уважения к своим родственникам и продолжающим учить себя безразличию к земле своего рождения. Если бы экстравагантность такого учения могла быть усилена в эссе, адресованном западным читателям, она была бы таким образом интенсифицирована ссылкой автора на «семейные обязанности», которые должны быть должным образом выполнены прежде, чем многообещающий неофит в обучении, впоследствии предписанном для него, будет свободен войти в «круг аскетов». Некоторая туманность цепляется вокруг его теории относительно природы этих обязанностей, но сказано достаточно, чтобы показать любому читателю, знакомому с Индией, что ум автора вращается вокруг экзотерических обычаев индусов, которые составляют местные суеверия простого народа — обозначение, которое в равной степени применимо к одной касте, как и к другой, ибо современные брамины могут быть столь же полностью отделены от духа эзотерического учения и столь же безнадежно пропитаны коррумпированными условностями, как британские церковные старосты или соответствующие функционеры в Америке. Некоторые такие фантазии, почерпнутые из экзотерического индуистского мышления, явно вдохновили статью, находящуюся на рассмотрении. В Индии даже экзотерическое мышление признает существование Махатм и теории относительно методов, с помощью которых можно приблизиться к их состоянию, но теософские студенты в Европе и Америке должны быть начеку, чтобы не предполагать, что все, что исходит из индийского источника, должно по этой причине быть истинной оккультной философией.

Особенно в Индии, но и в других частях света тоже, в различных маскировках мы постоянно сталкиваемся с фундаментальной ошибкой простого факира, что прогресс в оккультном развитии должен быть приобретен путем симуляции некоторых внешних характеристик развития, которое было достигнуто. Нет сомнения, что существуют состояния нематериального существования, к которым человеческие существа могут в конечном итоге взобраться — на расстояниях времени, столь же неизмеримых, как и сами эти высоты, где такие относительные атрибуты, как те, что наделяют воплощенных человеческих существ специфическими привязанностями, будут слиты в высших тайнах природы, о которых мы можем говорить уже, возможно, и присваивать им имена, но, безусловно, еще не можем осознать или даже эффективно понять. Но, возможно, едва ли существует уровень даже в Адептстве, на котором все еще воплощенное человечество созрело для того, чтобы сбросить такие привязанности, и понятие разговоров о попытке этого с точки зрения начального челачества столь же смехотворно, как было бы говорить о подрезке саженца, который только что выставил свой первый зеленый побег над землей; и предполагает, в отношении человеческих иллюстраций, понятие безбородого юнца, который представляется цирюльнику, чтобы побриться. Мы, теософы, заняты предприятием, которое делает очень желательным, чтобы мы не выставляли себя на посмешище; и хотя нет усилия, возможного для нас, которое было бы более достойным уважения, чем честная попытка вести «Высшую Жизнь», мы можем, возможно, легче дискредитировать наше движение, говоря чепуху об этом великом идеале, чем любым другим способом. Мы можем пойти дальше, действительно, чем простое признание благородства, привязанного к преследованию Высшей Жизни. Мы можем допустить, что никто не может быть поистине назван усвоившим принципы эзотерического учения, если они не произвели заметного впечатления на его поведение и на практическое отношение, которое он принимает в отношении других и мира в целом. Но это будет вопросом, который должен быть определен темпераментом каждого человека, насколько он сохраняет свои собственные личные дела, так сказать, с великими принципами Теософии частной сделкой между собой и своей совестью, или насколько он рискует вывести их на свет, посвящая себя особенно как теософ задаче проповеди возвышенной морали. Я сейчас, конечно, выхожу, от своего собственного имени, в океан Теософской дискуссии в целом, и только что написанное предложение не имеет отношения к статье, которую я начал рецензировать — которая кажется мне очень далекой от проповедования какой-либо морали или даже связного смысла, возвышенного или иного. Но по предмету в целом несколько общих замечаний в этот момент, возможно, не будут неуместными.

Самая возвышенная мораль, которую можно вообразить, неизбежно выводится из принципов оккультной науки, ибо объяснением человечеству того, как именно они эволюционируют через последовательные жизни, каждая из которых зависит от последней и от всех ее предшественниц, суммированных в последней, основные мотивы для доброго поведения излагаются с гораздо большей точностью, чем они могут быть предложены взятками или угрозами традиционной религии. Такие искушения и предупреждения, как показал опыт, начинают вызывать недоверие или больше не пугают, поскольку явно ошибочные концепции, с которыми они переплетены, становятся очевидными для развивающегося интеллекта. Затем, все еще любя правое, под влиянием внутренней интуиции, которую они не научились интерпретировать должным образом, люди пытаются иногда заполнить пустые места своей исчезнувшей веры болезненными абстрактными теориями бесплодного долга, которые берут свое начало не в понятной санкции и не ведут к конкретному результату. Для простой морали, отделенной от религии и не оправданной никакими перспективами будущей жизни, невозможно, чтобы человеческий ум мог постоянно предоставлять питательную почву. Чтобы обеспечить надвигающуюся чрезвычайную ситуацию, эзотерическое учение теперь начинает сиять миру. В более долгой свободе, с которой оно будет сиять впредь, несомненно, оно сделает гораздо больше, даже чем объяснит людям научные и удовлетворительные причины, почему правое есть правое, почему преследование добра способствует счастью и vice versa. Уже, действительно, становится очевидным, что высшие степени возвышения, возможные для человеческих существ, могут быть достигнуты только в связи с преследованием добра, которое имеет еще более тонкий мотив, чем жажда духовного счастья — которое одушевлено тем непревзойденно возвышенным намерением (о котором часто говорят так бойко, но, безусловно, осознают так редко), бескорыстием и бескорыстным рвением к благополучию других. Но даже если мы не затрагиваем эту возвышенную тему — которая плохо сидит на устах любых проповедников, которые во всяком случае не превосходят средние достижения обычных добрых людей в проявлении бескорыстия, разве нет в том, что выдвинуто выше в первой цели Теософии, достаточно волнующей задачи, чтобы поглотить наши лучшие энергии? Закладывать основы будущей системы мысли, которая должна в должное время заменить — как руководящее правило жизней людей — более ранние и грубые предписания священства, которые их расширяющееся понимание Природы быстро перерастает, — разве это не достаточно великолепная задача для Теософского общества?

Конечно, эзотерическое учение открывает возможности перед взором пылких духовных искателей, которые предполагают для некоторых жаждущих сердец преследование объекта — который, если правильно понят, может быть еще более великолепным, но который, как созерцается в начале, часто может быть продиктован относительно эгоистичным мотивом — личным преследованием Адептства. Но в своей первоначальной цели благополучие человечества в целом, а не вербовка новых рекрутов в армию челачества, было, как я читаю его замысел, идеей Теософского общества. И как этот замысел должен был быть осуществлен? Этот вопрос кажется мне затрагивающим точку, которую крайне важно держать в поле зрения в настоящий момент. Теософское движение не начинало с проповедования de haut en bas почти невозможного кодекса этики. Оно начало с высокопрактичного курса связывания своих операций с одним из наиболее растущих импульсов в наиболее духовно настроенных секциях западного сообщества. Это были не просто добрые и благочестивые представители все еще выживающих, хотя и разлагающихся религиозных систем; это были не безнадежные, как бы бескорыстные, представители бесплодной философии, которая не проливала никакого света на будущее; они были найдены в основном среди людей, которые тем или иным образом, и следуя различным ложным маякам, возможно, осознавали, что открытия возможны за барьерами, которые ранее, казалось, устанавливали предел диапазону человеческих чувств. Смелые, хотя и сбитые с толку пионеры психического исследования были естественно отмечены, действительно, чтобы к ним первыми обратились эзотерические учителя. Для них прежде всего состояние безрульного современного религиозного мышления было темной и угрожающей опасностью. Вдоль дороги, по которой они отправились путешествовать, они, безусловно, не остановятся. Но читателям теософской литературы не нужно будет напоминать, куда изучение оккультных феноменов, не освещенное оккультной моралью, должно в конечном итоге привести своих энтузиастов. Упомянутые классы были наиболее квалифицированы для получения нового откровения: и наиболее остро нуждались в нем. К ним поэтому теософская пропаганда в начале была направлена, и это соображение, которое, как будет видно, объясняет тайну, которая так часто обсуждалась в более поздние годы — свободное и, так сказать, экстравагантное проявление оккультных чудес и удивительных феноменов, которыми было возвещено пришествие Теософского движения. Его директора, как бы то ни было, должны были поставить себя во главе психического движения в целом, чтобы направить его будущий курс правильно, и они не могли сделать это, не привлекая внимания лиц, уже в значительной степени опытных в психическом исследовании.

Нет сомнения, что время теперь ушло, когда политика, которая таким образом инаугурировала Теософское движение, является либо осуществимой, либо желательной. «Эпоха чудес прошла» для нас, как и для человечества в целом — всегда делая скидку на привычную коррекцию, требуемую поговоркой, что эпоха для помощи в более общем понимании тех ресурсов природы, с которыми «чудеса» имели дело, не прошла, ни в коем случае. Интерпретация Природы — провозглашение истины относительно «сил, скрытых в Человеке» — с той целью, чтобы мир в целом мог лучше понять свои собственные судьбы и способствовать своему собственному более здоровому развитию через ближайшее будущее, все еще является обширной задачей, которая лежит перед работающими членами нашей организации. Снова скажем, что никто не предлагает отделять это от признания, с которым оно так тесно смешано, возвышенной морали, выраженной в фразе — Братство Человека. Но в нашем рвении к звездной цели в далеком расстоянии, будет благоразумно, с нашей стороны, избежать ошибки греческого философа и не забывать землю у наших ног.

А. П. Синнетт.

Примечание. — Достойное восхищения письмо, которое мы напечатали выше из искусного пера автора «Эзотерического буддизма», является хорошим примером истины, что существует много путей достижения одной и той же цели, и попутно оно также иллюстрирует, как трудно тем, кто смотрит на любой предмет в свете своего собственного «луча», оценить взгляд на него того, чья ментальная конституция иная. И Мурдхна Джоти, и г-н Синнетт правы со своих собственных точек зрения, и как они понимают себя. Оба кажутся нам неправыми, как они, вероятно, понимают друг друга. Патриотизм и семейные привязанности, как их понимает г-н Синнетт, — хорошие вещи, ибо он характеризует их прилагательными «здоровые», «облагораживающие», «щедрые». Нельзя предположить ни из критического, ни из случайного прочтения «Высшей Жизни», что Мурдхна Джоти выступает за устранение любого утверждения, к которому применимы эти термины. Но патриотизм и семейные привязанности могут быть узкими, фанатичными и основанными на невежестве о других странах и других семьях, и на неспособности разглядеть в других нациях и лицах те самые качества, которые заставляют нас чувствовать тепло к тем, с кем мы знакомы, усиленные соответствующей слепотой к недостаткам, к которым мы привыкли и, возможно, сами разделяем. Именно «провинциализм» патриотизма порождает предрассудки в пользу вещей, которые являются частью наших «больших я», и который плох; и эта узость в случае семейной привязанности (другая вещь, нежели личная привязанность) заставляет нас воображать, что наши семейные гуси прекраснее лебедей нашего соседа. Именно в этом смысле, как нам кажется, семейные изъяны, о которых идет речь, рассматриваются Мурдхна Джоти как вещи, от которых нужно избавиться, и можно сказать, что они входят в ту практическую концепцию «Обитатель порога»; и именно в этом смысле можно предположить, что Махатма теряет их. По мере того как мы поднимаемся на более высокий уровень, мы воспринимаем в более ясном различии свет и тени в нашей собственной стране и семье, и мы видим также, что почти те же свет и тени существуют в другом месте и везде; мы теряем в то же время личный предрассудок, который делал свет и тени определенного оттенка более приятными для нас, чем другие; и таким образом мы приводимся к тому, чтобы рассматривать все страны и семьи в их истинном свете и в их реальных пропорциях. Но процесс, с помощью которого это достигается, больше по природе выравнивания вверх, чем выравнивания вниз. Привязанность жителя деревни сначала ограничена его деревней; по мере того как его ум расширяется, его интересы распространяются прогрессивно на страну, штат и нацию. Последнее влечет за собой расход «щедрого чувства», которое является исчерпывающим для большинства людей; но у Махатмы остается достаточно, чтобы распространиться на все человечество. Что-либо меньшее не было бы «облагораживающим» или «щедрым» в его случае.

Мы не можем согласиться, однако, с г-ном Синнеттом в его критике статьи Мурдхна Джоти относительно того, что она представляет ложный взгляд на «Теософскую мораль». Тот факт, на который намекает ученый автор «Оккультного мира», что определенный Махатма имеет «специфические привязанности» к родственникам, не доказывает, что У Него все еще есть «семейные изъяны». Возможно, автор «Жизни Высшей Жизнью» мог бы быть лучше понят г-ном Синнеттом, если бы он в своей первой статье намекнул, что в то время как от семейных изъянов нужно избавляться, благородные качества семьи нужно укреплять; но это, кажется, ясно подразумевается и фактически содержится в статье (стр. 153, 3-й абзац); и на протяжении всей первой статьи настойчиво утверждается, что единственная теософская мораль — это та, которая заставляет нас бескорыстно исполнять наш долг в нашей семье, где мы помещены неизбежной Кармой.

Мало того, что Махатма сказал, что у Него «все еще есть патриотизм», Он также более решительно заявил, что «во внешнем буддизме — путь к истине». Поэтому Он не может согласиться с г-ном Синнеттом в возражении, что экзотерическая индийская мысль и религия вели к заблуждению. Полностью осознавая это второе заявление Махатмы, мы прочитали и напечатали статью Мурдхны Джоти, как мы сделали это с «Теософскими моральными принципами». В подвергнутой критике статье мы видим высокое стремление и превосходные наставления.

Существует много образов жизни; есть низшие и высшие планы. Ни один человек в одной короткой статье не может развеять все возможные будущие заблуждения; должны быть представлены обе стороны, и они будут представлены в этом журнале. Поэтому нам необходимо предупредить читателей, что г-н Синнетт отнюдь не желает, чтобы они поняли, будто, говоря, что упомянутый Махатма имеет «определенные специфические привязанности», он хотел бы создать впечатление, что такое великое Существо должно бороться с ограничениями семьи или что Он отказался от одного законного набора связей только ради того, чтобы принять другие, подобные им. Отнюдь нет. Природа упомянутой привязанности столь же неопределима в изложении г-на Синнетта, как и для читателей, и мы полагаем, что критику было бы разумно ясно изложить, в чем заключается эта привязанность, чтобы все читатели могли самостоятельно судить о полном значении, степени и связи упоминания г-на Синнетта, а также о том, как его можно должным образом использовать для сравнения или анализа.

Махатма изучает «Бхагавад-гиту» в ее высшем смысле, и на протяжении всей этой книги восхваляется «бесстрастный аскет». Что это значит? Пренебрежение жизнью и семьей? Никогда! Но иногда человек вполне естественно избавляется от семейных недостатков. И все же мир говорит, что «Бхагавад-гита» внушает черствое эгоизм, точно так же, как они придираются к «Свету на Пути», когда там говорится: «глаза должны быть неспособны к слезам; амбиции и желания должны быть искоренены». Это суровые изречения. Теософия полна трудных изречений, точно так же, как Иисус из христиан говорил, что его притчи были таковыми. Но «Бхагавад-гита» — это божественная беседа; и утверждается, что Махатма продиктовал «Свет на Пути». — [Ред.]

Гермес Трисмегист.

ЧЕТВЕРТОЕ СОСТОЯНИЕ МАТЕРИИ, ОПИСАННОЕ В ИЗУМРУДНОЙ СКРИЖАЛИ.

То, что скрижаль, ныне называемая «Изумрудной», была найдена, не вызывает сомнений. Ее открытие традиция приписывает исариму, или посвященному, который, как говорят, взял ее с мертвого тела Гермеса — это не мог быть египетский бог Тот, — которое было погребено в Хевроне, в безвестной канаве. Скрижаль была зажата между руками трупа. Некоторые авторы говорят, что она была из изумруда, во что я не верю; вероятно, она была из зеленого страза или пасты, имитации изумруда, в производстве которых египтяне преуспели. Как бы то ни было, содержание явно относится к тому тонкому телу, которое великий ученый сэр Уильям Томсон назвал «светоносным эфиром», — к тому таинственному, невидимому для нас нечто, в котором плавают атомы материи, к азоту герметических философов, астральному свету оккультистов, акаше индусов; которое физическая наука пытается постичь, понять и иногда использовать под названием электричества, магнетизма, тепла, света и т. д.; которое экспериментально делается видимым в одной из своих форм с помощью «лучистой материи» профессора Крукса и которое он называет четвертым состоянием материи. Оно пронизывает все вещи, проходя сквозь плоть и кровь, сталь и стекло, алмаз и сапфир с легкостью воды сквозь сеть. Перевод этой скрижали таков:

«Истинно без лжи, достоверно и весьма подлинно, что то, что внизу, подобно тому, что вверху, и то, что вверху, подобно тому, что внизу, дабы свершить чудеса единой вещи».

«И подобно тому, как все вещи были и произошли от Единого, через мысленное желание Единого, так все вещи были произведены из этого Единого только через адаптацию».

«Солнце (Осирис) — отец его, а Луна (Исида) — мать его. Воздух носит его в чреве своем, и Земля — кормилица его».

«Здесь — производитель всего, талисман всего мира».

«Сила его (или потенциальность) полна, если она превращается в Землю; отдели Землю от Огня, тонкое от грубого. Мягко, но с великой энергией оно восходит от Земли к Небу и снова нисходит на Землю с мощной энергией, и принимает потенциальность высших и низших вещей».

«Ты имеешь, таким образом, свет (или огонь) всей вселенной. И по этой причине всякая тьма сама по себе, вместе с этим, полностью улетит оттуда».

«В этом — энергия, сильнейшая из всех энергий, ибо она побеждает все тонкие вещи и проникает во все твердые вещи».

«Так был сотворен мир. Из этого будут и выйдут удивительные адаптации, средоточие которых здесь».

«И по этим причинам я называюсь Гермесом Трисмегистом, обладающим тремя частями философии вселенной».

«Завершено то, что я сказал об операции Солнца».

Читатель должен принять к сведению, что огонь, о котором здесь говорится, — это не воспринимаемый огонь, а скрытый оккультный огонь, который сокрыт во всех вещах и становится очевидным только через разрыв атомов. Огонь, который мы видим, — это черный огонь, другой, невидимый, — это белый огонь. Так древнееврейская философия говорит, что Скрижали Закона, данные Моисею, были написаны Божеством черным огнем на белом огне. Об этом говорится, но это скрыто в «Маасей Берешит», великой оккультной книге, которой является Книга Бытия.

Исаак Майер.

Дневник индусского челы.

[Начато в июньском номере.]

«Я обдумывал то послание, которое получил сразу после возвращения из подземной комнаты, о том, чтобы пока не размышлять слишком глубоко над тем, что я там видел, а позволить урокам глубоко проникнуть в мое сердце. Может ли быть правдой — не должно ли это действительно быть правдой, — что у нас есть периоды в нашем развитии, когда физический мозг должен отдыхать, чтобы дать ему время, как гораздо менее сложной машине, чем говорят эти английские профессора колледжей, усвоить то, что он получил, в то время как в то же время настоящий мозг — как мы могли бы сказать, духовный мозг — продолжает так же усердно, как и всегда, все цепочки мыслей, отрезанные от головы. Конечно, это противоречит современной науке, о которой мы сейчас так много слышим, как о готовящейся к внедрению во всей Азии, но для меня это совершенно последовательно».

«Переосмысливая ситуацию: я пошел с Куналой в это подземное место и там увидел и услышал самые поучительные и торжественные вещи. Я возвращаюсь в свою комнату и начинаю ломать над ними голову, вращать и перевращать их в своем уме, с целью прояснить все и выяснить, что все это может означать. Но меня прерывает записка от Куналы, предписывающая мне прекратить это ломание головы и позволить всему, что я видел, глубоко проникнуть в мое сердце. Каждое его слово я воспринимаю с уважением и считаю, что оно содержит смысл, будучи никогда не используемым им без осторожности. Поэтому, когда он говорит позволить этому проникнуть в мое «сердце», в том же самом предложении, где он ссылается на мою мыслящую часть — ум, — почему он должен иметь в виду отделение моего сердца от моего ума и придание сердцу большей и великой силы».

«Что ж, я подчинился предписанию, заставил себя, насколько мог, забыть то, что видел и что меня озадачивало, и думал о других вещах. Вскоре, через несколько дней, однажды днем, размышляя об эпизоде, описанном в «Вишну-пуране», я случайно поднял глаза на старый дом, мимо которого проходил, и остановился, чтобы рассмотреть любопытное устройство на крыльце; когда я это сделал, казалось, что либо устройство, либо дом, либо само обстоятельство, каким бы малым оно ни было, сразу открыло несколько путей мысли о подземной комнате, сделало их все ясными, показало мне вывод так же ярко, как хорошо продемонстрированное и полностью проиллюстрированное положение, к моему огромному восторгу. Теперь я мог ясно осознать, что те несколько дней, которые, возможно, казались потраченными впустую, потому что были изъяты из созерцания той сцены и ее уроков, были с большой пользой использованы духовным человеком для распутывания запутанного клубка, в то время как столь восхваляемый мозг оставался в праздности. Внезапно пришла вспышка, а вместе с ней и знание. Но я не должен зависеть от этих вспышек, я должен дать мозгу и его правителю материал для работы. * * * * * * *»

«Прошлой ночью, как раз когда я собирался отдохнуть, голос Куналы позвал меня снаружи, и я сразу же пошел туда. Глядя на меня пристально, он сказал: «мы хотим видеть тебя», и по мере того, как он говорил, он постепенно изменился, или исчез, или поглотился в форму другого человека с внушающим благоговение лицом и глазами, чья форма, по-видимому, поднялась из материала тела Куналы. В тот же момент там стояли еще двое, одетые в тибетский костюм; и один из них вошел в мою комнату, из которой я вышел. Почтительно поприветствовав их и не зная их цели, я сказал величайшему:

«У вас есть какие-либо приказы?»

«Если они есть, они будут сказаны тебе без просьбы, — ответил он, — стой смирно там, где ты есть».

«Затем он начал смотреть на меня пристально. Я почувствовал очень приятное ощущение, как будто я выхожу из своего тела. Я не могу сказать сейчас, сколько времени прошло между этим и тем, что я сейчас должен записать здесь. Но я увидел, что нахожусь в необычном месте. Это был верхний конец—— у подножия хребта——. Здесь было место, где стояли только два дома прямо напротив друг друга, и никаких других признаков жилья; из одного из них вышел старый факир, которого я видел на фестивале Дурга, но как изменился, и все же тот же самый: тогда такой старый, такой отталкивающий; теперь такой молодой, такой славный, такой прекрасный. Он благосклонно улыбнулся мне и сказал:

«Никогда не ожидай увидеть кого-либо, но всегда будь готов ответить, если они заговорят с тобой; неразумно искать великих последователей Васудевы снаружи себя: смотри лучше внутрь».

«Сами слова бедного факира!»

«Затем он приказал мне следовать за ним».

«Пройдя небольшое расстояние, около полумили или около того, мы подошли к естественному подземному проходу, который находится под хребтом——. Путь очень опасен; река—— течет внизу в ярости сдерживаемых вод, и существует естественная дамба, по которой можно пройти; только один человек за раз может идти там, и один неверный шаг решает судьбу путешественника. Помимо этой дамбы, нужно пересечь несколько долин. Пройдя значительное расстояние по этому подземному проходу, мы вышли на открытую равнину в Л—— К. Там стоит большое массивное здание, которому тысячи лет. Перед ним огромный египетский Тау. Здание покоится на семи больших столбах, каждый в форме пирамиды. Входные ворота имеют большую треугольную арку, а внутри находятся различные помещения. Здание настолько велико, что, я думаю, оно легко может вместить двадцать тысяч человек. Некоторые из комнат были показаны мне».

«Это должно быть центральное место для всех принадлежащих к классу——, чтобы приходить для посвящения и оставаться на необходимый период».

«Затем мы вошли в большой зал с моим проводником впереди. Он был юн по форме, но в его глазах был взгляд веков. * * Величие и безмятежность этого места поражают сердце благоговением. В центре было то, что мы назвали бы алтарем, но это должно быть только место, где фокусируется вся сила, намерение, знание и влияние собрания. Ибо сиденье, или место, или трон, занимаемый главой——, высшим——, имеет вокруг себя неописуемую славу, состоящую из сияния, которое, казалось, исходило от того, кто его занимал. Окружение трона не было роскошным, и само место никоим образом не было украшено — все добавленное великолепие было обязано целиком ауре, которая исходила от Него, сидящего там. И над его головой, мне показалось, я увидел, стоя там, три золотых треугольника в воздухе над—— Да, они были там и, казалось, светились неземным блеском, который свидетельствовал об их вдохновенном происхождении. Но ни они, ни свет, пронизывающий место, не были произведенными какими-либо механическими средствами. Оглядываясь вокруг, я увидел, что у других был треугольник, у некоторых два, и все с тем же своеобразным блестящим светом».

[Здесь снова встречается масса символов. Очевидно, что именно в этом месте он желает записать пункты посвящения, которые хотел запомнить. И я должен признать, что некомпетентен разъяснить их значение. Это должно быть оставлено нашим интуициям и, возможно, будущему опыту в нашем собственном случае.]

«14-й день новой луны. События ночи в зале посвящения вызвали у меня много беспокойства. Был ли это сон? Не обманываю ли я сам себя? Может ли быть, что я все это вообразил? Таковы были недостойные вопросы, которые пролетали один за другим через мой ум в течение нескольких дней после этого. Кунала не ссылается на эту тему, и я не могу задать вопрос. И не буду. Я полон решимости, что, что бы ни случилось, решение должно быть достигнуто мной или дано мне добровольно».

«Какая польза мне будет от всех учений и всех символов, если я не смогу подняться до того плана проникающего знания, с помощью которого я сам, сам по себе, буду способен решить эту загадку и научиться отличать истинное от ложного и иллюзорного? Если я не способен разрубить эти вопрошающие сомнения, эти узы невежества, это доказательство того, что я еще не поднялся до плана, расположенного над этими сомнениями. * * * Прошлой ночью, после того как весь день гонял по своему ментальному небу этих быстрых разрушителей стабильности — ментальных перелетных птиц, — я лег на кровать, и когда я это сделал, в мой слух упали эти слова:

«Тревога — враг знания; подобно вуали, она опускается перед оком души; питай ее, и вуаль становится только толще; отбрось ее, и солнце истины может рассеять облачную вуаль».

«Признавая эту истину, я решил запретить всякую тревогу. Хорошо я знал, что запрет исходит из глубин моего сердца, ибо это был голос учителя, и уверенность в его мудрости, властная природа самих слов заставили меня полностью положиться на наставление. Не успело сформироваться решение, как мне на лицо упало что-то, что я сразу же схватил в руку. Зажегши лампу, передо мной оказалась записка, написанная хорошо известным почерком. Открыв ее, я прочитал:

«Нилакант. Это был не сон. Все было реально, и больше того, что вашим бодрствующим сознанием не могло быть удержано, произошло там. Размышляйте обо всем этом как о реальности и из малейшего обстоятельства извлекайте любой урок, любое количество знаний, какое сможете. Никогда не забывайте, что ваш духовный прогресс идет довольно часто неизвестно для вас самих. Две из многих помех памяти — это тревога и эгоизм. Тревога — это барьер, построенный из суровых и горьких материалов. Эгоизм — это огненная тьма, которая сожжет матрицу памяти. Привнесите же в эту другую вашу память мирную тишину удовлетворения и животворящий дождь благожелательности».