Уильям К. Джадж (редактор) и другие

«Путь: Журнал, посвященный Братству Человечества, Теософии в Америке и изучению оккультных наук, философии и арийской литературы»

Страница 13 из 19 · 56 374 зн. · 65 мин. чтения

А теперь еще несколько слов, прежде чем я закончу. Меня спросят: «А кто вы такая, чтобы критиковать нас? Вы, кто претендует, тем не менее, на общение с Учителями и получает ежедневные милости от Них; вы что, такая святая, безупречная и такая достойная?». На это я отвечаю: я не такая. Несовершенна и порочна моя натура; многочисленны и вопиющи мои недостатки — и за это моя Карма тяжелее, чем у любого другого Теософа. Это так — и должно быть так — поскольку столько лет я стою, пригвожденная к позорному столбу, мишень для моих врагов, а также некоторых друзей. И все же я принимаю испытание с радостью. Почему? Потому что я знаю, что, несмотря на все мои недостатки, защита Учителя простерта надо мной. И если она у меня есть, причина этого просто в следующем: за тридцать пять лет и более, с самого 1851 года, когда я впервые увидела Учителя телесно и лично, я ни разу не отреклась от Него и даже не усомнилась в Нем, даже в мыслях. Ни один упрек или ропот против Него не сорвался с моих губ и не проник даже в мой мозг ни на одно мгновение под тяжелейшими испытаниями. С самого начала я знала, чего мне ожидать, ибо мне было сказано то, что я не переставала повторять другим: как только человек ступает на Путь, ведущий к Ашраму благословенных Учителей — последних и единственных хранителей первобытной Мудрости и Истины — его Карма, вместо того чтобы распределяться на всю его долгую жизнь, обрушивается на него глыбой и давит его всей своей тяжестью. Тот, кто верит в то, что исповедует, и в своего Учителя, выдержит это и выйдет из испытания победителем; тот, кто сомневается, трус, который боится получить свое по заслугам и пытается избежать свершения правосудия — ТЕРПИТ НЕУДАЧУ. Он все равно не избежит Кармы, но он лишь потеряет то, ради чего рискнул ее преждевременными визитами. Вот почему, будучи так постоянно, так безжалостно терзаема моей Кармой, использующей моих врагов как бессознательные орудия, я выдержала все. Я чувствовала уверенность, что Учитель не позволит мне погибнуть; что он всегда появится в одиннадцатый час — и так он и делал. Трижды я была спасена Им от смерти, в последний раз почти против моей воли; когда я снова ушла в холодный, злой мир из любви к Нему, который научил меня тому, что я знаю, и сделал меня тем, что я есть. Поэтому я выполняю Его работу и повеления, и это то, что дало мне львиную силу поддерживать удары — физические и ментальные, один из которых убил бы любого теософа, который продолжал бы сомневаться в могущественной защите. Непоколебимая преданность Тому, кто воплощает долг, начертанный для меня, и вера в Мудрость — коллективно, того великого, таинственного, но реального Братства святых людей — это моя единственная заслуга и причина моего успеха в Оккультной философии. И теперь, повторяя вслед за Парагуру — Учителем моего Учителя — слова, которые Он послал как послание тем, кто хотел сделать из Общества «клуб чудес» вместо Братства Мира, Любви и взаимной помощи — «Погибните лучше, Теософское Общество и его злополучные Основатели», я говорю: погибните их двенадцатилетний труд и сами их жизни, чем я должна видеть то, что вижу сегодня: теософов, превосходящих политические «клики» в своем поиске личной власти и авторитета; теософов, клевещущих и критикующих друг друга, как могли бы делать две соперничающие христианские секты; наконец, теософов, отказывающихся вести такую жизнь, а затем критикующих и бросающих оскорбления в величайших и благороднейших из людей, потому что, связанные своими мудрыми законами — поседевшими от времени и основанными на опыте человеческой природы тысячелетней давности — эти Учителя отказываются вмешиваться в Карму и играть вторую скрипку каждому теософу, который взывает к Ним, заслуживает он того или нет.

Если радикальные реформы в наших Американских и Европейских Обществах не будут предприняты в ближайшее время — я боюсь, что вскоре останется лишь один центр Теософских Обществ и Теософии во всем мире — а именно, в Индии; на эту страну я призываю все благословения моего сердца. Вся моя любовь и стремления принадлежат моим возлюбленным братьям, Сынам старой Арьяварты — Родины моего Учителя.

Е. П. Блаватская.

Строки с нижних уровней.

Многие отвернутся от этого заголовка. Живут ли они действительно на верхних уровнях или только воображают, что это их жилища, эти слова, вероятно, немы для них. Отставший в великой гонке, тот, кто только что обогнул стартовый буй в штормовую погоду, здесь подает сигналы своим невидимым спутникам среди тяжелых морей. Если бы два десятка слепых, выпущенных бродить по городским переулкам, встретились и сравнили свои неудачи, какой-то свет вскоре забрезжил бы среди них. Мы не изолированы в духовном опыте. Хотя Ложь носит мириады масок, когда Истина заглядывает внутрь, она поворачивает одно и то же лицо ко всем.

Я говорю о начале Пути. Путаница и недоумения окружают нас. Большинство из них — плод нашего собственного воображения. Коварный рак Сомнения — первый, самый худший из всех. Лучше остановиться прямо там, где вы есть, на всю жизнь, чем продвигаться с этой моральной проказой, не истребив ее. Она будет распространяться через будущие существования, пока не съест сердце до самой сердцевины. Сейчас она в нашей власти. Смело боритесь с каждым сомнением, пока не превратите его в уверенность; таким образом вы заставите его благословить вас при уходе, как Иаков сделал с Ангелом. Почему мы должны сомневаться? День, когда я впервые услышал о Мудрости-Религии, для меня выделен, как мощная драгоценность в венце Времени. Моя мысль приветствует ее посланников великими старыми словами: «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего Мир». Мир этой религии — абсолютное доказательство ее Мудрости. Наша жизненная сила истощена борьбой за жизнь; это кажется мертвой тягой против течения. Разум говорит нам, что мы должны быть способны двигаться с потоком. Человек имеет ложное представление о своих собственных потребностях; вот почему обладание пресыщает все. Мы невежественны в том, что желание Единства скрыто в глубинах каждого человеческого сердца. Это Истина на дне колодца; это базовая потребность всего человечества. Признайте ее, и вы сможете неутомимо нестись вдоль непреодолимого потока эволюционного прогресса. Мы начинаем осознавать неспособность существующих вероучений прозондировать и объяснить наше Бытие. Каждый из нас жаждет веры, которая была бы не формулой, а самой Жизнью, которая развивала бы и завершала состав жизней.

Наши религии нарушают золотое правило Архитектуры: «Украшайте конструкцию; не конструируйте украшения». Их тонкий каркас цветист теологическими деталями, гирляндами из меняющихся идеалов столетий. Не так планирует Мастер-Строитель. И все же краеугольный камень каждой арки — Истина, проявленная в Прошлом, та Истина, которая все еще свидетельствует о Божественности для нового Века.

Когда люди встречают свою веру в каждом отделе жизни, когда она помогает им на каждом плане, так что они лучше едят, лучше спят, лучше любят, лучше творят и лучше умирают благодаря ей, тогда она станет для них жизненным законом, а не одеждой, которую откладывают в рабочие дни. Теософия делает все это. Она наполняет каждое действие, делает из каждого факта новое откровение и свидетельствует о большей религии в одной главе Натуральной Философии, чем во всех проповедях следующего воскресенья. Изучите эти великие подобия, и мы обнаружим, как едина Истина, так что три великих закона Движения являются также законами Эмоции, и Ньютон говорил для моего сердца, так же как и для вселенной. Вся жизнь таким образом связана; если вы сомневаетесь в обоснованности теории или действия, проверьте их этим законом соответствия.

Восстаю ли я против правила мягкого поведения перед лицом гнева или оскорблений? Я вспоминаю аксиому механики: «Движение ищет путь наименьшего сопротивления», — и моя моральная сила доказывает себя вечным движением своим избеганием трения. Истина одна и та же в каждой части. Вы должны пропустить каждый луч мысли через эту призму; если это чистый луч, каждый компонент будет иметь свою отчетливую ценность на своем собственном плане, и все они снова сольются в Свет.

Иногда нас охватывает холод, как от чувства изоляции от основной массы нашего вида. Это воображаемо; вы не должны думать, что нас мало или что мы стоим в одиночестве. Даже сейчас вдумчивый слушатель слышит шум поднимающегося потока Общественного Мнения. Это была опора Науки в ее недавнем столкновении с Церковью. Люди, уставшие от бесплодной Теологии, требовали в фактах, в законах, проявления Божественного. Теперь она начинает призывать Науку к ответу за ее ограничения. Сомневаемся ли мы в бурлящем интересе к Психологии? Мы должны просматривать наши газеты, романы, журналы, даже будуарные сплетни, чтобы почувствовать пульс общего прилива. Наука уступает давлению настолько, чтобы объяснить, почему она не может или не делает тщательных и устойчивых психических исследований, и с грубым: «тем хуже для вас», публика с ожиданием поворачивается к более широким или молодым людям, которые лучше оценивают тенденцию нашего времени.

Эта тенденция направлена на сотрудничество, на объединение. Наука и религия едины, они суть Истина, и слепота — удел тех, кто расчленяет ее царство. Уместный пример — врач, хорошо известный в нью-йоркских клиниках, который использовал свою месмерическую силу, чтобы погружать пациентов в сон в присутствии студентов и поддерживать их полную бессознательность во время болезненных операций, которые таким образом доводились до успешного завершения без опасного побочного действия анестетиков. Менее одаренные коллеги осуждали эту «неправильность». Это мыслящая эпоха, и люди теряют доверие к суждениям ученых, чье предвзятое отношение отстранило бы их от участия в суде присяжных в самом ничтожном суде страны.

Опять же, есть те, кого испытывают ошибки, вероломство или общественное непонимание других приверженцев Теософии. Что с того? Мир продолжал вращаться, пока Галилей отрекался, и хотя ученик предал своего Учителя, христианский мир все еще преклоняет колени. Наши благороднейшие оппоненты часто являются бессознательными теософами, если судить по их страстному поиску Истины. Когда пробьет их час, они найдут ее; тем временем Мудрость не нуждается в новообращенных. Человек уходит; Истина есть, и она не требует нашей заботы. Не думайте также, что Мудрость-Религия предназначена только для сильных или интеллектуалов; она для всех. Пища предназначена для поддержания жизни, а Любовь — для ее развития, но излишество в том или другом может убить. Так и те, чья натура болезненна, преувеличивают аспект Истины и сходят с ума от собственных фантазмов. У каждой Науки, каждого Искусства, каждой Религии есть свой список этих моральных самоубийц, и те, кто тычет ими вам в лицо, подобны старым нянькам, которые пугают детей «буками», чтобы те не лазили в шкаф с вареньем.

Я сказал, что мы сами порождаем свои затруднения. Возьмем первый день новой жизни, когда с трепещущими окрыленными решениями мы спускаемся вниз, сияющие и решительные. Мы заказали спартанскую трапезу, которую Любовь пощадила для нас. Нахмурившись, мы отсылаем лакомства прочь и сидим, размышляя об обременительности земной привязанности; уязвленная, она покидает нас. Приносят нашу простую пищу; она плохо приготовлена, а у медлительного слуги хмурый вид, который мы встречаем с негодованием: в доме шум и разлад. Трапеза не освежила нас, а отсутствие успокаивающей, но осуждаемой сигары доводит наше раздражение до предела. Мы спешим запереться в кабинете для медитации; но в окно влетает птица, а у двери молит голос Любви. Мы закрываемся от песни и браним сирену. Почему наше сердце так тяжело теперь, когда мы стремимся к вечному? Стук! Мы открываем дверь с лицом мученика. Там друг, закоренелый церковник; его спасение в наших руках! Он болтает о погоде, нашем клубе, государственной политике. Мы заводим более высокую тему, мы обличаем, рубим с плеча, спорим. Удивленный, он слушает в вежливом молчании, и когда он уходит, мы слишком поздно вспоминаем, что он тоже дорожит своей религией, мы проклинаем глупости этого несчастного дня и называем Теософию на сей раз «непрактичной». Братья! Человек вероисповеданий, способный выслушать наш догматизм с самообладанием, возможно, ближе к Сущностному, чем мы. Тот, кто погружается в ограничения, которые расшатывают и раздражают его, не лучше человека, теряющего рассудок от пьянства. И тем, и другим не хватает умеренности, результат один и тот же, а мы имеем дело только с результатами. Посвятите свои мысли аскетическим трапезам, и никакой городской Лукулл не будет более повержен перед своими яствами, чем вы. Умеренность провозглашает мудрец. Принимайте все, что приходит, с равным довольством, удерживая мысль превыше всего. Когда ежедневные функции выполнены, я ничего не сделал; душа не является участником в них. Двигайтесь к Вечному, и Преходящее незаметно отпадет от вас. Никакое уклонение от обязанностей нашего положения не поможет. Товарищи! Поле битвы там, где вас застает призыв. Ваши прошлые поступки зачислили вас именно под этот флаг; сражайтесь там! Всеобщий натиск осуществляется через энергию индивидуумов, каждый из которых действует из своего собственного центра, а не из чужого. «Обязанности собственного призвания человека, хотя и не свободные от недостатков, гораздо предпочтительнее долга другого, как бы хорошо он ни выполнялся». На этом плане мы — воинствующее братство; на следующем плане мы преобразим эту деятельность, но пока существует индивидуальность, кажется, что каждый должен двигаться по своей собственной орбите. В том, чтобы хвататься за бремя, не предназначенное для нас, столько же эгоизма, сколько и в отказе от того, что есть. Делайте все необходимые дела быстро и с максимальной способностью, сразу же оставляя всякую заботу о результате. Вы говорите, что это не Теософия? Вы ошибаетесь. Истинная Теософия — это все, что возвышает или помогает человечеству, будь то даже пение баллады, чтобы облегчить чужой труд. «Это не значит, что вы должны безумно или смело бросаться делать, делать. Делайте то, что находите нужным сделать. Страстно желайте сделать это, и даже если вам не удастся выполнить ничего, кроме каких-то мелких обязанностей, нескольких слов предостережения, ваше сильное желание ударит, как Вулкан, по другим сердцам в мире, и внезапно вы обнаружите сделанным то, что вы так жаждали совершить. Тогда радуйтесь, что другой оказался настолько удачлив, что совершил такую заслуженную Карму. Так, подобно рекам, впадающим в нераздувающийся пассивный океан, ваши желания войдут в ваше сердце». Оставьте эту заботу о преходящем и формах; внимайте только существенному. Доберитесь до центра каждого жизненно важного факта и живите там, как в сердце опала, испуская призматические лучи Любви и Веры на все сотворенные вещи.

Если мы отправляемся в путешествие в неведомые земли, мы должны наблюдать за жителями, постигая дух их законов из их манер, сами будучи вежливыми, но осторожными со всеми. Так и в этом переходе к невидимому, существенным является дух вещей. Какое мне дело, если этот человек сияет от удовлетворенного желания, или та женщина блистает в неуместных кружевах и кокетстве? Знаю ли я принципы их устройства? Могу ли я поручиться, что эти ошибки — не просто шелуха привычки, которая, отпав, может обнаружить большее ядро Добродетели, чем есть у меня? И я не стану поспешно становиться духовным рабом того, кто стоит выше меня. Он не исчерпал сумму Истины; завтра я найду частицу своей собственной. Все эти мелочные различия не от Вечного. Субстрат всех вещей — Мудрость. В изгибе Неудачи есть свои серебряные нити. Болтовня глупца отвращает людей от глупости. Я никогда не делал ничего от себя: трубный импульс направляет мои лучшие поступки; высокие мысли излучаются ко мне из не знаю какой сферы. Спросите себя перед другом или врагом: «Как дух проявляется в нем?» Ибо выше и ниже он проявляется одинаково. Неуклонное животное, верное каждому своему принципу, имеет для нас целый том наставлений. Мы не можем читать, пока не выучим алфавит, и Природа ежедневно держит перед нами наш букварь. Не предлагайте Истину назойливой толпе. Не потому, что вы принижаете ее (это невозможно), и не себя (это несущественно), а потому, что вы должны хранить в молчании все, чем обладаете, чтобы поддержать себя в испытаниях будущего. И Истина — не панацея, которую нужно насильно впихивать в неготовое горло. Этим вы вызываете у человека отвращение к Истине; кто жаждет такой ответственности? Ах, нежные сердца и мужественные умы! Вы уязвлены распущенностью тех, кого жаждете спасти? Эти ошибки, возможно, являются их назначенными учителями вместо вас. Ошибка не освобождена от закона! Может ли Любовь остановить циклон на полном ходу, или Разум опережает вихрь? У Желания голос громче вашего. Оставьте этих заблудших в покое. Вскоре, когда успех пойдет на спад, или самодовольное Эго будет ужалено гордостью или болью, они услышат тихий плач души. Тогда, соотнеся свое состояние с вашим, они повернутся к вам, как гелиотроп к солнцу. Доверьтесь закону духовного сродства. Тот, о ком у вас есть мысль, будет привлечен к вам ею; он каким-то образом попросит ее у вас. Не доверяйте интеллекту в этих ответах. Только обитатели высших уровней черпают свою мысль кристально чистой из Первоисточника Разума. Ниже симпатия — это универсальный растворитель; ее пламенное слияние сваривает человечество. Говорите со мной на нашем общем языке; это язык сердца. Вы не можете даже подвязать блуждающий розовый куст без симпатии. Попробуйте, и нежные побеги будут прихвачены, как морозом. Вы говорите, что тяжело, что вы не должны помогать другим? Возможно, вы просто хотите помочь им по-своему. Разница между тем, чтобы любить человека ради него самого, и любить его ради себя, — это разница между «раем» и «адом». Нет ада, кроме того, который мы создаем в своих сердцах, и эгоизм — его зияющий портал. Усилие ради Мудрости — это помощь всем; тот, кто мыслит мудро, совершает благодеяние. Под щедрыми стремлениями скрывается иногда желание, чтобы это «Я» стало влиятельным или почитаемым, имело клиентов и просителей в приемной. Чтобы не обмануть себя, я буду безмолвно посылать свои добрые пожелания всем. Только когда мы научимся хранить мудрое молчание, к нам придут первые запинки речи. Говорите тогда от собственного знания, просто, не пытаясь украсить Истину. Многие из наших наиболее ценимых писателей порой слишком трансцендентны, слишком эрудированы для нас, находящихся на низшем уровне. Как великий оратор или актер видит, как одно лицо тянется к нему из огромного поля лиц, и, концентрируя свою жгучую цель в этом фокусе, видит, как оттуда струится гомогенная сила, которая электризует толпу, — так я хотел бы, чтобы каждый писатель среди вас адресовал свою мысль какому-то особому товарищу в своем уме, чтобы вы могли сбросить этот плащ отстраненности и позволить нам почувствовать вас напряженными и вибрирующими от готовности помочь, прижимаясь к нашему боку. Западу нужна более звонкая нота, чем мистическому уму Востока. Пусть дух вашей нации говорит через вашу работу, и для ваших собратьев каждое слово будет оккультным заклинанием.

Почему мы так нетерпеливы, что не получаем признания выполненного долга от тех Королевских Душ, которые идут перед нами по Пути? «Они тоже служат, кто лишь стоят и ждут». Тот, кто не может ждать с довольством, может быть уверен, что не может служить. Мы должны овладеть повседневным, прежде чем сможем преодолеть духовное. Некоторые говорят, что героический поступок легче, чем подчинение уколам булавок. Мы можем пережить Ниагару, когда капля воды в секунду на мозг — это безумие. Друзья; борьба за Вечное — это не один дерзкий поступок и даже не сотни их. Это спокойное, непрерывное забвение низшего «я» на все времена. Начните его на своем нынешнем плане. У вас внутри есть тот же проводник, который есть у Мастеров. Повинуясь Ему, они стали тем, чем являются. Слушайте! Внутри звучит голос. «Познай свое истинное Я; оно — твой проводник». Если голос кажется безмолвным, это, возможно, потому, что вы спрашиваете только умом, что является высшим видом любопытства. Когда духовная потребность взывает внутри вас, ответ придет вспышкой к благоговейному слушателю. Но во всех трех мирах нет силы спасти вас, кроме вашей собственной. Когда мы исчерпали возможности роста на нашем нынешнем плане, мы естественным образом поднимаемся на более высокий уровень. Если здесь мы находим Мастера, то это потому, что мы пришли в область, где он обитает. Лучше, чем желать заслужить, — заслуживать желать. Будьте в этом уверены. Все, что по праву ваше, придет к вам. Так гласит Закон.

Как альпинист наклоняется вперед, ступает зигзагами, противодействуя гравитации и сопротивлению воздуха, так и вы должны идти с осторожностью. Мы не знаем, какое моральное сопротивление мы вызываем, какое невидимое зло таится рядом, какой камень может сдвинуть наш проход, чтобы упасть на тех, кто внизу. Мы не знаем тонкой настройки этого воздушного мира. Держите глаза и ум устремленными на высоты, чтобы зияющая бездна, из которой вы поднялись, не привлекла вас. Не доверяйте своим эмоциям, своим мыслям прежде всего. Коварная мысль, подобно предателю в крепости, стремится наружу к легионам зла и выдала бы вас им. Кто знает, где могут закончиться круги от поспешной мысли? Мы связаны нашим теософским обетом не делать ничего, что может обесчестить наше Общество. Что может быть более позорным, чем несправедливые, гневные или бродячие фантазии, которые развращают атмосферу других и могут породить моральную чуму. «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца». Возможно, бывают времена, когда это буквально верно. «Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» Передайте это слово по цепочке: «Вечная бдительность — цена безопасности».

Вы, кто склонен оспаривать эти мысли, сделайте лучше; игнорируйте их. Это жизненный опыт, не предназначенный для вас, у кого его нет, и вы здесь ни разу не названы. Они истинны с одной точки зрения и для тех, кто находится на том же плане. В дальнейшем все должны алхимизировать добродетели и пороки одинаково. Не падайте духом от этих необходимых переходов; они не уличают вас в радикальной ошибке. Дайте мне неизвестное семя; его потенциальность — тайна для меня, но с верой я сажаю и ухаживаю за ним. По мере того как оно растет к цветущим славам ветвей и цветов и трепещет от плодородного дара плодов, я ничуть не в проигрыше, и скрытое у корня этого большего наследия, то же самое семя остается дарующим жизнь и истинным. Таким образом, Знание не окончательно; оно должно расширяться и прорастать, иначе оно — лишь мертвая вещь. «Покрывало за покрывалом поднимется, но за ними будут покрывало за покрывалом».

Всегда ли тот, кто пишет так, следует своим собственным учениям? Нет! Сотни, тысячи раз, нет! Заблуждаясь, он карабкается окольными путями и с самого края достижения падает!

«Юпитер низвергает Титанов. Не тогда, когда они принимаются за нагромождение гор, а когда еще один камень завершил бы работу».

Затем с трудом и болью он поднимается и снова изучает карту. Возлюбленные Братья! — а нет нигде никого столь потерянного, столь отчужденного, столь низкого или столь великого, кого не призывало бы это имя — он примет эти удары с благой целью, если их уроки скатят хотя бы один камень с вашего пути вверх.

Д——.

Поэтический оккультизм.

НЕКОТОРЫЕ ПРИБЛИЗИТЕЛЬНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ ОККУЛЬТНЫХ СКЛОННОСТЕЙ ПОЭТОВ.

III.

Многие найдут в Уитмене наиболее полную меру мистических истин, ясно и значительно изложенных, которую можно встретить у любого современного поэта. Например, признание реальности Реинкарнации и ее необходимости постоянно повторяется в его стихах. Отрывки, подобные этим, подтверждают это: «Веря, что я снова приду на землю через пять тысяч лет». Рождения принесли нам богатство и разнообразие, и другие рождения принесли нам богатство и разнообразие. «А что касается тебя, Жизнь, я считаю, что ты — остатки многих смертей (несомненно, я сам умирал десять тысяч раз прежде)». Созерцая идиота, он размышляет:

“And I knew for my consolation what they knew not,

I knew of the agents that emptied and broke my brother,

The same wait to clear the rubbish from the fallen tenement,

And I shall look again in a score or two of ages,

And I shall meet the real landlord, perfect and unharmed, every inch as good as myself.”

Не являются ли «агенты», упомянутые выше, действиями закона Кармы? Среди последних строк заключительного стихотворения его тома есть следующие:

“I receive now again of my many translations, from my avatars ascending, while others doubtless await me,

An unknown sphere more real than I dream’d, more direct, darts awakening rays about me, So long!

Remember my words, I may again return.”

Ни рифма, ни стих не являются существенными для истинной поэзии. Даже слова — лишь ее проводник, а не сама поэзия. Поэзия — это то проявление ума, которое возбуждает воображение и пробуждает в отзывчивых умах чувство красоты. Все, что делает это, поэтично по качеству: то, что не делает этого, что не пробуждает отклика, оставляя человека холодным и не впечатленным, — прозаично. Поэзия, следовательно, обладает ритмическим качеством, ибо красота не обращается ни к одному чувству, кроме как через свою способность производить ритмическое действие на мозг через нервы зрения, слуха и т. д. Ритм — это продукт гармонической вибрации и производит ощущение красоты своей игрой на нервах в последовательности повторяющихся, регулярных групп впечатлений. Все ощущения уродства и т. д., которые являются причинами боли и болезни, обусловлены диссонирующими впечатлениями, создаваемыми нерегулярностью в рядах вибраций. Таким образом, строгий математический закон лежит в основе всех эффектов красоты. Вся поэзия в некотором роде ритмична и пробуждает ритмическое действие.

Высшая поэзия — это истина, явленная в облике красоты. Поэты часто выражали в стихах свое чувство полной неадекватности слов для представления другим возвышенности и красоты мыслей, которые моментами приходят к ним. Поэтический темперамент — это тот, который позволяет приблизиться к тому состоянию, которого некоторые возвышенные люди достигают в совершенстве и которое является конечной судьбой всего человеческого рода. Поэт воспринимает фрагменты Божественной мысли, воплощенные в природных материалах; он читает страницы великой книги Творения и более или менее ясно интерпретирует значение символов, которые существуют повсюду в растущих вещах, в вещах неодушевленных, в водах и небесах, и в мыслях, чувствах, страстях и эмоциях людей. Принимая ментальное состояние, которое можно назвать поэтической установкой, он приводит себя в раппорт со своим Высшим «я», своей атмой, и таким образом получает проблеск вечной истины, столько, сколько его память сохраняет в соответствии с его личностью и природой его настроения; из этого он воплощает в поэтической форме то, что его сила выражения позволяет ему дать. Уолт Уитмен характеризует это состояние в своих строках:

“I lie abstracted and hear beautiful tales of things and the reasons of things,

They are so beautiful I nudge myself to listen,

I cannot say to any person what I hear—I cannot say it to myself—it is very wonderful!”

Чем более бессознательным становится человек по отношению к физическому окружению, тем яснее действует его ум; его операции сопровождаются меньшим трением. Отвлекая внимание от телесного окружения, он вступает на план высшего сознания. Это объясняет большую легкость, с которой протекает умственная работа после того, как человек был занят ею некоторое время; она поглощает его внимание, так что окружающие объекты и обстоятельства больше не отвлекают его. Другими словами, ментальный механизм переходит на плавный ход после преодоления различных заминок и препятствий, сопровождающих запуск потока мыслей. Каждый знает, как искренняя преданность какому-либо объекту делает его невосприимчивым ко всему остальному. В таких условиях человек, в действительности, теряет сознание и сливается с объектом. «Я», иллюзорное «Я», просто состоит из чувства существования тела и отношений, которые имеют к нему окружающие объекты.

Поэтому в концентрации ума на объекте заключается истинный секрет силы, и человек, который лучше всего знает, как это делать, — самый могущественный среди своих собратьев. Лучшая работа — та, что сделана, когда человек меньше всего осознает материальное окружение. Это объясняет замечательные примеры работы, проделанной в сомнамбулическом состоянии, когда всякое сознание физического окружения утрачено, и «Я» становится настолько поглощенным объектом, что при возвращении к обычному сознанию оно не может вспомнить процесс своей наиболее совершенной мыслительной деятельности. И все же люди отказываются принять истину Реинкарнации, потому что они не могут вспомнить, в этом грубом физическом состоянии, свои прежние существования через промежуточные Деваканические периоды, когда их сознание было поднято на план выше оков материи!

Тот, кто знает что-либо о церемониальной магии, практически или теоретически, признает необходимость ритмического действия или установления регулярно повторяющегося набора вибраций. Многие засвидетельствуют чудеса, совершаемые искренними повторениями ритмической формулы. Кажется вероятным, что перенос сознания и совершение феноменальных подвигов Адептами осуществляются благодаря их владению какой-то формулой или методом, который позволяет им мгновенно и совершенно достичь гармоничного состояния ментальной вибрации, грубо приобретаемого новичками только путем сложных процессов. Можно сделать логический вывод, что цель ритмической формы поэзии заключается не только в возбуждении гармоничных мыслей в умах слушателей или читателей, но и обусловлена тем фактом, что поэт, подчиняя свой ум ритмическому потоку мысли, открывает его для восприятия впечатлений из высочайшего источника мысли. В словах «Я подталкиваю себя слушать» поэт поразительно и графически изображает усилие поддерживать концентрацию ума, когда он лежит в абстракции, чувствуя, как его внимание ускользает от возвышенных тайн, которые в своем великом чуде выше его способности осознать в любых мыслях, которые он может сформулировать. Поэты часто не осознают всей величины истин, которые они открывают после того, как момент их восприимчивого состояния прошел, но они, возможно, пробуждаются к осознанию истинного значения своих слов годы спустя.

Эта концентрация ума настойчиво рекомендуется в индуистских системах многими различными способами. Она называется ими Экраграта или однонаправленность. В диалогах это выражение постоянно используется, и говорится, что Кришна сказал Арджуне (в Бхагавад-гите): «Слушал ли ты меня, сосредоточив свой ум на одной точке?» Именно для того, чтобы вызвать такое состояние, практикующие Хатха-йогу — что по-английски просто означает любую практику, направленную на развитие психических сил, такую как медиумизм и тому подобное, — предписывают, чтобы Йог сидел, сосредоточив взгляд на кончике носа. И эта практика, хотя едва ли заслуживающая похвалы, имеет научную основу, которая показывает, что так принижаемые арии обладали чудесным запасом знаний. Фиксация глаз на кончике носа помещает фокус примерно в трех дюймах от глазного яблока, и это производит, во-первых, концентрацию из-за усилия оставаться неподвижным, и, во-вторых, гипнотическое состояние, в котором возникает транс с психическим видением и тому подобным. Они предписывали это по другой причине, вряд ли признаваемой нашей наукой; три дюйма от глаз, по их словам, были ясновидческой точкой.

Наш поэт Уитмен, осознавал он это или нет, постоянно провозглашал доктрину Кармы. В «Заверениях», которые можно найти в «Листьях травы», он говорит:

I need no assurances. I am a man who is pre-occupied of his own soul;

I do not doubt that from under the feet and beside the hands and face I am cognizant of, are now looking faces I am not cognizant of, calm and actual faces.

I do not doubt but the majesty and beauty of the world are latent in any iota of the world.

I do not doubt I am limitless, and that the universes are limitless; in vain I try to think how limitless.

I do not doubt that the orbs and the systems of orbs play their swift sports through the air on purpose, and that I shall one day be eligible to do as much as they, and more than they.

I do not doubt that temporary affairs keep on and on millions of years.

I do not doubt interiors have their interiors, and exteriors have their exteriors, and that the eyesight has another eyesight, and the hearing another hearing, and the voice another voice.

I do not doubt that the passionately-wept deaths of young men are provided for, and that the deaths of young women and the deaths of little children are provided for.

(Did you think life was so well provided for, and Death, the purport of all life, not well provided for?)

I do not doubt that wrecks at sea, no matter what the horror of them, no matter whose wife, child, husband, father, lover, has gone down, are provided for to the minutest points.

I do not doubt that whatever can possibly happen anywhere at any time, is provided for in the inherences of things.

I do not think Life provides for all and for Time and Space, but I believe Heavenly Death provides for all.

Здесь он останавливается на вере в то, что обо всем позаботились. Было бы ошибкой сказать, что он был фаталистом, точно так же, как ошибка — считать, что магометанская доктрина «Кисмет» — это чистый фатализм. Эдвин Арнольд в «Жемчужинах веры» распространяется об этой жемчужине, называемой Аль-Кадар, в таких словах:

«Когда вы говорите Кисмет, говорите это сознательно, о, истинно верующие! Под троном Аллаха не оставлено места для тех трех проклятых: 'Судьбы', 'Удачи', 'Случая'. Один Аллах правит своими детьми: Кисмет вы должны считать уделом каждого человека...»

И Уитмен ясно заявляет, что обеспечение, которое сделано для всех событий, — это обеспечение, существующее «в присущности вещей», а не фаталистический указ безответственного Всемогущего.

Он также говорит, что он безграничен. Это доктрина Упанишад. Каждый безграничен, ибо Ишвара, Господь, обитает в сердце каждого смертного существа. Иисус также сказал: «Царство небесное внутри вас». Теперь царство небесное не может быть отделено от Бога, так что Назарянин здесь говорит то же самое, что и Упанишады.

Опять же, в строках: «Я не сомневаюсь, что у внутренних есть свои внутренние, а у внешних — свои внешние, и что у зрения есть другое зрение, и у слуха — другой слух, и у голоса — другой голос», Уитмен, можно сказать, берет слова из уст тех мудрецов, которые в древней Индии написали Упанишады. В них постоянно настаивается, что эти внутренние — это действительно Вселенское «Я», которое есть «око ока и слух слуха». И знание этого — ключ к открытию дверей славы и хвалы. Как прекрасно сказано в Брихадараньяка-упанишад:

«Это «Я» — след всего, ибо через него человек знает все. И как можно найти снова по следам то, что было потеряно, так и тот, кто знает это, находит славу и хвалу».

И далее: «Поэтому теперь также тот, кто таким образом знает, что он есть Брахман (Я), становится всем этим, и даже Девы не могут предотвратить это, ибо он сам есть их «Я»».

С. Б. Дж.

Аполлоний и Махатмы.

[ПРОЧИТАНО ПЕРЕД ОТДЕЛЕНИЕМ МАЛДЕН, Т. О.] (Завершение.)

Когда Аполлоний спросил о мудрецах, которых, как говорили, Александр Великий завоевал, а затем вел с ними беседу, Фраот сказал, что это были оксидраки, воинственный народ, который претендовал на Мудрость, хотя не знал ничего существенного; поистине мудрые люди жили между Гифасисом и Гангом. Если бы Александр пошел туда, он не смог бы завоевать их, даже с десятью тысячами Ахиллесов и тридцатью тысячами Аяксов. «Ибо они не сражаются в битве против наступающих врагов, но, будучи святыми людьми, возлюбленными Богом, они отбивают их с помощью воздушных призраков и вспышек молний».

Когда Аполлоний отправился в путь, Фраот дал ему следующее знаменательное письмо для браминов:

«Царь Фраот приветствует своего учителя Иархаса и Мудрецов с ним. Аполлоний, мудрейший из людей, считает вас мудрее себя и приходит учиться у вас. Пусть он не уйдет без знания всего, что знаете вы сами. Ибо так ничего из вашей мудрости не будет потеряно; поскольку никто не говорит лучше него или не имеет более верной памяти. Пусть он также увидит трон, на котором я сидел, когда ты, Отец Иархас, дал мне мое царство. Его спутники также заслуживают похвалы за их привязанность к такому человеку. Будь счастлив. Будьте счастливы все вы».

Когда они подошли к холму, где жили мудрецы, их проводник был полон страха, ибо индийцы испытывали больше благоговения перед этими людьми, чем перед своим собственным Царем, а Царь, правивший землей, где они жили, имел обыкновение советоваться с ними обо всем, что он говорил или делал.

Когда они были недалеко от деревни, не доходя стадия до холма, к ним подошел юноша, чернее любого индийца, с сияющим лунообразным знаком между бровями. Он нес золотой якорь, который в Индии заменял посох Герольда. Он обратился к Аполлонию на греческом, что не удивило его, поскольку все жители деревни [ламасария?] говорили на этом языке, но других удивило, что их мастера назвали по имени; Аполлония же это наполнило уверенностью, так как он вспомнил цель своего путешествия. «Мы пришли к людям поистине мудрым», — сказал он Дамису, — «ибо они обладают предвидением вещей». Спросив юношу, что нужно делать, он получил ответ: «Те, кто с тобой, оставайся здесь; ты же придешь таким, как есть, ибо так Они повелели». В этом «Они» Аполлоний узнал пифагорейский язык и последовал с радостью.

В одной из своих бесед с египетскими гимнософистами, годы спустя, Аполлоний так охарактеризовал мудрецов Индии: «Я видел индийских браминов, которые живут на земле и не на земле; в сильной крепости, хотя и неукрепленной; и, не имея владений, обладая всем». Глубокое, внутреннее значение этого очевидно для теософа. Дамис, в свойственной ему часто приземленной манере, также дает этим словам буквальную интерпретацию, говоря, что они имели свое ложе на земле и устилали землю травами, выбранными ими самими; он сам видел их парящими в воздухе на два локтя над землей; не ради фокусов — ибо они презирали суетные стремления — но для того, чтобы, паря таким образом с солнцем, быть близкими и приятными богу. Это и имелось в виду под «на земле и не на земле». Сильная крепость, неукрепленная, означала воздух, в котором они жили, ибо хотя казалось, что они живут под открытым небом, они простирали тень над собой, не промокали от дождя и были на солнце, когда хотели. И поскольку они получали все в тот момент, когда желали этого, Аполлоний справедливо сказал, что они обладали тем, чем не обладали. «Они носят длинные волосы, они повязывают белую митру вокруг своих голов, их ноги босы. Форма их одежды напоминает безрукавную нижнюю одежду; материал — это шерсть, производимая землей сама по себе, белая, как памфилийская, но мягче, и такая жирная, что из нее течет масло. Из этого они делают свои священные одежды, и когда кто-то другой, кроме этих людей, пытается собрать эту шерсть, земля не отдает ее. Силой кольца и посоха, которые они носят, можно сделать все, но и то, и другое хранится в секрете». Это личное описание Дамиса соответствует в некоторых деталях тому, что нам говорят о Мастерах сегодня. Рассказ о шерсти заставляет некоторых комментаторов полагать, что имеется в виду асбест.

Иархас приветствовал Аполлония на греческом и попросил его письмо от Фраота; когда Аполлоний удивился его дару предвидения, он заметил, что в письме не хватает дельты, пропущенной по ошибке, и так оно и оказалось. Прочитав письмо, Иархас спросил: «Что ты думаешь о нас?»

И Аполлоний ответил: «Как ни о ком другом в той земле, откуда я пришел, как показывает мое путешествие сюда».

«Что заставляет тебя думать, что мы знаем больше, чем ты?»

«Я верю», — ответил Аполлоний, — «что ваше знание глубже и гораздо божественнее».

Иархас на это сказал: «Другие привыкли спрашивать пришельца, откуда он приходит и с какой целью; первым признаком нашей мудрости будет это: что незнакомец нам не неизвестен. Итак, проверь это»:

После этого он рассказал Аполлонию его историю от отца и матери, что он сделал в Эгах, как Дамис пришел к нему, какие важные вещи произошли в пути и т. д. Когда Аполлоний в удивлении спросил, откуда пришло это знание, Иархас ответил: «Ты также пришел, одаренный этой мудростью, но еще не всей ею».

«И научишь ли ты меня всей своей мудрости?» — спросил Аполлоний.

«Безусловно, и в щедром изобилии, ибо это мудрее, чем скупо скрывать то, что достойно знания. Кроме того, Аполлоний, я вижу, ты был богато одарен Мнемозиной, и она — та из богов, которую мы больше всего любим».

«Видишь ли ты также», — спросил Аполлоний, — «какова моя природа?»

«Мы видим все особенности души, ибо мы знаем их по тысячекратным признакам», — ответил Иархас.

Когда наступил полдень, они поднялись в воздух и воздали почести солнцу. Юноше, который нес якорь, было затем велено пойти и позаботиться о спутниках Аполлония. Быстрее самых быстрых птиц он ушел и вернулся, сказав: «Я позаботился о них». Ему было затем приказано принести трон Фраота, и когда Аполлоний сел на него, они продолжили свою беседу. Иархас сказал ему просить о чем он пожелает, ибо он пришел к людям, которые знают все вещи. Аполлоний спросил, знают ли они самих себя, ибо он верил, что они, как и греки, считают знание себя трудным. Но Иархас ответил неожиданным поворотом: «Мы знаем все вещи, потому что прежде всего мы знаем самих себя; ибо никто из нас не может приблизиться к этой мудрости, не достигнув сначала знания себя».

Аполлоний спросил далее, кем они считают себя?

«Богами», — ответил Иархас.

«И почему?»

«Потому что мы — хорошие люди».

Аполлоний нашел столько мудрости в этом изречении, что использовал его в своей защитной речи перед императором Домицианом.

Они говорили о душе и реинкарнации, и Иархас сказал ему, что истина была «как учил вас Пифагор, и как мы учили египтян». Они говорили о предыдущем воплощении Аполлония в качестве рулевого египетского корабля, в каковой должности он воздержался от следования побуждениям, исходящим от пиратов, позволить своему судну попасть в их руки.

Относительно этого Иархас сказал, что воздержание от неправедности не составляет праведности.

Царь пришел навестить браминов, и для него был приготовлен чудесный пир; все появлялось само собой: пифийские треножники, автоматические слуги из черной бронзы, земля расстилала травы мягче кроватей, чтобы возлечь на них, изысканные яства появлялись в упорядоченной последовательности и т. д. Рассказы об этих феноменах вызывали большие замечания во время последующей карьеры Аполлония, и люди упорно продолжали смешивать их с учениями мастера, точно так же, как сегодня они неразрывно путают знаменитую чашку и блюдце мадам Блаватской с Теософией. Но нам говорят, что Аполлоний не занимался феноменами; когда он видел эти чудесные вещи, он не спрашивал, как они делаются, и не просил научить его делать их, но довольствовался тем, что восхищался ими. И нам также говорят, что чудесные вещи, которые он делал, были достигнуты не через церемониальную магию, а через совершенство его мудрости.

Дамису впоследствии было позволено прийти к браминам, и когда он спросил о составе мира и четырех элементах, они ответили, что их пять — пятый — эфир, который следует рассматривать как первоисточник богов.

«Ибо все, что дышит воздухом, смертно; то, что пьет эфир, бессмертно и божественно», — сказал Иархас. Он также сказал, что мир следует рассматривать как живое существо обоих полов, имеющее более пылкую любовь к самому себе, чем любовь одного человека к другому, будучи соединенным и связанным с самим собой. Дамис многому научился из своего общения с браминами, но он писал, что на тайных беседах Аполлоний был один с Иархасом, и оттуда произошли четыре книги, написанные первым. Иархас, сказал Дамис, дал Аполлонию семь колец, несущих имена семи планет, и Аполлоний носил их одно за другим в соответствии с названием дня недели.

Вышеизложенное является неполным отчетом о замечательном путешествии и опыте Аполлония, что продиктовано пределами краткой статьи. Многие отрывки глубокой мудрости пришлось пропустить, и рассказано много замечательных вещей, трудных для понимания, но которые, есть основания полагать, имеют оккультное значение.

С. Б.

Учения Мастера.

ЗАПИСАНО ОДНИМ ИЗ АВТОРОВ «ЧЕЛОВЕКА: ФРАГМЕНТЫ ЗАБЫТОЙ ИСТОРИИ». (Авторское право защищено.)

Мастер шел вдоль реки в вечернее время. В тот момент, когда его сигнал был распознан, он шел уже не один. Рядом с ним появился кто-то — как маленький ребенок, цепляющийся за его одежды. Мастер сказал: «Когда вы обретете мастерство над чувствами, тогда вы больше не будете шататься в своем шаге или спотыкаться в своем полете. Осознайте божественную атму внутри вас. Осознайте ее!» — повторил он, и затем, медленно подняв руку вверх, рост ребенка удлинился, пока не обрисовались пропорции человека. Только эта форма могла вместить расширенную душу. Освобожденная, душа воспринимала мир с каждой пульсацией, и в каждой способности была абсолютная гармония. Это было божественно. Это законное состояние человека, к которому полностью пришли только Махатмы; но наследником которого является каждый. Махатма учит с мыслью невысказанной, но сформулированной в его собственном уме и посланной с внезапной силой в ваш. Она ударяет с резонирующей силой о тюрьму духа. В великой агонии ученик вскричал: «Мастер! Мастер! избавь меня от этого состояния своей великой силой». Мастер, отвечая, сказал: «Разорви концентрацией духовной энергии узы, которые связывают тебя». Никакое перо не может описать силу мысли Мастера. На мгновение это казалось возможным; мгновение колебания, чтобы сделать усилие из-за смертного страха, и высший момент прошел. Мастер печально посмотрел на своего страдающего ученика и затем снова остался один.

Последний вернулся, чтобы попытаться снова через долг — если нужно, через смерть.

УРОК.

Ученик идет к Мастеру без условий. Он идет, но не для того, чтобы вернуться. Иллюзии материи развеяны для него, и с тех пор он чужой в мире действий, даже если бы он снова оказался в нем.

Огненна печь испытания, и велика опасность, когда неофит достиг «состояний экзальтации». Около каждого шага продвижения ждут враги духа — чтобы свергнуть его суверенитет и швырнуть его обратно на план материи. Эти враги живут в материи и убеждены, что их существование ограничено ею — отсюда их решимость удержать материю от знания духа. Во тьме и грехе их безопасность, ибо они — дети этих условий и перестанут существовать, когда лампа, зажженная изнутри, будет направлена на мир.

Искушения на пути тех, кто хотел бы требовать многого, не заслуживая даже малого. Как только студент входит в контакт с оккультным, он встречает на пороге демонов, которые слоняются рядом — демонов мирскости, непостоянства, подозрительности и малодушия.

Студент должен найти в своих собственных интуициях все доказательства, необходимые для существования на этой земле учителей Мудрости. За экраном чувств покоится душа человека — непостижимый фактор во Вселенной — столь же неизвестный своему обладателю, как и наблюдателям. Интуиция — ее единственный путь общения, и язык, на котором она говорит, известен только тому, кто понимает тайное знание или оккультизм.

Когда Мастер инициировал своего ученика, он ставит печать тайн на его губы и запирает их даже против возможности слабости или нескромности.

Именно чувство личной изоляции приводит к смерти; подлинная филантропия ставит индивидуума en rapport с Божественным Духом и таким образом дает ему вечную жизнь. Поскольку Божественный Дух всепроникающ, те, кто ставит себя en rapport с ним, неизбежно ставят себя en rapport со всеми другими сущностями в том же rapport. Следовательно, Махатмы неизбежно находятся в постоянной магнитной связи с теми, кому удается выпутаться из низшей животной природы. Именно этим средством Махатмы должны быть познаны в первую очередь.

Пока Мастер не выберет вас прийти к Нему, будьте с человечеством и бескорыстно работайте для его прогресса и продвижения. Только это может принести истинное удовлетворение.

Что такое Махатма? Это Его физическое тело? Нет; ибо оно должно погибнуть рано или поздно — хотя оно может быть сохранено в течение того, что для нас является бесконечным веком. Махатма — это тот, кто живет в Своей высшей индивидуальности, и чтобы познать Его истинно, Его нужно познать через индивидуальность, в которой Он сосредоточен.

Знание возрастает пропорционально его использованию — то есть, чем больше мы учим, тем больше мы узнаем. Поэтому, искатель Истины, с верой маленького ребенка и волей Инициированного отдавай из своего запаса тому, у кого нет средств утешить его в его путешествии. Шепот божественной тайны в ухо усталого путника освобождает вас от пятна многих злых дел, совершенных в ваших миграциях через материю. Философию никогда нельзя изучить через феномены. Попытайтесь преодолеть желание этого. Оккультные студенты по всему миру были предупреждены своими учителями, что это привычка, которая растет с удовлетворением. Лучше оставить изучение, чем рисковать опасностями черной магии.

Что такое «Я»? Только проходящий гость, чьи заботы — все как мираж великой пустыни. Человек — жертва своего окружения, пока он живет в атмосфере общества. Махатма может быть готов подружиться с теми, в ком он заинтересован, и все же быть беспомощным сделать это. Воля неофита также должна быть магнитом, который один может заставить Махатму обратить внимание. Он следует своим притяжениям, как игла за полюсами. Воля и Чистота — вот качества, которые открывают тайное присутствию адепта — простое восторженное отношение не имеет эффекта.

Слабые души довольствуются желаниями; великие имеют волю.

В каждом человеке скрыты зародыши способностей, которые никогда не раскрываются на земле и которые не имеют отношения к этому состоянию знания.

Никто не может судить другого, кроме как по мере своего собственного понимания: не вредите своему собственному шансу на рост, осуждая в других обладание способностями, не известными вам самим.

Мысль бежит быстрее электрического флюида; каждое яркое стремление сверкает и привлекает внимание далекого, но вечно бдительного Мастера.

«Возложи свое бремя на Господа» — то есть, возложи свое упование на Высшее «Я». Используй тело как средство укрепления связи с духом и открытия дороги для его нисхождений.

Убей Амбиции: это смертельный и трусливый враг, чья власть над вами возрастает от одобрения других.

Именно Карма посылает вас в этот мир — в который вы приходите одни — которая оставляет вас одних в нем и которая уводит вас из него в одиночку. Закон Кармы — это закон сохранения энергии на моральном и духовном планах природы.

Тело — это портрет ума. Художник, видя его дисгармонии, сожалеет о своей неудаче, но не знает, как улучшить его. Это работа духа, которая, будучи завершенной, оставляет внешнее отражением внутреннего Духа.

Манна, которая питает дух, скрыта от глаз. Вселенский дух поставляет ее.

Долг — это Река, которая течет через жизнь. Ее прилив серебрист для тех, кто на ней, но угрожающ для тех, кто приближается к ней редко.

Стремитесь вернуть свою душу. Это скрытое сокровище, потерянное в пещерах чувств. Ее возвращение — искупление от многих перерождений.

Тщеславные и высокомерные требуют нашей жалости — слабые и заблуждающиеся нашего снисхождения — безразличные нашего сочувствия — и мудрые, одни, нашего восхищения.

Вы узнали от Кришны, что смерть лучше, чем выполнение чужого долга. В упорстве в ошибочной идее, что мы были помещены сюда, чтобы выполнять обязанности других, возникли беды, которые следуют за человеком через многие жизни.

Ваше восприятие внутреннего «я» яснее, чем видение естественного глаза.

Серьезно относитесь к плану, на котором вы ищете истину, не ожидайте получить знание души через пути чувств.

Карма подобна лозе, которая набирает силу в течение непрерывных лет и которая закрепляет свои усики так тесно, что она так же сильна, как структура, к которой она прикрепляется. Нет способа уничтожить ее силу, кроме как разделением частей, эти части обновляются в других формах жизни, но структура освобождается, когда ее корень уничтожен.

Злые мысли разъедают характер. Только дух имеет власть над характером, чтобы очистить его.

Мы несем накопленные результаты многих жизней из одной в другую. Это ключ к совершенной справедливости природы. Кажущаяся несправедливость всех различий в благополучии объясняется тем фактом, что мы знали прежние состояния существования. Каждое духовное усилие, сделанное сейчас, скажется не только сейчас, но и в следующем воплощении тоже.

Ключ к многим великим тайнам жизни можно найти в реинкарнации; это единственное возможное решение загадок существования.

Правило Махатмы — подходить к каждому, где существует хотя бы малейший проблеск истинного Света внутри него. Никто не оставлен погибать, кто желает быть спасенным.

В каждом стремлении к истине, в мыслях и делах днем, в душевных борениях ночью мы пишем историю нашего желания духовного развития. На страницах Книги Кармы записаны мельчайшие подробности индивидуальных усилий: когда слабая воля станет достаточно сильной, чтобы предотвратить дальнейшие рождения в этом мире, который является сновидением духа, мы обретем в Реальном существовании все главы, написанные нами во всех наших переходах. Только тогда мы сможем прочесть всю книгу целиком и познать природу долгого пути из духа через материю и обратно к Всему.

Конфликт интуиции и интеллекта поверг человечество в руины отчаяния. Человек никогда не отдаст себя в полное распоряжение какого-либо набора идей, если они не удовлетворяют его природу целиком; только союз интеллекта и интуиции положит конец этому конфликту.

Берите из учений все, что можете, и, развивая преданность, держите перед собой свой пример — Учителя.

Герметическая философия.

[Окончание. Начало в июльском номере.]

«Музыка сфер» — это не просто фигура речи, а реальность.

Душа Мира имеет свое центральное Солнце, чьи жизненные пульсации пронизывают всю необъятность. Если мы изучим явления и условия кристаллизации или организации, то обнаружим, что каждый атом в огромной Вселенной настроен на музыку. Существует пеан жизни и погребальная песнь смерти, мажор и минор. Ритм один и тот же, будь то отлив или прилив жизни, но сомкнутые ряды маршируют в противоположных направлениях. Единство лежит за всеми явлениями в бесконечном океане, универсальном растворителе, подобно тому как кристалл покоится в скрытом, потенциальном, непроявленном состоянии в растворе соли. Так и все вещи существуют потенциально в эфире. Истинная форма всего совершенна, сущностна, божественна. Лишь подобие является с приливом и отливом; с подъемом и спадом, подобно маршевой музыке. Только в Саду Богов могут появиться совершенный цветок и плод. Существует лишь одно приближение к совершенной форме, доступное для постижения смертными — Сфера, — и даже она идеальна или геометрична, а не актуальна. Измерения пространства относятся к объектам: объекты существуют во времени, а сущность времени — движение. Представьте интеллект человека, помещенный в океан Эфира, мыслящий принцип без формы и протяженности, и заблуждение относительно пространства в его обычном понимании станет очевидным и исчезнет. Материя, пространство, время и движение — все это относится к внешне проявленному существованию. Прочтите в обратном порядке генезис кристалла, растения, животного или человека, и в каждом из них обнаружится один план, одна основа.

«С берегов великого неизвестного» приходят толпами эти подобия божественного бытия, эти очертания божественных форм. В начале было Слово, Fiat (да будет) провозглашено. Слушай, о человек, музыку Бат-Кол, голос собственной души твоей. Адонай говорит. Если ты сознателен, Его голос — это совесть. Это память о голосе Бога на елисейских полях, твоей прежней божественной обители. Ты можешь вовлечь в свою жизнь на земле свой Авгоэйд, «существо света», «мерцающее сияние». Это твоя священная миссия, смысл твоей человеческой формы, твоих мужских сил, твоего тонкого интеллекта, твоих святых интуиций. Это лишь семя более великой жизни, птица обещания. Раскрывшийся цветок станет твоим высшим стремлением, твоим самым святым желанием, и его созревший плод перенесет тебя в сад богов, где знание и сила будут твоими слугами. Спроси свою собственную душу, посоветуйся со своим высшим «Я», и если не найдешь в тишине ответного голоса, тогда возвращайся к валянию в грязи и шелухе, которую едят свиньи, вместо того чтобы идти в дом отца твоего, который ты сделал и впредь будешь делать вертепом разбойников, в лучшем случае — окрашенным гробом.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость