Здесь стоит отметить еще один момент. Арийские языки северной Индии — это в самом реальном смысле индуистские языки. Возможно, я яснее выражусь, утверждая, что языки Западной Европы — это христианские языки. По историческим причинам их религиозная фразеология имеет христианскую коннотацию и аллюзивность. Но на Западе различие между светским и религиозным стало настолько привычным, что христианский элемент в нашей речи не распознается в обычном разговоре. В индуистской Индии, с другой стороны, почти каждый поступок человека имеет какое-то религиозное или суеверное значение, и поэтому все арийские языки в устах индусов заметно отличаются от той формы, которую они принимают, когда на них говорят мусульмане. В случае с западным хинди у нас есть признанный мусульманский диалект урду, но и в других языках также есть мусульманский диалект или патуа, даже если у него нет отдельного названия. Любопытное исключение, однако, встречается в восточной Бенгалии, где основная часть населения — мусульмане. В этом регионе мусульмане являются сравнительно недавними новообращенными из низших аборигенных или монголоидных каст, чей ислам очень легко уживается с их привычками и совестью, и, насколько мне известно по собственному опыту, мало различий между речью низших мусульман и их друзей и кузенов чандалов и других коренных каст.
Индокитайские языки.
Наконец, я должен сказать несколько слов об индокитайских и мон-кхмерских языках. Я провел большую часть своей официальной жизни среди людей, говорящих на этих языках, и, несколько стыдясь, обнаруживаю, что сэр Дж. А. Грирсон возлагает на меня ответственность за различные словари, составленные в моей далекой юности. Естественно, я испытываю личный интерес к народам северо-восточной границы и испытываю искушение распространиться об их качествах речи и характера. Но у меня осталось мало места, а монголоидные расы границы едва ли являются индийскими в каком-либо собственном смысле этого слова. Более того, хотя их общее число невелико, они говорят на многих языках. Перепись 1901 года признает 119 таких языков. Самым важным из них всех является, конечно, бирманский, на котором говорят около семи с половиной миллионов человек. В Бирме насчитывается почти 900 000 каренов и около 750 000 шанов. Мейтей (ныне манипури), упомянутые выше, насчитывают 272 997 человек. Народ боро или качари в долине Ассама, самая привлекательная и восхитительная раса, насчитывает несколько менее 250 000 человек. Другие языки этого типа имеют в основном гораздо меньшее число говорящих, чем эти. Но следует упомянуть 250 000 монов, палунгов и ва в Бирме и 177 827 кхаси в Ассаме, поскольку они составляют единственных представителей мон-кхмерской семьи, все еще встречающихся в пределах Британской Индии.
Эти люди, говорящие на индокитайских языках, окружают собственно Индию на севере и востоке в форме серповидной кривой, в основном в долинах высоких и суровых гор. С восточных гор в середину современной провинции Ассам вдается горный хребет, разделяющий долину Брахмапутры от долины Силхет, которая орошается рекой Сурма. Читателям восхитительной маленькой книги сэра У. У. Хантера «Теккереи в Индии» не нужно объяснять, где находится Силхет или что это за место. Этот горный хребет населен гаро на западе и нага на востоке, обе расы — тибето-бирманские. Между ними, на одном из самых красивых плато в мире, живут кхаси, когда-то, как я уже говорил в другом месте, считавшиеся столь же изолированными и уникальными, как наши европейские баски, но теперь доказано, что они, по крайней мере лингвистически, связаны с монами в Бирме и многими расами и племенами в Дальней Индии и Австралонезии.
Все эти индокитайские народы, по-видимому, изначально пришли из северо-западного Китая, следуя в своих путешествиях по руслам великих рек: вниз по Чиндвину, Иравади и Салуину в Бирму, вниз по Брахмапутре в Ассам и вверх по Брахмапутре в Тибет. По-видимому, было по крайней мере три волны миграции. Сначала, в доисторические времена, произошло мон-кхмерское вторжение в Дальнюю Индию и Ассам. Затем, также в неизвестную дату, произошло тибето-бирманское вторжение в те же регионы и Тибет. Затем тайская ветвь сиамо-китайцев вошла в восточную Бирму около VI века н. э. Четвертое тибето-бирманское вторжение — вторжение качинов — произошло во времена лорда Дафферина, когда британцы аннексировали Верхнюю Бирму.
Думаю, я уже сказал достаточно, чтобы показать, как распределены языки Индии. Остается только дать краткий и беглый обзор индийских религий. Это тема, о которой можно было бы написать и уже написаны большие книги. Но даже в такой маленькой книге о народах Индии кажется необходимым дать некоторое представление об их религиозных делениях.
[4] Как и в Европе, современные арийские языки отличаются друг от друга главным образом пережитками коренной более ранней речи, которая предшествовала каждому из них.
ГЛАВА III РЕЛИГИИ ИНДИИ
(1) Анимизм. В основе всех религий, возможно, в основе всех религий во всем мире, лежит масса примитивных верований, возможно, еще не осознанно классифицируемых их носителями как отчетливо религиозные, которые называются предвзятым термином «анимизм». Этим утверждением я имею в виду лишь то, что многие из более невежественных и простых людей, которые исповедуют и называют себя индуистами, буддистами, джайнами, мусульманами или христианами, на самом деле находятся на анимистической стадии интеллектуальной эволюции. Религиозный импульс присутствует, но он не стал специализированным. Нет религиозного теоретизирования, а есть лишь общинные и передаваемые из поколения в поколение верования о природе вещей в целом. Пожалуй, мне лучше процитировать определение индуизма сэра Г. Г. Рисли, каким он существует в Индии. «Он представляет человека», — говорит он, — «проходящим через жизнь в окружении призрачной компании сил, элементов, тенденций, по большей части безличных по своему характеру, бесформенных фантазмов, из которых нельзя создать образ и о которых нельзя составить определенного представления. Некоторые из них имеют свои собственные ведомства или сферы влияния: одна управляет холерой, другая — оспой, третья — болезнями скота; некоторые обитают в скалах, другие населяют деревья, третьи, опять же, связаны с реками, водоворотами, водопадами или странными заводями, скрытыми в глубинах холмов. Все они требуют усердного умилостивления из-за бед, которые от них исходят, и обычно земля деревни предоставляет средства для их умилостивления».
Если это определение, данное добрым и опытным исследователем примитивного мышления и эмоций, верно, то здесь уже есть попытка анализа и классификации. Но анализ слаб, классификация очень элементарна. Различия, которые кажутся очевидными цивилизованному человеку, унаследовавшему аналитические изобретения и исследования длинных рядов предков, еще не осознаны. Практически нет различия между одушевленными и неодушевленными предметами, поскольку все они могут быть вредоносными и поэтому должны время от времени умилостивляться. Нет чувства вещей дочеловеческих, человеческих и сверхчеловеческих. Еще меньше, конечно, есть осознание различия между религиозным и светским. Взрослые люди сталкиваются с фактами жизни, как дети, и воспринимают впечатления, которые жизнь им дает, en masse, не делая больших усилий, чтобы их рассортировать. В нашем случае мы учимся классифицировать у наших старших, и классификация — литературная, научная, социальная, религиозная — составляет большую часть того, что мы называем образованием. Как примитивный человек начинает сортировать факты жизни, запоминать их по классам, различать людей и других животных, ставить животных выше неодушевленных предметов, себя выше животных и, наконец, богов выше себя? История эволюции индуизма проливает некоторый свет на эту эволюцию, как она происходила в Индии.
Между тем, стоит заметить, что по данным переписи 1901 года анимистов в Индии насчитывалось всего около 8,5 миллионов, или менее 3 процентов. Те, кто записал себя как индуист или мусульманин, были так зарегистрированы, независимо от степени их умственной и социальной культуры. В переписи 1911 года была предпринята попытка провести различие между истинными индуистами и анимистами, называющими себя индуистами. Насколько эта попытка была успешной, я не знаю. Я вполне могу поверить, что она не была встречена с одобрением даже образованными и интеллигентными индуистами. Много лет назад я помню, как один высокообразованный индус в Бенгалии сказал мне, что нет никакой разницы между анимистами и индуистами; что анимист — это просто индуист «в процессе становления», так сказать. Но, возможно, это утверждение означало лишь признание того, что индуистский ум противится тому виду интеллектуальной эволюции путем сознательного анализа и классификации, который дорог западным воображениям. И все же история индуизма и его ветвей показывает, что такая эволюция имела место.
Таблица VII
Гасия (округ Мирзапур)
Я хотел бы предположить, что на той стадии человеческой эволюции, которую мы называем анимистической, человек воспринимает факты жизни в совокупности, так сказать, и не сортирует их по классам. Если судить по тому, что мы знаем об истории индуизма, эволюция примитивного человека от этой неклассифицирующей стадии выглядит примерно так. В игру вступает искусство. Практика пения и рисования вводит специализацию. Из пения рождается стих, из рисования — какой-то вид грубого письма. Первое тренирует память, второе помогает памяти. Затем приходит социальная классификация, которая является результатом распада кланов и контакта с другими кланами и общинами. Все люди не одинаковы, и разница осознается и находит выражение в языке. Новая способность к классификации распространяется на другие вещи. Понимается различие между одушевленными и неодушевленными предметами, а также их относительная способность помогать или вредить племенной общине. Когда классификация зашла так далеко, легко сделать вывод, что, поскольку то, что известно о способностях дочеловеческих существ и вещей приносить пользу или вред людям, никоим образом не объясняет радости и бедствия жизни, должен существовать класс сверхчеловеческих существ, которых нужно умилостивить. По их предполагаемым делам они и судятся. Если они в целом добры и легко умилостивимы, они будут классифицированы под каким-то титулом, который они обычно будут делить с великими и добрыми людьми. Если их действие на человечество вредоносно, они будут носить имена, данные злонамеренным или враждебным расам или индивидам. На последующей стадии аналитической эволюции их родовые имена будут ограничены их собственным классом; они будут богами или демонами. Многие индуисты едва ли вышли за пределы этой стадии, и нас вряд ли может удивить, что некоторые возражают против слишком жесткого разграничения между индуистами и анимистами. На практике часто трудно сказать, является ли данное соблюдение анимистическим или индуистским. Вот один случай из тысяч, происходящих в Индии, из моего собственного опыта. В портовом городе Читтагонг находится святилище знаменитого мусульманского святого Пир Бадра, святого человека, к которому часто взывают путешественники на море или реке. В нише небольшого столба под открытым небом христиане и буддисты, индуисты и мусульмане одинаково ставят зажженные свечи в качестве умилостивления. Это, безусловно, соблюдение анимистического типа. Оно не является частью какой-либо теоретизированной или классифицированной религиозной системы. Это просто попытка удовлетворить влияние, которое может помочь или навредить. Анимизм совместим с самым живым, хотя и детским любопытством. Все идет в эту примитивную мельницу. Но получающаяся мука мысли, так сказать, грубая и непросеянная. Художественная специализация, рождение литературы, порождает потребность в классификации. Из умилостивления рождается ритуал, вера в эффективность сакраментальных жестов, подношений, формул. Но со временем они присваиваются для служения узкоспециализированным божествам. Как человек узнает преимущество разделения труда и специализации функций, так и его боги становятся «ведомственными». Классификация не будет такой, как в наше время. Среди одушевленных вещей будут числиться огонь и воздух, солнце и луна и мерцающие звезды. Но процесс анализа и сортировки будет начат.
(2) Веды. Арийские иммигранты, по-видимому, принесли с собой скудную и краткую теологию, или, возможно, в других условиях они забыли свои старые религиозные идеи и с помощью дравидийских и других аборигенных спекуляций развили новые. Сэр Дж. А. Грирсон предположил, что тот факт, что они мигрировали двумя впоследствии враждебными группами, находит свое отражение в Ведах в сказочном антагонизме соперничающих жрецов Вишвамитры и Васиштхи; в Махабхарате — в знаменитой войне между Кауравами и Пандавами, восточном аналоге осады Трои.
Веды — это четыре сборника ритуальных гимнов, используемых в связи с возлиянием опьяняющего сока Сомы, лунного растения, или с жертвенным Огнем. Ригведа (самая древняя) и ее дополнение Самаведа, как теперь считается, были составлены, когда арии достигли слияния пенджабских рек с Индом; Черная и Белая Яджурведа — когда они достигли Сатледжа и Джамны; Атхарваведа, содержащая более низкие верования аборигенных рас, — когда они достигли Бенареса. Существуют боги и богини неба, наиболее важными из которых являются Солнце и Варуна (греческий οὐρανός), впоследствии ставший своего рода индуистским Нептуном, но в эти ранние дни представленный как сидящий в своде небес и имеющий солнце и звезды в качестве глаз, которыми он наблюдает за делами людей. Его функцией было поощрение личной святости как человеческого идеала. В воздухе Индра стал преобладающим на индийской почве, где зависимость сельскохозяйственного народа от периодических дождей сделала бога дождя важным божеством. На земле наиболее важными божествами являются Сома и Агни (огонь), уже упомянутые. Был также Яма, прекрасный и величественный бог смерти, который, будучи естественно бессмертным, решил умереть и проложить путь для смертных преемников в обители мертвых. Помимо ведомственных богов, в Ведах есть отчетливое предвестие пантеизма.
(3) Брахманы. Когда арии достигли «Срединной страны», верхней долины Ганга, ведийские гимны были дополнены новыми священными текстами, называемыми Брахманами, которые представляли собой дайджесты диктатов по вопросам ритуала для руководства жрецов. Это было началом брахманизма. Элементарная пантеистическая теория Вед была развита в веру в одно Духовное Существо или Атман. Когда оно проявлялось и было безличным, это Существо было средним родом Брахма; когда его рассматривали как Творца, он был мужским родом Брахма; но когда оно проявлялось в высшем порядке интеллектуальных людей, он был Брахман, жреческое сословие брахманов. Вслед за Брахманами шел третий порядок религиозной литературы — Упанишады. Доктор Хопкинс так резюмировал учение этих трех священных текстов: «В ведийских гимнах человек боится богов. В Брахманах человек подчиняет богов и боится Бога. В Упанишадах человек игнорирует богов и становится Богом». Не то чтобы эти три вида священных текстов, эти три эволюции религиозных спекуляций следовали друг за другом в хронологическом порядке. Но это была, грубо говоря, логическая эволюция. Наконец, была установлена доктрина, что знание ведет к высшему блаженству растворения в Брахме, и с этим была объединена теория переселения душ.
Даже из этого чрезвычайно грубого и упрощенного изложения будет очевидно, что жречество обеспечило себе беспримерное превосходство и, по крайней мере в Срединной стране, поставило администратора и воина в состояние заметной неполноценности. Но на окружающих территориях успех в оружии и управлении приносил людям уважение, которое до сих пор считается должным среди нас самих. В самой Срединной стране территория была разделена между рядом мелких вождей, которые вели постоянные войны друг с другом. Они вряд ли могли игнорировать престиж, завоеванный доблестью и воинским мастерством. Одним из них был Гаутама, Будда (ок. 596-508 гг. до н. э.). Другим был Вардхамана, его современник, основатель джайнизма. Это не место для рассказа о буддизме, который как признанное вероучение, хотя и распространился далеко на север и восток и является религией Цейлона и Бирмы, в собственно Индии выживает лишь в слабых влияниях на верования и практику различных индуистских сект.
(4) Джайнизм. Джайнистская реформа существует до сих пор и насчитывает более миллиона последователей. Ее доктрины имеют смутное и общее сходство с доктринами буддизма, не потому, что одна копировала другую, а потому, что они произошли из общего источника. В обоих Нирвана, «затухание», так сказать, лампы жизни, является целью, к которой стремятся. Но для буддиста Нирвана означает покой небытия; для джайна это окончательное освобождение от тела после различных метаморфоз. Мистер Крук определяет пятикратный обет джайнов как предписывающий (1) святость человеческой жизни; (2) отказ от лжи, которая происходит от гнева, жадности, страха или веселья; (3) отказ брать вещи, которые не даны; (4) целомудрие; (5) отказ от мирских привязанностей. Пантеон джайнов состоит из обожествленных святых, которые являются либо Тиртханкара, «прокладывающими путь через круговорот жизни», либо Джина, «победоносными».
(5) Индуизм в собственном смысле слова. Эти реформы в сочетании с распространением брахманизма на земли, где авторитет арийских жрецов не признавался, привели к возникновению явления, которое в некотором роде напоминает протестантскую Реформацию. Ведийская религия стала монополией ограниченной касты наследственных жрецов. Это ритуальное превосходство было подорвано двумя факторами. Новый национальный идеал поклонения нашел выражение в эпических поэмах, которые по сей день в стихотворных переводах служат священным писанием для мирян по всей Индии. Во-вторых, ведийский пантеон был значительно расширен за счет включения неарийских божеств и местных способов поклонения. Отсюда возник корпус текстов, известных как Пураны, или «древние» книги; не все они действительно стары по времени своего создания, но, возможно, заслуживают своего названия, поскольку содержат очень древние верования. Обо всех этих книгах и их учении другие авторитетные лица недавно писали в различных трудах по ранней истории и религиозной поэзии Индии, и поэтому с моей стороны было бы самонадеянно говорить что-либо о религиозной литературе индуизма. Достаточно сказать, что эпос ввел вместо расплывчатых и призрачных ведийских богов героические воплощения божественной добродетели, мудрости и доблести, и тем самым привел к сектантскому поклонению двум активным членам новой верховной триады богов: Брахме — творцу, Вишну — хранителю и Шиве — разрушителю. Большинство индусов в настоящее время являются последователями одного или другого из двух последних в каком-либо воплощении. В ранние времена это сектантское соперничество приводило к войнам и преследованиям, но индуизм удивительно толерантен в вопросах веры и доктрины. Шиваит не является неверующим в божественность воплощений Вишну; вайшнав признает аскетические силы Шивы. Но у каждого есть свое любимое божество, и он изучает преимущественно священные тексты, относящиеся к нему. Основными воплощениями Вишну являются Кришна и Рама, которые, по-видимому, изначально были обожествленными героями Средней Индии. Существовало много вишнуитских реформаторов, некоторые из которых, что интересно отметить, возможно, почерпнули идеи из раннего христианства Южной Индии.