«Мир призраков: История и философия духов, привидений и т. д.»

Святой Иоанн в Апокалипсисе[46] видел вокруг престола Всевышнего четырех животных, которые, несомненно, были четырьмя ангелами; они были полны глаз спереди и сзади. Первое было похоже на льва, второе — на вола, третье имело облик человека, а четвертое было подобно орлу с распростертыми крыльями; каждое из них имело шесть крыльев, и они не переставали взывать день и ночь: «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, который был, есть и грядет».

Ангел, поставленный у входа в земной рай, был вооружен сияющим мечом,[47] так же как и тот, кто явился Валааму,[48] и кто угрожал или был близок к тому, чтобы убить его самого и его ослицу; и так же, по-видимому, был вооружен тот, кто показался Иисусу Навину на равнине Иерихонской,[49] и ангел, явившийся Давиду, готовый поразить весь Израиль. Ангел Рафаил вел юного Товию в Раги под человеческим обликом путника.[50] Ангел, которого видела святая жена у гробницы Спасителя, который отвалил большой камень, закрывавший вход в гробницу, и сидел на нем, имел вид, сияющий как молния, и одежды белые, как снег.[51]

В Деяниях Апостолов[52] ангел, который вывел их из темницы и велел им смело идти и проповедовать Иисуса Христа в храме, также явился им в человеческом облике. То, каким образом он освободил их из темницы, совершенно чудесно; ибо первосвященники приказали, чтобы они предстали перед ними, но посланные нашли темницу надежно запертой, а стражу бодрствующей; однако, велев открыть двери, они нашли темницу пустой. Как мог ангел, не открывая дверей и не повреждая их, вывести людей из темницы так, чтобы ни стража, ни тюремщик ничего не заметили? Это выше любых известных сил природы; но это не более невозможно, чем видеть нашего Спасителя после его воскресения, облеченного плотью и костями, как он сам говорит, выходящим из своей гробницы, не открывая ее и не ломая печатей,[53] входящим в комнату, где были апостолы, не открывая дверей,[54] и говорящим с учениками, идущими в Эммаус, не открываясь им; затем, после того как он открыл их глаза, исчезнуть и стать невидимым.[55] В течение сорока дней, которые он оставался на земле до своего вознесения, он пил и ел с ними, он говорил с ними, он являлся им; но он показывался только тем свидетелям, которые были предопределены вечным Отцом свидетельствовать о его воскресении.

Ангел, явившийся сотнику Корнилию, язычнику, но боящемуся Бога, ответил на его вопросы и открыл ему неизвестные вещи, которые впоследствии сбылись.

Иногда ангелы, не принимая никакого видимого облика, дают доказательства своего присутствия через понятные голоса, через вдохновения, через ощутимые воздействия, через сны или через откровения неизвестных вещей, будь то будущие или прошлые. Иногда — поражая слепотой или вселяя дух неуверенности или глупости в умы тех, кого Бог хочет заставить почувствовать последствия своего гнева; например, в Писании сказано, что израильтяне не слышали отчетливой речи и не видели никакого образа на Хориве, когда Бог говорил с Моисеем и давал ему Закон.[56]

Ангел, который мог убить ослицу Валаама, поначалу не был замечен пророком;[57] Даниил был единственным, кто видел ангела Гавриила, который открыл ему тайну великих империй, которые должны были сменять друг друга.[58]

Когда Господь впервые заговорил с Самуилом и предсказал ему бедствия, которые он обрушит на семью первосвященника Илия, юный пророк не видел никакого видимого образа; он слышал только голос, который поначалу принял за голос первосвященника Илия, еще не привыкнув отличать голос Божий от человеческого.

Ангелы, которые вывели Лота и его семью из Содома и Гоморры, поначалу были восприняты жителями города в человеческом облике; но впоследствии эти же ангелы поразили людей слепотой и тем самым помешали им найти дверь дома Лота, в который они хотели ворваться силой.

Таким образом, ангелы не всегда являются в видимом или ощутимом облике, и не в фигуре, неизменно одинаковой; но они дают доказательства своего присутствия бесконечным множеством различных способов — через вдохновения, голоса, знамения, чудесные воздействия, предсказания будущего и другие вещи, скрытые и непостижимые для человеческого разума.

Святой Киприан рассказывает, что один африканский епископ, заболевший во время гонений, настоятельно просил преподать ему напутствие; в то же время он увидел как бы юношу с величественным видом, сияющего с таким необычайным блеском, что глаза смертных не могли бы созерцать его без ужаса; тем не менее, епископ не испугался. Этот ангел сказал ему гневно и угрожающим тоном: «Ты боишься страдать. Ты не хочешь покидать этот мир. Что бы ты хотел, чтобы я сделал для тебя?» (или «Что я могу сделать для тебя?»). Добрый епископ понял, что эти слова в равной степени относятся и к нему, и к другим христианам, которые боялись преследований и смерти. Епископ поговорил с ними, ободрил их и увещевал вооружиться терпением, чтобы перенести пытки, которыми им угрожали. Он принял причастие и скончался с миром. Мы найдем в различных историях бесконечное множество других явлений ангелов в человеческом облике.

Примечания:

[40] Иис. Нав. v. 29.

[41] Исх. iii. 3, 44.

[42] Исх. xiii. xiv.

[43] Пс. ciii. 4.

[44] Иез. i. 4, 6.

[45] Дан. x. 5.

[46] Откр. iv. 7, 8.

[47] Быт. iii. 24.

[48] Чис. xxii. 22, 23.

[49] 1 Пар. xxi. 16.

[50] Тов. v. 5.

[51] Мф. xxviii. 3.

[52] Деян. ii.

[53] Мф. xxviii. 1, 2.

[54] Ин. xix. 20.

[55] Лк. xxiii. 15-17 и др.

[56] Втор. iv. 15.

[57] Чис. xii. 22, 23.

[58] Дан. x. 7, 8.

ГЛАВА IV.

МНЕНИЯ ИУДЕЕВ, ХРИСТИАН, МАГОМЕТАН И ВОСТОЧНЫХ НАРОДОВ ОТНОСИТЕЛЬНО ЯВЛЕНИЙ ДОБРЫХ АНГЕЛОВ.

После того, что мы только что изложили из книг Ветхого и Нового Завета, нельзя отрицать, что иудеи в целом, апостолы, христиане и их ученики обычно верили в явления добрых ангелов. Саддукеи, которые отрицали существование и явление ангелов, обычно считались иудеями еретиками, поддерживающими ошибочное учение. Иисус Христос опровергает их в Евангелии. Иудеи наших дней верят буквально в то, что рассказано в Ветхом Завете об ангелах, явившихся Аврааму, Лоту и другим патриархам. Это было верой фарисеев и апостолов во времена нашего Спасителя, что можно увидеть из писаний апостолов и из всего Евангелия.

Магометане верят, как и иудеи и христиане, что добрые ангелы иногда являются людям в человеческом облике; что они являлись Аврааму и Лоту; что они наказали жителей Содома; что архангел Гавриил явился Магомету и открыл ему все, что изложено в его Коране: что джинны имеют среднюю природу, между человеком и ангелом;[59] что они едят, пьют, рождают детей; что они умирают и могут предвидеть будущее. Вследствие этого принципа или идеи они верят, что существуют мужские и женские джинны; что самцы, которых персы называют «дивами», являются злыми, очень уродливыми и вредоносными, ведя войну против пери, которые являются самками. Раввины утверждают, что эти джинны родились от одного Адама, без участия его жены Евы или какой-либо другой женщины, и что они являются тем, что мы называем блуждающими огнями (ignis fatuii).

Древность этих мнений относительно телесности ангелов проявляется у нескольких старых авторов, которые, будучи обмануты апокрифической книгой, проходящей под названием «Книга Еноха», объясняли в отношении ангелов то, что сказано в Книге Бытия:[60] «Что сыны Божии, увидев дочерей человеческих, влюбились в их красоту, взяли их в жены и родили от них исполинов». Некоторые из древних Отцов[61] приняли это мнение, от которого теперь все отказались, за исключением некоторых новых авторов, желающих возродить идею о телесности ангелов, демонов и душ — мнение, которое абсолютно несовместимо с мнением Католической церкви, утверждающей, что ангелы имеют природу, полностью отличную от материи.

Я признаю, что согласно их системе вопрос о явлениях можно было бы объяснить легче; легче представить, что телесная субстанция может явиться и стать видимой для наших глаз, чем субстанция чисто духовная; но это не место для рассуждений о философском вопросе, на котором можно свободно основывать различные гипотезы, и выбирать ту, которая объяснила бы эти явления наиболее правдоподобным образом, даже если она наиболее удовлетворительным образом отвечает на заданный вопрос и возражения, выдвинутые против фактов и против предложенного способа их изложения.

Вопрос решен, и дело предрешено. Церковь и католические школы придерживаются того, что ангелы, демоны и разумные души свободны от всякой материи; та же церковь и та же школа считают достоверным, что добрые и злые ангелы, а также души, отделенные от тела, иногда являются по воле и с позволения Бога: на этом мы должны остановиться; что касается способа объяснения этих явлений, мы должны, не упуская из виду верный принцип нематериальности этих субстанций, объяснять их согласно аналогии христианской и католической веры, искренне признавая, что в этом деле есть определенные глубины, которые мы не можем измерить, и ограничивать наш разум и сведения пределами того послушания, которое мы обязаны оказывать авторитету церкви, которая не может ни ошибаться, ни обманывать нас.

О явлениях добрых ангелов и ангелов-хранителей часто упоминается как в Ветхом, так и в Новом Завете. Когда апостол святой Петр вышел из темницы с помощью ангела и пошел постучать в дверь, где были братья, они поверили, что это его ангел, а не он сам постучал.[62] И когда сотник Корнилий молился Богу в своем доме, ангел (по-видимому, его добрый ангел) явился ему и велел послать за Петром, который тогда был в Иоппии.[63]

Святой Павел желает, чтобы в церкви ни одна женщина не появлялась среди них без покрытой головы, ради ангелов;[64] несомненно, из уважения к добрым ангелам, которые председательствовали на этих собраниях. Тот же святой Павел успокаивает тех, кто был с ним в опасности почти неизбежного кораблекрушения, говоря им, что его ангел явился ему[65] и заверил его, что они благополучно прибудут в конце своего путешествия.

В Ветхом Завете мы также читаем о нескольких явлениях ангелов, которые едва ли можно объяснить иначе, как явления ангелов-хранителей; например, тот, кто явился Агари в пустыне и повелел ей вернуться и покориться Сарре, своей госпоже;[66] и ангел, который явился Аврааму, когда он собирался принести в жертву Исаака, своего сына, и сказал ему, что Бог доволен его послушанием;[67] и когда тот же Авраам послал своего слугу Елиезера в Месопотамию просить жену для своего сына Исаака, он сказал ему, что Бог небесный, который обещал дать ему землю Ханаанскую, пошлет своего ангела,[68] чтобы устроить все согласно его желаниям. Примеры подобных явлений ангелов-хранителей, взятые из Ветхого Завета, можно было бы здесь умножить, но обстоятельства не требуют большего количества доказательств.

При новом домостроительстве явления добрых ангелов, духов-хранителей, не менее часты в самых достоверных историях; мало святых, которым Бог не даровал подобных милостей: мы можем привести, в частности, святую Франциску, римскую даму XVI века, которая видела своего ангела-хранителя, и он разговаривал с ней, наставлял ее и исправлял ее.

Примечания:

[59] D'Herbelot, Bibl. Orient. Perith. Dives, 785. Idem, 243, p. 85.

[60] Быт. vi. 2.

[61] Joseph. Antiq. lib. i. c. 4. Philo, De Gigantibus. Justin. Apol. Turtul. de Animâ. Vide Commentatores in Gen. iv.

[62] Деян. xii. 15.

[63] Деян. x. 2, 3.

[64] 1 Кор. xi. 10.

[65] Деян. xxvii. 21, 22.

[66] Быт. xvi. 9.

[67] Быт. xxii. 11, 17.

[68] Быт. xxiv. 7.

ГЛАВА V.

МНЕНИЕ ГРЕКОВ И РИМЛЯН О ЯВЛЕНИЯХ ДОБРЫХ ГЕНИЕВ.

Ямвлих, ученик Порфирия,[69] трактовал вопрос о гениях и их явлении более глубоко, чем любой другой автор древности. Казалось бы, слушая его рассуждения, что он знал как гениев, так и их качества, и что он имел с ними самое тесное и постоянное общение. Он утверждает, что наши глаза радуются явлению богов, явления архангелов ужасны; явления ангелов более мягкие; но когда являются демоны и герои, они внушают страх; архонты, которые предстоят этому миру, вызывают одновременно впечатление скорби и страха. Явление душ не столь неприятно, как явление героев. В явлении богов есть порядок и мягкость, путаница и беспорядок — в явлении демонов, и смятение — в явлении архонтов.

Когда боги показывают себя, кажется, будто небеса, солнце и луна вот-вот будут уничтожены; можно подумать, что земля не может выдержать их присутствия. При явлении архангела происходит землетрясение в каждой части мира; ему предшествует более сильный свет, чем тот, который сопровождает явление ангелов; при явлении демона он менее силен и уменьшается еще больше, когда является герой.

Явления богов очень светлы; явления ангелов и архангелов менее светлы; явления демонов темны, но менее темны, чем явления героев. Архонты, которые предстоят самым ярким вещам в этом мире, светлы; но те, которые заняты только тем, что материально, темны. Когда являются души, они напоминают тень. Он продолжает свое описание этих явлений и вдается в утомительные подробности по этому предмету; можно было бы сказать, слушая его, что между богами, ангелами, демонами и душами, отделенными от тела, и им самим существовала самая тесная и привычная связь. Но все это лишь плод его воображения; он знал не больше, чем любой другой, о деле, которое выше понимания человека. Он никогда не видел никаких явлений богов, героев или архонтов; если только мы не скажем, что существуют истинные демоны, которые иногда являются людям. Но различать их одного от другого, как претендует Ямвлих, — это чистая иллюзия.

Греки и римляне, подобно евреям и христианам, признавали два вида гениев: одни добрые и благодетельные, другие злые, причиняющие зло. Древние даже верили, что каждый из нас при рождении получает доброго и злого гения; первый доставлял нам счастье и процветание, второй вовлекал нас в неудачные предприятия, внушал нам необузданные желания и ввергал нас в худшие несчастья. Они назначали гениев не только каждому человеку, но также каждому дому, каждому городу и каждой провинции.[70] Эти гении считаются добрыми, благодетельными[71] и достойными поклонения тех, кто призывает их. Их изображали иногда в виде змея, иногда как ребенка или юношу. Им предлагали цветы, благовония, лепешки и вино.[72] Люди клялись именами гениев.[73] Великим преступлением было лжесвидетельствовать после клятвы гением императора, говорит Тертуллиан;[74] Citius apud vos per omnes Deos, quàm per unicum Genium Cæsaris perjuratur.

Мы часто видим на медалях надпись: Genio populi Romani; и когда римляне высаживались в какой-либо стране, они не преминули приветствовать и поклоняться ее гению и приносить ему жертвы.[75] Короче говоря, не было ни королевства, ни провинции, ни города, ни дома, ни двери, ни здания, будь то общественное или частное, у которого не было бы своего гения.[76]

Мы видели выше, что Ямвлих сообщает нам о явлениях богов, гениев, добрых и злых ангелов, героев и архонтов, которые предстоят управлению миром.

Гомер, самый древний из греческих писателей и самый прославленный теолог язычества, описывает несколько явлений как богов и героев, так и умерших. В Одиссее[77] он представляет Одиссея, идущего советоваться с волшебником Тиресием; и этот прорицатель, приготовив могилу или ров, полный крови, чтобы вызвать манов, Одиссей обнажает свой меч, чтобы помешать им прийти пить эту кровь, которой они жаждут; но которую им не разрешалось пробовать, пока они не ответят на заданные им вопросы. Они также верили, что души умерших не могут успокоиться и что они бродят вокруг своих мертвых тел до тех пор, пока труп остается непогребенным.

Даже после того, как их хоронили, им предлагали пищу; прежде всего давали мед, как будто, покидая свою гробницу, они приходили отведать то, что им предлагали.[78] Они были убеждены, что демоны любят дым жертв, мелодию, кровь жертв и общение с женщинами; что они на время привязаны к определенным местам и определенным зданиям, которые они наводняли. Они верили, что души, отделенные от грубого и земного тела, сохраняют после смерти еще одно, более тонкое и эластичное, имеющее форму того, которое они покинули; что эти тела светящиеся и подобны звездам; что они сохраняют склонность к тем вещам, которые они любили при жизни на земле, и что часто они появлялись, скользя вокруг своих гробниц.

Чтобы свести все это к рассматриваемому здесь предмету, то есть к явлению добрых ангелов, мы можем отметить, что подобно тому, как мы связываем с явлениями добрых ангелов идею о духах-хранителях королевств, провинций и наций, и каждого из нас в частности — как, например, Князь королевства Персидского, или ангел той нации, который сопротивлялся архангелу Гавриилу в течение двадцати одного дня, как мы читаем у Даниила;[79] ангел Македонии, который явился святому Павлу,[80] и о котором мы говорили ранее; архангел святой Михаил, который считается главой народа Божьего и воинств Израилевых;[81] и ангелы-хранители, назначенные Богом, чтобы вести нас и охранять нас во все дни нашей жизни — так мы можем сказать, что греки и римляне, будучи язычниками, верили, что определенные виды духов, которые, как они воображали, были добрыми и благодетельными, защищали их королевства, провинции, города и частные дома.

Они воздавали им суеверное и идолопоклонническое поклонение, как домашним божествам; они призывали их, предлагали им своего рода жертвы и приношения из благовоний, лепешек, меда, вина и т. д. — но не кровавые жертвы.[82]

Платоники учили, что плотские и сладострастные люди не могут видеть своих гениев, потому что их разум недостаточно чист и недостаточно свободен от чувственных вещей; но что люди, которые были мудры, умеренны и сдержанны и которые применяли себя к серьезным и возвышенным предметам, могли видеть их; как Сократ, например, у которого был свой знакомый гений, с которым он советовался, к советам которого он прислушивался и которого он созерцал, по крайней мере, очами разума.

Если оракулы Греции и других стран причисляются к числу явлений злых духов, мы можем также вспомнить добрых духов, которые возвещали будущее и помогали пророкам и вдохновенным лицам, будь то в Ветхом Завете или в Новом. Ангел Гавриил был послан к Даниилу,[83] чтобы наставить его относительно видения четырех великих монархий и свершения семидесяти седмин, которые должны были положить конец плену. Пророк Захария прямо говорит, что ангел, который явился ему,[84] открыл ему, что он должен сказать — он повторяет это в пяти или шести местах; святой Иоанн в Апокалипсисе[85] говорит то же самое, что Бог послал своего ангела, чтобы вдохновить его тем, что он должен сказать Церквям. В другом месте[86] он снова упоминает ангела, который говорил с ним и который в его присутствии измерил небесный Иерусалим. И снова святой Павел в своем Послании к Евреям:[87] «Если то, что было предсказано ангелами, может считаться достоверным».

Из всего, что мы только что сказали, следует, что явления добрых ангелов не только возможны, но и очень реальны; что они часто являлись и в разнообразных формах; что евреи, христиане, магометане, греки и римляне верили в них; что когда они не являлись ощутимо, они давали доказательства своего присутствия несколькими различными способами. Мы рассмотрим в другом месте, как мы можем объяснить вид явления, будь то добрых или злых ангелов, или душ, отделенных от тела.

Примечания:

[69] Jamblic. lib. ii. cap. 3 & 5.

[70] «Quod te per Genium, dextramque Deosque Penates, Obsecro et obtestor.» — Horat. lib. i. Epist. 7. 94. ——«Dum cunctis supplex advolveris aris, Ei mitem Genium Domini præsentis adoras.» Stac. lib. v. Syl. I. 73.

[71] Antiquitée expliquée, tom. i.

[72] Perseus, Satire ii.

[73] Senec. Epist. 12.

[74] Tertull. Apol. c. 23.

[75] «Troja vale, rapimur, clamant; dant oscula terræ Troades.» — Ovid. Metam., lib. xiii. 421.

[76] «Quamquam cur Genium Romæ, mihi fingitis unum? Cùm portis, domibus; thermis, stabulis soleatis, Assignare suos Genios?» — Prudent. contra Symmach.

[77] Odyss. XI. sub. fin. Vid. Horat. lib. i. Satire 7, &c.

[78] Virgil. Æneid. I. 6. August. Serm. 15. de SS. et Quæst. 5. in Deut. i. 5 c. 43. Vide Spencer, de Leg. Hebræor. Ritual.

[79] Дан. x. 13.

[80] Деян. xvi. 9.

[81] Иис. Нав. v. 13. Дан. x. 13, 21; xii. 1. Суд. v. 6. Откр. xii. 7

[82] Forsitan quis quærat, quid causæ sit, ut merum fundendum sit genio, non hostiam faciendam putaverint.... Scilicet ut die natali munus annale genio solverent, manum à cœde ac sanguine abstinerent.—Censorin. de Die Natali, c. 2. Vide Taffin de Anno Sæcul.

[83] Дан. viii. 16; ix. 21.

[84] Зах. i. 10, 13, 14, 19; ii. 3, 4; iv. 1, 4, 5; v. 5, 10.

[85] Откр. i. 1.

[86] Откр. x. 8, 9 и др.; xi. 1, 2, 3 и др.

[87] Евр. ii. 2.

ГЛАВА VI.

ЯВЛЕНИЕ ЗЛЫХ АНГЕЛОВ, ДОКАЗАННОЕ СВЯЩЕННЫМ ПИСАНИЕМ — В КАКОМ ОБЛИКЕ ОНИ ЯВЛЯЛИСЬ.

Книги Ветхого и Нового Завета, вместе со священной и светской историей, полны рассказов о явлении злых духов. Первое, самое известное и самое роковое явление сатаны — это появление этого злого духа Еве, первой женщине,[88] в образе змея, которое животное послужило инструментом этого соблазняющего демона, чтобы обмануть ее и склонить к греху. С тех пор он всегда предпочитал являться в этом облике, а не в каком-либо другом; поэтому в Писании его часто называют Древним Змием;[89] и сказано, что адский дракон сражался против жены, которая олицетворяла или представляла церковь; что архангел святой Михаил победил его и низверг с небес. Он часто являлся рабам Божьим в образе дракона, и он заставлял поклоняться себе в этом облике во множестве мест: в Вавилоне, например, поклонялись живому дракону,[90] которого Даниил убил, заставив его проглотить шар или пилюлю, состоящую из ингредиентов смертельно ядовитого свойства. Змей был посвящен Аполлону, богу врачевания и оракулов; и у язычников существовал своего рода вид гадания с помощью змей, который они называли офиомантией.

Египтяне, греки и римляне поклонялись змеям и считали их божественными.[91] Они привезли в Рим змея из Эпидавра, которому воздавали божественные почести. Египтяне считали гадюк божествами.[92] Израильтяне поклонялись медному змею, воздвигнутому Моисеем в пустыне,[93] который впоследствии был разбит на куски святым царем Езекией.[94]

Святой Августин[95] уверяет нас, что манихеи считали змея Христом и говорили, что это животное открыло глаза Адаму и Еве через дурной совет, который оно им дало. Мы почти всегда видим форму змея в магических фигурах[96] «Акраксас» и «Абрахадабра», которые почитались среди еретиков-василидиан, которые, подобно манихеям, признают два принципа во всем — один добрый, другой злой; «Абраксас» на иврите означает «этот злой принцип», или отец зла; «аб-ра-ахад-аб-ра», «отец зла», «единственный отец зла», или «единственный злой принцип».

Святой Августин[97] отмечает, что ни одно животное не было более подвержено воздействию чар и магии, чем змей, как будто в наказание за то, что он соблазнил первую женщину своим обманом.

Однако демон обычно принимал человеческий облик, когда хотел искушать человечество; именно так он явился Иисусу Христу в пустыне;[98] что он искушал его и велел ему превратить камни в хлеб, чтобы он мог утолить свой голод; что он перенес его, Спасителя, на высочайшую вершину храма, показал ему все царства мира и предложил ему наслаждение ими.

Ангел, который боролся с Иаковом при Пенуэле,[99] по его возвращении из путешествия в Месопотамию, был злым ангелом, согласно некоторым древним авторам; другие, как Север Сульпиций[100] и некоторые раввины, полагали, что это был ангел Исава, который пришел сразиться с Иаковом; но большинство считает, что это был добрый ангел. И стал бы Иаков просить его о благословении, если бы считал его злым ангелом? Но как бы ни трактовался этот факт, несомненно, что демон являлся в человеческом облике.

Рассказывается несколько историй, как древних, так и современных, которые сообщают нам, что демон являлся тем, кого он хотел соблазнить, или тем, кому не посчастливилось призвать его на помощь или заключить с ним договор, как человек выше обычного роста, одетый в черное, с грубыми и неприятными манерами; давая тысячу прекрасных обещаний тем, кому он являлся, но эти обещания всегда были обманчивыми и никогда не сопровождались реальным эффектом. Я могу даже поверить, что они видели то, что существовало только в их собственных запутанных и расстроенных идеях.

В Мольсхайме,[101] в часовне святого Игнатия в иезуитской церкви, можно увидеть знаменитую надпись, которая содержит историю молодого немецкого дворянина по имени Михаэль Луи из дома Бубенхорен, который, будучи отправленным родителями в очень юном возрасте ко двору герцога Лотарингского для изучения французского языка, проиграл все свои деньги в карты: доведенный до отчаяния, он решил отдать себя демону, если этот злой дух захочет или сможет дать ему немного хороших денег; ибо он сомневался, что тот снабдит его только фальшивой и плохой монетой. Пока он размышлял над этой идеей, внезапно он увидел перед собой юношу своих лет, хорошо сложенного, хорошо одетого, который, спросив его о причине его беспокойства, протянул ему горсть денег и велел попробовать, хорошие ли они. Он попросил его встретиться с ним в том же месте на следующий день.

Михаэль вернулся к своим товарищам, которые все еще играли, и не только вернул все деньги, которые проиграл, но и выиграл все деньги своих товарищей. Затем он отправился на поиски своего демона, который попросил в качестве награды три капли его крови, которые он принял в чашечку желудя; после чего, протянув Михаэлю перо, он велел ему написать то, что он продиктует. Затем он продиктовал несколько неизвестных слов, которые заставил его написать на двух разных клочках бумаги,[102] один из которых остался у демона, а другой был вставлен в руку Михаэля, в то же самое место, откуда демон взял кровь. И демон сказал ему: «Я обязуюсь служить тебе в течение семи лет, после чего ты безоговорочно будешь принадлежать мне».

Молодой человек согласился на это, хотя и с чувством ужаса; и демон никогда не переставал являться ему днем и ночью в различных обличьях и учил его многим неизвестным и любопытным вещам, которые, однако, всегда вели к злу. Роковой конец семи лет приближался, и молодому человеку было тогда около двадцати лет. Он вернулся в дом своего отца, когда демон, которому он себя отдал, внушил ему мысль отравить отца и мать, поджечь их замок, а затем убить себя. Он пытался совершить все эти преступления, но Бог не позволил ему преуспеть в этих попытках. Ружье, из которого он хотел убить себя, дважды дало осечку, а яд не подействовал на его отца и мать.

Все более встревоженный, он открыл некоторым из слуг своего отца, в каком жалком состоянии находится, и умолял их оказать ему хоть какую-то помощь. В то же время демон овладел им и выгнул его тело так, что он был близок к тому, чтобы сломать себе кости. Его мать, принявшая ересь Швенкфельда и побудившая сына последовать её примеру, не найдя в своей секте никакой помощи против демона, который одержим или обсессировал его, была вынуждена отдать его в руки монахов. Но вскоре он ушел от них и удалился в Ислад, откуда был возвращен в Мольсхайм своим братом, каноником из Вюрцбурга, который снова передал его в руки отцов Общества. Тогда демон начал совершать против него еще более яростные попытки, являясь ему в образе свирепых животных. Однажды, среди прочего, демон, приняв облик волосатого дикаря, бросил на землю свиток, или договор, отличный от того подлинного, который он вымогал у молодого человека, чтобы с помощью этого ложного явления попытаться вырвать его из рук тех, кто его удерживал, и помешать ему совершить общую исповедь. Наконец, они назначили 20 октября 1603 года днем, когда нужно было находиться в часовне Святого Игнатия и принести подлинный свиток, содержащий договор, заключенный с демоном. Молодой человек исповедал там католическую и православную веру, отрекся от демона и принял святое причастие. Затем, издавая ужасные крики, он сказал, что видит как бы двух козлов неизмеримого размера, которые, подняв передние ноги (стоя на задних), держали в своих когтях, каждый отдельно, один из свитков или договоров. Но как только начались экзорцизмы и священники призвали имя Святого Игнатия, два козла скрылись, а из левой руки молодого человека, почти без боли и не оставив никакого шрама, выпал договор, который упал к ногам экзорциста.

Теперь не хватало только второго договора, который оставался во власти демона. Они возобновили свои экзорцизмы, призвали Святого Игнатия и пообещали отслужить мессу в честь святого; в тот же момент появился высокий аист, уродливый и плохо сложенный, который выронил второй свиток из своего клюва, и они нашли его на алтаре.

Папа Павел V распорядился, чтобы сведения об истинности этих фактов были собраны комиссарами-депутатами, господином Адамом, суффраганом Страсбурга, и Георгием, аббатом Альторфа, которые были юридически допрошены и подтвердили, что избавление этого молодого человека произошло главным образом, после Бога, благодаря заступничеству Святого Игнатия.

Та же история рассказана несколько более подробно в «Житии Святого Игнатия Лойолы» Бартоли.

Меланхтон признается, что видел несколько призраков и несколько раз беседовал с ними; а Джероламо Кардано утверждает, что его отец, Фацио Кардано, видел демонов, когда ему было угодно, по-видимому, в человеческом облике. Злые духи иногда также являются в образе льва, собаки, кошки или какого-либо другого животного — например, быка, лошади или ворона; ибо мнимые колдуны и ведьмы рассказывают, что на шабаше его видят в различных обличьях людей, животных и птиц; принимает ли он форму этих животных, или использует самих животных как инструменты, чтобы обмануть или причинить вред, или же он просто воздействует на чувства и воображение тех, кого он очаровал и кто предался ему; ибо во всех явлениях демона мы должны всегда быть начеку и остерегаться его уловок и злобы. Святой Петр говорит нам, что сатана всегда бродит вокруг нас, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. А Святой Павел не в одном месте предупреждает нас остерегаться козней дьявола и быть на страже против него.

Сульпиций Север в житии Святого Мартина приводит несколько примеров людей, которые были обмануты явлениями демона, превращавшегося в ангела света. Молодой человек очень высокого происхождения, впоследствии возведенный в сан священника, посвятивший себя Богу в монастыре, вообразил, что беседует с ангелами; и так как ему не верили, он сказал, что следующей ночью Бог даст ему белую одежду, в которой он явится среди них. Действительно, в полночь монастырь содрогнулся, как от землетрясения, келья молодого человека вся сияла светом, и они услышали шум, похожий на то, как будто многие люди ходят взад и вперед и разговаривают.

После этого, выйдя из своей кельи, он показал братьям (монастыря) тунику, в которую был облачен: она была сделана из ткани удивительной белизны, сияющей, как пурпур, и настолько необычайно тонкой по текстуре, что они никогда не видели ничего подобного и не могли сказать, из какого вещества она была соткана.

Остаток ночи они провели в пении псалмов благодарения, а утром хотели отвести его к Святому Мартину. Он сопротивлялся, как мог, говоря, что ему было прямо запрещено появляться в его присутствии. Когда они настаивали, чтобы он пошел, туника исчезла, что заставило всех присутствующих предположить, что все это было иллюзией демона.

Другой отшельник позволил убедить себя, что он Илия; другой — что он Святой Иоанн Евангелист. Однажды демон захотел ввести в заблуждение самого Святого Мартина, явившись ему в королевской мантии, в богатой диадеме на голове, украшенной золотом и драгоценными камнями, в золотых сандалиях и во всем облачении великого князя. Обращаясь к Мартину, он сказал ему: «Признай меня, Мартин; я Иисус Христос, который, желая сойти на землю, решил явиться тебе прежде всех». Святой Мартин поначалу хранил молчание, опасаясь какой-то ловушки; и когда призрак повторил ему, что он Христос, Мартин ответил: «Господь мой Иисус Христос не говорил, что придет облаченным в пурпур и украшенным бриллиантами. Я не признаю его, если он не явится в том же виде, в каком претерпел смерть, и если я не увижу знаков его креста и страстей».

При этих словах демон исчез; и Сульпиций Север утверждает, что рассказывает это так, как слышал из уст самого Святого Мартина. Немного ранее он говорит, что сатана являлся ему иногда в образе Юпитера, или Меркурия, или Венеры, или Минервы; а иногда он сильно упрекал Мартина за то, что тот через крещение обратил и возродил так много великих грешников. Но святой презирал его, прогонял знамением креста и отвечал ему, что крещение и покаяние изглаживают все грехи у тех, кто искренне обратился.

Все это доказывает злобу, зависть и обман дьявола против святых, с одной стороны; а с другой — слабость и бесполезность его усилий против истинных слуг Божьих, и то, что это слишком верно, что он часто является в видимом образе.

В житиях святых мы иногда видим, что он скрывается под видом женщины, чтобы искушать благочестивых отшельников и вводить их в зло; иногда в образе путника, священника, монаха или ангела света, чтобы ввести в заблуждение простодушных людей и заставить их ошибиться; ибо все годится для его целей, лишь бы он мог проявлять свою злобу и ненависть к людям.

Когда сатана предстал перед Господом посреди Его святых ангелов и просил у Бога разрешения искушать Иова и испытать его терпение через все, что было дороже всего этому святому человеку, он, несомненно, предстал в своем естественном состоянии, просто как дух, но полный ярости против святых, и во всем уродстве своего греха и бунта.

Но когда он говорит в Книгах Царств, что будет духом лжи в устах лжепророков, и что Бог позволяет ему привести в действие свою злую волю, мы не должны воображать, что он является телесно глазам лжепророков царя Ахава; он лишь внушил ложь в их умы — они поверили в нее и убедили в том же царя. Среди видимых явлений сатаны можно поместить моры, войны, бури, общественные и частные бедствия, которые Бог посылает на народы, провинции, города и семьи, которым Всевышний дает почувствовать ужасные последствия Своего гнева и справедливого возмездия. Так ангел-истребитель убивает первенцев египетских. Тот же ангел поражает смертью жителей виновных городов Содома и Гоморры. Он делает то же самое с Онаном, который совершил отвратительное действие. Злой человек ищет только разделения и ссор, говорит мудрец; и жестокий ангел будет послан против него. А Псалмопевец, говоря о казнях, которые Господь обрушил на Египет, говорит, что Он послал среди них злых ангелов.

Когда Давид в духе тщеславия приказал пересчитать свой народ, Бог показал ему ангела, парящего над Иерусалимом, готового поразить и уничтожить его. Я не скажу решительно, был ли это добрый или злой ангел, поскольку достоверно известно, что иногда Господь использует добрых ангелов для совершения Своего возмездия против нечестивых. Но считается, что именно дьявол поразил восемьдесят пять тысяч человек из армии Сеннахирима. И в Апокалипсисе это также злые ангелы, которые изливают на землю чаши гнева и вызвали все бедствия, описанные в этой святой книге.

Мы также поместим среди явлений и дел сатаны лжехристов, лжепророков, языческие оракулы, магов, колдунов и ведьм, тех, кто вдохновлен духом Пифона, одержимость и обсессию демонами, тех, кто претендует на предсказание будущего и чьи предсказания иногда сбываются; тех, кто заключает договоры с дьяволом, чтобы обнаружить сокровища и обогатиться; тех, кто использует чары; вызовы с помощью магии; колдовство; посвящение себя смерти через обет; обманы идолопоклоннических жрецов, которые притворялись, что их боги ели и пили и имели общение с женщинами — все это может быть только делом сатаны и должно быть отнесено к тому, что Писание называет глубинами сатанинскими. Мы скажем что-то по этому предмету в ходе трактата.

Примечания:

[88] Быт. iii. 1, 23.

[89] Откр. xii. 9.

[90] Вил и Дракон.

[91] Прем. xi. 16.

[92] Элиан. О природе животных.

[93] Чис. xxi. 4 Цар. xviii. 4.

[94] По этому предмету см. труд глубокой учености, столь же интересный, сколь и глубокий, «Поклонение змею», преподобного Джона Батерста Дина, магистра искусств, члена Общества антикваров.

[95] Августин, том viii, стр. 28, 284.

[96] Ab-racha, отец зла, или отец злой.

[97] Августин, О Книге Бытия буквально, кн. ii, гл. 18.

[98] Мф. iv. 9, 10 и др.

[99] Быт. xxxii. 24, 25.

[100] Сульпиций Север, Священная история.

[101] Небольшой город или местечко в Кельнском курфюршестве, расположенное на одноименной реке.

[102] Всего было десять букв, большая часть их греческие, но не составлявшие (видимого) смысла. Их можно было видеть в Мольсхайме, на табличке, которая содержала изображение этого чуда.

[103] Книга о душе.

[104] 1 Пет. v. 8.

[105] Еф. vi. 11. 1 Тим. iii. 7.

[106] Сульпиций Север, Житие Святого Мартина, кн. xv.

[107] 2 Кор. xi. 14.

[108] Иов i. 6-8.

[109] 3 Цар. xxii. 21.

[110] Исх. ix. 6.

[111] Быт. xviii. 13, 14.

[112] Быт. xxxviii.

[113] Притч. xvii. 11.

[114] Откр. ii. 24.

ГЛАВА VII.

О МАГИИ.

Многие люди рассматривают магию, магов, колдовство и чары как басни и иллюзии, плоды воображения слабых умов, которые, глупо убежденные в чрезмерной власти, которой обладает дьявол, приписывают ему тысячу вещей, которые являются чисто естественными, но физические причины которых им неизвестны, или которые являются эффектами искусства определенных шарлатанов, делающих торговлю из обмана простых и невежественных. Эти мнения поддерживаются авторитетом главных парламентов королевства, которые не признают ни магов, ни колдунов и никогда не наказывают обвиняемых в магии или колдовстве, если они не осуждены также в каких-либо других преступлениях. Поскольку, короче говоря, чем больше они наказывают и ищут магов и колдунов, тем больше их становится в стране; и, напротив, опыт доказывает, что в местах, где никто в них не верит, их не найти, самым эффективным средством искоренения этой фантазии является презрение и пренебрежение ею.

Говорят, что сами маги и колдуны, когда попадают в руки судей и инквизиторов, часто первыми утверждают, что магия и колдовство — это лишь воображаемые вещи, плод народных предрассудков и ошибок. На этом основании сатана уничтожил бы сам себя и ниспроверг бы свою собственную империю, если бы он так поносил магию, автором и опорой которой он сам является. Если маги действительно и по своей доброй воле, независимо от демона, делают это заявление, они выдают себя самым легкомысленным образом и не улучшают свое дело; поскольку судьи, несмотря на их отречение, преследуют их и всегда наказывают без милосердия, будучи твердо убеждены, что только страх перед казнью и надежда остаться безнаказанными заставляют их так говорить.

Но не было бы это скорее уловкой злого духа, который стремится сделать реальность магии сомнительной, чтобы спасти от наказания тех, кто в ней обвиняется, и обмануть судей, заставив их поверить, что маги — это лишь сумасшедшие и ипохондрики, достойные скорее сострадания, чем наказания? Мы должны тогда вернуться к глубокому исследованию вопроса и доказать, что магия — это не химера, и она не имеет ничего общего с разумом. Мы не можем ни опереться на твердое основание, ни вывести какой-либо верный аргумент за или против реальности магии, ни из мнения мнимых «сильных умов», которые отрицают, потому что считают нужным так делать, и потому что доказательства обратного не кажутся им достаточно ясными или убедительными; ни из заявления демона, магов и колдунов, которые утверждают, что магия и колдовство — это лишь эффекты расстроенного воображения; ни из умов, глупо и тщетно предубежденных по этому предмету, что эти заявления производятся просто страхом наказания; ни из хитрости злобного духа, который хочет скрыть свою игру и бросить пыль в глаза судьям и свидетелям, заставляя их поверить, что то, на что они смотрят с таким ужасом и что они так энергично преследуют, есть что угодно, только не наказуемое преступление, или, по крайней мере, преступление, заслуживающее наказания.

Мы должны тогда доказать реальность магии Священным Писанием, авторитетом Церкви и свидетельством самых серьезных и здравомыслящих писателей; и, наконец, показать, что неправда, будто самые известные парламенты не признают ни колдунов, ни магов.

Терафимы, которые Рахиль, жена Иакова, тайно вынесла из дома Лавана, своего отца, были, несомненно, суеверными фигурками, которым семья Лавана воздавала поклонение, очень похожее на то, которое римляне воздавали своим домашним богам, пенатам и ларам, и с которыми они советовались о будущих событиях. Иисус Навин говорит очень отчетливо, что Фарра, отец Авраама, поклонялся чужим богам в Месопотамии. А у пророков Осии и Захарии Семьдесят переводят терафимы словом «оракулы». Захария и Иезекииль показывают, что халдеи и евреи советовались с этими терафимами, чтобы узнать будущие события.

Другие полагают, что это были талисманы или предохранительные средства; все согласны в том, что это были суеверные фигурки (или идолы), с которыми советовались, чтобы узнать вещи неизвестные или те, что должны были произойти.

Патриарх Иосиф, говоря со своими братьями согласно тому представлению, которое они имели о нем в Египте, говорит им: «Разве вы не знаете, что во всей земле нет человека, который равнялся бы мне в искусстве гадания и предсказания будущего?» И чиновник того же Иосифа, найдя в мешке Вениамина чашу Иосифа, которую он нарочно спрятал в нем, говорит им: «Это чаша, которой пользуется мой господин, чтобы открывать скрытые вещи».

Секретом своего искусства маги фараона подражали истинным чудесам Моисея; но не будучи в состоянии, подобно ему, произвести мошек (в английской версии — вшей), они были вынуждены признать, что перст Божий был в том, что Моисей совершил до сих пор.

После исхода евреев из Египта Бог прямо запрещает Своему народу практиковать какой-либо вид магии или гадания. Он приговаривает к смерти магов и тех, кто использует чары.

Валаам, прорицатель, будучи приглашен Валаком, царем, прийти и предать израильтян уничтожению, Бог вложил благословения в его уста вместо проклятий; и этот плохой пророк, среди благословений, которые он изливает на Израиль, говорит, что среди них нет ни волхвования, ни гадания, ни магии.

Во времена Судей с идолом Михи советовались как с своего рода оракулом. Гедеон сделал в своем доме и своем городе ефод, сопровождаемый суеверным изображением, которое было для его семьи и для всего народа поводом к соблазну и погибели.

Израильтяне иногда ходили советоваться с Вельзевулом, богом Аккарона, чтобы узнать, оправятся ли они от своей болезни. История вызова Самуила ведьмой из Аэндора хорошо известна. Я знаю, что возникают некоторые трудности относительно этой истории. Я не буду выводить из нее здесь ничего, кроме того, что эта женщина слыла ведьмой, что Саул считал ее таковой и что этот князь истребил магов в своих собственных владениях, или, по крайней мере, что он не позволял им практиковать свое искусство.

Манассия, царь Иудейский, порицается за то, что ввел идолопоклонство в своем царстве, и в особенности за то, что позволил там прорицателям, гаруспикам и тем, кто предсказывал будущее. Царь Иосия, напротив, уничтожил все эти суеверия.

Пророк Исаия, живший в то же время, говорит, что их хотели убедить евреев, находившихся тогда в плену в Вавилоне, обращаться, как и другие народы, к прорицателям и магам; но они должны были отвергнуть эти пагубные советы и оставить те мерзости язычникам, которые не знали Господа. Даниил говорит о магах, или делателях магии среди халдеев, и о тех среди них, кто истолковывал сны и предсказывал будущее.

В Новом Завете евреи обвиняли Иисуса Христа в изгнании дьяволов именем Вельзевула, князя дьявольского; но Он опровергает их, говоря, что, придя разрушить империю Вельзевула, не следовало верить, что Вельзевул будет творить чудеса, чтобы разрушить свою собственную власть или царство. Святой Лука говорит о Симоне-волхве, который долгое время очаровывал жителей Самарии своими волхвованиями; а также о неком Вариисусе из Пафоса, который занимался волхвованием и хвастался, что может предсказывать будущие события. Святой Павел, находясь в Ефесе, приказал сжечь множество книг по магии. Наконец, Псалмопевец и автор Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, говорят о чарах, которыми они заклинают змей.

В Деяниях Апостолов молодая девушка из города Филиппы, которая была пифией, в течение нескольких дней подряд свидетельствовала о Павле и Силе, говоря, что они «рабы Бога Всевышнего, которые возвещают людям путь спасения». Был ли это дьявол, который внушил ей эти слова, чтобы разрушить плод проповеди Апостолов, заставив людей поверить, что они действуют в согласии с духом зла? Или это был Дух Божий, который вложил эти слова в уста этой молодой девушки, как Он вложил в уста Валаама пророчества о Мессии? Есть основания полагать, что она говорила по внушению злого духа, поскольку Святой Павел наложил на нее молчание и изгнал духа Пифона, которым она была одержима и который внушал предсказания, произносимые ею, и знание скрытых вещей. Как бы мы это ни объясняли, всегда будет следовать, что магия — это не химера, что эта девица была одержима злым духом, и что она предсказывала и открывала вещи скрытые и будущие, и приносила своим господам значительный доход гаданием; ибо те, кто советовался с ней, несомненно, не были бы так глупы, чтобы платить за эти предсказания, если бы не испытали их истинность на их успехе и на событии.

Из всех этих объединенных свидетельств следует, что магия, заклинания, колдовство, гадание, истолкование снов, авгурии, оракулы и магические фигуры, которые возвещали будущие вещи, очень реальны, поскольку они так сурово осуждаются Богом, и что Он хочет, чтобы те, кто практикует их, были наказаны смертью.

Примечания:

[115] См. Предисловие Бодена.

[116] Быт. xxxi. 19.

[117] Иис. Нав. xxiv. 2-4.

[118] Ос. ii. 4 и др. Зах. v. 2.

[119] Зах. x. 2. Иез. xxi. 21.

[120] Быт. xliv. 15.

[121] Быт. xliv. 5.

[122] Исх. vii. 10-12. Исх. viii. 19.

[123] Исх. xxii. 18.

[124] Чис. xxii., xxiii.

[125] Суд. xvii. 1, 2.

[126] Суд. viii. 27.

[127] 4 Цар. i. 2, 2.

[128] 1 Цар. xxviii. 7 и след.

[129] 4 Цар. xxi. 16.

[130] 4 Цар. xxii. 24.

[131] Дан. iv. 6, 7.

[132] Мф. x. 25; xii. 24, 25.

[133] Лк. xi. 15, 18, 19.

[134] Деян. viii. 11; xiii. 6.

[135] Деян. xix. 19.

[136] Пс. lvii.

[137] Сир. xii. 13.

[138] Деян. xvi. 16, 17.

ГЛАВА VIII.

ВОЗРАЖЕНИЯ ПРОТИВ РЕАЛЬНОСТИ МАГИИ.

Мне не преминут сказать, что все эти свидетельства из Писания не доказывают реальности магии, колдовства, гадания и остального; но лишь то, что евреи и египтяне — я имею в виду простой народ среди них — верили, что были люди, которые имели общение с Божеством, или с добрыми и злыми ангелами, чтобы предсказывать будущее, объяснять сны, предавать своих врагов самым ужасным несчастьям, вызывать болезни, поднимать бури и вызывать души умерших; если во всем этом и была какая-то реальность, то не в самих вещах, а в их воображении и предубеждениях.

Моисей и Иосиф рассматривались египтянами как великие маги. Рахиль, по-видимому, верила, что терафимы ее отца Лавана способны дать ей информацию о вещах скрытых и будущих. Израильтяне могли советоваться с идолом Михи и Вельзевулом, богом Аккарона; но здравомыслящие и просвещенные люди тех дней, подобно подобным лицам в наше время, считали все это забавой и мошенничеством мнимых магов, которые извлекали большую выгоду из поддержания этих предрассудков среди народа.

Моисей мудрейшим образом установил наказание смертью для тех лиц, которые злоупотребляли простотой невежественных, чтобы обогатиться за их счет, и отвращали народ от поклонения истинному Богу, чтобы поддерживать среди них такие практики, которые были суеверными и противоречили истинной религии.

Кроме того, было необходимо для доброго порядка, интересов государства и истинного благочестия подавлять те злоупотребления, которые находятся в противоречии с ними, и наказывать с крайней суровостью тех, кто отвращает народ от истинного и законного поклонения, должного Богу, ведет их к поклонению дьяволу и полагает свое доверие в тварь, в ущерб праву Творца; внушая им тщетные ужасы там, где нечего бояться, и поддерживая их умы в самых опасных заблуждениях. Если среди бесконечного числа ложных предсказаний или тщетных истолкований снов некоторые из них сбываются, либо это происходит случайно, либо это дело дьявола, которому Бог часто позволяет обманывать тех, чья глупость и нечестие побуждают их обращаться к нему и полагать свое доверие в него, все что мудрый законодатель, воодушевленный Божественным Духом, справедливо подавлял самым строгим наказанием.

Все истории и опыт по этому предмету демонстрируют, что те, кто использует искусство магии, чар и заклинаний, используют свое искусство, свой секрет и свою силу только для того, чтобы развращать и вводить в заблуждение; ради преступления и порока; поэтому их нельзя слишком тщательно искать или слишком сурово наказывать.

Мы можем добавить, что то, что часто принимается за черную или дьявольскую магию, есть не что иное, как естественная магия, или искусство и ловкость со стороны тех, кто совершает вещи, которые кажутся выше сил природы. Сколько чудесных эффектов рассказывается о волшебной палочке, симпатическом порошке, фосфорических огнях и математических секретах! Сколько мошенничества теперь хорошо известно у жрецов идолов и у жрецов Вавилона, которые заставляли народ верить, что бог Вил пил и ел; что большой живой дракон был божеством; что бог Анубис желал иметь определенных женщин, которые таким образом были обмануты жрецами; что бык Апис давал оракулы, и что змей Александра из Абонотиха знал болезнь и давал лекарства пациенту, не открывая записки, которая содержала описание болезни! Мы, возможно, поговорим более полно по этому предмету в дальнейшем.

Короче говоря, самые здравомыслящие и самые знаменитые парламенты не признавали ни магов, ни колдунов; по крайней мере, они не приговаривали их к смерти, если они не были осуждены в других преступлениях, таких как кража, дурные практики, отравление или преступное обольщение — например, в деле Гофреди, священника из Марселя, который был приговорен парламентом Экса к разрыванию раскаленными клещами и сожжению заживо. Главы этой компании в отчете, который они представляют канцлеру об этом своем приговоре, свидетельствуют, что этот кюре был в действительности обвинен в колдовстве, но что он был приговорен к пламени как виновный и осужденный в духовном инцесте со своей кающейся, Мадлен де ла Палю. Из всего этого делается вывод, что нет никакой реальности в том, что называется магией.

ГЛАВА IX.

ОТВЕТ НА ВОЗРАЖЕНИЯ.

В ответ на это я допускаю, что действительно очень часто существует большое количество иллюзий, предубеждений и воображения во всем, что называется магией и колдовством; и иногда дьявол через ложные явления объединяется с ними, чтобы обмануть простых; но чаще, без того, чтобы злой дух был как-то иначе причастен к этому, злые, развращенные и заинтересованные люди, искусные и обманчивые, злоупотребляют простотой как мужчин, так и женщин, настолько, чтобы убедить их, что они обладают сверхъестественными секретами для истолкования снов и предсказания будущих вещей, для исцеления болезней и обнаружения секретов, неизвестных никому. Я могу легко согласиться со всем этим. Все виды историй полны фактов, которые демонстрируют то, что я только что сказал. Дьяволу приписывают тысячу вещей, в которых он не имеет доли; ему отдают честь предсказаний, откровений, секретов и открытий, которые отнюдь не являются эффектом его силы или проникновения; так же, как его обвиняют в том, что он вызвал все виды зол, бурь и болезней, которые являются чисто эффектом естественных, но неизвестных причин.

Очень верно, что есть действительно много лиц, которые убеждены в силе дьявола, в его влиянии на бесконечное число вещей и в эффектах, которые они ему приписывают; что они советовались с ним, чтобы узнать будущие события, или чтобы обнаружить скрытые вещи; что они обращались к нему за успехом в своих проектах, за деньгами, или милостью, или чтобы наслаждаться своими преступными удовольствиями. Все это очень реально. Магия, следовательно, не простая химера, поскольку так много лиц увлечены силой чар и осуждены в поддержании общения с дьяволом, чтобы получить ряд эффектов, которые проходят за сверхъестественные. Теперь именно глупость, тщетная доверчивость, предубеждение таких людей закон Божий запрещает, Моисей приговаривает к смерти, и христианская Церковь наказывает своими цензурами, и которые светские судьи подавляют с величайшей строгостью. Если бы во всех этих вещах не было ничего, кроме больного воображения, слабости мозга или народных предрассудков, относились бы к ним с такой суровостью? Казним ли мы ипохондриков, маньяков или тех, кто воображает себя больными? Нет; с ними обращаются с состраданием, и предпринимаются все усилия, чтобы вылечить их. Но в другом случае это нечестие, или суеверие, или порок в тех, кто советуется или верит, что советуется с дьяволом, и полагает свое доверие в него, против чего законы приводятся в действие и предписывают наказание.

Даже если бы мы могли отрицать и оспаривать реальность авгуров, прорицателей и магов и смотреть на всех этих людей как на соблазнителей, которые злоупотребляют простотой тех, кто обращается к ним, могли бы мы отрицать реальность магов фараона, реальность Симона, Вариисуса, пифии из Деяний Апостолов? Разве не совершили первые упомянутые много чудес перед фараоном? Разве не поднялся Симон-волхв в воздух с помощью дьявола? Разве не наложил Святой Павел молчание на пифию из города Филиппы в Македонии? Будет ли сказано, что был какой-то сговор между Святым Павлом и пифией? Ничего подобного не может быть поддержано никаким разумным аргументом.

Небольшой том был опубликован в Париже в 1732 году новым автором, который скрывается под двумя инициалами М. Д.; он озаглавлен «Трактат о магии, колдовстве, одержимости, обсессии и чарах; в котором продемонстрированы их истинность и реальность». Он показывает, что верит в существование магов; он показывает это Священным Писанием, как в Ветхом, так и в Новом Завете, и авторитетом древних отцов, некоторые отрывки из работ которых цитируются в работе отца Дебрио, озаглавленной «Магические исследования». Он доказывает это ритуалами всех епархий и экзаменами, которые находятся в печатных «Часословах», где они предполагают существование колдунов и магов.

Гражданские законы императоров, будь то языческие или христианские, законы королей Франции, как древние, так и современные, юрисконсульты, врачи, историки, как священные, так и светские, сходятся в поддержании этой истины. Во всех видах писателей мы можем заметить бесконечность историй о магии, заклинаниях и колдовстве. Парламенты Франции и трибуналы правосудия в других народах признали магов, пагубные эффекты их искусства и осудили их лично к самым строгим наказаниям.

Он излагает в полном объеме протесты, сделанные королю Людовику XIV в 1670 году парламентом в Руане, чтобы доказать этому монарху, что не только парламент Руана, но и все другие парламенты королевства следовали тем же правилам юриспруденции в том, что касается магии и колдовства; что они признавали существование таких вещей и осуждают их. Этот автор цитирует несколько фактов и несколько приговоров, вынесенных по этому вопросу в парламентах Парижа, Экса, Тулузы, Ренна, Дижона и т. д.; и именно на основании этих протестов тот же король в 1682 году сделал свою декларацию относительно наказания различных преступлений, и в частности колдовства, прорицателей или гадателей, магов и подобных преступлений.

Он также цитирует трактат господина де ла Мара, комиссара Шатле в Париже, который много говорит о магии и доказывает ее реальность, происхождение, прогресс и эффекты. Возможно ли, чтобы священные авторы, законы божественные и человеческие, величайшие люди древности, юрисконсульты, самые просвещенные историки, епископы в своих соборах, Церковь в своих решениях, своих практиках и молитвах сговорились обмануть нас и осудить тех, кто практикует магию, колдовство, заклинания и преступления того же характера, на смерть и самые строгие наказания, если бы они были лишь иллюзорными и эффектом только больного и предубежденного воображения? Отец ле Брюн из Оратории, который так хорошо писал по предмету суеверий, обосновывает факт, что парламент Парижа признает, что есть колдуны, и что он наказывает их сурово, когда они осуждены. Он доказывает это декретом, изданным в 1601 году против некоторых жителей Шампани, обвиненных в колдовстве. Декрет требует, чтобы они были отправлены в Консьержери субалтерными судьями под страхом лишения их должности. Он предполагает, что они должны быть сурово наказаны, но он желает, чтобы разбирательства против них для их обнаружения и наказания были точными и регулярными.