Исаия отчетливо предсказал царю Езекии,[196] что тот не оправится от своей болезни: «Сделай завещание для дома твоего, ибо умрешь ты и не выздоровеешь». Тем не менее, Бог, тронутый молитвой этого князя, отменил смертный приговор; и прежде чем пророк покинул двор царского дома, Бог повелел ему вернуться и сказать царю, что Бог прибавит еще пятнадцать лет к его жизни.
Моисей указывает, что признаком истинного пророка является то, что он ведет нас к Богу и Его поклонению, а признаком лжепророка — то, что он отвращает нас от Господа и склоняет к суевериям и идолопоклонству. Валаам был истинным пророком, вдохновленным Богом, который предсказывал вещи, подтверждавшиеся событиями; но его мораль была весьма развращенной, и он был крайне корыстолюбив. Он делал все, что мог, чтобы заслужить вознаграждение, обещанное ему царем Моавитским, и проклясть и принести в жертву Израиль.[197] Бог не позволил ему сделать это; Он вложил в его уста благословения вместо проклятий; он не побуждал израильтян оставить Господа; но он посоветовал моавитянам соблазнить народ Божий и заставить их совершить блудодеяние и поклоняться идолам страны, и тем самым вызвать гнев Божий против них и навлечь на них последствия Его мщения. Моисей приказал повесить начальников народа, которые согласились на это преступление, и погубил мадианитян, которые ввели евреев в него. И, наконец, Валаам, который был первопричиной этого зла, также был наказан смертью.[198]
Во всех предсказаниях прорицателей или оракулов, когда они сопровождаются исполнением, мы едва ли можем отрицать, что вмешивается злой дух и открывает будущее тем, кто вопрошает его. Святой Августин в своей книге de Divinatione Dæmonum,[199] или о предсказаниях, сделанных злым духом, когда они исполняются, предполагает, что демоны имеют воздушную природу и гораздо более тонкую, чем тела в целом; настолько, что они несравненно превосходят легкостью как людей, так и самых быстрых животных, и даже полет птиц, что позволяет им возвещать о вещах, происходящих в очень отдаленных местах и за пределами обычного доступа людей. Более того, поскольку они не подвластны смерти, как мы, они приобрели бесконечно больше опыта, чем даже те, кто обладает наибольшим среди человечества, и наиболее внимательны к тому, что происходит в мире. Благодаря этому они могут иногда предсказывать будущее, объявлять о многих вещах на расстоянии и совершать некоторые удивительные вещи; что часто побуждало смертных воздавать им божественные почести, полагая, что они обладают природой, гораздо более превосходной, чем их собственная.
Но когда мы серьезно размышляем о том, что предсказывают демоны, мы можем заметить, что часто они не объявляют ничего, кроме того, что должны сделать сами.[200] Ибо Бог иногда позволяет им вызывать болезни, портить воздух и придавать ему инфекционные качества, а также склонять нечестивых к преследованию достойных. Они совершают эти операции скрытым образом, с помощью ресурсов, неизвестных смертным и соразмерных тонкости их собственной природы. Они могут объявить то, что предвидели, должно произойти благодаря определенным естественным признакам, неизвестным людям, подобно тому как врач предвидит благодаря секрету своего искусства симптомы и последствия болезни, которые никто другой не может. Таким образом, демон, который знает нашу конституцию и тайную склонность наших гуморов, может предсказать болезни, которые являются их следствием. Он может также обнаружить наши мысли и наши тайные желания по определенным внешним движениям и по определенным выражениям, которые мы случайно роняем, откуда он делает вывод, что люди будут делать или предпринимать определенные вещи вследствие этих мыслей или склонностей.
Но его предсказания далеки от того, чтобы быть сравнимыми с теми, что открыты нам Богом через Его ангелов или пророков; они всегда верны и непогрешимы, потому что их принципом является Бог, который есть истина; в то время как предсказания демонов часто обманчивы, потому что договоренности, на которых они основаны, могут быть изменены и нарушены, когда они меньше всего этого ожидают, непредвиденными и неожиданными обстоятельствами, или властью высших сил, опрокидывающих первые планы, или особым распоряжением Провидения, которое ставит пределы власти князя тьмы. Иногда также демоны намеренно обманывают тех, у кого хватает слабости довериться им. Но обычно они перекладывают вину на тех, кто взял на себя труд истолковывать их речи и предсказания.
Так говорит святой Августин;[201] и хотя мы не совсем согласны с ним, а придерживаемся мнения, что души, ангелы и демоны свободны от всякой материи или субстанции, мы все же можем применить его рассуждения к злым духам, даже при допущении, что они нематериальны, — и признать, что иногда они могут предсказывать будущее и что их предсказания могут исполняться; но это не является доказательством того, что они посланы Богом или вдохновлены Его Духом. Даже если бы они совершали чудеса, мы должны предать их анафеме, как только они отвращают нас от поклонения истинному Богу или склоняют нас к беспорядочной жизни.
Примечания:
[190] Deut. xiii. 1, 2.
[191] Isaiah xli. 22, 23.
[192] Tertull. Apolog. c. 20.
[193] Hieronym. in Dan.
[194] Matt. xxiv. 11, 24.
[195] Jonah i. 2.
[196] 2 Kings xx. 1. Isai. xxxviii. 1.
[197] Numb. xxii. xxiii. xxiv.
[198] Numb. xxxi. 8.
[199] Aug. de Divinat. Dæmon. c. 3, pp. 507, 508, et seq.
[200] Idem. c. 5.
[201] S. August. in his Retract. lib. ii. c. 30, owns that he advanced this too lightly.
ГЛАВА XVII.
ПРИЧИНЫ, КОТОРЫЕ ПРИВОДЯТ НАС К МЫСЛИ, ЧТО БОЛЬШАЯ ЧАСТЬ ДРЕВНИХ ОРАКУЛОВ БЫЛА ЛИШЬ ОБМАНОМ ЖРЕЦОВ И ЖРИЦ, КОТОРЫЕ ПРИТВОРЯЛИСЬ, ЧТО ОНИ ВДОХНОВЛЕНЫ БОГОМ.
Если верно, как полагали многие, как среди древних, так и среди современных авторов, что оракулы языческой древности были лишь иллюзиями и обманами со стороны жрецов и жриц, которые говорили, что они одержимы духом Пифона и наполнены вдохновением Аполлона, который открывал им внутренне вещи скрытые и прошлые, или настоящие и будущие, я не должен ставить их здесь в один ряд со злыми духами. Дьявол не имеет в этом деле иного участия, кроме того, которое он всегда имеет в преступлениях людей и в том множестве грехов, которые порождают в мире алчность, амбиции, интерес и себялюбие; демон всегда готов воспользоваться случаем, чтобы сбить нас с пути и вовлечь в беспорядок и заблуждение, используя все наши страсти, чтобы завести нас в эти сети. Если то, что он предсказал, сопровождается исполнением, либо случайно, либо потому, что он предвидел определенные обстоятельства, неизвестные людям, он приписывает себе всю заслугу и использует это, чтобы завоевать наше доверие и снискать кредит для своих предсказаний; если дело сомнительно и он не знает, каков будет исход, демон, жрец или жрица произнесут двусмысленный оракул, чтобы в любом случае они казались сказавшими правду.
Древние законодатели Греции, искуснейшие политики и военачальники ловко использовали предубеждение народа в пользу оракулов, чтобы убедить их в том, что то, что они задумали, одобрено богами и возвещено оракулом. Эти вещи и эти оракулы часто сопровождались успехом не потому, что оракул предсказал или предписал это, а потому, что предприятие было хорошо задумано и хорошо проведено, а солдаты также были полностью убеждены, что Бог на их стороне, и сражались с более чем обычной доблестью. Иногда они подкупали жрицу с помощью подарков и таким образом располагали ее давать благоприятные ответы. Демосфен, выступая в Афинах против Филиппа, царя Македонского, говорил, что жрица Дельф «филиппизировала» и произносила только те оракулы, которые соответствовали склонностям, выгоде и интересам этого принца.
Порфирий, величайший враг христианского имени,[202] не затрудняется признать, что эти оракулы были продиктованы духом лжи и что демоны являются истинными авторами чар, приворотов и заклинаний; что они очаровывают или обманывают глаза призраками и фантомами, которые они заставляют появляться; что они амбициозно желают сойти за богов; что их воздушные и духовные тела питаются запахом и дымом крови и жира животных, которые приносятся им в жертву; и что обязанность изрекать оракулы, исполненные лжи, двусмысленности и обмана, перешла к ним. Во главе этих демонов он ставит Гекату и Сераписа. Ямвлих, другой языческий автор, говорит о них в той же манере и с таким же презрением.
Древние отцы, жившие так близко к временам, когда существовали эти оракулы, многие из которых оставили язычество и приняли христианство и которые, следовательно, знали об оракулах больше, чем мы можем знать, говорят о них как о вещах, изобретенных, управляемых и поддерживаемых демонами. Самые здравомыслящие среди язычников говорят о них не иначе, но также признают, что часто злоба, обман, раболепие и интерес жрецов имели большую долю в этом деле и что они злоупотребляли простотой, доверчивостью и предубеждениями народа.
Плутарх говорит,[203] что правитель Киликии, отправив вопросить оракул Мопса, когда он направлялся в Малле в той же стране, человек, который нес записку, заснул в храме, где увидел во сне красивого мужчину, который сказал ему одно слово: «черный». Он принес этот ответ правителю, который ничего не знал о своем таинственном вопросе. Те, кто слышал этот ответ, посмеялись над ним, не зная, что было в записке: но правитель, открыв ее, показал им написанные в ней слова: «должен ли я принести тебе в жертву черного быка или белого?» и что оракул таким образом ответил на его вопрос, не открывая записки. Но кто может поручиться за то, что они не обманули подателя записки в этом случае, как это делал Александр из Абонотиха, города в Пафлагонии, в Малой Азии. Этот человек имел искусство убеждать жителей своей страны, что у него с собой бог Эскулап в виде ручного змея, который изрекал оракулы и отвечал на консультации, адресованные ему по поводу различных болезней, не открывая записок, которые они клали на алтарь храма этого мнимого божества; после чего, не открывая их, они находили на следующее утро ответ, написанный внизу. Весь трюк состоял в том, что печать искусно приподнималась нагретой иглой, а затем заменялась после написания ответа в нижней части записки, в неясном и загадочном стиле, по манере других оракулов. В другое время он использовал мастику, которая, будучи еще мягкой, принимала оттиск печати, затем, когда она затвердевала, он накладывал другую печать с тем же оттиском. Он получал около десяти су (пять пенсов) за записку, и эта игра длилась всю его жизнь, которая была долгой; ибо он умер в возрасте семидесяти лет, будучи поражен молнией, ближе к концу второго века христианской эры: все это можно найти более подробно в книге Лукиана, озаглавленной «Псевдомант», или «Лжепрорицатель». Жрец оракула Мопса мог с помощью того же секрета открыть записку правителя, который вопрошал его, и, явившись ночью гонцу, объявить ему вышеупомянутый ответ.
Макробий[204] рассказывает, что император Траян, чтобы испытать оракул Гелиополя в Финикии, послал ему хорошо запечатанное письмо, в котором ничего не было написано; оракул приказал, чтобы пустое письмо было также отправлено императору. Жрецы оракула были очень удивлены этим, не зная причины. В другой раз тот же император послал вопросить этот же оракул, чтобы узнать, вернется ли он благополучно из своего похода против парфян. Оракул приказал, чтобы ему прислали несколько ветвей узловатой лозы, которая была священной в его храме. Ни император, ни кто-либо другой не мог догадаться, что это значит; но так как его тело, или, скорее, его кости, были привезены в Рим после его смерти, которая случилась во время его путешествия, предполагалось, что оракул намеревался предсказать его смерть и обозначить его лишенные плоти кости, которые несколько напоминают ветви лозы.
Легко объяснить это совсем иначе. Если бы он вернулся победителем, лоза, будучи источником вина, которое веселит сердце человека и приятно как богам, так и людям, олицетворяла бы его победу — а если бы поход оказался бесплодным, дерево лозы, которое бесполезно для любого вида работы и годится только на дрова, могло бы в этом случае означать бесполезность этого похода. Признано, что хитрость, злоба и изобретения языческих жрецов имели большое отношение к оракулам; но должны ли мы делать из этого вывод, что демон не принимал участия в этом деле?
Мы должны признать, что по мере того, как свет Евангелия распространялся в мире, царство демона, невежество, развращение нравов и преступность уменьшались. Жрецы, которые претендовали на то, чтобы предсказывать вдохновением злого духа вещи, скрытые от смертного знания, или которые вводили народ в заблуждение своими иллюзиями и обманами, были вынуждены признать, что христиане налагали на них молчание либо властью, которую они осуществляли над дьяволом, либо обнаруживая злобу и плутовство жрецов, которые народ не осмеливался исследовать из слепого уважения, которое они питали к этой тайне беззакония.
Если в наши дни кто-либо стал бы отрицать, что в прежние времена существовали оракулы, которые изрекались по вдохновению демона, мы могли бы убедить его в этом тем, что до сих пор практикуется в Лапландии, и тем, что миссионеры[205] рассказывают, что в Индии демон открывает вещи скрытые и будущие не устами идолов, а устами жрецов, которые присутствуют, когда они вопрошают либо статуи, либо демона. И они отмечают, что там демон становится немым и бессильным по мере того, как свет Евангелия распространяется среди этих народов. Таким образом, молчание оракулов можно приписать: 1. Сверхчеловеческой причине, которой является сила Иисуса Христа и распространение Евангелия. 2. Человечество стало менее суеверным и более смелым в поиске причин этих мнимых откровений. 3. Тому, что они стали менее доверчивыми, как говорит Цицерон.[206] 4. Потому что князья наложили молчание на оракулы, опасаясь, что они могут внушить нации мятежные принципы. По этой причине Лукан говорит, что князья боялись узнавать будущее.[207]
Страбон[208] предполагает, что римляне пренебрегали ими, потому что у них были Сивиллины книги и их ауспиции (аруспики или гаруспики), которые заменяли им оракулы. М. Вандале доказывает, что некоторые остатки оракулов можно было увидеть еще при христианских императорах. Таким образом, только с течением времени оракулы были полностью упразднены; и можно смело утверждать, что иногда злой дух открывал будущее и вдохновлял служителей ложных богов с позволения Всевышнего, который желал наказать доверие неверных к своим идолам. Было бы слишком далеко зайти, если бы мы утверждали, что все, что говорилось об оракулах, было лишь следствием уловок или злобы жрецов, которые всегда навязывали свою волю доверчивости человечества. Прочитайте на эту тему ученый ответ отца Бальтаса на трактаты господ Вандале и Фонтенеля.
Примечания:
[202] Porphr. apud Euseb. de Præpar. Evang. lib, iv. c. 5, 6.
[203] Plutarch, de Defectu Oracul. p. 434.
[204] Macrob. Saturnal. lib. i. c. 23.
[205] Lettres édifiantes, tom. x.
[206] Cicero, de Divinat. lib. ii. c. 57.
[207] "Reges timent futura Et superos vetant loqui." Lucan, Pharsal. lib. v. p. 112.
[208] Strabo, lib. xvii.
ГЛАВА XVIII.
О КОЛДУНАХ И КОЛДУНЬЯХ, ИЛИ ВЕДЬМАХ.
Империя дьявола нигде не сияет с таким блеском, как в том, что рассказывается о шабаше (ведьминском шабаше или собрании), где он принимает поклонение тех, кто обоих полов, кто предался ему. Именно там, говорят колдуны и ведьмы, он осуществляет величайшую власть и появляется в видимой форме, но всегда отвратительной, уродливой и ужасной; всегда ночью в отдаленных местах и облаченный в манеру более мрачную, чем веселую, скорее печальную и тусклую, чем величественную и блестящую. Если они воздают свое поклонение в этом месте князю тьмы, он показывает себя там в презренной позе и в низкой, презренной и отвратительной форме; если люди едят там, яства пира грязны, безвкусны и лишены твердости и субстанции — они не удовлетворяют аппетит и не радуют вкус; если они танцуют там, то без порядка, без навыка, без приличия.
Пытаться дать описание адского шабаша — значит стремиться описать то, чего не существует и никогда не существовало, кроме как в алчущем и обманутом воображении колдунов и колдуний: картины, которые мы имеем о нем, задуманы по грезам тех, кто воображает, что они были перенесены по воздуху на шабаш, как телом, так и душой.
Людей переносят туда, говорят они, сидя на метле, иногда на облаках или на козле. Ни место, ни время, ни день, когда они собираются, не фиксированы. Это иногда в одиноком лесу, иногда в пустыне, обычно в среду или четверг ночью; самое торжественное из всех — это канун дня Святого Иоанна Крестителя: там раздают каждому колдуну мазь, которой он должен помазать себя, когда желает отправиться на шабаш, и заклинательный порошок, который он должен использовать в своих магических операциях. Они все должны появиться вместе на этом общем собрании, и тот, кто отсутствует, подвергается суровому обращению как на словах, так и на деле. Что касается частных встреч, демон более снисходителен к тем, кто отсутствует по какой-либо особой причине.
Что касается мази, которой они помазывают себя, некоторые авторы, среди прочих, Джованни Баттиста Порта и Иоганн Виер,[209] хвастаются, что знают состав. Среди прочих ингредиентов есть много наркотических средств, которые заставляют тех, кто использует их, впадать в глубокий сон, во время которого они воображают, что их несут на шабаш через дымоход, на вершине которого они находят высокого черного человека[210] с рогами, который переносит их туда, куда они желают отправиться, а затем возвращает их обратно через тот же дымоход. Рассказы, данные этими людьми, и описание, которое они дают своих собраний, лишены единства и единообразия.
Демон, их предводитель, появляется там либо в виде козла, либо как большая черная собака, либо как огромный ворон; он восседает на возвышенном троне и принимает там поклонение присутствующих способом, который приличия не позволяют нам описывать. На этом ночном собрании они поют, они танцуют, они предаются самому постыдному беспорядку; они садятся за стол и предаются хорошему угощению; в то же время они не видят на столе ни ножа, ни вилки, ни соли, ни масла; они находят яства лишенными вкуса и покидают стол, не утолив голода.