«Философия Огюста Конта»

Конт видел буржуазию за работой во время правления Луи-Филиппа и выносит ей суровый приговор. Ее политические концепции, говорит он, относятся не к цели и осуществлению власти, а особенно к ее обладанию. Она рассматривает революцию как завершенную установлением парламентского режима, тогда как это лишь «двусмысленная остановка». Полная социальная реорганизация пугает этот средний класс не меньше, чем старые высшие классы. Хотя он наполнен критическим духом XVIII века, даже при республиканской форме он продлил бы систему теологического лицемерия, посредством которой обеспечивается уважительное подчинение масс, в то время как на лидеров не налагается никакой строгой обязанности. Это тяжело для пролетариата, чье положение далеко от улучшения. Он «создает темницы для тех, кто просит хлеба». Он полагает, что эти миллионы людей смогут бесконечно оставаться «разбитыми лагерем» в современном обществе, не будучи должным образом устроенными в нем с определенными и уважаемыми правами. Капитал, который он держит в своих руках, после того как был инструментом эмансипации, стал инструментом угнетения. Именно так, в силу парадокса, который трудно поддерживать, изобретение машин, которое, a priori, можно было бы считать смягчающим положение пролетариата, напротив, стало новой причиной страданий для них и сделало их участь вдвойне тяжелой.

Вот, вкратце, грозное обвинение против средних классов и, в частности, против политической экономии, которая их вскормила. Конт имеет в виду иногда классических экономистов конца XVIII века, иногда их ортодоксальных преемников в XIX. Тех, что из XVIII века, он рассматривает как сотрудничавших в великом революционном деле. Они принимали участие в распространении критических доктрин и негативной философии. В этом качестве они, несомненно, оказали определенные услуги. Они способствовали разложению старого режима. Политическая экономия преуспела в убеждении самих правительств в их неспособности направлять коммерческое и промышленное движение.

Сходство между философами и экономистами XVIII века достаточно очевидно: нужно ли напоминать о духе «индивидуализма» экономистов и их характерной тенденции максимально ограничить функции правительства? Несмотря на усилия большого числа среди них, консерваторов по темпераменту или по политическим тенденциям, логические последствия их принципов должны были проявиться. Таким образом, «излишнесть всякого регулярного морального учения, подавление всякого официального поощрения науки и изящных искусств; даже недавние нападки против фундаментального института собственности находят свое происхождение в экономической метафизике». С этой доктриной было так же, как и с другими частями негативной философии; совершив свою работу разрушения, она стремилась превратить свои критические принципы в органические, не осознавая, что это равносильно заранее отвержению любой позитивной организации.

Знаменитая формула «Laissez faire, laissez passer» не является реальным принципом в политической экономии, так же как сама свобода не является таковым в политике в собственном смысле слова. Конт решительно выступает против догмы невмешательства. Поскольку в некоторых частных и второстепенных случаях политическая экономия установила «естественные тенденции обществ в направлении определенного необходимого порядка, она сделала из этого вывод, что любой специальный институт бесполезен». Но этот порядок крайне несовершенен. Знание социологических законов даст нам силу улучшить его, как мы уже делаем в случае с медициной и хирургией. Просто признать ту степень порядка, которая спонтанно установилась на практике, равносильно «торжественному увольнению в случае возникновения любой трудности». Посмотрите на социальный кризис, вызванный развитием машин. В ответ на справедливые и настойчивые требования рабочих, внезапно лишенных средств к существованию и неспособных за день найти другие, наши экономисты могут только повторять «с безжалостным педантизмом» свой бесплодный афоризм об абсолютной промышленной свободе. На все жалобы они осмеливаются отвечать, что это вопрос времени! И это людям, которым нужна еда сегодня! «Такая теория провозглашает собственное социальное бессилие».

И поэтому политическая экономия еще не является наукой, и экономисты пока не являются людьми науки. Будучи изначально почти все адвокатами или литераторами, они были чужды идее научного наблюдения, точному понятию естественного закона и, наконец, чувству того, что составляет доказательство. Если мы сделаем исключение для Адама Смита и немногих других, как они могли применить позитивный метод, которого они не знали, к самым трудным случаям анализа? Дестют де Траси поместил политическую экономию между логикой и этикой. И это было не без причины: ибо она ближе к метафизике, чем к позитивной науке. В ней работа сохраняет свой личный характер, школы соперничают друг с другом, дискуссии об элементарных понятиях ценности, полезности и т. д. отдают схоластикой. Сама идея изучения экономических явлений отдельно не является научной, поскольку различные «социальные ряды» взаимозависимы и поскольку в социологии более частные законы зависят от более общих законов. Не существует научного изучения экономических фактов, если мы сначала не посмотрим на них с социологической точки зрения. Мы не можем изолировать законы, регулирующие материальное существование обществ, так же как мы не можем описать человека как существо, по существу рассчитывающее, движимое только мотивом личного интереса.

Те же возражения, естественно, справедливы и против противников экономистов, поскольку в целом социалисты и коммунисты ограничились аналогичной концепцией своей науки. Однако, критикуя их, Конт признает тот факт, что они установили некоторые истины. Не все, что они говорят, ложно. Так, они справедливо требуют права правительства вмешиваться в экономические отношения. И если абсурдно желать отмены частной собственности, как требовали некоторые секты, то очень верно, что собственность имеет социальную природу и что ее необходимо регулировать. Наделить ее абсолютным характером — это, говорит Конт, «антисоциальная» теория. Никакая собственность не может быть создана или даже передана ее владельцем без участия общества. Таким образом, всегда и везде сообщество вмешивалось в осуществление права собственности. Налог делает общественность партнером в каждом частном состоянии.

Обсуждая существенные проблемы собственности, коммунисты (которых Конт путает с социалистами) сегодня оказывают важную услугу. Сами опасности, вызванные решением, которое они предлагают, способствуют привлечению всеобщего внимания к этому великому предмету, «без чего метафизический эмпиризм и аристократический эгоизм ведущих классов заставили бы его отложить или пренебречь им». Просто поставить проблему без решения, с которым коммунисты связывают ее, было бы недостаточно. Наш слабый интеллект не задерживается на вопросе надолго, если одновременно не предлагается ответ на него, истинный или ложный, который мы должны принять или отвергнуть. Более того, являются ли коммунистические «заблуждения» более бесполезными и, в сущности, более опасными, чем текущая иллюзия, согласно которой Революция завершена установлением парламентского режима?

Но, при допущении этого, новаторские школы впали в серьезные ошибки. В целом, будучи лишенными исторического чувства и, с другой стороны, игнорируя принципы социальной статики, они не видят, что действие человека на социальные явления полезно осуществляется только в определенных пределах. Идея о том, что революция может в одно мгновение преобразовать режим собственности и все социальные условия, которые зависят от него, обречена на исчезновение, когда «позитивный образ мысли» распространится на социальные явления так же, как и на все остальные. Тогда «экстравагантные предложения» социалистов не найдут сторонников, и требование того, что признано невозможным, больше никем не будет выдвигаться.

Наконец, Конт упрекает коммунизм в его тенденции ограничивать индивидуальность. Это возражение, исходящее от него, примечательно, ибо оно очень часто делалось в его собственном случае. Как организатора деспотизма Джон Стюарт Милль сравнивал его с Игнатием Лойолой. Но Конт напоминает нам, что, по его мнению, коллективный организм, или общество, отличается от индивидуальных организмов, или живых существ, тем фактом, что в нем элементы живут независимой жизнью. Проблема состоит в том, чтобы примирить, насколько возможно, это свободное разделение со сходимостью действий. Ни одно из двух не должно быть принесено в жертву другому. Ограничение индивидуальностей имело бы тенденцию разрушить достоинство человека, устранив его ответственность, в то время как отсутствие независимости и подчинение безразличному к нему сообществу сделали бы жизнь невыносимой. «Такова огромная опасность всех утопий, которые приносят в жертву реальную свободу анархическому равенству или даже преувеличенному братству». По этому пункту позитивная философия от своего имени возобновляет «решительную критику» коммунизма, сделанную нашими экономистами.

II.

Позитивная философия не ограничивается опровержением ортодоксальных экономистов и социалистов с помощью их собственных аргументов. В свою очередь, она берет на себя все вопросы, поднятые ими, и для их решения опирается на результаты, полученные социологией.

В первую очередь она ставит проблему «социальной реорганизации» в ее наиболее общей форме. Социалисты, так же как и их противники, озабочены только богатствами, как если бы они были единственными плохо распределенными и плохо управляемыми социальными силами. Но есть и другие. Реформа экономических условий зависит, в конечном счете, от реформы морали. Прежде всего, тогда мы должны «реорганизовать» мораль. Мы должны определить права и взаимные обязанности граждан и вдохновить каждого чувством своего долга и уважением к правам других.

Две идеи права и долга рассматриваются Контом не одинаково. Он принимает идею долга, не подвергая ее специальной критике. Долг — это правило действия, предписанное каждому как чувством, так и разумом. Наш долг — делать то, что мы признаем наиболее подходящим для нашей индивидуальной и социальной природы. Напротив, идея права «исчезает» в позитивном состоянии. Слово «право» должно быть удалено из политического языка, так же как слово «причина» из философского языка. Это два метафизических понятия. У каждого есть обязанности, и по отношению ко всем. Ни у кого нет никакого права в собственном смысле слова. «Идея права столь же ложна, сколь и аморальна, потому что она предполагает абсолютную индивидуальность».

Эти формулы вызвали сильные протесты, особенно со стороны М. Ренувье и его учеников. Действительно, в конституции гражданского общества они, кажется, полностью пренебрегают справедливостью, чтобы установить отношения между людьми исключительно на основе милосердия и чувства. Однако, если мы присмотримся к этому внимательно, мысль Конта, как это часто бывает, была форсирована и искажена ее выражением. Но сравнение между идеями права и причины, предложенное им, удовлетворительно проливает свет на его значение.

Позитивная наука отказалась от поиска причин, чтобы ограничиться установлением неизменных отношений между явлениями. Но эти отношения соответствуют тому, что раньше называлось причинным действием. Они представляют то, что было реальным в этом предполагаемом действии. Единственное различие — но оно важно — состоит в том, что человеческий разум отказался от абсолютной точки зрения в пользу относительной и отныне довольствуется установлением связи между явлениями, не воображая «связующих сущностей», согласно сильному выражению Мальбранша.

Идея права прошла через аналогичную трансформацию. Так же как идея причины, она долгое время была теологической, а затем метафизической. В древности она была тесно связана с религией. В современную эпоху права народов и даже права индивидов концептуализируются согласно древнему стандарту прав принцев и господ. Но, будучи установленными путем победы над правами принцев, права народов и индивидов в конечном итоге покоятся, как и они, на сверхъестественной и мистической основе. Права, которые требует каждый гражданин, — это разменная монета абсолютного права, которым ранее обладал суверен, представлявший всю нацию. Став метафизической в XVIII веке, идея абсолютного, неприкосновенного, неотъемлемого права, которое привязывается к человеческой личности, была весьма полезна для разложения старого режима. Но, как только эта работа была завершена, ее нельзя использовать в работе реорганизации, как и другие метафизические принципы. Позитивная философия не допускает ничего абсолютного. Все в обществе одновременно подчинено условиям и ставит условия всем вещам. Ничто не является безусловным; и социология учит, что мы должны идти не от индивида к обществу, а от общества к индивиду.

Следовательно, здесь снова мы должны отказаться от попыток превратить критический принцип в органический. Несомненно, права останутся, как существуют постоянные связи между явлениями. Но мы перестанем основывать эти права на метафизической концепции человеческой природы, так же как мы перестали относить связи между явлениями к метафизическим сущностям, называемым причинами. Вместо того чтобы заставлять индивидуальные обязанности состоять в уважении универсальных прав, мы будем концептуализировать обратно права каждого как результат обязанностей других по отношению к нему. Одним словом, долг устанавливается раньше права. Этот принцип имеет высочайшее значение в глазах Конта. В нем он видит выражение и доказательство преобладания позитивного духа над метафизическим и подчинения политики этике. Он любит говорить, что «рассмотрение долга связано с духом целого». Напротив, рассмотрение права, если оно концептуализируется как абсолютное, ведет к отрицанию всякого правительства и всякой социальной организации.

Новая философия будет все больше стремиться заменить «расплывчатую и бурную дискуссию о правах спокойным и строгим определением соответствующих обязанностей». Отныне проблема, поднятая коммунистами, принимает новый аспект. То, что существуют могущественные промышленные хозяева, является злом только в том случае, если они используют свою власть для угнетения людей, которые зависят от них. Это благо, напротив, если эти хозяева знают и выполняют свои обязанности. Популярным интересам мало дела до того, в чьих руках накоплен капитал, до тех пор, пока использование, которое из него извлекается, полезно для социальных масс. Теперь это существенное условие «зависит гораздо больше от моральных, чем от политических мер». Последние могут, несомненно, предотвратить накопление богатств в руках небольшого числа людей, рискуя парализовать промышленную деятельность. Но эти «тиранические» действия были бы гораздо менее эффективны, чем всеобщее порицание, налагаемое позитивной этикой на эгоистическое использование накопленных богатств. Порицание было бы тем более неотразимым из-за того факта, что сами люди, которые должны были бы подчиниться ему, не могли бы оспорить его принцип, внушенный всем общим моральным воспитанием». Именно так в Средние века отлучение от церкви боялись не меньше принцы, которые подвергались ему, чем народы, которые были свидетелями этого.

Как только общее воспитание было установлено под руководством духовной власти, тирании капиталистического класса больше нечего было бы бояться. Богатые люди считали бы себя моральными опекунами общественного капитала. Здесь речь идет не о милосердии. Те, кто владеет, будут иметь «обязанность» обеспечивать сначала образование, а затем работу для всех.

Эти идеи кажутся, возможно, парадоксальными и химерическими. Но, говорит Конт, это потому, что современное общество еще не имеет своей системы морали. Промышленные отношения, которые получили огромное развитие в нем, брошены на произвол опасного эмпиризма, вместо того чтобы быть систематизированными в соответствии с моральными законами. Война, более или менее открыто объявленная, одна регулирует отношения между капиталом и трудом. В нормальном состоянии человечества эти отношения, напротив, «организованы». Сила не порождает угнетение. Каждый гражданин — это «государственный служащий», чьи четко определенные функции определяют одновременно его обязательства и его притязания (то есть его права). Собственность — это функция, как и любая другая, а не привилегия. Она служит для формирования и управления капиталом, посредством которого каждое поколение готовит работу следующего. Те, кто владеет ею, не должны обращать ее из общественного пользования в свою личную выгоду.

Так же как и капиталисты, рабочие являются государственными служащими, и они выполняют не менее важную службу. Независимо от их зарплаты, они заслуживают социальной благодарности. Наши обычаи уже допускают это чувство в случае свободных профессий, в которых зарплата не освобождает от благодарности. Это чувство должно будет быть распространено на всю работу, которая способствует общему благу. Служение человечеству, говорит Конт, является безвозмездным. Зарплата, какой бы она ни была, оплачивает только материальную часть в каждой должности. Она служит для восстановления потребления, требуемого органом и функцией. Что касается сущности самой службы, она не допускает иного вознаграждения, кроме самого удовлетворения от ее выполнения и благодарности, которую она вызывает.

Следовательно, в «по-настоящему организованном» обществе (отметьте это выражение, которое М. де Бональд часто использует), вульгарное различие между государственными и частными служащими обречено на исчезновение. Как в армии даже рядовой солдат имеет свое достоинство, которое происходит от тесной солидарности военной организации и от того факта, что все разделяют в ней одну и ту же честь; так, когда позитивное образование сделало очевидным для всех роль, которую играет каждый в социальной работе, профессии, которые сегодня являются самыми скромными, станут облагороженными. Промышленный режим сегодняшнего дня, который показывает нам мало что иное, кроме конфликта соперничающих эгоизмов, является анархическим режимом, или, чтобы выразиться лучше, «отсутствием режима».

Современное общество еще не имеет своей морали. Оно сформирует ее постепенно, так же как это сделало военное общество. Военная жизнь, более чем любая другая, управляется преобладающими эгоистическими склонностями. Тем не менее, поскольку она могла развиваться только духом союза, одного этого условия было достаточно, чтобы она определила восхитительную преданность. Почему не должно быть так же в промышленной жизни, которая покоится на мирном и созидательном инстинкте? В противном случае, если бы нынешняя «анархия» морали продолжалась, современное общество осталось бы ниже уровня Средних веков, которые действительно были организованы своей духовной властью. Оно было бы даже ниже уровня военных обществ. Какая была бы польза от замены завоевания монополией, а деспотизма, основанного на праве богатейшего, деспотизмом, покоящимся на праве сильнейшего?

Все тогда зависит от общего морального воспитания, которое само зависит от установления духовной власти. Превосходство позитивной доктрины заключается в том факте, что она восстановила эту власть. Новаторские школы все хотят обеспечить нормальное образование и регулярную работу для пролетариата. Но они хотят и того, и другого сразу, или работу раньше образования. Позитивизм хочет организовать образование сначала.

Естественно, в позитивном образовании обязанности будут представлены в их социальном аспекте. Таким образом, элементарные добродетели умеренности, целомудрия и т. д. рекомендуются позитивной моралью; — но не с точки зрения их полезности для индивида. Даже если «исключительно конституированная природа должна была защитить индивида от последствий невоздержанности или разврата», трезвость и воздержанность были бы не менее строго потребованы от него как необходимые для выполнения его социальных обязанностей. Точно так же целью домашней морали является не формирование «эгоизма, разделяемого несколькими», а развитие симпатических привязанностей, которые из семьи постепенно распространятся на социальную группу, а затем на человечество. Принцип состоит в том, чтобы приучить человека подчинять себя человечеству даже в своих самых малых действиях и во всех своих мыслях. Как только эта точка будет достигнута, современное общество спонтанно станет организованным и позитивный режим сам собой установится.

ГЛАВА III ИДЕЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

В этом мире нет ничего абсолютного, все относительно; Конт написал это своему другу Вала еще в 1818 году. Но, по правде говоря, существует высшая реальность, которой подчинены все остальные, идея которой является принципом рациональной концепции мира. Конт называет эту реальность человечеством. Вместо того чтобы быть конечной целью всякой мысли и всякого действия «в себе», она является конечной целью «для нас». Но это различие просто означает, что новая философия оставляет метафизическую точку зрения ради позитивной. С этими ограничениями идея человечества «соответствует» старой идее абсолютного. Она занимает ее место и выполняет ее религиозную роль. Это поистине, если осмелиться так сказать, «относительное абсолютное».

В доктрине Конта идея человечества представлена под несколькими последовательными аспектами, или, чтобы выразиться лучше, развитие его системы выявило по очереди различные атрибуты этого «Великого Существа». В своей первой карьере Конт предпочитает рассматривать человечество как объект науки. Во второй карьере оно скорее предстает перед ним как объект обожания и любви. Здесь мы можем проследить прогресс мистического и религиозного чувства, которое, особенно с 1846 года, наполняло его мысли и модифицировало его язык, его философская доктрина, тем не менее, оставаясь по существу той же.

I.

Мы не должны, говорит Конт, определять Человечество через человека, но, напротив, человека через Человечество. В целом эта формула понимается в моральном и социальном смысле. Она понимается как осуждение «индивидуализма» и один из направляющих принципов позитивистского режима. Эта интерпретация не является ложной, и последствия такого рода действительно могут быть выведены из формулы Конта. Но они являются лишь следствиями. Непосредственная цель формулы — не подчинить индивида множеству. В первую очередь она выражает факт. Если мы рассматриваем человека самого по себе, позитивная наука позволяет нам определить его только как животное, в котором, как и во всех других, цель животной жизни — обеспечить органическую жизнь. Желаем ли мы определить его через то, что является существенно человеческим в нем, то есть через интеллект и общительность? Нужно тогда перейти от рассмотрения индивида к рассмотрению вида. С чисто биологической точки зрения изречение М. Бональда должно быть перевернуто; мы должны сказать, что человек — это организм, обслуживаемый интеллектом. Только если мы оставим биологическую точку зрения ради социальной, если мы посмотрим на человеческий вид как на единого «огромного и вечного» индивида (концепция, которая оправдана продолжающимся развитием интеллекта и общительности), что мы можем рассматривать добровольное и систематическое подчинение вегетативной жизни животной как идеальный тип, к которому стремится цивилизованное человечество. Мы можем тогда использовать это подчинение, чтобы утончить его. Одним словом, мы являемся действительно людьми только благодаря нашему участию в человечестве.

Существенными атрибутами этого «огромного и вечного социального единства» являются солидарность и непрерывность. Эти атрибуты одновременно социальны и моральны, и он не мог бы иметь других. Атрибуты теологического и метафизического абсолютного относились к категориям субстанции, причины, времени, пространства и т. д. Оно было единым, простым, бесконечным и т. д., все часто непонятные и противоречивые выражения этой идеи, что высший принцип является «абсолютным». Напротив, позитивная философия допускает, что в шкале существ зависимость растет с достоинством. Человечество, которое является самым «сложным» и «благородным» из всех известных нам существ, поэтому также является самым зависимым. Его существование неизбежно закончится вместе с существованием планеты, которую оно населяет. Его единство — это единство «коллекции». Оно несовершенно и подвержено кризисам всех видов. Такое, какое оно есть, однако, наука и мораль показывают нам в нем высший предел, которого может достичь наш разум, высочайший идеал, который может полюбить наше сердце, и, наконец, объект, наиболее достойный нашей преданности.

Человеческая солидарность была изучена статической социологией. Мы видели, с каким восхищением социальный консенсус вдохновлял Конта, консенсус, по его словам, даже более тесный и интимный, чем жизненный консенсус. Позитивное образование разовьет чувство солидарности и сделает его принципом морального воспитания. Каждый индивид во всех своих способах мышления и действия будет проникнут двумя убеждениями, которые подразумевают друг друга. В первую очередь он будет знать, что он является действительно человеком только благодаря своему участию в человечестве, поскольку его интеллект и его мораль являются по существу социальными вещами. Он также будет знать, что жизнь человечества отчасти состоит из того, что он привносит в нее, и что каждое из его действий, независимо от его воли, имеет социальный интерес и социальный аналог. Как только мы будем полностью убеждены, что мы живем в человечестве и благодаря человечеству, мы также станем убеждены, что мы должны жить для человечества. Мальбранш говорил, что Бог — это место интеллектов: Конт охотно сказал бы, что человечество — это место добрых воль.

Как в социологии динамика важнее статики, так среди атрибутов человечества непрерывность ставится выше солидарности. Не только индивиды и народы одной эпохи связаны общей солидарностью, но и последовательные поколения сотрудничают в одной и той же работе. Каждое имеет свое «определенное участие» в ней: и их комбинация во времени производит «еще более благородную и совершенную концепцию человеческого единства». Это концепция, которой Конт так восхищался в Кондорсе, которую он заимствовал у него и которую он развил в позитивной идее прогресса.

Человечество, так понятое, вдохновит нас самыми сильными чувствами благодарности. Разве мы не обязаны ей всем, что есть доброго, ценного и человеческого в нас? Человек увидит «сотрудников» в людях всех времен. Каждый из нас должен только поразмыслить о своем физическом, интеллектуальном и моральном существе, чтобы осознать, чем он обязан всем своим предшественникам. Человек, который считал бы себя независимым от других, не смог бы даже сформулировать эту ошибку (которая в глазах Конта становится богохульством), не противореча самому себе; ибо разве язык сам по себе не является коллективной и социальной работой?

История станет «священной наукой» человечества. Проще говоря, это будет все более ясное сознание, которое человечество будет иметь о самом себе через изучение своей интеллектуальной и моральной деятельности в прошлом. Постепенно, с прогрессом исторического духа, идея эволюции, подчиненной законам, идея «порядка, концептуализированного как способный к развитию», заменится предрассудком, который приписывает человеку безграничную силу действия на социальные факты. Станет очевидным, что роль, которую играет каждое поколение в общей работе человечества, неизбежно очень мала по сравнению с тем, что передается ему предыдущими поколениями. Отказаться от этого наследства значило бы отказаться быть тем, что мы есть: это было бы абсурдной и аморальной претензией и, более того, совершенно бесплодной. Человеку невозможно отречься от человечества, не перестав существовать. Он неизбежно представляет, пока живет, долгое прошлое интеллектуальных и моральных усилий. И это самый существенный атрибут человеческой жизни, хотя мы встречаем более или менее развитую солидарность также среди других видов животных. Но непрерывность принадлежит только человечеству. Одним словом, согласно прекрасной формуле Конта: «Человечество состоит больше из мертвых, чем из живых».

Однако ни «ярмо», которое давит на живых со всей тяжестью истории и доисторических времен, ни консенсус, который делает из человечества великий «коллективный организм», не отнимают у человека его свободу действия. Следствием человеческой солидарности и непрерывности не является своего рода фатализм. Индивиды остаются ответственными. Мы должны рассматривать их ни как колеса в машине, ни как клетки в организме, ни как члены колонии животных. Человечество — не полип. Это сравнение, говорит Конт, «показывает очень несовершенную философскую оценку нашей социальной солидарности и большое биологическое невежество относительно вида существования, свойственного полипам». Оно уподобляет добровольную и преднамеренную ассоциацию непроизвольному и нерасторжимому участию. Человечество, как коллективный организм, напротив, выделяется как отличное по своим собственным характеристикам от колоний животных. В этих колониях индивиды физически связаны вместе и физиологически независимы. В человечестве индивиды независимы физически и связаны вместе в пространстве и во времени только своими высшими функциями.

Таким образом, этот «огромный организм» особенно отличается от других существ тем, что он состоит из отделимых элементов, из которых каждый может чувствовать свое собственное сотрудничество, может желать его или даже удерживать его, пока оно остается прямым. Индивид, несомненно, не может «расчеловечить» себя: это слишком очевидно. Но он сохраняет частичную независимость. Поскольку он может сотрудничать в коллективной работе по свободному согласию, он также свободен препятствовать ей в мере своих сил. Короче говоря, хотя эволюция Великого Существа подчинена законам, каждая индивидуальность, далеко не будучи аннулированной, играет свою роль и может иметь свою заслугу в ней. Само знание социологических законов — это правило для человеческой деятельности, а не тирания.

II.

В последней части своей жизни Конт точно набросал черты того, что он отныне называл новым Великим Существом. Хотя мы не брались здесь написать отчет о позитивной религии, мы должны, тем не менее, в нескольких словах указать форму, которую эта высшая идея в конечном итоге приняла в уме Конта.

Во-первых, человечество не концептуализируется просто как сумма всех индивидов или человеческих групп, настоящих, прошлых и будущих. Ибо все люди неизбежно рождаются детьми человечества; но не все становятся ее слугами. Многие остаются в состоянии паразитов. Все те, кто не являются или не были «достаточно ассимилируемыми», все те, кто были только бременем для нашего вида, не составляют часть Великого Существа. Среди людей происходит отбор. Некоторые окончательно входят в человечество, чтобы никогда не покинуть его; другие покидают его, чтобы никогда не вернуться. Отбор происходит в соответствии с жизнью, которую они предпочли. Те, кто жил в чисто биологическом смысле слова, то есть те, в ком высшие способности были заставлены служить органической функции, те, кого с грубой энергией Конт называет «производителями навоза», будут частью человечества только транзиторным образом. Смерть для них, как и для их анатомической системы, будет концом без дальнейшей апелляции. Те, в ком «возвышенная инверсия» была совершена, или, по крайней мере, те, кто предпринял усилие подчинить органические функции высшим, те, наконец, кто работал для преимущественно человеческой цели: заставить интеллект преобладать над склонностями, а альтруизм над эгоизмом; те, кто жил для человечества, всегда будут жить в ней.

Поскольку поведение каждого может быть окончательно оценено только после его смерти, человечество по существу состоит из мертвых, и «допуск живых в нее едва ли когда-либо будет чем-то большим, чем временным». Каждое поколение, пока оно живет, предоставляет необходимый физиологический субстрат для осуществления высших человеческих функций. Но эта привилегия, которая мгновенно отличает его от других, вскоре ускользает от него, как она ускользала от предыдущих и от людей, из которых они состояли; только те, кто достоин этого, включаются в человечество. Более того, они включаются в него только своими самыми благородными элементами. Смерть заставляет их пройти через «очищение».

Эта теория позволяет Конту достичь одновременно двух результатов, которые он считает одинаково желательными. Во-первых, религиозная идея человечества остается в полном соответствии с идеей, данной о ней биологией и социологией. Человечество, концептуализированное как Великое Существо, является своего рода ипостасью функций, посредством которых человек стремится стать отличным от животного. Это прогрессивная реализация во времени интеллектуальных и моральных потенциальностей, содержащихся в человеческой природе: это также ее идеальное олицетворение. В этом последнем смысле оно становится объектом любви и обожания. Таким образом, позитивистская религия естественно ведет к «поминовению» великих людей, благодетелей человечества. Здесь мы имеем одну из идей, которые были определены очень рано в уме Конта.

С другой стороны, желание бессмертия очень сильно в сердце человека. В принципе Конт признавал во всяком случае временную ценность во всем, что возникает спонтанно из человеческой природы. В науке он видел продолжение «общественного разума», в систематической морали — развитие спонтанной морали. Он был таким образом приведен к тому, чтобы принять во внимание почти непреодолимую тенденцию, которая побуждает человека желать победить смерть. Эта тенденция до настоящего времени удовлетворяла себя посредством иллюзий. Но верования такого рода стали несовместимы с прогрессом нашей ментальной эволюции. Более того, социальная эффективность надежд и страхов относительно будущей жизни была сильно преувеличена. По правде говоря, говорит Конт (и наука о религиях подтверждает его в этом пункте), тенденция желать и, следовательно, принимать идею окончательного выживания существовала долгое время до того, как она была использована для поддержки религиозных верований или для сохранения общественного порядка. Здесь, снова, позитивная философия не отрицает, не разрушает: она трансформирует. К химерическому и вульгарному понятию объективного бессмертия она подставляет понятие, которое является единственно приемлемым, субъективного бессмертия. Та же доктрина, которая отнимает у нас утешения, столь дорогие прошлым поколениям, дает нам адекватную компенсацию, позволяя каждому надеяться, что он может быть соединен с Великим Существом.

«Продолжать жить в других» — это вполне реальный способ существования. Это единственный способ, на который мы можем надеяться после смерти; но это также и единственный способ, которого мы должны желать, если верно, что то, что в наибольшей степени составляет нас самих, заключается не в индивиде в биологическом смысле этого слова, а поистине в разуме и доброй воле, то есть в социальном и человеческом элементе. Тот, кто жил только для себя, кто эгоистично искал жизни, потерял ее: ибо смерть забирает его целиком. Тот, кто жил для других, кто не искал жизни для себя, обрел ее: ибо он продолжает жить в других. В религиях прошлого спасение находили в единении с Богом: в позитивной религии спасение находят в единении с человечеством.

Однажды включенный в Великое Существо, индивид становится неотделимым от него. С этого момента, будучи изъятым из влияния всех физических законов, он остается подчиненным лишь высшим законам, которые непосредственно регулируют эволюцию человечества. Будучи даже изъятым из влияния законов времени и пространства, он может вновь жить одновременно в нескольких организмах. Разве мы не видим, что мысль поэта, художника, ученого возрождается в огромном числе живущих людей одновременно в самых отдаленных точках земного шара? Субъективное бессмертие, обновляемое непрерывной последовательностью последовательных воскрешений, будет длиться до тех пор, пока существует само человечество. «Жить с мертвыми, — говорит Конт, — составляет одну из наших самых драгоценных привилегий». Но точно так же мертвые живут с нами. Они живут в нас, и те, кто был по-настоящему людьми, те, кто создал человечество усилием своего интеллекта и своей воли, они являются внутри нас лучшей и самой долговечной частью нас самих. Ибо, когда наше поколение исчезнет, именно эта часть нас выживет. Мы также выживем в той мере, в какой мы способствовали приумножению этого наследия, в той мере, в какой мы заслужили признание наших современников и наших преемников. Нынешняя жизнь — это испытание. «Субъективная» жизнь, то есть включение в человечество, является одновременно освобождением и наградой для тех, кто победоносно прошел через это испытание. Мы видим, в какой степени старый моральный и религиозный идеал сохраняется в позитивной концепции. Мы мало удивляемся этому, когда знаем, что к концу своей жизни Конт сделал «Подражание» своим ежедневным чтением.

Именно к идее человечества как к своему центру сходятся научные, социальные и религиозные идеи Огюста Конта. Если это схождение будет полным, его труд завершен. Отныне умственная и моральная анархия излечена; политическая и религиозная анархия вот-вот исчезнет. Единство будет повсюду восстановлено. Это уже сделано в понимании, поскольку отныне все наши концепции гомогенны, то есть позитивны, поскольку один и тот же метод используется во всех наших исследованиях, поскольку, наконец, вся совокупность наук регулируется с социальной точки зрения. Единство также достигнуто во всей душе, поскольку интеллект, отныне осознающий свои законы и свои сущностные функции, подчиняет себя сердцу, чтобы направляться любовью. Наконец, единство будет достигнуто в обществе, поскольку новая духовная власть, обладающая общепризнанными принципами, даст всем мужчинам и женщинам общее образование, научит их всех одной и той же морали и сплотит их всех в рамках одной и той же религии любви и добра. Гармония, реализованная в индивидуальной душе, является символом и, так сказать, гарантией гармонии, которая будет установлена в социальном теле. Несомненно, предстоит преодолеть препятствия. Позитивный дух должен еще бороться, чтобы стать полностью универсальным. Старый умственный режим не исчезнет без борьбы, которая, как предвидит Конт, будет одновременно грозной и кровавой. Но эти кризисы, какими бы острыми они ни были, не могут помешать человеческой эволюции происходить в соответствии с ее законом.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В конце «Курса позитивной философии» Конт сам подвел итоги результатов, которые, как он полагал, он установил. Во-первых, это, с интеллектуальной точки зрения (которая поначалу берет верх над всеми остальными, хотя в позитивном состоянии разум должен быть подчинен сердцу), «совершенная умственная связность, которая до сих пор никогда не могла существовать в такой степени», даже в примитивный период, когда человек объяснял явления природы действием воль. Ибо уже в этот период, хотя и незаметно, позитивный дух давал о себе знать, тогда как в позитивный период ничего не останется от теологического и метафизического способа мышления. С моральной точки зрения, которая следует далее, согласие умов по спекулятивным проблемам, и в частности по отношениям между человеком и человечеством, позволит создать общее образование, которое вызовет у всех пламенное моральное убеждение. Развиваются мощные «общественные предрассудки», а вместе с ними, по мнению Конта, такая непреодолимая полнота убежденности, что Человечество сможет реализовать то, чего не способна достичь наша пенитенциарная система: предотвращать, а не наказывать, по крайней мере в большинстве случаев. С политической точки зрения, две власти — духовная и светская — будут должным образом разделены, и прочная организация обеспечит одновременно порядок и прогресс. Наконец, с эстетической точки зрения, появится новое искусство. Уже не аристократическое и ученое искусство, подобное тому, которое существует у нас со времен Возрождения, а искусство, тесно связанное с убеждениями и жизнью всех, которое будет доступным и понятным для всех, как это было в случае с искусством Средневековья. Позитивная концепция человека и мира станет «неисчерпаемым источником» поэтической красоты.

Все эти результаты будут упорядочены, защищены и освящены позитивной религией, или религией Человечества, догмат, культ и режим которой Огюст Конт установил в своей «второй карьере».

Не вдаваясь в детали этого религиозного построения, мы видим, что, подобно этике и политике, оно зависит от «совершенной умственной связности», основанной, в первую очередь, позитивной философией. В свою очередь, эта совершенная умственная связность сводится к единству понимания, необходимыми и достаточными условиями которого являются «гомогенность доктрины и единство метода». Теперь, когда Конт начал писать, эта гомогенность и это единство уже существовали для всех категорий природных явлений. Исключением оставались лишь моральные и социальные явления. В заключение все сводилось к вопросу: «могут ли моральные и социальные факты изучаться так же, как и другие природные явления?» Если нет, мы должны смириться с неопределенной продолжительностью беспорядка умов, а следовательно, и беспорядка нравов и институтов. Но если верно обратное, то человеческое понимание достигает единства, к которому оно стремится. Социология невозможна? Тогда у нас нет политики и нет религии. Социология основана? Тогда все остальное базируется на ней.

Таким образом, создание социальной науки является решающим моментом в философии Конта. Все начинается с него и возвращается к нему. Как в платонизме все пути ведут к теории идей, так и со всех направлений позитивизма мы видим социологию. Здесь, как в общем центре, соединяются философия наук, теория познания, философия истории, психология, этика, политика и религия. Здесь, одним словом, реализуется единство системы, единство, которое в глазах Конта является лучшим доказательством ее истинности.

Если в социологии мы главным образом рассматриваем цель, которую Конт предлагает достичь с ее помощью, то верно, что эта доктрина является преимущественно политической, и само название второго великого труда Конта подтверждает это. Но, рассматриваемая сама по себе, она является по существу спекулятивным усилием и принципом философии в собственном смысле этого термина. То, что Кант называл совокупностью опыта, становится возможным благодаря созданию социальной науки.

До Конта эту совокупность пытались создать много раз. Но те, кто пытался это сделать, исходили из постулата, что философия специфически отлична от собственно научного знания. Была ли философия догматической или критической, касалась ли она сущности вещей или скорее законов разума, она тем не менее представляла свои собственные характеристики, которые, казалось, отделяли ее от позитивной науки и даже позволяли ей доминировать над этой наукой и «объяснять» ее принципы. Конт отвергает этот постулат. Он собирается попытаться увидеть, не преуспеет ли он лучше своих предшественников, взяв за основу противоположный постулат.

Чтобы отвергнуть постулат, принятый философами до него, он апеллирует одновременно к аргументам, основанным на фактах и демонстрации; но мы должны заметить, что в его доктрине эти два порядка аргументов логически сводятся друг к другу. Действительно, он говорит, что до настоящего времени не было установлено никакой философии, которая была бы принята всеми умами. Идеализмы, материализмы, пантеизмы из всех источников и во всех формах никогда не делали ничего, кроме как разрушали противостоящие им доктрины, не утвердившись окончательно сами. Эти системы претендовали на то, чтобы дать рациональное знание того, что по своей природе находится вне досягаемости науки. Они гордились тем, что объясняют сущность, причину, цель и порядок явлений вселенной. Таким образом, они могли создавать лишь временные концепции, которые, несомненно, были необходимы в свое время, но которые были обречены на смерть. Метафизика — это всегда не что иное, как рационализированная теология, которая ослаблена самим этим фактом и лишена того, что составляло ее силу в период, когда она была объектом веры.

Но во имя какого принципа Конт может различить, что является, а что не является «вне досягаемости науки»? Чтобы оправдать такого рода различие, не должен ли он прежде всего начать с критики человеческого разума, то есть с теории познания, подобной той, что предложена Кантом в его «Критике чистого разума»? М. Ренувье пытается показать, что из-за отсутствия этой предварительной критики, которой Конт пренебрег, его философия остается поверхностной. Г-н Макс Мюллер прямо говорит, что нет необходимости принимать во внимание философскую доктрину, которая действует так, как если бы «Критика чистого разума» не была написана.

В целом возражение сводится к упреку Конту в том, что он не попытался сделать то, что считал невыполнимым: а именно, не определил интеллектуальные законы путем анализа разума, размышляющего о самом себе. Но, говорят, по какому праву он утверждает, что это невозможно? Потому что, как и все остальные, эти законы могут быть открыты только посредством наблюдения фактов, и потому что единственный метод, который подходит для открытия интеллектуальных фактов, — это социологический метод: природа этих фактов такова, что, особенно с динамической точки зрения, они могут быть постигнуты только в эволюции человечества. Теория познания, требуемая М. Ренувье и г-ном Максом Мюллером, не нужна в позитивной философии. Ее не видно в этой философии, потому что она не представлена в своей традиционной форме. Тем не менее она там есть; но вместо того, чтобы состоять в анализе a priori мышления, как предварительном условии философии, она не отделена от самой философии. Это один из многих аспектов социологии.

В позитивной доктрине, как и во всех остальных, существует диалектика — диалектика, которая больше не является абстрактной и логической, а реальной и исторической. Она не стремится увидеть законы человеческого разума через усилие рефлексии, в котором разум, под явлениями, постигает свою собственную сущность. Она стремится открыть эти законы в необходимой последовательности периодов, которые составляют прогресс человеческого разума. Она, в свою очередь, изучает «универсальный субъект», чьи формы, категории и принципы были определены Кантом a priori. Но этот универсальный субъект — это уже не разум, постигающий самого себя, так сказать, вне и выше условий времени и опыта: это человеческий разум, осознающий законы своей деятельности через изучение своего собственного прошлого. Вместо «абсолютного эго», «безличного разума» или «сознания рассудка» позитивная философия анализирует интеллектуальную историю человечества. Она, таким образом, не игнорировала и не пренебрегала проблемой. Она поставила ее в новых терминах и была вынуждена иметь с ней дело с помощью нового метода.

Критик волен указывать на недостатки этого метода и недостаточность этих терминов. Но упрекать позитивную философию в том, что она не имела дело с проблемой в обычной форме, в которой она принимается метафизиками, и по этой причине откладывать ее без рассмотрения — значит совершать своего рода «petitio principii». Если Конт воздерживается от попытки создать абстрактную теорию познания, он приводит философские причины своего отказа сделать это. Прежде чем осуждать его, справедливо будет их изучить. Если бы он сделал то, в чем М. Ренувье и г-н Макс Мюллер упрекают его за упущение, он бы противоречил сам себе. Не было бы причин для существования его системы. Он претендовал на то, что реформировал саму концепцию философии: можем ли мы упрекать его в том, что его концепция не совпадает со взглядом, предпочитаемым его противниками? Короче говоря, то, что, по мнению Конта, характеризует позитивную философию, заключается в том, что она больше не требует для своего построения того, что, по суждению М. Ренувье и г-на Макса Мюллера, напротив, является необходимым. Правы они или он? Вопрос, очевидно, не может быть решен простым утверждением заинтересованных сторон. Необходимо изучение самих доктрин.

II.

Позицию, занятую Контом, можно кратко определить несколькими словами. Видя, что философия, по крайней мере такой, какой она мыслилась до XIX века, не могла принять характеристики науки, он спрашивает себя, не преуспел бы кто-нибудь лучше, пытаясь придать характеристики науки философии. Подобно Канту, он мог бы сравнить революцию, которую он пытался совершить, с той, что была совершена Коперником в астрономии, если бы он не предпочел представить ее как подготовленную и постепенно осуществленную самим «прогрессом» науки и философии.

Согласно его собственному выражению, он стремится «преобразовать науку в философию». Но на каких условиях будет осуществлено это преобразование? Если бы наука потеряла в нем свои характеристики позитивности, реальности и относительности, чтобы принять характеристики метафизической доктрины, это изменение было бы ни желательным, ни возможным. Преобразование будет просто состоять в придании науке философского характера, которым она еще не обладает, а именно универсальности. Приобретая таким образом новое свойство, позитивная наука не должна терять ни одного из тех, которыми она уже обладает и которые составляют ее ценность.

Таким образом, в «преобразовании науки в философию» то, что преобразуется в основе, — это не наука, которая остается сама собой, становясь общей из частной: это скорее философия, которая преобразуется. Последняя отныне, несомненно, будет мыслиться как высшая и наиболее всеобъемлющая форма позитивного знания, но как составляющая часть этого знания. Говорили, что Конт упраздняет философию, сводя ее к тому, чтобы быть просто «обобщением высших результатов наук». Это неверная интерпретация его мысли. До настоящего времени обязанности, выполняемые философскими доктринами, были необходимыми. Конт намерен, чтобы его система выполняла их в будущем. Рядом с наукой в собственном смысле слова, которая всегда частная, должна возникнуть философия, представляющая «точку зрения целого». Только при этом условии управление умами и «совершенная логическая связность» могут стать возможными.

Философия тогда не будет просто «обобщением высших результатов наук». Синтез наук должен быть осуществлен в соответствии с принципом, к которому они все будут относиться. Это действительно должно быть «суммированием опыта». Но если эта философия таким образом сливается с наукой, она должна также быть реальной, как и она, а всякое реальное знание необходимо позитивно и относительно. Короче говоря, различие между наукой и философией не подразумевает специфической разницы между этими двумя видами спекуляции. Напротив, между ними существует гомогенность доктрины и единство метода.

В этом заключается новизна системы Конта. Вопрос заключался в том, чтобы, не покидая научной точки зрения, открыть единую универсальную концепцию всей Реальности, какой мы находим ее в опыте. Решение этой проблемы было найдено в тот день, когда Конт создал социальную науку. Ибо, действительно, во-первых, социология делает позитивный метод универсальным, распространяя его на высший порядок природных явлений, доступных нам. Более того, однажды установленная как специальная наука, она ipso facto принимает характер универсальной науки, а следовательно, и философии. Под определенным аспектом социология является шестой и последней из фундаментальных наук. Под другим аспектом она является единственной наукой, поскольку другие науки могут рассматриваться как великие социологические факты, и поскольку все, что нам дано, подчинено высшей идее человечества.

Таков путь, которым происходит преобразование науки в философию. Если оно датируется основанием социологии, то это потому, что, как только эта последняя позитивная наука была создана, в природе не осталось ничего, о чем мы мыслили бы возможность получения абсолютного знания. «Относительный характер научной концепции необходимо неотделим от истинного понятия естественных законов, точно так же, как химерическая тенденция к абсолютному знанию спонтанно сопровождает любое использование нами логических фикций или метафизических сущностей».

Рассматриваемый в целом, объект позитивной науки, согласно Конту, необходимо совпадает с объектом философии. Для них обоих это вся реальность, данная нам. Человеческий разум не может упражняться в вакууме. То, что он мог бы извлечь из самого себя, без помощи опыта (если такая концепция не абсурдна), является чисто фиктивным и не имеет объективной ценности. Если тогда человеческий разум остается привязанным к метафизической философии, это может быть только в той мере, в какой разум все еще мыслит целое или часть реальности с абсолютной точки зрения, то есть в той мере, в какой он все еще не понимает, что законы явлений только и находятся в пределах его досягаемости, и упорствует в поиске сущности и первой или конечной причины для некоторых из них. Было время, когда вся реальность понималась именно так. Концепция мира была тогда полностью метафизической или частично теологической. Но человеческий разум постепенно создал позитивную науку, сначала более простых и более общих явлений, а затем более сложных. Наконец, самые сложные из всех, то есть моральные и социальные явления, остались нетронутыми научной формой. Предположим, что этот последний порядок фактов завоеван позитивным методом: метафизический способ мышления, не обладая больше реальными объектами, ipso facto исчезает. В то же время позитивный способ мышления становится универсальным, и позитивная философия основывается.

Таким образом, объясняются два великих связанных факта, которые занимают значительное место в философской истории нашего века. Мы понимаем: 1. что судьба метафизики, по-видимому, тесно связана с судьбой психологии, этики, философии истории и моральных наук в целом, в то время как связь между физикой, например, и метафизикой кажется очень слабой; 2. что основание социологии определяет основание позитивной философии. До тех пор, пока психология спекулирует о природе души и законах мышления; этика — о конечной цели человека, философия истории — о конечной цели человечества; метафизика остается в силе. Действительно, она кажется более способной, чем позитивное знание, привести человеческий разум к концепции целого реального. Она кажется тем более подходящей для этого, что точку зрения Абсолютного можно легко привести в гармонию с точкой зрения Универсального, точно так же, как концепция субстанции, какой бы она ни была, ведет без всякого труда к концепции единства субстанции. Но с того дня, когда мы не должны будем искать ничего, кроме законов психических, моральных и социальных фактов, воздерживаясь от любой гипотезы о причинах и сущностях (метод, уже используемый для всех других категорий явлений), три результата были бы получены одним ударом: метафизическая философия исчезла бы, социальная наука была бы создана, и позитивная философия была бы основана.

Согласно основному закону социальной динамики, метафизическая стадия — это никогда не что иное, как переходная стадия между теологической и позитивной стадиями. Человеческий интеллект не мог перейти непосредственно от первой ко второй. Метафизическая стадия, которая может принимать бесконечное число форм и степеней, незаметно ведет его от одной к другой. Метафизическая философия причастна теологической в той мере, в какой она претендует на то, чтобы «объяснить» совокупность Реального посредством первого принципа, и позитивной — в той мере, в какой она стремится обосновать свои «объяснения» и привести их в соответствие с уже приобретенным реальным знанием. Она берет начало в теологии и заканчивается в науке. Но как бы близко она ни подходила к позитивному знанию, ее изначальное теологическое клеймо никогда не стирается. Будь они вынуждены выбирать между теологической и позитивной доктринами, метафизики, безусловно, приняли бы первую. Сущность метафизической философии — стремиться к абсолютному, в то время как позитивная философия ищет только относительное. Содействуя прогрессу позитивной науки, метафизическая философия работала над тем, чтобы сделать себя бесполезной.