Мы не можем позволить себе упустить из виду в современной философии то признание, которое получает схоластика. Лучшая схоластическая философия была отмечена твердым схватыванием определенных предельных пунктов и ясными, хотя и несколько формальными определениями. Ее отношение к религии поставило ее в тесный контакт с глубочайшей мыслью всех веков, в то время как она стремилась держать в стороне наступающие науки. Поэтому, хотя она ошибалась, догматически утверждая себя в качестве авторитета в сферах, над которыми ее формулы не имели юрисдикции ни по природе, ни по происхождению, она в то же время сохранила в неприкосновенности, в силу обстоятельств, то, что современная философия стремится вырвать из хватки, казалось бы, всепобеждающей науки. Пункты, которые она таким образом сохранила, некритично, но решительно, были реальностью духовного и необходимость творца.
Творческий фактор у нас все еще должен быть. Понятие Бога — одно из тех понятий, которые последующие эпохи уточняют. Но как бы мы ни уточняли эту идею, она не может быть полностью уточнена до исчезновения. Устранение чувственных и воображаемых элементов — это лишь очищение: по мере развития культуры конструкция, которую мы придаем этой идее, продвигается от грубости антропоморфизма к другим формам, которые соответствуют более высокому ментальному уровню человечества. И как на одном полюсе понятие Бога, так на другом понятие материи постоянно уточняется и редактируется. Но ни одно из них, по-видимому, еще не достигло точки исчезновения, и как бы всеобъемлюща ни была наша схема развития, она сохраняет три движения: данное, которое развивается; форму развития, которая подразумевает нечто большее, чем просто механизм; и разум, без которого развитие не могло бы прийти к своему осознанию.
Первое — это материя. Второе — возможность быть понятным, что должно быть неохотно допущено. Третье — разум. Что касается второго, то на нем не следует сейчас делать чрезмерный акцент. Утверждать, что данное чисто умопостигаемо, — значит упускать из виду ошибки; утверждать, что оно есть интеллект, — значит вести к путанице. Ибо, хотя его можно было бы назвать «умопостигаемым» насквозь, если бы у нас было какое-либо знание о разуме, для которого оно было таковым, при отсутствии такого знания мы должны признать, что то, что не дано нашему интеллекту как интеллект, является таким же непостижимым, как если бы такого разума не было. И это ограничение, к которому нас принуждает отсутствие какого-либо всеведения, которое мы можем продемонстрировать, оставляет иррациональный элемент, который чужд нам, как бы мы ни пророчествовали о его окончательном устранении.
Попытка устранить это с этической стороны преждевременна. Этическое значение целого не является веским основанием для универсальных утверждений, пока целое не дано как таковое. Взгляд, который делает целое самооткровением Божественного разума, движется по кругу, конструируя понятие этого разума для поддержки своего собственного коррелята — Целого, рассматриваемого как Единое, умопостигаемое и этическое по своему характеру. Разумнее рассматривать этические характеристики как не «космические», иначе наша воля и наше мышление должны рассматриваться как идентичные тому, что мы приписываем Богу, тогда как определение Спинозой voluntas и cognitio Dei как определяемых только отрицательно должно рассматриваться как истинная логическая позиция.
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Гассенди говорит, что Эпикур был не «Primus nec solus qui Atomos defenderit». Другие — Мосх — «de quo Empiricus et Strabo etiam ante bellum Troianum» — Левкипп, Демокрит, Метродор, Экфант, Пифагореец, Эмпедокл, Гераклит, Платон (который, подобно Эмпедоклу, составил элементы из частиц, незаметных из-за своей малости), Ксенократ, Асклепиад, Гераклид, Диодор, Артемидор, Мнеситей, другие» (VI. 160). Поистине облако свидетелей.
[2] О Левкиппе см. Burnet, Early Greek Philosophy.
[3] Wallace, Epicureanism, стр. 6.
[4] Ibid. стр. 16.
[5] Обычно называемая «свободой воли», но см. стр. 230, Примечание о наклонении (Declination).
[6] См. Примечание, стр. 239.
[7] W. Wallace, Epicureanism.
[8] Следующий анекдот, приведенный Сорбьером, иллюстрирует любовь Гассенди к свидетельствам из первых рук: «ut suspicionem autem prorsus amoliretur quam de canali Cholidocho habuerat, quem Chylodochum dicere maluerat, equos, in quibus omnino deficit, introspicere voluit. Et memini offendisse me aliquando euntem cum Martello, saeviente admodum hieme, ad loca illa in quae deportari solent viarum purgamenta et trahi equorum cadavera quae plura, soluto pretio aperiri jussit» (Gassendi, Op. Omnia, том I, Предисловие).
[9] F. Bouillier, Histoire de la Philosophie Cartésienne, цитируется по Thomas, стр. 14. Тома также приводит следующее обращение к «Лордам горы Парнас», написанное Буало, которое дает некоторые интересные сведения о мнениях, с которыми были встречены Exercitationes: «Supplient humblement les maîtres ès arts, proffesseurs régens de l’Université de Paris; disant qu’il est de notorieté publique que c’est le sublime et incomparable Aristote qui est sans conteste le premier fondateur des quatre premiers éléments, le feu, l’air, l’eau et la terre ...; et quoique pendant plusieurs siècles il ait été maintenu d’un commun consentement dans une paisible possession de tous ses droits, néanmoins depuis quelques années en-çà, deux particulières, nommées la Raison et l’Expérience, se sont liguées ensemble pour s’ériger un trône sur les ruines de son autorité; et pour parvenir plus adroitement à leurs fins ont excité certains esprits fâcheux, qui sous les noms de Cartistes et de Gassendistes ont commencé à secouer le joug du seigneur Aristote.... Ce consideré, Nosseigneurs, il vous plaise ordonner ... que Gassendi, Descartes, Rohant, etc., et leurs adhérents seront conduits à Athènes et condamnés d’y faire amende honorable devant tout la Grèce....» (стр. 9.)
[10] Гассенди был одним из первых после возрождения словесности, кто трактовал литературу философии в живой манере. Его сочинения этого рода, хотя и слишком хвалебные и несколько пространные, имеют большие достоинства. Они изобилуют теми анекдотическими деталями, естественными, но не очевидными размышлениями и живыми поворотами мысли, которые заставили Гиббона назвать его, с некоторой экстравагантностью, конечно, хотя это было достаточно верно до времени Гассенди: «Le meilleur philosophe des litterateurs et le meilleur litterateur des philosophes» (Encycl. Britt., «Gassendi», том X). Риттер (Geschichte der Philosophie, X. 544), говоря об энциклопедических знаниях Гассенди, говорит: «Nicht ohne Grund hat Bayle von ihm gesagt, er sei unter den Philologen der grösste Philosoph, unter den Philosophen der grösste Philolog gewesen», что выглядит как прототип замечания Гиббона.
[11] I. 31. «objectum, seu tanquam scopus Intellectui propositus sit Verum: objectum, seu scopus Voluntati propositus sit Bonum».
[12] I. 31. «Quanquam et quia Regulae huiusmodi generales sunt, ideo inservire intellectui non modo ad scientiam naturae, sed etiam ad omnem omnino cognitionem possunt».
[13] I. 33. «nam simul ac res nominatur, obversari nobis in mente experimur illarum imagines, in quas veluti intuamur».
[14] «C’est en s’appuyant sur ces déclarations, d’ailleurs formelles, que les logiciens de Port-Royal et beaucoup de critiques à leur suite, ont rangé Gassendi parmi les sensualistes. Nous verrons bientôt ce qu’il faut penser de ce jugement lorsque, nous plaçant non plus au point de vue psychologique, nous étudierons de plus près la formation de nos connaissons, et chercherons à déterminer avec plus de précision le rôle exact des deux facteurs dont elles dépendent: l’expérience et la raison» (P. Félix Thomas, La Philosophie de Gassendi (Paris, 1889), стр. 38). См. стр. 13, примечание.
[15] I. 54. «impressa quaedam animo rei definitio»: «nisi talem quampiam animo deformatam habeamus».
[16] I. 67.
[17] I. 68.
[18] I. 69. «non criterium, est enim potius crites».
[19] I. 81. Это равносильно различению τεκμήριον и σημεῖον.
[20] Ср. Ritter, Geschichte der Philosophie, X. 545-555.
[21] I. 84.
[22] Как это следует понимать? В письме к Валерию (VI. 151, датированном 1642 годом) Гассенди говорит: «id ipsum est quod alii dicunt nihil esse in Intellectu quod prius non fuerit in sensu; insinuaturque interim ut in sensu praefuerint quae videntur nunquam transisse per sensum». В отношении Бога он говорит: «quas habemus species huiusmodi rerum, non esse absque analogia ad res, ut corporeas sic sensu perceptas». Это, по-видимому, интерпретирует формулу как означающую «всякое человеческое мышление есть чувственное», что едва ли доходит до половины пути к Кондильяку.
[23] См. стр. 4.
[24] Гассенди использует этот пример, чтобы объяснить различие между logica utens и docens. Учиться считать — значит просто учиться методу, достаточно хорошему самому по себе, но бесполезному в одиночку, и приобретаемому только для того, чтобы его можно было применить к вещам. Продолжать мыслительные процессы в абстракции — это как умножать число на само себя ad infinitum; результат истинен, но истинен ни о чем: поэтому он настаивает на возвращении к опыту как к процессу верификации. Внутренняя значимость математического рассуждения, по-видимому, не поразила Гассенди; он просто видит, что утверждение «дважды два — четыре» означает, что если мне дважды дали две вещи, я должен иметь четыре; имею ли я их или нет — это случайный факт, который требует непосредственного опыта для своей верификации. В обоих случаях, математики и логики, мы, по-видимому, работаем прежде всего с идеями, оторванными от вещей; но распространяется ли этот разрыв на идеи, которые интуитивно гарантированы? Гассенди, по-видимому, думает, что распространяется, ибо даже идея Бога «верифицируется» в содержании опыта.
[25] Ср. стр. xi.
[26] I. 138.
[27] I. 141. «Nam fatendum est quidem convinci demonstrationi non posse, non esse mundos praeter hunc alios: quando profitemur potuisse et posse adhuc condere Deum alios innumerabileis.... At vero tueri aliunde plureis mundos reipsa esse, praeter rationem omnino est».
[28] I. 155.
[29] «Plerique ... fatentur esse vim quandam per totum mundum sic diffusam parteisque eius continentem cuiusmodi in Animali est Anima».
[30] Это интерпретация Гассенди фразы Платона: νοῦς μὲν ἐν ψυχῇ, ψυχήν δὲ ἐν σώματι (Тимей, 30 B). «Stallbaum», говорит Арчер-Хайнд (Тимей, стр. 93), «следуя туманному свету неоплатонического вдохновения, говорит о ψυχή: media est inter corpora atque mentem». В «Тимее», 36 E, нам говорят, что Бог сконструировал тело внутри души: отсюда νοῦς, ψυχή и σῶμα мыслились как включающие друг друга, подобно трем концентрическим кругам, где νοῦς охватывает ψυχή, а ψυχή охватывает σῶμα. Отношение этого к взгляду, что «νοῦς есть просто активность ψυχή согласно ее собственной природе» (Арчер-Хайнд), очевидно, если не ортодоксально: ибо νοῦς может мыслить ψυχή, но не наоборот, включает, но не включается ψυχή.
[31] Ср. стр. 226.
[32] «Можно было бы почти предположить, что следующие строки были написаны одним из наших современников: однако они извлечены из главы Авиценны о происхождении гор. Этот автор родился в десятом веке. Горы могут быть обусловлены двумя причинами. Либо они являются следствием поднятий земной коры, которые могли произойти во время сильного землетрясения, либо они являются следствием воды, которая, прокладывая себе новый путь, обнажила долины, причем пласты были разных видов, некоторые мягкие, некоторые твердые. Ветры и воды разрушают одни, но оставляют другие нетронутыми. Большинство возвышенностей земли имели это последнее происхождение. Потребовался бы долгий период времени для завершения всех таких изменений, в течение которого сами горы могли бы несколько уменьшиться в размерах. Но то, что вода была главной причиной этих эффектов, доказывается существованием ископаемых останков водных и других животных на многих горах» (The Intellectual Development of Europe, Draper, I. 410). Гассенди, по крайней мере, притворяется, что знает Авиценну, и часто ссылается на него.
[33] Гассенди допустил бы оба утверждения, а именно: (1) Реальность шире Мышления; (2) Мышление шире Реальности. Первое верно, потому что знание есть отношение, и нет априорной причины, почему все сущее должно находиться в этом отношении. Поскольку отношение не составляет бытия чего-либо, может существовать то, что не находится в таком отношении; иными словами, познаваемое может включать неизвестное (не непознаваемое), так же как и известное. Второе также верно, потому что мы можем опередить наши данные и утверждать наши субъективные (воображаемые) конструкции как реальные.
[34] Возможно, необходимо указать, что субъективное не означает «ментальное»: на этой стадии истории мысли нет «ментализма»: субъективное — это «работа ума», и оно практически всегда ограничено работой Воображения. Вот почему мы находим так много путаницы в интерпретации философий, принадлежащих к этому переходному периоду. Часто бывает так, что работа ума как разума считается безупречной, в то время как работа ума как воображения является источником конструкций, которые могут быть, как мы до сих пор говорим, «навязаны» вещам. Фраза здесь означает, что воображаемая конструкция не обязательно является чем-то большим, чем воображаемой. Кажется странным, что после понимания тщетности абстрактного счета (стр. 712) Гассенди не избежал этой ошибки. Но Пространство, несмотря на то, что оно является субстанцией, так сочетает множественность и единство (ибо многие пространства суть одно пространство), что Гассенди сбился с пути.
[35] Это определенный логический принцип, заимствованный у Эпикура, см. стр. 3, Канон iii.
[36] Пространство, следовательно, воспринимается чувством в той мере, в какой оно дано вместе с телом. Можно было бы задать вопрос: воспринимало бы пространство животное, обладающее только чувством? Я полагаю, у Гассенди не было бы ответа на это: априорная объективность пространства и возможность чувствительного организма, который не мыслит, оказались бы под угрозой при его обсуждении.
[37] I. 220. Гассенди цитирует из «Исповеди»: «Si nemo ex me quaerat quid sit Tempus, scio: si quaerenti explicare velim, nescio».
[38] I. 223. «Jam vero neque Epicurus videtur posse dicere esse diem, noctemque aut longam aut brevem ab eo tempore quod cogitatione ipsi affingimus». Ссылка на Диогена Лаэртского, x. Ср. I. 222. «Videntur porro Stoici melius quam ipse Epicurus sensisse, reputantes Tempus tale incorporeum, quod per se esse intelligatur, non tale quod accidat rebus, eo sensu ut Tempus non foret, si res non essent, quae eo durarent, aut nisi etiam nostra mens durare ipsas cogitaret».
[39] I. 223. «Appositum est magis comparare Tempus cum Lucernae flamma, cuius esse ita in fluxu consistit, ut quovis momento alia ac alia sit, et nusquam sit amplius quaecumque ante fuit, nusquam adhuc sit, quaecumque est futura».
[40] I. 224. «Ut Locus secundum se totum est illimitatus, sic Tempus secundum se totum nec principium nec finem habet».
Синтаксис здесь показывает, что мы не должны называть Время Целым, а говорить: «время, рассматриваемое как целое».
[41] Ibid. «Ut quodlibet Temporis momentum idem est in omnibus locis—ita quaelibet Loci portio omnibus temporibus subest».
[42] Его ссылку на Посидония поэтому следует читать как означающую, что настоящее есть кусок реального Времени, количество длительности, образующее единицу, а не «седловина» времени; и целое, следовательно, есть бесконечное умножение конечных частей. Во Времени атомизм находит особенно неуступчивый элемент.
[43] Если бы это не было так далеко от общей позиции Гассенди, этот пункт заслуживал бы дальнейшего рассмотрения. Современная психология использует это различие качества и количества для того, чтобы соотнести временную отсылку, содержащуюся в акте памяти, с временным охватом вспоминаемого опыта. Эта линия мысли совершенно бесполезна для объяснения Гассенди, потому что он пытается объяснить не природу мышления, а природу реального времени. Его позиция, следовательно, оставляет его с существованием, которое имеет Время, но не имеет времен, целое без частей. Вневременное мышление может быть или не быть более понятным, но это, безусловно, не текущая тема Гассенди.
[44] I. 234.
[45] Атомы, следовательно, — это не точки, а мельчайшие тельца, наделенные столь малой величиной, которая служит началом и своего рода корнем величины всех тел.
[46] Пустота же лишь предоставляет место и обеспечивает различие.
[47] I. 335. «Атомы в силу своей формы и массы либо более свободны и подвижны, и легче высвобождаются из сцеплений, и легче находят пути, по которым, проходя сквозь тело и сталкиваясь с более плотными частями, сообщают движение».
[48] I. 337. «Поэтому представляется более ясным, что в каждой вещи началом действия и движения является та часть, которая наиболее подвижна, наиболее деятельна и является своего рода цветом всей материи, которую принято называть Формой и которую можно считать своего рода тончайшей структурой мельчайших и наиболее подвижных Атомов; следовательно, первой движущей причиной в физических вещах являются Атомы: поскольку они сами по себе и в соответствии с силой, полученной от своего творца с самого начала, движутся, они сообщают движение всем вещам и являются, таким образом, источником, началом и причиной всех движений, существующих в Природе».
Эта цитата показывает, что Гассенди находится в замешательстве. Движение в телах он приписывает постоянному взаимодействию их частей, что возможно, поскольку одни из них тоньше других. Но первоначальное движение заключено в Атоме, который, как мы видели, будучи тем, что он есть, не может обладать движением. Гассенди, по-видимому, преодолевает эту трудность, утверждая, что Бог дал движение Атомам. Атом Гассенди — это предел не только в смысле завершения анализа, но и как точка, в которой физическое объяснение терпит крах.
[49] I. 340.
[50] I. 346.
[51] Ср. I. 266. «Помимо этой субстанции, или, если угодно, идентичности или подобия, Атомам приписываются некоторые качества, или акциденции, из которых, как мы уже намекали ранее, одни являются неотделимыми, ἀχώριστα (так называет их Плутарх), и которые Лукреций обычно называет присущими; другие — отделимыми, и у Лукреция называются событиями, а в просторечии — общими акциденциями: поэтому следует знать, что здесь речь идет не об отделимых, или событиях, каковыми являются сцепление, связь, положение, порядок и т. д., а о неотделимых, или, если угодно, свойствах» [например, величина, фигура, вес].